無著菩薩造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　攝淨義品第二之七

　　[一]論法多種者.嗢柁南曰.

　　論體.論處所.　論據.論莊嚴.　論負.論出離.　論多所作法。

　　論曰.論法有七種.一論體性.二論處所.三論所依.四論莊嚴.五論墮負.六論出離.七

　　論多所作法。

　　論體性者復有六種.一言論.二尚論.三諍論.四毁謗論.五順正論.六教導論。言論者.

　　謂一切言說言音言詞。尚論者.謂世所樂聞語論。諍論者.謂或依諸欲所起若自所

　　攝諸欲他所逼奪若他所攝諸欲自行逼奪若於自他所愛有情所攝諸欲互相侵

　　注：

　　[一]此卷全引瑜伽十五論文.嗢柁南亦出彼論.故不入本頌之數.

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　　奪謂歌舞戲笑等所攝若倡女僕從等所攝或爲觀看或爲受用於如是等諸欲差

　　别事中未離欲者爲欲界貪現所染者因堅執故因縛著故因耽嗜故因貪愛故發

　　憤現威互相鬬諍異諍乖諍違害諍論.或依惡行所起若自所作身語惡行他所譏

　　毁若他所作身語惡行自行譏毁若自他所愛有情所作身語惡行互相譏毁於如

　　是事中爲作未作諸惡行者重貪瞋癡所拘執者因堅執故因攝受故因貪愛故更

　　相發憤以染汙心現威鬬諍異諍乖諍違害諍論.或依諸見所起謂身見斷常無因

　　惡因兩種外道等所起邪見及餘種種諸惡見類於如是諸見中或於自所執他所

　　遮斷或於他所執自行遮斷或爲令他離所執見或爲攝受所未執見於此事中未

　　離欲者如前乃至違害諍論.是名諍論。毁謗論者.謂更相憤怒以染汙心振發威勢

　　互相謗毁.謂麤語所攝或妄語所攝或綺語所攝乃至惡說法律中若爲有情宣說

　　彼法若銓量刊定若教授教誡等皆名毁謗論.何以故.非撥實相故引惡道故徒設

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　　功勞無義利故.是故此論名毁謗論。順正論者.謂於善說法律中若爲有情宣說正

　　法若銓量刊定若教授教誡等.爲斷有情所起疑故爲善通達甚深義故爲令智見

　　畢竟淨故皆名順正論.何以故.順正行故順正義故.是故此論名順正論。教導論者.

　　謂於順正論中爲令修習增上心學增上慧學故所有教誨.心未定者令心得定心

　　已定者令心解脫未得真實智者開悟令得已得真實智者令其修滿名教導論.何

　　以故.分明委悉教導有情故.是故此論名教導論。問.如實觀察此六種論幾論真實

　　能引義利所應修習.幾不真實能引無義所應遠離。答.最後二論是真實引義利應

　　修習.中間二論不真實引無義應遠離.初二種論應分别。

　　論處所者當知亦有六種.一於國王前.二於執理者前.三於大衆中.四於善解法義

　　者前.五於沙門婆羅門前.六於樂法義者前。

　　論所依者有十種應知.謂所成義有二種.能成法有八種。所成義二種者.一自性.二

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　　差别。所成自性者.謂有立爲有.無立爲無。所成差别者.謂有上立有上無上立無上.

　　常立爲常無常立無常.如是有色無色有見無見有對無對有漏無漏有爲無爲如

　　是等無量差别義門是名所成差别應知。能成法八種者.一立宗.二辯因.三引喻.四

　　同類.五異類.六現量.七比量.八至教。立宗者.謂依二種所成義各别攝受自宗所許.

　　若論教所攝若自辯所立若從他所聞.或爲成立自宗或爲顯他宗過或爲折伏憍

　　慢或爲摧屈凌侮或爲悲愍有情。辯因者.謂爲成就所立宗故依所引喻同類異類

　　現量比量及與至教辯道理因。引喻者.亦爲成就所立義故引因所依諸餘世間串

　　習共許易了之法以爲比況。同類者.謂或於現在或先所見相貌相屬遞互相似.此

　　復四種.一自體二業三法四因果.自體相似者謂彼相貌更互相似.業相似者謂彼

　　作用更互相似.法相似者謂自體上法門差别展轉相似如無常法與苦法苦法與

　　無我法無我法與生法生法與老法老法與死法如是有色無色有見無見有對無

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　　對有漏無漏有爲無爲如是等無量法門差别更互相似.因果相似者謂彼因果能

　　成所成更互相似.是名同類。異類者.所謂諸法隨其異義互不相似.此亦四種.翻上

　　應知。現量者.有三種相.一非不現見相.二非思搆所成相.三非錯亂所見相。非不現

　　見相者.復有四種應知.謂由諸根不壞作意現前時同類生.異類生.無障礙.不極遠。

　　同類生者.謂欲廛諸根於欲廛境上地諸根於上地境已生已等生若生若起.是名

　　同類生。異類生者.謂上地諸根於下地境若已生等.是名異類生。無障礙者.復有四

　　種.一非覆障所礙二非隱障所礙三非映障所礙四非惑障所礙.覆障所礙者謂黑

　　闇無明闇不澄淨色之所覆隔.隱障所礙者謂或藥草力或咒術力或神通力之所

　　隱蔽.映障所礙者謂少爲多物之所映奪故不可見或飲食等爲諸毒藥之所映奪

　　或髮毛端爲餘麤物之所映奪如是等類無量無邊.且如小光爲大光所映不可得

　　見所謂日光映星月等.又如能治映奪所治令不可得謂不淨觀映奪淨相無常苦

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　　無我觀映奪常樂我相無相觀力映奪衆相.惑障所礙者謂幻化所作或相貌差别

　　或復相似.或內所作目眩惛懜悶亂酒醉放逸癲狂如是等類名爲惑障.若不爲此

　　四障所礙名無障礙。不極遠者.謂非三種極遠.一處極遠二時極遠三推折極遠。如

　　是總名非不現見.由非不現見故名現量。非思搆所成相者.復有二種.一纔取便成

　　取所依境.二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者.謂若境能作纔取便成取

　　之所依.猶如良醫授病者藥色香味觸悉皆具足有大勢力成熟威德當知此藥色

　　香味觸纔取便成取所依境.藥之所有大勢熟德病若未愈思搆所成若病愈時便

　　非思搆.如是等類名爲纔取便成取所依境。建立境界取所依境者.謂若境能爲建

　　立境界取之所依.如瑜伽師假想思搆地界水界火界風界.若於地界假爲水解卽

　　依地想建立水想.若於地界假爲火風二解卽依地想建立火風二想.此中地想卽

　　是建立境界取.地界卽是建立境界取之所依.如於地想如是於水火風想如其所

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　　應盡當知.是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境非是思搆所成.假想

　　所解地等諸界若解未成是名思搆所立解若成就卽非思搆.如是名爲非思搆所

　　成.由非思搆之所成故名爲現量。非錯亂所見相者.當知或五種或七種。五種者謂

　　非五種錯亂所見.五種錯亂者一想錯亂二數錯亂三形錯亂四顯錯亂五業錯亂。

　　七種者謂非七種錯亂所見.七種錯亂者卽此五種錯亂及餘二種遍行錯亂合爲

　　七種.二種錯亂者一心錯亂二見錯亂。想錯亂者謂於非彼相起彼相想.如於陽燄

　　鹿渴[一]想起於水想.數錯亂者謂於少數起多增上慢.如翳眩者於一月處見多月像.

　　形錯亂者謂於餘形起餘形增上慢.如於旋火見彼輪形.顯錯亂者謂於餘顯色起

　　餘顯色增上慢.如爲迦末羅病損壞眼根於非黄色悉見黄相.業錯亂者謂於無業

　　起有業增上慢.如執拳馳走見樹奔流.心錯亂者謂卽於五種所錯亂義心生喜樂.

　　見錯亂者謂卽於五種所錯亂義忍受顯說安立寶重妄想堅執。若非如是錯亂所

　　注:

　　[一]原刻作相.今依麗刻改.

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　　見.名爲現量。問.如是現量誰所有耶。答.略說四種所有.一色根現量二意受現量三

　　世間現量四清淨現量.色根現量者謂色相五根所行境界如前所說現量體相.意

　　受現量者謂諸意根所行境界如前所說現量體相.世間現量者謂卽前二種總名

　　世間現量.清淨現量者謂若世間現量亦是清淨現量.有清淨現量非世間現量謂

　　出世智於所行境有知爲有無知爲無有上知有上無上知無上不共世間名清淨

　　現量。比量者.謂與思擇俱推度境界.此復五種.一相.二體.三業.四法.五因果。相比量

　　者.謂隨其所有相貌相屬或由現在及先所見推度境界.如以見幢故比知有車以

　　見煙故比知有火.如是以王比國.以夫比妻.以角犎比牛.以形輭髮黑輕舉色美比

　　知是少.以面皺髮白等比知是老.以執自相比道比俗.以樂見聖者樂聞正法遠離

　　憍慢比正信者.以善思所思善說所說善作所作比聰叡者.以慈悲愛語勇猛樂施

　　善能解釋甚深義意比知菩薩.以掉動輕轉嬉戲歌笑等比未離欲.以諸威儀恆寂

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　　靜故比知離欲.以具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如來應正等覺具一

　　切智.見彼幼年所有相貌比知老時當有是事.諸如是等名相比量。體比量者.由現

　　見彼自體性故比類彼物不現見體.或現見彼一分自體比類餘分.如以現在比類

　　去來或以過去比未來事或以現近事比現遠事.又如衣服飲食嚴具車乘等事觀

　　見少分得失之相比知一切.又以一分成熟比餘熟分.如是等類名體比量。業比量　

　　者.謂以作用比業所依.如見遠物無有動搖鳥集其上如是等事比知是杌.若有動

　　搖等事比知是人.若見跡步寬長比知是象.身曳地行比知是蛇.若聞嘶聲比知是

　　馬.哮吼比師子.咆吼比牛王.見比於眼聞比於耳齅比於鼻嘗比於舌觸比於身識

　　比於意.以杖尋水礙杖比地若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水.若見熱灰比

　　知有火.若見草木搖動比知有風.若見瞑目執杖蹎蹶失路等比知是盲.高聲側聽

　　比知是聾.以所作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來如前應知。法比量者.謂

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　　於一切相屬著法以一比餘.如屬無常比知有苦.以屬苦故比空無我.以屬生故比

　　有老法.以屬老故比有死法.以屬有色有見有礙比有處所及有形質.屬有漏故比

　　知有苦屬無漏故比知無苦.屬有爲故比知生住異滅之法屬無爲故比知反彼.如

　　是等類名法比量。因果比量者.謂因果相比.如見物行比有所至.見有所至比先有

　　行.若見有人如法事王比知當獲廣大祿位.見大祿位比知先已如法事王.若見有

　　人備善作業比知必當獲大財富.見大財富比知先已備善作業.見善惡行比當興

　　衰.見有興衰比先善惡.若見豐饒飲食比知飽滿.見有飽滿比豐飲食.若見有人食

　　不平等比知有病.若見有病比知食不平等.見有靜慮比知離欲.見離欲者比有靜

　　慮.若見修道比知必獲四沙門果.若見有獲四沙門果比知修道.如是等類當知是

　　名因果比量。如是總名比量。至教者.謂一切智人所設言教或從彼聞法隨法行.此

　　復三種.一聖言所攝二對治雜染三不違法相.聖言所攝者所謂如來及諸弟子所

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　　說經教展轉流布傳來至今不違正法不違正義.對治雜染者謂依此法善修習時

　　能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱.不違法相者謂翻違法相當知是名不違

　　法相。何等名爲違法相耶。謂於無相增爲有相.如執有我有情命者生者等或常或

　　斷有色無色如是等類.或於有相減爲無相.或於決定立爲不定.如一切行皆是無

　　常一切有漏皆性是苦一切諸法皆是無我而妄建立一分是常一分無常一分是

　　苦一分非苦一分有我一分無我.如是於佛所立不可記法一向記别又復推求謂

　　應立記.或於不定建立爲定.如執一切樂受皆貪所隨眠一切苦受瞋所隨眠一切

　　不苦不樂受癡所隨眠一切苦樂皆是有漏思已造業唯受苦報如是等類.或於有

　　相法中無差别相建立差别有差别相立爲無别.如依有爲差别之相於無爲法亦

　　别建立依無爲法無差别相於有爲法亦不别立.如於有爲無爲如是於有色無色

　　有見無見有對無對有漏無漏等隨其所應盡當了知.又於有相不如正理立因果

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　　相.如立妙行感不愛果立諸惡行能感愛果計於惡說法律之中習諸邪行能得清

　　淨於佛善說法律之中修行正行不得清淨.又於雜染立爲清淨於清淨法立爲雜

　　染.於不實相以假言說立爲真實於真實相以假言說立不真實如於永離言說法

　　中以言戲論建立勝義.如是等類名違法相.翻此違相名不違相是名至教。問若一

　　切法自相成就自義差别法爾建立.復何因緣立有二種所成義耶。答.爲欲生成他

　　信解故.非爲生成諸法相貌。問.爲欲成就所成立義.何故先說立宗耶。答.爲先顯示

　　自所愛樂義故。問.何故次辯因耶。答.爲欲開顯依現見法決定道理卽於所立宗義

　　不捨離故。問.何故次引喻耶。答.爲欲顯現能成道理之所依止現見法故。問.何故後

　　說同類異類現量比量至教等耶。答.爲欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違

　　者由二種因.一由不決定故二由同所成故.不相違者亦由二因.一由決定故二由

　　異所成故.此中相違者爲成所立宗義不能爲量故不名量.不相違者爲成所立宗

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　　義能爲正量故名爲量.是名論所依。

　　論莊嚴者有五種應知.一善自他宗.二語具圓滿.三無畏.四敦肅.五應供。善自他宗

　　者.謂如有一於此正法及毗柰耶深生愛樂卽於自論宗本讀誦受持正聞審慮純

　　熟修行已善已說已明.復於彼法彼毗柰耶不愛不樂但於彼論宗本讀誦受持聞

　　思純熟而不修行然已善已說已明.是名善自他宗。語具圓滿者.謂如有一音聲圓

　　滿不犯音聲.音聲者謂具五德.一不鄙陋二輕易三雄朗四相應五義善.云何不鄙

　　陋.謂離諸邊國鄙俚詞故.云何輕易.謂世間共立非餘說故.云何雄朗.所謂於義建

　　立言詞爲成彼義巧妙雄壯故.云何相應.所謂前後功德法義相符順故.云何義善.

　　謂能引發世出世利無顛倒故。又此相應論者復由九種差别相故語具圓滿應知.

　　一不雜亂二不麤獷三辯了四限量五與義相應六以時七決定八顯了九相續.以

　　此足前總名語具圓滿。無畏者.謂如有一處在多衆異衆大衆勝衆諦衆善衆等中

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　　其心無有下怯劣懼.身無戰汗.面無怖色.聲不動掉.語不怯弱.如是等類名爲無畏。

　　敦肅者.謂如有一性不忿毒.面無變改.身不掉動.如是等類名爲敦肅。應供者.謂如

　　有一性善可樂性不惱他尋常住善可樂地者隨順他心而發言說.知時如實爲益

　　自他能引義利言詞柔輭如對親友.是名應供。若有依五論莊嚴相興言論者當知

　　復有二十七種稱讚功德.何等名爲二十七種.一衆所敬重.二言必信受.三於大衆

　　中轉加無畏.四於他所宗深知過隙.五於自所宗知決定德.六無有僻執.七於所受

　　論情無偏黨.八於自正法及毗柰耶無能引奪.九於他所說速能了悟.十於他所說

　　速能領受.十一於他所說速解理趣.十二能以語德勝伏大衆.十三悅可信解因明

　　論者.十四能善宣釋義句文字.十五身不勞倦.十六心不勞倦.十七言不謇澀.十八

　　辯才無盡.十九身不頓顇.二十念無忘失.二十一心無損害.二十二咽喉無損.二十

　　三凡所宣吐分明易了.二十四善護自心令無忿怒.二十五善順他心令無憤恚.二

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　　十六令對論者心生淨信.二十七凡有所行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳

　　唱此大法師處大師數.如受欲者以末尼真珠琉璃等寶廁環釧等寶莊嚴具以自

　　莊嚴威德熾盛光明普照.如是論者以二十七種稱讚功德廁此五種論莊嚴具以

　　自莊嚴威德熾盛光明普照.是故名此爲論莊嚴。

　　論墮負者謂有三種應知.一捨言.二言屈.三言過。捨言者.謂立論者以十三種詞謝

　　對論者捨所言論.何等名爲十三種詞.謂立論者謝對論者曰我論不善.汝論爲善.

　　我不善觀.汝爲善觀.我論無理.汝論有理.我論無能.汝論有能.我論屈伏.汝論成立.

　　我之辯才唯極於此.過此已上更善思量當爲汝說.且置是事我不復言.以如是等

　　十三種詞謝對論者捨所言論.捨所論故當知摧破爲他所勝墮在他後屈伏於彼.

　　是故捨言名墮負處。言屈者.如立論人爲對論者之所屈伏或假餘事方便而退.或

　　引外言.或現憤發.或現瞋恚.或現高慢.或顯彼所覆.或現惱害.或現不忍.或現不信.

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　　或復默然.或復憂慼.或竦肩伏面.或沉思詞窮.假託餘事方便而退者謂捨前所立

　　更託餘宗捨先因喻同類異類現量比量及至教量更託餘因乃至至教.引外言者

　　謂捨所論事或論飲食或論王臣盜賊衢路倡穢等事假託外緣捨本所立.現憤發

　　者謂以麤言擯對論者.現瞋恚者謂以怨報之言責對論者.現高慢者謂以卑賤種

　　族等言毁對論者.顯彼所覆者謂以發他所覆惡行之言舉對論者.現惱害者謂以

　　害酷惡言罵對論者.現不忍者謂發惡言怖對論者.現不信者謂以破戒行言謗對

　　論者.或默然者謂語業頓盡.或憂慼者謂意業焦惱.竦肩伏面者謂威勇身業而頓

　　萎顇.沉思詞窮者謂才辯俱竭.如是十三種事當知言屈.前二妄行矯亂.中七發起

　　邪行.後四計行窮盡.是名言屈墮在負處。言過者.謂立論人有九種過故名言過.何

　　等爲九.一雜亂.二麤獷.三不辯了.四無限量.五非義相應.六非時.七不決定.八不顯

　　了.九不相續.雜亂者謂捨所論事雜說異語.麤獷者謂憤發卒暴言詞躁急.不辯了

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　　者謂若法若義衆及對論所不領悟.無限量者謂於所說義言詞複重或復減少.非

　　義相應者當知十種.一無義二違義三損理四與所成等五招集過難六不得義利

　　七義無次序八義不決定九成立已成十順不稱理諸邪惡論.非時者謂所應說前

　　後不[一]次.不決定者謂立已復毁毁而復立速疾轉換難可了知.不顯了者謂犯聲明

　　相不領而答或先爲典語後作俗語或復翻此.不相續者謂於中間言詞斷絕.凡所

　　言論犯此九失是名言過。

　　論出離者謂立論者三種觀察興廢言論.云何名爲三種觀察.一觀察德失.二觀察

　　衆會.三觀察善不善。云何觀察德失.謂立論者方欲立論應如是觀.我立是論將無

　　自損損他及俱損耶.不生現法後法及俱罪耶.勿起身心所有諸憂苦耶.莫由此故

　　執持刀仗鬬罵諍訟諂言妄語而發起耶.將無種種惡不善法而生長耶.非不利益

　　安樂自及他耶.非不利益安樂多衆生耶.非不憐愍於世間耶.不因此故諸天世人

　　注：

　　[一]原刻作决.今依麗刻改.

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　　無義無利不安樂耶.彼立論者如是觀時若自了知我所立論能爲自損乃至天人

　　無義無利及不安樂便自思擇不應立論.若如實知我所立論不爲自損乃至能引

　　天人義利安樂便自思擇應當立論.是名第一論出離相。云何觀察衆會.謂立論者

　　應當觀察現前衆會爲有執著爲無執耶.爲有賢正爲無有耶.爲有善解爲無解耶.

　　如是觀時若知衆會有所執著非無執著唯不賢正無有賢正唯不善解無善解者

　　便自思擇於是衆中不應立論.若知衆會無所執著非有執著唯有賢正無不賢正

　　唯有善解無不解者便自思擇於是衆中應當立論.是名第二論出離相。云何觀察

　　善不善.謂立論者應自觀察善與不善.我於論體論處論依論嚴論負論出離等爲

　　善爲不善耶我爲有力建立自論摧伏他論於彼負處解脫不耶.如是觀時若自了

　　知我爲不善非善解了我無力能非有力能便自思擇與對論者不應立論.若自了

　　知我善非不善有力非無力便自思擇與對論者應共立論.是名第三論出離相。

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　　論多所作法者謂有三種於所立論多所作法.一善自他宗.二無畏.三辯才。問.如是

　　三法何故名爲於所立論多有所作。答.由善了達自他宗故於一切法能起談論.由

　　無畏故於一切衆能起談論.由辯才故於諸問難能善酬答.是故此三名爲於所立

　　論多所作法。

　　顯揚聖教論卷第十一

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