無著菩薩造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　攝淨義品第二之六

　　復次計諸極微常住論者我今問汝隨汝意答.汝爲觀察已計極微常.爲不觀察計

　　彼常耶.若不觀察者離慧觀察而定計常不應道理.若言已觀察者違諸量故不應

　　道理。又汝何所欲諸極微性爲由細故計彼是常.爲由與麤果物其相異故計彼常

　　耶.若由細者離散損減其性羸劣而言是常不應道理.若言由相異故者是則極微

　　超過地水火風之相不同種類相故而言能生彼果不應道理.又彼極微亦無異相

　　可得故不中理。又汝何所欲從諸極微所起麤物爲不異相.爲異相耶.若言不異相

　　者由與彼因無差别故亦應是常是則應無因果決定.若異相者汝意云何爲從離

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　　散極微麤物得生爲從聚集耶.若言從離散者應一切時一切果生是則應無因果

　　決定.若從聚集者汝意云何彼麤果物從極微生時爲不過彼形質之量爲過彼量

　　耶.若言不過彼形質量者從形質分物生形質有分物不應道理.若言過者諸極微

　　體無細分故不可分析所生麤物亦應是常此不中理。若復說言有諸極微本無今

　　起者.是則計極微常不應道理。又汝何所欲彼諸極微造作麤物爲如種子等.爲如

　　陶師等耶.若言如種子等者應如種子體是無常.若言如陶師等者彼諸極微應有

　　思慮如陶師等.若言不如種等及陶師等者是則相似喻不可得故不應道理。又汝

　　意云何諸外物起爲由有情.爲不爾耶.若言由有情者彼外麤物由有情生所依細

　　物不由有情不應道理誰能於彼制其功能.若言不由有情者是則無用而外物生

　　不應道理。如是隨念諸藴及衆生故.由一境界一切識流不斷絕故.由想及受變異

　　不變異故.計彼前際及計後際常住論者不應道理.又由觀察不觀察故.由共相故.

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　　由自相故.由造作故.根本所用故.極微常論不應道理.是故計常論者非如理說。復

　　次我今當說常住之相.若一切時無變異相.若一切種無變異相.若自然無變異相.

　　若由他亦無變異相.又無生相.當知是常住相。

　　皆宿作因論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論廣說如經.凡諸世

　　間士夫所受者謂現所受苦.皆由宿作爲因者謂由宿惡爲因.由勤精進吐舊業故

　　者謂由現法極自苦行.現在[一]新業由不作因之所害故者謂諸不善業.如是於後不

　　復有漏者謂一向是善性故說後無漏.由無漏故業盡者謂諸惡業.由業盡故苦盡

　　者謂宿因所感及現法方便所招苦惱.由苦盡故得證苦邊者謂證餘生相續苦盡.

　　謂無繫外道作如是計。問.何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答.由教及理故.

　　教如前說。理者.謂如有一爲性尋思爲性觀察廣說如前.由見現法所作功用不決

　　定故.所以者何.彼見世間雖具正方便而招於苦雖具邪方便而致於樂.彼如是思

　　注：

　　[一]原刻作雜.今依麗刻改.

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　　若由現法所作功用爲彼因者彼應顛倒.由彼所見非顛倒故是故彼皆以宿作爲

　　因.由此理故彼起如是見立如是論。今應問彼汝何所欲.現法方便所招之苦爲用

　　宿作爲因.爲用現法方便爲因.若用宿作爲因者汝先所說由勤精進吐舊業故現

　　在新業由不作[一]因之所害故如是於後不復有漏乃至廣說不應道理.若用現法方

　　便爲因者汝先所說凡諸世間士夫所受皆由宿作爲因不應道理。如是現法方便

　　苦宿作爲因故現法功用爲因故皆不應道理.是故此論非如理說。復次我今當說

　　如實因相.或有諸苦唯用宿作爲因謂如有一自業增上力故生諸惡趣或於貧賤

　　家生.或有苦等雜因所生謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦.如事於王如是　

　　由諸言說商賈等業由事農業由劫盜業或於他有情作損害事若有福者獲得富

　　樂若無福者雖設功用而無果遂.或復有法純由現在功用因得如新所造引餘有

　　業或聽聞正法於法覺悟或復發起威儀業路或復修學工巧業處.如是等類唯因

　　注：

　　[一]原刻作用.今依麗刻改.

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　　現在方便功用。

　　自在等作者論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論.凡諸世間士夫

　　所受彼一切或以自在變化爲因或餘丈夫變化爲因諸如是等.謂說自在等不平

　　等因論者作如是計。問.何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答.由教及理故.教

　　如前說。理者.謂如有一爲性尋思爲性觀察廣說如前.彼由現見於因果中世間有　

　　情不隨意轉故作此計.所以者何.現見世間有情於彼因時欲修淨業不遂本心反

　　更爲惡.於彼果時願生善趣不遂本心反墮惡趣.意爲受樂不遂所欲反受諸苦.由

　　見如是故彼作是思世間諸物必應别有作者生者及變化者爲彼物父.謂自在天

　　或復其餘。今當問彼.嗢柁南曰.

　　功能無體性.　攝不攝相違.　有用及無用.　爲因成過失。

　　論曰.汝何所欲大自在天變化功能爲用業方便爲因.爲無因耶.若用業方便爲因

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　　者唯此功能用業方便爲因非餘世間不應道理.若無因者唯此功能無因非世間

　　物不應道理。又汝何所欲此大自在爲墮世間攝.爲不攝耶.若言攝者此大自在卽

　　同世法而能徧生世間不應道理.若不攝者卽是解脫而言能生世間不應道理。又

　　汝何所欲爲須用故變生世間.爲不須用耶.若須用者是則於彼須用無有自在而

　　於世間有自在者不應道理.若不須用者無有所須而生世間不應道理。又汝何所

　　欲此所出生爲唯大自在爲因.爲亦取餘因耶.若唯大自在爲因者是則若時有大

　　自在是時卽有出生若時有出生是時卽有大自在而言出生用大自在爲因者不

　　應道理.若言亦取餘因者此爲唯取樂欲爲因爲除樂欲更取餘因.若唯取樂欲爲

　　因者此樂欲爲唯取大自在爲因爲取餘因耶.若唯大自在爲因者若時有大自在

　　是時卽有樂欲若時有樂欲是時卽有大自在便應無始常有出生此亦不應道理.

　　若言亦取餘因者此因不可得故不應道理.又於彼欲無有自在而言於世間物有

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　　自在者不應道理。如是由功能故.攝不攝故.用無用故.爲因性故.皆不應道理.是故

　　此論非如理說。

　　執害爲正法論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論.若於彼祠中咒

　　術爲先害諸生命.若能祀者若所害者若諸助伴彼一切皆得生天。問.何因緣故彼

　　諸外道起如是見立如是論。答.此違理論諂誑所起.不由觀察道理建立.然於諍競

　　惡劫起時諸婆羅門違越古昔婆羅門法爲欲食肉妄起此計。又應問彼汝何所欲.

　　此咒術方爲是法自體.爲是非法自體.若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛

　　果轉彼非法以爲正法不應道理.若是非法自體者自是不愛果法而能轉餘不愛

　　果法者不應道理。如是破已復有救言.如世間毒咒術所攝不能爲害.當知此咒術

　　方亦復如是。今應問彼汝何所欲.如咒術方能息外毒亦能息內貪瞋癡毒爲不爾

　　耶.若能息者無處無時無有一人貪瞋癡等靜息可得故不中理.若不能靜息者汝

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　　先所說如咒術方能息外毒亦能息除非法業者不應道理。又汝何所欲此咒術方

　　爲徧一切爲不徧耶.若言徧者自所愛親不先用祀者不應道理.若不徧者此咒功

　　能便非決定不應道理。又汝何所欲此咒功能爲但轉因亦轉果耶.若但轉因者於

　　果無能不應道理.若亦轉果者應如轉變卽令羊等成可愛妙色然捨羊等身已方

　　取天身不應道理。又汝何所欲造咒術者爲有力能及悲愍不.若言有者離殺彼命

　　不能將彼往生天上不應道理.若言無者彼所造咒能有所辦不應道理。如是由因　

　　故.譬喻故.不決定故.於果無能故. 咒術者故.不應道理.是故此論非如理說。又我今

　　說非法之相.若業損他而不治現過是名非法.又若業諸修道者共知此業感不愛

　　果.又若業一切智者決定說爲不善.又若業自所不欲.又若業染心所起.又若業待

　　邪咒術方備功驗.又若業自性無記.諸如是等皆非法相。

　　邊無邊論者.謂如有一若沙門若婆羅門依止世間諸靜慮故於彼世間住有邊想

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　　無邊想俱想不俱想廣說如經.是故起如是見立如是論世間有邊世間無邊世間

　　亦有邊亦無邊世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者.是中若依斷邊

　　際求世邊時.若憶念壞劫卽於世間起有邊想.若憶念成劫卽於世間起無邊想.若

　　依方域周廣求世邊時若下過無間更無所得上過第四靜慮更無所得傍一切處

　　不得邊際爾時卽於上下起有邊想於傍處所起無邊想.若爲治此執依於異文義

　　無差别卽於世間起非有邊想非無邊想。今應問彼汝何所欲.從前壞劫已來爲更

　　有世間生起爲無起耶.若言有者汝計世間有邊不應道理.若言無者汝今依此世

　　間而住念世間邊不應道理。如是從彼來有故從彼來無故皆不應道理.是故此論

　　非如理說。

　　不死矯亂論者.謂四種不死矯亂外道如經廣說應知。彼諸外道若有人來依世間

　　道問善不善.依出世道問苦集滅道.爾時便自稱言我是不死亂者.隨於處所依不

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　　死淨天不亂詰問.卽於彼所問以言矯亂或託餘事方便避之或但隨問者言詞而

　　轉。是中第一不死亂者覺未開悟.第二於所證法起增上慢.第三覺已開悟而未決

　　定.第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人知其無智故不分明答言我無

　　所知.第二於自所證未得無畏懼他詰問怖畏妄語怖畏邪見故不分明說我有所

　　證.第三怖畏邪見怖畏妄語懼他詰問故不分明說我不決定.如是三種假託餘事

　　以言矯亂.第四唯懼他詰問於世間道及出世道皆不了達於世文字亦不善知而

　　不分明說言我是愚鈍都無所了但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂彼。此四種論發

　　起因緣及能計者幷破彼執皆如經說.由彼外道多怖畏故依此見住.若有人來有

　　所詰問卽以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝.是故此論非如理說。

　　無因見論者.謂依止靜慮及不正思惟建立二種.如經廣說應知。問.何因緣故彼諸

　　外道依不正思惟起如是見立如是論我及世間無因而起。答.略而言之見不相續

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　　以爲先故諸內外事無量差别種種生起.或復有時見諸因緣空無果報.謂見世間

　　無有因緣或時欻爾大風卒起於一時間寂然止息.或時忽爾暴河彌漫於一時間

　　宛然空竭.或時鬱爾果木敷榮於一時間颯然衰顇.由如是故起無因見立無因論。

　　今應問彼汝宿住念爲念無體.爲念自我.若念無體者無體之法未曾串習未曾經

　　識而能隨念不應道理.若念自我者而計我先無後欻然生不應道理。又汝何所欲

　　一切世間內外諸物種種生起或欻然而起爲無因耶.爲有因耶.若無因者種種生

　　起欻然而起忽復不生不應道理.苦有因者汝計我及世間無因而生不應道理。如

　　是念無體故念自我故.內外諸物不由因緣種種異故由彼因緣種種異故.不應道

　　理.是故此論非如理說。

　　斷見論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論.乃至我有麤色四大所

　　造之身住持未壞爾時有病有癰有箭.若我死後斷壞無有爾時我善斷滅如是欲

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　　廛諸天色廛諸天無色空處所攝乃至非想非非想處所攝.廣說如經.謂說七種斷

　　見論者作如是計。問.何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答.由教及理故.教如

　　前說。理者.謂如有一爲性尋思爲性觀察廣說如前.彼如是思若我死後復有身者

　　應不作業而得異熟.若我體性一切永無是則所受業果亦應無有.觀此二種理俱

　　不可.是故起如是見立如是論我身死已斷滅無有.猶如瓦石若一破已不可還合.

　　彼亦如是應知。今應問彼汝何所欲.爲藴斷滅爲我斷耶.若言藴斷滅者藴體無常

　　因果展轉生起不絕而言斷滅不應道理.若我斷者汝先所說麤色四大所造之身

　　有病有癰有箭欲廛諸天色廛諸天無色空處所攝乃至非想非非想處所攝不應

　　道理。如是若藴斷滅若我斷滅皆不應理.是故此論非如理說。

　　空見論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論.無有施與無有愛養無

　　有祠祀廣說乃至世間無有真阿羅漢.復有起如是見立如是論無有一切諸法體

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　　相。問.何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答.由教及理故.教如前說。理者.謂如

　　有一爲性尋思爲性觀察廣說如前.又依世間諸靜慮故見世施主一期夀命恆行

　　布施無有斷絕從此命終生下賤家貧窮匱乏.彼作是思定無施與愛養祠祀.復見

　　有人一期夀命恆行妙行或行惡行見彼命終墮於惡趣生諸那落迦或往善趣生

　　於天上樂世界中.彼作是思定無妙行及與惡行亦無妙行惡行二業異熟.復見有

　　一刹帝利種命終之後生婆羅門吠舍戍達羅諸種姓中或婆羅門命終之後生刹

　　帝利吠舍戍達羅諸種姓中吠舍戍達羅等亦復如是.彼作是思定無此世刹帝利

　　等從彼世間刹帝利等種姓中來亦無彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中

　　去.又復觀見諸離欲者生於下地又見母命終已生而爲女女命終已還作其母父

　　終爲子子還作父.彼見父母不決定已作如是思世間必定無父無母.或復見人身

　　壞命終由彼或生無想或生無色或入涅槃故求彼生處不能得見.彼作是思決定

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　　無有化生衆生以彼處所不可知故.或於自身起阿羅漢增上慢已臨命終時自見　

　　生相.彼作是念世間必無真阿羅漢.如是廣說。問.復何因緣或有起如是見立如是

　　論無有一切諸法體相。答.以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法不能如實

　　正覺了故.又於安立法相不如道理而思惟故起於空見.彼作是念決定無有諸法

　　體相。今應問彼汝何所欲.爲有生所受業及有後所受業爲一切皆是生所受耶.若

　　俱有者汝先所說無有施與無有愛養無有祠祀無有妙行無有惡行無有妙行惡

　　行諸業異熟無此世間無彼世間不應道理.若言無有後所受者諸有造作淨與不

　　淨種種行業彼命終已於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟不應道理。又汝何

　　所欲凡從彼胎藏及從彼種子而生者彼等於此爲是父母爲非父母耶.若言是父

　　母者汝言無父無母不應道理.若言彼非父母者從彼胎藏及彼種子所生而言非

　　父非母不應道理.若時爲父母是時非男女若時爲男女是時非父母無不定過。又

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　　汝何所欲爲有彼處受生衆生天眼不見爲無有耶.若言有者汝言無有化生衆生

　　不應道理.若言無者是則撥無離想欲者離色欲者離三界欲者不應道理。又汝何

　　所欲爲有阿羅漢性則於彼起增上慢爲無有耶.若言有者汝言世間必定無有真

　　阿羅漢不應道理.若言無者若有發起不正思惟顛倒自謂是阿羅漢此亦應是真

　　阿羅漢不應道理。又應問彼汝何所欲圓成實相法依他起相法徧計所執相法爲

　　有爲無.若言有者汝言無有一切諸法體相不應道理.若言無者應無顛倒所執亦

　　無雜染及無清淨此不應理。如是若生後所受故.非不決定故.有生處故.有增上慢

　　故.有三種相故.不應道理.是故此論非如理說。

　　妄計最勝論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論.婆羅門是最勝種

　　類刹帝利等是下劣種類.婆羅門是白色類餘種是黑色類.婆羅門種可得清淨非

　　餘種類.諸婆羅門是梵王子從口所生從梵所出梵所變化梵王體胤.謂鬬諍劫諸

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　　婆羅門作如是計。問.何因緣故諸婆羅門起如是見立如是論。答.由教及理故.教如

　　前說。理者.謂如有一爲性尋思爲性觀察廣說如前.以見世間真婆羅門性具戒故

　　又貪名利及恭敬故作如是計。今應問彼汝何所欲.爲唯餘種類從母產生.爲婆羅

　　門亦爾耶.若唯餘種類者世間現見諸婆羅門從母產生汝謗現事不應道理.若婆

　　羅門亦爾者汝先所說諸婆羅門是最勝種類刹帝利等是下劣種類不應道理。如

　　從母產生如是造不善業造作善業造身語意惡行造身語意妙行.於現法中受不

　　愛果若受愛果於彼後世生諸惡趣若生善趣若三處現前是彼是此由彼由此入

　　於母胎從是而生.若世間工巧處若作業處若善不善.若王若臣若機捷若增進滿

　　足.若爲王顧錄以爲給侍若不顧錄.若是老病死法若非老病死法若修梵住已生

　　於梵世若復不爾.若修菩提分法若不修習.若悟聲聞菩提獨覺菩提無上菩提若

　　復不爾。又汝何所欲爲從勝種類生此名爲勝.爲由戒聞等耶.若由從勝類生者汝

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　　論中說於祠祀中若聞勝若戒勝取之爲量此言應不中理.若由戒聞等者汝先所

　　說諸婆羅門是最勝類餘是下劣不應道理。如是產生故.作業故.受生故工巧業處

　　故.增上故.彼所顧錄故.梵住故.修覺分故.證菩提故.戒聞勝故.不應道理.是故此論

　　非如理說。

　　妄計清淨論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論.若我解脫心得自

　　在觀得自在名爲清淨.謂於諸天微妙五欲堅著攝受嬉戲娛樂隨意受用是則名

　　得現法涅槃第一清淨.又若離欲惡不善法於初靜慮得具足住乃至第四靜慮得

　　具足住是亦名得現法涅槃第一清淨.復有外道起如是見立如是論若有衆生於

　　孫陀利迦河中沐浴支體所有罪障一切除滅如於孫陀利迦河如是於婆胡陀河

　　伽耶河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體所有罪障一切除滅第一清淨.復有

　　外道計持狗戒以爲清淨.或持牛戒或持油墨戒或持露形戒或持灰戒或持自苦

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　　戒或持糞穢戒等計爲清淨.謂說現法涅槃外道及說水等清淨外道作如是計。問.

　　何因緣故彼起如是見立如是論。答.由教及理故.教如前說。理者.謂如有一爲性尋

　　思爲性觀察廣說如前.彼謂得諸縱任自在欲自在瑜伽自在名勝清淨然不如實

　　知縱任自在等相.又如有一計由自苦身故自惡解[一]脫或造過惡過惡解脫。今應問

　　彼汝何所欲.諸有於妙五欲嬉戲受樂者爲離欲貪爲未離貪耶.若已離貪者於世

　　五欲嬉戲受樂不應道理.若未離貪者計爲解脫清淨不應道理。又汝何所欲諸得

　　初靜慮乃至具足住第四靜慮者彼爲已離一切貪欲爲未離耶.若言已離一切貪

　　欲者但具足住乃至第四靜慮不應道理.若言未離一切貪者計爲究竟解脫清淨

　　不應道理。又汝何所欲爲由內清淨故究竟清淨爲由外清淨故究竟清淨.若由內

　　者計於河中沐浴而得清淨不應道理.若由外者內具貪瞋癡等一切穢垢但除外

　　垢計究竟淨不應道理。又汝何所欲爲執受淨物故而得清淨爲執受不淨物故得

　　注：

　　[一]原刻作說.今依麗刻改.次同.

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　　清淨耶.若由執受淨物故得清淨者世間共許狗等不淨而汝計執受狗等戒得清

　　淨者不應道理.若由執受不淨物者自體不淨而能令他淨不應道理。又汝何所欲

　　諸受狗等戒者爲行身等邪惡行故而得清淨.爲行身等正妙行故得清淨耶.若由

　　行邪惡行者行邪惡行而計清淨不應道理.若由行正妙行者持狗等戒則爲唐捐

　　而汝計彼能得清淨不應道理。如是離欲不離欲故.內外故.受淨不淨故.邪行正行

　　故.不應道理.是故此論非如理說。

　　妄計吉祥論者.謂如有一若沙門若婆羅門起如是見立如是論.若世間日月薄蝕

　　星宿失度所欲爲事皆不成就.若彼隨順所欲皆成.爲此義故精勤供養日月星等

　　祠火誦咒安置茅草滿瓮毗羅婆果及餉佉等.謂歷算者作如是計。問.何因緣故彼

　　起如是見立如是論。答.由教及理故.教如前說。理者.謂如有一爲性尋思爲性觀察

　　廣說如前.彼由獲得世間靜慮世間同謂是阿羅漢.若有欲得自身富貴快樂所祈

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　　果遂者便往請問.然彼不如實知業果相應緣生道理.但見世間日月薄蝕星度行

　　時爾時衆生淨不淨業異熟成熟.彼卽計爲日月等作.復爲信樂此事者建立顯說。

　　今應問彼汝何所欲.世間興衰等事爲是日月薄蝕星度等作.爲淨不淨業之所作

　　耶.若言日等作者現見盡夀隨造福非福業感於興衰苦樂等果不應道理.若淨不

　　淨業之所作者汝言由日等作不應道理。如是日等作故淨不淨業作故不應道理.

　　是故此論非如理說。

　　如是十六種異論由二種門發起觀察.由正道理推逐觀察.彼一切種皆不[一]應理。

　　顯揚聖教論卷第十

　　注：

　　[一]原刻下衍道字.今依麗刻删.

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