阿毗達磨俱舍論卷第十九

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十一

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十二

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十三

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十四

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十五

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十六

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十七

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十八

　　阿毗達磨俱舍論卷第二十九

　　阿毗達磨俱舍論卷第三十

　　附錄阿毗達磨俱舍論本頌

　　阿毗達磨俱舍論卷第十四

　　尊者世親造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　分别業品第四之二

　　傍論已了復應辯前表無表相。頌曰.

　　無表三.律儀.　不律儀.非二。

　　論曰.此中無表略說有三.一者律儀.二不律儀.三者非二.謂非律儀非不律儀.能遮

　　能滅惡戒相續.故名律儀。如是律儀差别有幾。頌曰.

　　律儀别解脫.　靜慮及道生。

　　論曰.律儀差别略有三種.一别解脫律儀.謂欲廛戒.二靜慮生律儀.謂色廛戒.三道

　　生律儀.謂無漏戒。初律儀相差别云何。頌曰.

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　　初律儀八種.　實體唯有四.　形轉名異故.　各别不相違。

　　論曰.别解脫律儀相差别有八.一苾芻律儀.二苾芻尼律儀.三正學律儀.四勤策律

　　儀.五勤策女律儀.六近事律儀.七近事女律儀.八近住律儀.如是八種律儀相差别.

　　總名第一别解脫律儀。雖有八名實體唯四.一苾芻律儀.二勤策律儀.三近事律儀.

　　四近住律儀.唯此四種别解脫律儀.皆有體實.相各别故.所以者何.離苾芻律儀無

　　别苾芻尼律儀.離勤策律儀無别正學勤策女律儀.離近事律儀無别近事女律儀。

　　云何知然.由形改轉.體雖無捨得而名有異故.形謂形相卽男女根.由此二根男女

　　形别.但由形轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼等.謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼

　　律儀.或苾芻尼律儀名苾芻律儀.令本勤策律儀名勤策女律儀.或勤策女律儀及

　　正學律儀名勤策律儀.令本近事律儀名近事女律儀.或近事女律儀名近事律儀.

　　非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣.故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤

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　　策律儀.復從勤策律儀受苾芻律儀.此三律儀爲由增足遠離方便立别别名.如隻

　　雙金錢及五十二十.爲體各别具足頓生。三種律儀體不相雜其相各别具足頓生.

　　三律儀中具三離殺乃至具足三離飲酒.餘數多少隨其所應。旣爾相望同類何别。

　　由因緣别相望有異。其事云何。如如求受多種學處.如是如是能離多種憍逸處時

　　卽離衆多殺等緣起.以諸遠離依因緣發.故因緣别遠離有異.若無此事捨苾芻律

　　儀爾時則應三律儀皆捨.前二攝在後一中故.旣不許然故三各别。然此三種互不

　　相違.於一身中俱時而轉.非由受後捨前律儀.勿捨苾芻戒便非近事[一]等。近事近住

　　勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰.

　　受離五八十.　一切所應離.　立近事近住.　勤策及苾芻。

　　論曰.應知此中如數次第.依四遠離立四律儀.謂受離五所應遠離安立第一近事

　　律儀.何等名爲五所應離.一者殺生二不與取三欲邪行四虚誑語五飲諸酒。若受

　　注：

　　[一]正理三十六.後師不受前二.頓受具足.亦名善受具足律儀.

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　　離八所應遠離安立第二近住律儀.何等名爲八所應離.一者殺生二不與取三非

　　梵行四虚誑語五飲諸酒六塗飾香鬘舞歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食非時

　　食。若受離十所應遠離安立第三勤策律儀.何等名爲十所應離.謂於前八塗飾香

　　鬘舞歌觀聽開爲二種.復加受畜金銀等寶以爲第十。若受離一切應離身語業.安

　　立第四苾芻律儀。别解律儀名差别者.頌曰.

　　俱得名尸羅.　妙行業律儀.　唯初表無表.　名别解業道。

　　論曰.能平險業故名尸羅.訓釋詞者.謂[一]清涼故.如伽他言.受持戒樂身無熱惱故名

　　尸羅.智者稱揚.故名妙行.所作自體.故名爲業。豈不無表亦名不作.如何今說所作

　　自體。有慚恥者受無表力不造衆惡.故名不作.表思所造得所作名。有餘釋言.是作

　　因故是作果故.名作無失。能防身語.故名律儀。如是應知别解脫戒通初後位無差

　　别名.唯初刹那表及無表得别解脫及業道名.謂受戒時初表無表别别棄捨種種

　　注:

　　[一]清涼正理三十六作平治.

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　　惡故.依初别捨義立别解脫[一]名.卽於爾時所作究竟依業暢義立業道名.故初刹那

　　名别解脫亦得名曰别解律儀亦得名爲根本業道.從第二念乃至未捨.不名别解

　　脫名别解律儀.不名業道名爲後起。誰成就何律儀頌曰

　　八成别解脫.　得靜慮聖者.　成靜慮.道生.　後二隨心轉。

　　論曰.八衆皆成就别解脫律儀.謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶。雖有不名

　　别解脫戒.由彼所受無有功能永脫諸惡.依著有[二]故。靜慮生者.謂此律儀從靜慮生.

　　或依靜慮.若得靜慮者定成此律儀.諸靜慮邊亦名靜慮.如近村邑得村邑名.故有

　　說言於此村邑有稻田等.此亦應[三]然。道生律儀聖者成就.此復有二.謂學無學。於前

　　分别俱有因中說二律儀是隨心轉.於此三內其二者何。謂靜慮生及道生二非别

　　解脫.所以者何.異心無心亦恆轉故。靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀.依何位建立。

　　頌曰.

　　注：

　　[一]正理三十六.或捨惡.或應修.或超獄惡趣.名别解脫.

　　[二]陳本藏本次牒頌文得靜慮聖者成靜慮句.

　　[三]二本次牒頌文道生句.

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　　未至九無間.　俱生二名斷。

　　論曰.未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀.以能永斷欲廛惡戒及能起惑名斷

　　律儀.由此或有靜慮律儀非斷律儀應作四句.第一句者除未至定九無間道有漏

　　律儀所餘有漏靜慮律儀.第二句者依未至定九無間道無漏律儀.第三句者依未

　　至定九無間道有漏律儀.第四句者除未至定九無間道無漏律儀所餘一切無漏

　　律儀.如是或有無漏律儀非斷律儀.應作四句準前四句如應當知。若爾世尊所說

　　略戒身律儀善哉善哉語律儀意律儀善哉善哉遍律儀.又契經說應善守護應善

　　安住眼根律儀.此意根律儀以何爲自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰.

　　正知正念合.　名意根律儀。

　　論曰.爲顯如是二種律儀俱以正知正念爲體.故列名已復說合言.謂意律儀慧念

　　爲體.卽合二種爲根律儀.故離合言顯勿如次。今應思擇表及無表誰成就何.齊何

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　　時分。且辯成無表律儀不律儀.頌曰.

　　住别解無表.　未捨恆成現.　刹那後成過.

　　不律儀亦然.　得靜慮律儀.　恆成就過未.　聖初除過去.

　　住定道成中。

　　論曰.住别解脫補特伽羅未捨以來.恆成現[一]世.此别解脫律儀無表.初刹那後亦成

　　過去.前未捨言遍流至後.無散無表有成未來.不隨心色勢微劣故。如說安住别解

　　律儀.住不律儀應知亦爾.謂至未捨惡戒以來恆成現世惡戒無表.初刹那後亦成

　　過[二]去。諸有獲得靜慮律儀乃至未捨恆成過未.餘生所失過去定律儀今初刹那必

　　還得彼[三]故。一切聖者無漏律儀過去未來亦恆成就.有差别者.謂初刹那必成未來

　　非成過[四]去.此類聖道先未起故.若有現住靜慮彼道.如次成現在靜慮道律儀.非出

　　觀時有成現[五]在。已辯安住善惡律儀.住中云何。頌曰.

　　注:

　　[一]三本次牒頌文刹那後成過句.

　　[二]陳本藏本次牒頌文得靜慮律儀恆成就過未二句.

　　[三]三本次牒頌文聖初除過去句.

　　[四]三本次牒頌文住定道成中句.

　　[五]正理應但說在定道時成現定道無表.不應言住.住言唯果成非現起.

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　　住中有無表.　初成中後二.

　　論曰.言住中者.謂非律儀非不律儀.彼所起業未必一切皆有無表.若有無表.卽是

　　善戒或是惡戒種類所攝.彼初刹那但成現在.然現在世處過未中.故以成中說成

　　現[一]在.初刹那後未捨已來.恆成過現二世無表。若有安住律不律儀亦有成惡善無

　　表不.設有成就爲經幾時。頌曰.

　　住律不律儀　起染淨無表.　初成中後二　至染淨勢終。

　　論曰.若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業由此便發不善無表.住不律儀由淳

　　淨信作禮佛等諸勝善業由此亦發諸善無表.乃至此二心未斷來所發無表恆時

　　相續.然其初念唯成現在自茲已後通成過現。[二]已辯無表.成表云何。頌曰.

　　表正作成中.　後成過非未.

　　有覆及無覆.　唯成就現在。

　　注:

　　[一]陳本藏本次牒頌文初成中後二句.

　　[二]陳本卷第十一.

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　　論曰.諸有安住律不律儀及住中者乃至正作諸表業來.恆成現[一]表.初刹那後至未

　　捨來恆成過去.必無成就未來表者.如無表[二]釋.有覆無覆二無記表定無有能成就

　　過未.法力旣劣得力亦微.是故無能逆追成[三]者。此法力劣誰之所爲。是心所爲。若爾

　　有覆無記心等勿成過未。此責非理.表昧鈍故依他起故.心等不然.無記表業從劣

　　心起.其力倍劣彼能起心.故表與心成有差别。如前所說住不律儀.此不律儀名差

　　别者.頌曰.

　　惡行惡戒業.　業道不律儀。

　　論曰.此惡行等五種異名是不律儀名之差别.是諸智者所訶厭故果非愛故立惡

　　行名.障淨尸羅故名惡戒.身語所造故名爲業.根本所攝故名業道.不禁身語名不

　　律儀.然業道名唯目初念.通初後位立餘四名。或成表業非無表等應作四句。其事

　　云何。頌曰.

　　注:

　　[一]三本次牒頌文後成過非未句.

　　[二]陳本藏本次牒頌文有覆及無覆唯成就現在二句.

　　[三]正理三十六.必無成未來者.不隨心色勢微劣故.二無記表.得力劣故不引相續.滅已追言成.亦無功能逆得當法.

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　　成表非無表.　住中劣思作.　捨未生表聖.　成無表非表。

　　論曰.唯成就表非無表者.謂住非律儀非不律儀.以微劣思造善造惡.唯發表業.尚

　　無無表.况無記思所發表業.除有依福及成業[一]道。唯成無表非表業者.謂異生聖補

　　特伽羅表業未生或生已[二]捨。俱成非句.如應當知。說住律儀不律儀等成就表業無

　　表業已.此諸律儀由何而得。頌曰.

　　[三]定生得定地.　彼聖得道生.　别解脫律儀.　得由他教等。

　　論曰.靜慮律儀.由得有漏根本近分靜慮地心爾時便得.與心俱故.無漏律[四]儀.由得

　　無漏根本近分靜慮地心爾時便得.亦心俱故。彼聲.爲顯前靜慮心.復說聖言.簡取

　　無漏六靜慮地有無漏心.謂未至中間及四根本定.非三近分.如後當[五]辯。别解脫律

　　儀由他教等得.能教他者說名爲他.從如是他教力發戒.故說此戒由他教得.此復

　　二種.謂從僧伽補特伽羅有差别故.從僧伽得者謂比丘比丘尼及正學戒.從補特

　　注:

　　[一]陳本藏本次牒頌文捨未生表聖成無表非表二句.

　　[二]正理三十六.難.靜慮異生亦成無表非表.何故但標聖.非異生者亦可然.何故唯標異生.光記通理亦應有據顯偏明.或影顯.或隨舉.

　　[三]正理三十七.定生得定地.此言有失.律儀亦此地所收.是則得律儀由得律儀故.成何說.但應說得靜慮言.

　　[四]陳本藏本次牒頌文彼聖得道生句.

　　[五]三本次牒頌文别解脫律儀得由他教等二句.

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　　伽羅得者謂餘五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師說有十種得具戒法.爲攝彼故復說等

　　言。何者爲十。一由自然謂佛獨覺.二由得入正性離生謂五苾芻.三由佛命善來苾

　　芻謂耶舍等.四由信受佛爲大師謂大伽葉.五由善巧酬答所問謂蘇陀夷.六由敬

　　受八尊重法謂大生主.七由遣使謂法授尼.八由持律爲第五人謂於邊國.九由十

　　衆謂於中國.十由三說歸佛法僧謂六十賢部共集受具戒。如是所得别解律儀非

　　必定依表業而[一]發。又此所說别解律儀應齊幾時要期而受。頌曰.

　　别解脫律儀.　盡夀或晝夜.

　　論曰.七衆所持别解脫戒唯應盡夀要期而受.近住所持别解脫戒唯一晝夜要期

　　而受.此時定爾.[二]所以者何.戒時邊際但有二種.一夀命邊際.二晝夜邊際.重說晝夜

　　爲半月等。時名是何法。謂諸行增語.於四洲中光位闇位如其次第立晝夜名。二邊

　　際中盡夀可爾.於命終後雖有要期而不能生别解脫戒.依身别故.别依身中無加

　　注:

　　[一]正理三十七.此中或由本願力故.或由阿世耶極圓滿故.或薄伽梵威所加故.隨其所應得具足戒.

　　[二]所以者何.正理三十七.應定有律儀種姓.唯依此處餘處不生.是故不應徵其所以.

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　　行故.無憶念故.一晝夜後或五或十晝夜等中受近住[一]戒.何法爲障令彼衆多近住

　　律儀非亦得起。必應有法能爲障礙.以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故。

　　於如是義應共尋思.爲佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀故於經中說一晝夜.

　　爲觀所化根難調者且應授與一晝夜戒。依何理教作如是言。[二]過此戒生不違理故。

　　毗婆沙者作如是言.曾無契經說過晝夜有别受得近住律儀.是故我宗不許斯義。

　　依何邊際得不律儀。頌曰.

　　惡戒無晝夜.　謂非.如善受。

　　論曰.要期盡夀造諸惡業得不律儀.非一晝夜如近住戒.所以者何.謂此非如善戒

　　受故.謂必無有立限對師受不律儀.如近住戒我一晝夜定受不律儀.此是智人所

　　訶厭業故。若爾.亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒.勿盡形夀得不律儀。雖無

　　對師要期盡夀作諸惡業.由起畢竟壞善意樂得不律儀.非起暫時壞善意樂無師

　　注:

　　[一]正理三十七.何緣劣慧貶量佛智說五說十.

　　[二]過此戒生不違理故.正理三十七.復減於此何理相違.何不爲難調者說唯一晝或一夜須臾.由此知有近住戒時若減若增便不發戒.

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　　令彼得不律儀.故不律儀無一晝夜.然近住戒由現對師要期受力.雖無畢竟壞惡

　　意樂而得律儀.設有對師要期暫受不律儀者亦必應得.然未曾見故不立有。經部

　　師說.如善律儀無别實物名爲無表.此不律儀亦應非實卽欲造惡不善意樂相續

　　不捨名不律儀.由此後時善心雖起而名成就不律儀者.以不捨此阿世耶故。說一

　　晝夜近住律儀欲正受時當如何受。頌曰.

　　近住於晨旦.　下座從師受.　隨教說具支.　離嚴飾晝夜。

　　論曰.近住律儀於晨旦受.謂受此戒要日出時.此戒要經一晝夜故.諸有先作如是

　　要期謂我恆於月八日等必當受此近住律儀.若旦有礙緣齋竟亦得受.言下座者.

　　謂在師前居卑劣座或蹲或跪曲躬合掌.唯除有病.若不恭敬不發律儀.此必從師

　　無容自受.以後若遇諸犯戒緣.由愧戒師能不違犯.受此戒者應隨師教.受者後說

　　勿前勿俱.如是方成從師教受.異此授受二俱不成.具受八支方成近住.隨有所闕

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　　近住不成。受此律儀必離嚴飾憍逸處故.常嚴身具不必須捨.緣彼不能生甚憍逸

　　如新異故.受此律儀必須晝夜.謂至明旦日初出時.若不如斯依法受者.但生妙行

　　不得律儀.又若如斯盡晝夜受具制屠獵姦盜有情近住律儀深成有用。言近住者.

　　謂此律儀近阿羅漢住.以隨學彼故.有說此近盡夀戒住。如是律儀.或名長養.長養

　　薄少善根有情.令其善根漸增多故.如有頌言.由此能長養自他善淨心是故薄伽

　　梵說此名長養。何緣受此必具八支。頌曰.

　　戒不逸禁支.　四一三如次.　爲防諸性罪.　失念及憍逸。

　　論曰.八中前四.是尸羅支.謂離殺生至虚誑語.由此四種離性罪故.次有一種.是不

　　放逸支.謂離飲諸酒生放逸處.雖受尸羅.若飲諸酒則心放逸犯尸羅故.後有三種.

　　是禁約支.謂離塗飾香鬘乃至食非時食.以能隨順厭離心故。何緣具受如是三[一]支。

　　若不具支便不能離性罪失念憍逸過失.謂初離殺至虚誑語能防性罪離貪瞋癡

　　注:

　　[一]陳本藏本次牒頌文爲防諸性罪失念及憍逸句.

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　　所起殺等諸惡業故.離飲酒能防失念.以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故.後

　　離三種能防憍逸.以若受用種種香鬘高廣牀座習近歌舞心便憍舉尋卽毁戒.由

　　遠彼故心便離憍.若有能持依時食者.以能遮止恆食時故便憶自受近住律儀能

　　於世間深生厭離.若非時食二事俱無.數食能令心縱逸故。有餘師說.離非時食名

　　爲齋體餘有八種說名齋支塗飾香鬘舞歌觀聽分爲二故。若作此執便違契經經

　　中說離非時食已便作是說此第八支我今隨聖阿羅漢學隨行隨作。若爾.有何别　

　　齋體.而說此八名齋支。總標齋號.别說爲支.以别成總得支名故.如車衆分及四支

　　軍五支散等.齋戒八支應知亦爾。毗婆沙師作如是說離非時食是齋亦齋支.所餘

　　七支是齋支非齋.如正見是道亦道支.餘七支是道支非道.擇法覺是覺亦覺支.餘

　　六支是覺支非覺.三摩地是靜慮亦靜慮支.所餘支是靜慮支非靜慮.如是所說不

　　應正理.不可正見等卽正見等支.若謂前生正見等爲後生正見等支.則初刹那聖

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　　道等應不具有八支[一]等。爲[二]唯近事得受近住.爲餘亦有受近住耶。頌曰.

　　近住餘亦有.　不受三歸無。

　　論曰.諸有未受近事律儀.一晝夜中歸依三寶說三歸已受近住戒.彼亦受得近住

　　律儀.異此則無除不知者。如契經說佛告大名諸有在家白衣男子.男根成就.歸佛

　　法僧.起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.齊是名曰鄔波

　　索迦.爲但受三歸卽成近事。外國諸師說.唯此卽成。迦濕彌羅國諸論師言.離近事

　　律儀則非近事。若爾應與此經相違。此不相違.已發戒故。何時發戒。頌曰.

　　稱近事發戒.　說如苾芻等。

　　論曰起殷淨心發誠諦語.自稱我是鄔波索迦.願尊憶持慈悲護念.爾時卽發近事

　　律儀.稱近事等言.便發律儀故.以經復說我從今者乃至命終[三]捨生言故.此經意說

　　捨殺生等略去殺等但說捨生.故於前時已得五戒.彼雖已得近事律儀.爲令了知

　　注:

　　[一]正理三十七.俱生見等八.唯見又能尋求法相.獨名爲道.餘七但隨順俱生說名爲支.光記若就實義見應名道.不可還望於自.亦名道支.若就假名.餘七亦名道.

　　[二]唯字原刻作住.今依麗刻改.

　　[三]捨生.正理三十七作護生.

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　　所應學處故復爲說離殺生等五種戒相令識堅持.如得苾芻具足戒已重說學處

　　令識堅持.勤策亦然.此亦應爾.是故近事必具律儀。頌曰

　　若皆具律儀.　何言一分等.　謂約能持說。

　　論曰若諸近事皆具律儀.何緣世尊言有四種.一能學一分.二能學少分.三能學多

　　分.四能學滿分。謂約能持故作是說.能持先所受故說能學言.不爾應言受一分等.

　　理實約受等具律儀.以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說

　　自稱我是近事等言便發五戒.此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說。

　　如大名經.唯此經中說近事相.餘經不爾故違越經。然餘經說我從今者乃至命終

　　捨生歸淨.是歸三寶發誠信言.此中顯示已見諦者由得證淨舉命自要表於正法

　　深懷愛重.乃至爲救自生命緣終不捨於如來正法.非彼爲欲說近事相故說如是

　　捨生等言.設說亦非分明理教.誰能準此不明了文便信前時已發五戒。又約持犯

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　　戒說學一分等尚不應問况應爲答.誰有已解近事律儀必具五支.而不能解於所

　　學處持一非餘乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多.故應請問凡有

　　幾種鄔波索迦能學學處.答言有四鄔波索迦謂能學一分等.猶未能了復問何名

　　能學一分乃至廣說。若闕律儀得名近事.苾芻勤策闕亦應成.彼旣不成.此亦應爾。

　　何緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾。由佛教力施設故然。若爾何緣不許由佛

　　教力施設雖闕律儀而名近事非苾芻[一]等。迦濕彌羅國毗婆沙師不許闕律儀得成

　　近事。此近事等一切律儀由何得成下中上品。頌曰.

　　下中上隨心。

　　論曰.八衆所受别解脫律儀皆隨受心有下中上品.由如[二]是理.諸阿羅漢或有成就

　　下品律儀.然諸異生或成上品。爲有但受近事律儀不受三歸成近事不。不成近事.

　　除有不知。諸有歸依佛法僧者爲歸何等。頌曰.

　　注:

　　[一]正理三十七.此率己情.無經說故.

　　[二]原刻誤提.今依麗刻改.

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　　歸依成佛僧.　無學二種法.　及涅槃擇滅.　是說具三歸。

　　論曰.歸依佛者.謂但歸依能成佛無學法.由彼勝故身得佛名.或由得彼法佛能覺

　　一切。何等名爲佛無學法。謂盡智等及彼隨行.非色等身前後等故。爲歸一佛一切

　　佛耶。理實應言歸一切佛.以諸佛道相無異故。歸依僧者.謂通歸依諸能成僧學無

　　學法.由得彼故僧成八種補特伽羅.不可破故。爲歸一佛僧一切佛僧耶。理實通歸

　　一切佛僧.以諸僧道相無異故.然契經說當來有僧汝應歸者.彼經但爲顯示當來

　　現見僧寶。歸依法者.謂歸涅槃.此涅槃言.唯顯擇滅自他相續煩惱及苦寂滅一相.

　　故通歸依。若唯無學法卽是佛者.如何於佛所惡心出血但損生身成無間罪。毗婆

　　沙者作是釋言.壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有言唯無學法卽名爲佛.但言

　　無學法能成於佛.旣不遮佛體亦攝依身.故於此中不容前[一]難.若異此者.應佛與僧

　　住世俗心非僧非[二]佛.又應唯執成苾芻戒卽是苾芻.然如有欲供養苾芻者彼唯供

　　注:

　　[一]正理三十七.能成佛言已遮佛體攝依身故.名依義立是真佛體.若就依身未成佛時亦有依身何不名佛.

　　[二]正理三十七.得於諸位曾無閒斷.寜住世俗心便非僧佛.

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　　養成苾芻尸羅.如是有欲歸依佛者亦應但歸成佛無學法。有餘師說.歸依佛者.總

　　歸依如來十八不共法。此能歸依何法爲體。語表爲[一]體。如是歸依以何爲義。救濟爲

　　義.由彼爲依.能永解脫一切苦故。如世尊言.衆人怖所逼.多歸依諸山.園苑及叢林.

　　孤樹制多等。此歸依非勝.此歸依非尊.不因此歸依.能解脫衆苦。諸有歸依佛.及歸

　　依法僧.於四聖諦中.恆以慧觀察。知苦知苦集.知永超衆苦.知八支聖道.趣安隱涅

　　槃。此歸依最勝.此歸依最尊.必因此歸依.能解脫衆苦。是故歸依.普於一切受律儀

　　處爲方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行爲其所學.唯於近事一律儀中但

　　制令其離欲邪行。頌曰.

　　邪行最可訶.　易離得不作。

　　論曰.唯欲邪行世極訶責.以能侵毁他妻等故.感惡趣故.非非梵行。又欲邪行易遠

　　離故.諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持.觀彼不能長時修學故不制彼離非

　　注:

　　[一]正理三十七.自立誓限爲自性故.

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　　梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀.經生聖者亦不行故.離非梵行則不

　　如是.故於近事所受律儀但爲制立離欲邪行.勿經生聖者犯近事律儀.不作律儀.

　　謂定不作。諸有先受近事律儀後取妻妾.於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應得.

　　勿但於一分得别解律儀。若爾.云何後非犯戒。頌曰.

　　得律儀如誓.　非總於相續。

　　論曰.如本受誓而得律儀.本受誓云何.謂離欲邪行.非於一切有情相續言我皆當

　　離非梵行.由此普於有情相續唯得離欲邪行戒.非離非梵行律儀.故後娶妻妾非

　　毁犯前戒。何緣但制離虚誑語非離間語等爲近事律儀。亦由前說三種因故.謂虚

　　誑語最可訶故.諸在家者易遠離故.一切聖者得不作故。復有别因.頌曰.

　　以開虚誑語.　便越諸學處。

　　論曰.越諸學處被檢問時.若開虚誑語.便言我不作.因斯於戒多所違越.故佛爲欲

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　　令彼堅持於一切律儀制離虚誑語.云何令彼.若犯戒時便自發露.能防後犯。復以

　　何緣不於遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飲酒。何緣

　　於彼諸遮罪中不制離餘.唯遮飲酒。頌曰.

　　遮中唯離酒.　爲護餘律儀。

　　論曰.諸飲酒者心多縱逸.不能守護諸餘律儀.故爲護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪

　　攝耶。由此中無性罪相故.以諸性罪唯染心行.爲療病時雖飲諸酒不爲醉亂能無

　　染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飲卽是染心。此非染心.由自知量爲療病故分限

　　而飲不令醉亂故非染心。諸持律者言飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言.我當如何

　　供給病者.世尊告曰.唯除性罪餘隨所應皆可供給.然有染疾釋種須酒.世尊不開

　　彼飲酒故。又契經說.諸有苾芻稱我爲師.不應飲酒.乃至極少如一茅端所沾酒量

　　亦不應飲.故知飲酒是性罪攝。又諸聖者.雖易多生.亦不犯故.如殺生等。又經說.是

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　　身惡行故。對法諸師言非性罪。然爲病者總開遮戒.復於異時遮飲酒者爲防因此

　　犯性罪故。又令醉亂量無定限.故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖皆不飲者以諸

　　聖者具慚羞故.飲酒能令失正念故.乃至少分亦不飲者以如毒藥量無定故。又經

　　說是身惡行者.酒是一切放逸處故.由是獨立放逸處名.餘不立此名.皆是性罪故。

　　然說數習墮惡趣者.顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故.又能發引惡趣業故.

　　或能令彼轉增盛故。如契經說.窣羅.迷麗耶.末陀.放逸處.依何義說。醖食成酒名爲

　　窣羅.醖餘物所成名迷麗耶酒.卽前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀.若令醉時

　　名末陀酒.簡無用位重立此名.然以檳榔及稗子等亦能令醉.爲簡彼故須說窣羅

　　迷麗耶酒.雖是遮罪而令放逸廣造衆惡.爲令殷重遮斷故.說放逸處言.酒是放逸

　　所依處故。

　　阿毗達磨俱舍論卷第十四

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