唐三藏法師義淨奉制譯

　　褒灑陀一切僧伽有罪單白

　　若十五日褒灑陀時一切僧伽悉皆有犯.然無一人能向餘住處對清淨苾芻如法說

　　悔可令我等對彼苾芻如法悔除其罪.一切僧伽但爲單白羯磨而作長淨.後向餘住

　　處當說其罪。次作單白.應如是作.

　　大德僧伽聽.今僧伽十五日作褒灑陀.於此住處一切僧伽悉皆有犯然無一人能

　　向餘住處對清淨苾芻說除其罪可令僧伽對彼苾芻如法說悔.若僧伽時至聽者

　　僧伽應許僧伽今作單白羯磨爲褒灑陀後向餘住處當如法除罪.白如是。

　　作斯事已方爲長淨不應廢闕.若不爾者得越法罪。

　　[一]褒灑陀時一切僧伽於罪有疑單白

　　若十五日褒灑陀時一切僧伽於罪有疑.然無一人能向餘住處就解三藏苾芻請決

　　注：

　　[一]原刻缺此目.今加.

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　　疑罪可令我等對彼苾芻決除疑罪.一切僧伽但作單白羯磨爲褒灑陀.後向餘住處

　　請除疑已當如法除罪。應如是作.

　　大德僧伽聽.今僧伽十五日爲褒灑陀.於此住處一切僧伽於罪有疑.然無一人能

　　向餘住處就解三藏苾芻請決疑罪可令僧伽對彼苾芻決除其罪.若僧伽時至聽

　　者僧伽應許僧伽今作單白羯磨爲褒灑陀後向餘住處請決疑已當如法除罪.白

　　如是。

　　作單白已方爲長淨.若不爾者得越法罪。

　　具夀鄔波離請世尊曰.大德有苾芻犯罪頗得對有犯罪人說悔罪不.佛言不合。若如

　　是者對何人說悔.佛言對非同分者說除其罪。大德云何同分罪云何非同分罪.佛言

　　波羅市迦望波羅市迦爲同分望餘非同分.僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲同分望餘

　　非同分.波逸底迦乃至突色訖里多準上應知。

　　褒灑陀單白

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　　若諸苾芻有犯罪者至褒灑陀時旣作如上法已.應說波羅底木叉戒經.旣說序已應

　　作單白羯磨.應如是作.

　　大德僧伽聽.今僧伽黑月十四日作褒灑陀.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作

　　褒灑陀說波羅底木叉戒經.白如是。

　　次應說戒。〈上來是大僧作法.若有苾芻尼作法.準事應爲.〉

　　褒灑陀時不來白二

　　若長淨時復非結界.有癲狂苾芻不能與欲不堪扶輿.佛言應作羯磨令衆無犯。應如

　　是作.若有餘事不得來集準此應爲.

　　大德僧伽聽.彼苾芻某甲癲狂病發不能與欲不堪扶輿.僧伽今與作病患羯磨令

　　衆無犯.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與苾芻某甲病患羯磨.白如是。

　　〈羯磨準白成.〉

　　差分臥具人白二

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　　如世尊說.汝諸苾芻至五月十六日應夏安居.時諸苾芻不知云何作夏安居.佛言.欲

　　至安居日預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮等.下至洗足盆並須將集悉皆均分。諸苾

　　芻等不知何人應分.佛言.分臥具等有十二種人.具五法者應差.若無五法未差不應

　　差已差應捨。云何爲五.有愛.恚.怖.癡.有臥具分與不分不能辨了。其十二種人若翻前

　　五.未差應差已差不應捨。作前方便.如是應差.次應問言.汝某甲能爲夏安居僧伽作

　　分臥具苾芻不.彼答言能。令一苾芻作白二羯磨差.

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲夏安居僧伽作分臥具人.若僧伽時至聽者僧伽應

　　許僧伽今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人.白如是。

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲夏安居僧伽作分臥具人.僧伽今差此苾芻某甲爲

　　夏安居僧伽作分臥具人.若諸具夀聽差此苾芻某甲爲夏安居僧伽作分臥具人

　　者默然.若不許者說。　僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安居僧伽作分臥具人竟.僧

　　伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

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　　差藏衣人白二

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作掌衣物人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽

　　今差此苾芻某甲作掌衣物人.白如是。

　　〈羯磨準成。〉

　　差分衣人白二

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作分衣人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今

　　差此苾芻某甲作分衣人.白如是。

　　〈羯磨準白成。〉

　　差藏器物人白二

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲能與僧伽作藏器物人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽

　　今差苾芻某甲作藏器物人.白如是。

　　〈羯磨準白成.　[一]餘八羯磨準事成。〉

　　注：

　　[一]謂差分房人白二等八.又見後卷.

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　　[一]一切僧伽夏安居日單白

　　至五月十五日.授事苾芻所有行法我今當說。授事人應掃塗房舍令清淨已.應告白

　　言.諸大德明日僧伽作夏安居.所有諸事咸應思念。其授事人看人多少可爲辦籌.其

　　籌不得麤惡曲捩.以香水洗香泥塗拭.安淨槃中鮮華覆上以淨物覆之.鳴揵稚集大

　　衆.籌槃安上座前。次宣告僧伽安居制令.如律廣明.次後上座應作單白.

　　大德僧伽聽.今僧伽十五日欲作夏安居.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今日受

　　籌明日安居.白如是。

　　其授事苾芻擎籌槃在前.收籌者持空槃隨後.大師教主先下一籌.次向上座前住.上

　　座離本座蹲踞合掌受取其籌.然後置空槃上.如是至末。若有求寂阿遮利耶或鄔波

　　馱耶代受取籌.次下護寺天神籌。旣總行已.應數其籌白大衆言.於此住處現受籌者

　　苾芻有爾許.求寂爾許。又分房舍人乃至半月檢閱房舍受用軌儀不如法者.治罰之

　　式如律廣明。至十五日衆和集時.其授事人應爲告白.諸具夀今此住處有爾許人.明

　　注：

　　[一]原刻此目在後應作單白句下.今改正.

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　　日當依某甲施主依某村坊爲乞食處.以某甲爲給侍人.某甲爲瞻病人.應作安居。諸

　　苾芻衆應檢行隣近村坊乞食之處.旣觀察已各自念言.我於此處堪作安居.及同梵

　　行者令憂惱不生.設復生時速能除滅.所有歡樂未生令生已生者勸令增進.我當於

　　此巡行之處隣近村坊乞食不生勞苦.若我病患有供侍人給我醫藥.諸有所須皆悉

　　充濟。作是念已應向屏處[一]對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.今僧伽五月十六

　　日作夏安居.我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居.我苾芻某甲於此住處界內前

　　三月夏安居.以某甲爲施主.某甲爲營事人.某甲爲瞻病人.於此住處乃至若有圮裂

　　穿壞當修補之.我於今夏在此安居。第二第三亦如是說.所對苾芻應云奧箄迦.說安

　　居者答云娑度。苾芻兩衆咸對苾芻說.苾芻尼三衆並對苾芻尼說。

　　差看檢房舍人白二

　　時諸苾芻旣至夏中.於寺房廊多有諸鳥養鶵兒卵遂生喧噪.以緣白佛.佛言.應差執

　　竿杖苾芻巡寺檢察巢無兒卵應可除棄.有者待去方除。復多蜂窠.佛言.觀察無兒應

　　注：

　　[一]次四字依麗刻加.

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　　棄.必有蜂兒將線縷繫.由此緣故便不增長。如是應差.鳴揵稚衆集已.應先問言.汝某

　　甲能爲僧伽作看檢房舍人不.彼答言能。令一苾芻作白二羯磨.

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲能爲僧伽作看檢房舍人.若僧伽時至聽者僧伽應許僧

　　伽今差此苾芻某甲作看檢房舍人.白如是。

　　〈羯磨準白成.〉

　　旣被差已.看檢房舍苾芻應半月半月巡行房舍觀其臥具.若有苾芻將踈薄垢膩破

　　碎之物用替僧祇臥具氈席者.若是老宿白大衆知奪其臥具.若是少年應白二師方

　　收臥具。其授事人如我所說不依行者得越法罪.此應番次差作。

　　具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說應作安居諸苾芻衆不知誰合安居.佛言.謂出

　　家五衆。何者爲五.一者苾芻.二者苾芻尼.三者正學女.四者求寂男.五者求寂女.此之

　　五衆合作安居.如有違者皆得惡作罪。

　　受日出界外白二

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　　爾時具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說夏安居苾芻不應界外輒爲止宿者.諸苾

　　芻衆於其界外有三寶事及别人事須出界外卽便不敢出界.白佛.佛言.必有因緣我

　　今聽諸苾芻守持七日法出界外。時諸苾芻不知是何等事.佛言.謂三寶事.鄔波索迦

　　事.鄔波斯迦事.苾芻苾芻尼事.式叉摩拏求寂男求寂女事.或是親眷請喚因緣.或爲

　　外道除去惡見.或於三藏請他除疑.或於自行未得令得未證令證未解令解.斯等皆

　　應守持七日出界外。具夀鄔波離請世尊曰.大德如向所說應守持七日法出界行者.

　　於誰邊守持。佛言.隨時對一苾芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾芻某甲於此住

　　處或前或後三月夏安居.我苾芻某甲爲某事因緣故守持七日出界外.若無難緣還

　　來此處.我於今夏在此安居.第二第三亦如是說.所對之人應云奧箄迦.守持日者答

　　言娑度。

　　爾時憍薩羅國勝光大王與給孤獨長者久在邊隅爲有防固.時此長者思念聖衆便

　　啓王知.王卽令使敕留守臣曰.在彼聖衆卿勿與教方便請求與吾相見.是時大臣遂

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　　懷密計令諸聖衆自詣王軍。是時大臣至逝多園以繩絣絡.諸苾芻衆問言賢首汝何

　　所作.答言聖者大王有敕今欲於此穿渠泄水。〈其事廣說如目得迦第五卷中具述〉苾芻報曰.

　　仁應且住.我當白王共爲商度。苾芻問曰.今日欲去可得還不.答言不得。二日三日乃

　　至七日頗得還不.答言不得。時諸苾芻以緣白佛.佛言.有大衆事我聽苾芻守持四十

　　夜出界外。如世尊說守持四十夜出界行者許.苾芻不知云何守持.佛言.先敷座席鳴

　　揵稚.衆旣集已應可問能.汝某甲能爲僧伽守持四十夜出界外行不.彼應答言我能。

　　若二人多人.並如是問。次一苾芻先作白方爲羯磨.

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居.此苾芻某甲今欲

　　守持齊四十夜爲僧伽事故出界外.此人今夏在此安居.若僧伽時至聽者僧伽應

　　許僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居.白

　　如是。

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居.此苾芻某甲今欲

　　********************

　　守持齊四十夜爲僧伽事故出界外.此人今夏在此安居.僧伽今與此苾芻某甲守

　　持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居.若諸具夀聽與此苾芻某甲守

　　持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居者默然.若不許者說。　僧伽已

　　與此苾芻某甲守持四十夜爲僧伽事故出界外此人今夏在此安居竟.僧伽已聽

　　許.由其默然故.我今如是持。

　　具夀鄔波離請世尊曰.如爲二人三人作羯磨時當云何作.佛言.隨名牒作。律毗婆沙

　　中作如是说.得羯磨已更對一苾芻蹲踞合掌作如是说.具夀存念.我苾芻某甲於此

　　住處或前或後三月夏安居我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜出界外.我某甲今守

　　持四十夜爲僧伽事故出界外.我今夏在此安居.第二第三亦如是说。具夀鄔波離請

　　世尊曰.大德頗合守持一日夜不.佛言得。如是頗得守持兩夜三夜乃至四十夜不.佛

　　言得。大德頗得守持過四十夜不.佛言不合。若如是者有何過失.佛言一夏之中應多

　　居界內少在界外。大德守持一夜二夜三夜乃至七夜對誰作法.佛言應對一人。若過

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　　七夜已去當云何作.佛言過七夜已去乃至四十夜並從僧伽而秉其法.隨有事至準

　　其多少量緣受日。如世尊說若於乞食病藥所須及看病人有廢門者聽隨情去.若有

　　女男半擇迦爲礙緣者亦不應居.若有八難事有緣出界外逢此難時不還者不名失

　　夏.以有障緣故.斯等諸文安居事中廣明。

　　差作隨意人白二

　　如世尊說夏安居已汝諸苾芻應於衆中以三事見聞疑而爲隨意.時諸苾芻不知云

　　何作隨意事.佛言.汝等苾芻去隨意日有七八日在.當於隨近村坊預爲宣告.或可言

　　陳.或書紙葉在輣車上高聲告語令遠近咸知.仁等苾芻苾芻尼及求寂等諸施主輩

　　若老若少悉可諦聽.某寺僧伽當作隨意.仁等至時於供養事咸共修營.諸少年苾芻

　　應共掃灑所居寺宇以新瞿摩可淨塗拭制底香臺並爲莊校.諸舊住人應可營造諸

　　好美膳隨時供設.有解三藏苾芻及持經者至十四日夜應通宵誦經.至十五日宜可

　　知時作隨意事勿過明相。大衆許已.差隨意苾芻或一或二乃至衆多。受隨意苾芻要

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　　具五德.不愛.不恚.不怖.不癡.隨意非隨意善能了别.具斯五法未差應差已差不應捨.

　　若翻前五未差不應差已差應捨。如是應差.作前方便衆旣集已.先應問能.汝某甲頗

　　能爲夏坐僧伽以三事見聞疑而爲隨意不.彼答言能。次一苾芻應先作白方爲羯磨.

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作隨意苾芻.若僧伽時至聽者僧伽應許

　　僧伽今差某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻.白如是。

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作隨意苾芻.僧伽今差某甲當爲夏坐僧

　　伽作隨意苾芻.若諸具夀聽某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻者默然.若不許者說.

　　僧伽已聽某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如

　　是持。

　　[一]隨意事單白

　　如世尊說作隨意苾芻所有行法我今當說.受隨意苾芻應行生茅與僧伽爲座.若一

　　人爲受隨意者.應從上座爲隨意乃至下座。若二人者一從上座受隨意.一人從半已

　　注：

　　[一]原刻缺此目.今加.

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　　下至終。若差三人者從三處起.準義可知。諸苾芻等並居茅座蹲踞而住.次後上座應

　　爲單白.

　　大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作隨意.

　　白如是。

　　其受隨意苾芻向上座前蹲踞而住.上座應就茅座蹲踞合掌作如是說.具夀存念.今

　　僧伽十五日作隨意.我苾芻某甲亦十五日作隨意.我苾芻某甲對僧伽向大德以三

　　事見聞疑作隨意事.大德僧伽攝受教示我饒益哀愍我.是能愍者願哀愍故.若知見

　　罪我當如法如律而爲說悔。第二第三亦如是說。隨意苾芻應報彼曰奧箄迦.答云娑

　　度。如是次第乃至行終。若二人三人應可更互爲隨意事.作法準知。作法旣了.次喚苾

　　芻尼衆令入衆中.隨意苾芻在一邊坐.尼至其所如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏

　　求寂男求寂女一一對受隨意.作法同前。〈如其不能誦得文者.紙抄書讀之亦成其法.〉其受隨意

　　苾芻向上座前立作如是言.大德諸姊妹二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言.

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　　善哉已作隨意.極善已作隨意。唱者善.如不唱者得惡作罪。若至此時出家五衆或兼

　　俗侶各以刀子針線及巾帛等共爲解夏供養現前衆.其受隨意苾芻應持小刀子或

　　將針線或持諸雜沙門資具等在上座前立作如是言.大德此等之物頗得與安居竟

　　人作隨意施不.若於此處更得諸餘利物.和合僧伽應合分不。舉衆同時答云合分.若

　　異此者隨意苾芻及大衆得越法罪。

　　具夀鄔波離請世尊曰.大德至隨意日有病苾芻不能赴集此欲如何.佛言.如十五日

　　褒灑陀時應與欲淨.至隨意時準長淨法與其欲淨。應如是說.具夀存念.今僧伽十五

　　日作隨意.我苾芻某甲亦十五日作隨意.我苾芻某甲自陳遍淨無諸障法.爲病患因

　　緣故彼如法僧事我今清淨與欲隨意.此所陳事當爲我說。第二第三亦如是說。餘如

　　身語表業準長淨法應知。

　　[一]作隨意時一切僧伽皆有罪單白於罪有疑單白

　　如長淨時苾芻憶所犯罪或有疑罪衆中憶所犯罪或有疑罪.或復僧伽咸悉有罪乃

　　注：

　　[一]原刻缺此二目.今加.

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　　至疑罪.應作單白守持.於隨意時有罪疑罪類彼應知.此中别者.隨意苾芻衆中憶罪

　　或是疑罪隨時說悔。

　　作隨意時衆中諍罪單白

　　若作隨意時.衆因論說罪之輕重諍事紛紜.僧伽應作單白共决其罪.如是應作.

　　大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事.而此衆中有諍事起論說輕重妨廢法事.僧

　　伽今欲求決其罪.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共決斷其罪.白如是。

　　作隨意時衆中[一]決定罪單白

　　旣作白已.當問三藏能決斷者依法依律決其罪事。若決定已應更作白告衆令知罪

　　已決定識其輕重不應更說.如是應作.

　　大德僧伽聽.今僧伽十五日作隨意事因論說罪之輕重妨廢法事.僧伽今已於罪

　　如法決斷.若僧伽時至[二]聽者僧伽應許僧伽今共決罪訖更不得言.白如是。

　　又如一人.二人三人作褒灑陀隨意亦爾。一人二人三人四人咸皆對首應作.若滿五

　　注：

　　[一]原刻作次.今依麗刻改.

　　[二]原刻作意.今依麗刻改.

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　　人卽應作白爲隨意事.作隨意者應差許可.設有病人應將入衆。如有六人或復過此.

　　咸作單白爲隨意事。作隨意時若有病人應取欲淨.不對俗人求寂半擇迦等.並須清

　　淨復須同見一處應作.然我不許不爲隨意。時諸苾芻先因鬬諍共相論說各懷嫌恨

　　共在一處而作隨意.佛言不應怨嫌未息共爲隨意.先可懺摩後當作法。時彼苾芻於

　　大衆中而求懺摩.鬬諍苾[一]芻不肯容恕.佛言去隨意時有七八日在應須更互而求懺

　　摩方爲隨意。是時僧伽咸相媿謝.婆羅門衆及諸俗侶便生譏議.但是苾芻皆有讎隟.

　　佛言有嫌恨者請求媿謝.旣容恕已隨年禮敬.展轉懷歡方爲隨意.無嫌隟者無勞致

　　謝。時諸苾芻旣隨意已卽於此日更爲長淨.佛言隨意卽是清淨.無勞說戒。

　　處分衣物將作羯恥那衣白二

　　時有衆多苾芻夏安居了隨意事竟.詣逝多林禮世尊足.路逢天雨三衣皆濕擎持極

　　難.至逝多林安置衣鉢洗足已禮世尊足.佛言.住止安樂乞食易不。白言.大德我等疲

　　頓來至於此。佛作是念.我今云何令諸苾芻得安樂住.幷諸施主福利增長.應聽諸苾

　　注:

　　[一]原刻下衍有字.今依麗刻改.

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　　芻隨意竟至十六日張羯恥那衣。張此衣時於五月中得十饒益.凡於其處所得利物

　　取一好者作羯恥那衣.至八月十四日白衆令知.敷座席作前方便準上應爲。令一苾

　　芻作白羯磨.

　　大德僧伽聽.此衣是此處夏安居僧伽所獲利物.僧伽今共將此衣作羯恥那.此衣

　　當爲僧伽張作羯恥那.若張衣已雖出界外所有三衣尚無離過何況餘衣.若僧伽

　　時至聽者僧伽應許僧伽今將此衣當爲僧伽張作羯恥那.若張衣已雖出界外所

　　有三衣尚無離過何况餘衣.白如是。

　　〈羯磨準白成.〉

　　差張羯恥那衣人白二

　　時諸苾芻旣作法已.將此衣財作羯恥那衣竟白佛.佛言.差一苾芻具五德者作張衣

　　人。鳴揵稚作前方便.衆旣集已.先應問言汝某甲能爲僧伽作張羯恥那衣[一]人不.彼答

　　言能。令一苾芻作白羯磨.

　　注:

　　[一]此字依麗刻加.

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　　大德僧伽聽.此苾芻某甲樂作張羯恥那衣人.今爲僧伽張羯恥那衣.若僧伽時至

　　聽者僧伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那人.此某甲當爲僧伽張羯恥那衣.

　　白如是。

　　大德僧伽聽.此苾芻某甲樂作張羯恥那人.今爲僧伽張羯恥那衣.今僧伽差此苾

　　芻某甲作張羯恥那人此某甲當爲僧伽張羯恥那.若諸具夀聽差某甲作張羯恥

　　那人此某甲當爲僧伽張羯恥那者默然.若不許者說。　僧伽已聽此某甲作張羯

　　恥那人此某甲當爲僧伽作張羯恥那人竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

　　付張羯恥那衣白二

　　次作白二羯磨後.持衣付張衣人.如是應作.

　　大德僧伽聽.此衣當爲僧伽作羯恥那衣.此苾芻某甲僧伽已差作張衣人.若僧伽

　　時至聽者僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻.白如是。

　　大德僧伽聽.此衣當爲僧伽作羯恥那衣.此苾芻某甲僧伽已差作張衣人.僧伽今

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　　以此衣作羯恥那付某甲苾芻.若諸具夀聽將此衣爲僧伽作羯恥那僧伽今以此

　　衣作羯恥那付某甲苾芻者默然.若不許者說。　僧伽已許此衣爲僧伽作羯恥那

　　付某甲苾芻竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。

　　出羯恥那衣單白

　　時此苾芻旣受衣已.應共餘苾芻作浣染縫刺等.諸餘軌式如羯恥那衣事中具說。時

　　諸苾芻共受羯恥那衣至五月滿不知云何.白佛.佛言.至正月十五日張衣之人白僧

　　伽言.諸大德明日當出羯恥那衣.仁等各守持自衣.旣至明日僧伽盡集.作前方便已

　　令一苾芻作單白羯磨.如是應作.

　　大德僧伽聽.於此住處和合僧伽共張羯恥那衣.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽

　　今共出羯恥那衣.白如是。

　　時諸苾芻旣出衣已不知云何.白佛.佛言汝諸苾芻張衣之時得十饒益.衣旣出已此

　　事應遮.違者得罪。

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　　根本說一切有部百一羯磨卷第四

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