安慧菩薩造

　　宋譯經三藏光梵大師惟淨等奉詔譯

　　觀涅槃品第二十五

　　復次有人引前頌言．

　　若一切法空　無生亦無滅．無斷無所證　云何成涅槃。

　　釋曰．彼宗意者謂內外物體一切皆有．若不有者彼諸煩惱及名色等而悉是空如

　　空華等．今此所說由斷煩惱證得有餘無餘涅槃．若不爾者卽彼名色與無餘依而

　　有相違。又復此中汝言空者斷與證滅而亦不成．若欲成證彼涅槃者如有說言勝

　　義諦中亦非無證是故斷所得滅而證涅槃.如是應知以不空故卽有所得。論者言．

　　如我所說亦無相違．如幻證滅故於世俗智境此卽不滅．謂無始因緣展轉有生諸

　　行所起生滅分位皆如幻燄．若言不空卽無法可成．是故亦復不得涅槃。故頌遣言．

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　　若一切不空　無生亦無滅．無斷無所證　云何成涅槃。

　　釋曰．若法自體而不壞者卽彼斷滅亦悉不有．此中如實若言諸法無自體者如是

　　乃有涅槃可證．此亦難見。由此應知若能解了生滅分位皆悉是空不生不滅．由彼

　　空故卽有生滅．此非不空有過失故。若一切法空所成者卽前所說破散無體．應如

　　是有有體無體二法一處卽有相違．由如是故空義若成卽無生滅。復次頌言．

　　無退亦無得　不斷亦不常　不滅亦不生　此說爲涅槃。

　　釋曰．勝義諦中亦不說有涅槃可得。或有說言涅槃有體．或有說言涅槃無體．或言

　　涅槃二俱無生．此如是等皆非實說。故下頌言．

　　若涅槃有體　卽墮老死相．涅槃非老死　而無老死法。

　　釋曰．此卽有體證成有體．何所以耶．離體無成故．如石女子是義應知。若涅槃無體

　　此復云何．故下頌言．

　　若涅槃有體　涅槃卽有爲．此乃無有法　而是無爲者。

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　　釋曰．此卽隨前頌說。次復云何．故下頌言．

　　若涅槃有體　云何名無取．若法體是有　何法無取耶。

　　釋曰．畢竟說者涅槃若有所成體法此卽而復何名無成．謂無少法於無體中而有

　　所取．今此所說以無取故名爲涅槃。復有人言．如所說涅槃應無取中有涅槃耶．故

　　頌答言．

　　若涅槃有體　無體當何有．涅槃有體故　無無體可成。

　　釋曰．無所得故此中無體．是卽證成比量無體。今此遮遣善等諸體而悉不有．體不

　　成故．若以無體而成有體此亦不成．此說有體亦云何有。若言無者此復云何．若或

　　意謂涅槃有體或謂無體．此卽非是無體可成。復次頌言．

　　若涅槃無體　云何名無取．非無體可有 涅槃卽無取。

　　釋曰．無體不可取故乃有無取。復次頌言．

　　有體有生死　卽有往來相．因彼無取故　卽說爲涅槃。

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　　釋曰．因其取故施說有生卽有差别．皆是世俗非勝義諦。復次頌言．

　　佛大師所說　斷有及非有．勝義無無體　此卽成涅槃。

　　復有人言．若彼有無共成涅槃應非過失耶．故頌答言．

　　若有無二法　共成涅槃者．彼有無二法　解脫性不成。

　　釋曰．有無二法俱不成故。此復云何．故下頌言．

　　涅槃有無成　云何得無取．而彼有無相　二因取故成。

　　復次頌言．

　　若有無二法　共成涅槃者．涅槃是無爲　有無是有爲。

　　釋曰．此卽互相有體可取．是故有體無體若離相者卽非涅槃。若有無二法有自體

　　者亦非涅槃．一是有體一是滅體．二俱無體．所以者何．謂以涅槃有體無體悉不可

　　說。復次頌言．

　　若有無二法　共成涅槃者．彼二非一處　如明暗不俱。

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　　釋曰．互相違故同異不合故．何處有體耶。復有人言．如我所解非有非無是涅槃耶．

　　故頌答言．

　　非非有非無　而成於涅槃．彼有無二法　無能成所成。

　　釋曰．此若已遣有體無體此復何說非有非無．謂彼有無二法自體無所成故。復次

　　頌言．

　　若非有非無　而成涅槃者．此有何可說　亦有何可取。

　　釋曰．此中遮遣彼有無等．無所作故．今此證成二法無體有何可說。論者言．或有異

　　意於佛如來徧一切處無礙智中執有無者．下頌遣言．

　　如來涅槃後　不說有與無．俱有及俱非　如來悉不[一]說。

　　釋曰．如來滅後及見在時卽不說有亦不說無．亦有亦無非有非無而悉不說．亦復

　　不說外道經中身之與神是一是異．是故一切所執無體。勝義諦中亦無如來．亦復

　　不說有涅槃法．於彼一切種類法中而悉無彼涅槃可有。後復遮遣．故下頌言．

　　注：

　　[一]勘中論頌本．此下應牒第十八頌．如來現在時．不言有與無．亦不言有無．非有及非無．今譯缺略．

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　　非生死涅槃　有少法差别．涅槃與生死　亦無少差别。

　　釋曰．謂以生死因果二法所成諸藴由此施設．而彼諸藴自性空故不生不滅．是故

　　不生不滅二法平等．以平等故生死涅槃無有差别。復次頌言．

　　實際涅槃際　空際生死際．非彼二中間　有毫釐差别。

　　釋曰。法性無差别猶如虚空．無方分等諸相分别。此中意者諸法空性卽成涅槃．所

　　成法中若謂決定有所得者彼卽是空。一切異見諸有言說無體可說.亦非勝義諦

　　中有彼諸見而可成故．是故如來滅後有不有等常無常等邊無邊等而悉不說。頌

　　總攝言．

　　依止於涅槃　先際及後際．說常等邊等　有無等諸見。

　　釋曰。如其次第此說應知。復次頌言．

　　若諸法皆空　何有邊無邊　亦有亦無邊　非有非無邊。

　　復次頌言．

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　　何一性異性．何有常無常　亦常亦無常　非常非無常。

　　釋曰．分别自性無所依止．此中意者分别無體故。復有人言．勝義諦中有其涅槃彼

　　有所得．謂佛世尊以清淨意分别說法．於勝義諦中亦有法可說。復次論者以頌遣

　　言．

　　諸所得皆寂　遠離諸嬈惱．無我無所成　諸法無所得。

　　釋曰．法自性空故一切分别而亦止息．謂以法性本無所生故佛亦無少法可說．但

　　以作業所依而有所成種種施設有性皆空．於諸行中故佛亦無少法可說。

　　觀夢幻品第二十六

　　復次論者謂餘人言．今此如是應知所說皆如夢幻有所和合．彼諸趣等差别分别

　　亦如乾闥婆城．諸行所起皆是緣生．此等廣說皆謂證成世俗緣生對治之法有所

　　宣說．此說皆是不顛倒義。故下頌言．

　　衆生無明覆　後復起三行．由三行造業　生人等諸趣。

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　　釋曰．言三行者謂身語意見所造作．又謂福行罪行及不動行。復次頌言．

　　以行爲因故　而取著於識．由著彼識故　增長於名色。

　　釋曰．此畢竟說因名故有色．積色成藴故名色藴。復次頌言．

　　由名色增故　而生於六處．六處隨起觸　所生如次說。

　　復次頌言．

　　因眼及與色　與名色爲緣．如是法和合　是故識生起。

　　釋曰．是中復以作意和合如彼眼識與名色爲緣有所生起．餘耳識等與名色爲緣

　　有所生起所說亦然。復次頌言．

　　由眼色識三　故能生於觸．從觸復起受　此受相三種。

　　復次頌言．

　　因受起於愛　以受故愛生．從愛生於取　所取有四種。

　　釋曰．此復云何．所言取者謂欲取愛取戒禁取我語取等。復次頌言．

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　　因取故有有　謂取者有故．若無取解脫　是故無彼有。

　　復次頌言．

　　有者謂五藴　從藴故起生．生故有老死　及憂悲苦等。

　　釋曰．何名五藴．此說卽是五取藴故．由此有彼諸衆生聚諸行生起。復次頌言．

　　諸憂悲苦惱　皆從生所起．如是卽唯有　一大苦藴生。

　　釋曰．此中云何而能息滅生法相續一大苦藴諸所起作．謂卽應離我所自性。復次

　　頌言．

　　此無明及行　爲生死根本．智者於無明　而不見有體。

　　釋曰．若見諸行有所造作而生過失．此卽無明及行與彼生死乃爲根本．何以故．諸

　　行造作故。智者不然．不見諸行有所造作．實智正觀不見有生．何以故．見真實故。復

　　次頌言．

　　若無明息滅　諸行亦復滅．無明行滅故　智者如是修。

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　　釋曰．種子滅故芽等不生．勝義諦中諸法無體．十二緣生智所習力無明等滅．自體

　　滅故諸行何有。復次頌言．

　　滅法對治生　卽真實所轉．此一大苦藴　如是苦皆滅。

　　釋曰．所謂有支輪迴息滅彼識亦滅．以識滅故乃至生老死法皆滅．世俗諦可取．勝

　　義諦無生諸緣生等法此復云何滅。

　　觀諸見品第二十七

　　復有人言．勝義諦中有衆生相續．是見處故．此非不有相續所起．是故今此自體相

　　續皆如夢等。論者言．如汝所說有其相續是見處者此非道理．如下頌言．

　　過去世有我　或無我等四．是我等諸見　依過去世起。

　　釋曰．今此如是卽起世間常等諸見．謂世間常世間無常亦常亦無常非常非無常．

　　如是諸見因見世藴依過去起．今此所說過去世者名爲先際。次下頌言．

　　[一]又於未來世　我不見有起。

　　注：

　　[一]勘中論頌本．此段原有一頌．今譯脫略．次段同．

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　　釋曰．於未來世爲有起耶爲無起耶．亦有亦無非有非無耶．如是卽起邊等諸見謂

　　世間有邊世間無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊．如是諸見因見世藴依未來起．

　　此說未來名爲後際。論者言．此言有者非勝義諦．謂勝義諦中諸見皆空復云何有．

　　故下頌文證成此義．

　　彼過去世我　非今世可有。

　　釋曰．何所以耶．此中所言謂過去世卽非今世．以無勤力而可成故．又時世别故．别

　　業生故。如數論師言彼過去世卽今世者此非道理．汝宗大諦神我過去世者非今

　　世有．何以故．無差别故．若無差别卽因果不異是義不成．一切因喻而悉無體．諸所

　　成法時非時處因相不住亦非同時而有所成是義顯明。又復此中二法不和合故．

　　若言因果無别異者卽自體中而有遮遣.云何體中故遮異性而言不異。此復云何.

　　若自體中有所遮遣如是應有樂苦癡性所成和合．若爾應汝最初本所成法卽是

　　樂苦癡性無别．何以故．性無别故。若樂苦癡無别異者汝最初諦何故所成而各異

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　　耶．又復何故汝宗樂等及大諦等神我等中諸根大種各有自體．彼大諦等各各有

　　果既容别異．如是卽應果起果成是義亦容互相長養．故知樂等及大諦等各有自

　　體．以彼樂等有因和合故．且非同時所成法中何等有因何等無因如是知者所作

　　如理。若汝意謂樂等法中諸樂等因此有異者．彼樂等果亦卽有異．故非因果二法

　　無别．若無别者卽彼如是所起之果而無道理．何以故．因果無異故。又差别諸因自

　　體若一卽差别果自體不成．以果所成諸差别法有多種體一果不生故．云何汝宗

　　彼薩埵等自性互相於果法中能建立耶。爲離互相長養性故．何以故．而彼互相長

　　養法中無所生故．此中云何．如前所說大諦等法如是長養卽有次第．若一種法一

　　種功用離自力能而亦互相不得成故．以互長養彼無體故．若爾卽應如是同生我

　　及大等於是時中生成果義諸長養等如前所說悉無體故．如是樂等及彼地等次

　　第同生俱無長養。又復如前彼地等法及薩埵等總集諸體同一住持有所行故同

　　時成辦故．若爾卽是地等諸法互相長養．乃至決定所作事用於和合中不有和合

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　　所成之義．謂彼無體故長養亦無體．若離長養所成果法不能建立．由如是故若如

　　所說悉不能立。如汝所說薩埵之言與彼囉闍恆摩二法開示所行乃有相違．何以

　　故．謂薩埵功用不能長養彼二法故．決定所行皆不有故．若囉闍恆摩開示所行二

　　法決定而不有者．如是果起果成於自體中皆悉遮遣．異法和合於自體中悉亦遮

　　遣而不成故。如是卽應樂苦癡果亦無别異．何以故．樂苦癡果說有異故．如是亦應

　　大諦神我果體有過．謂以樂苦癡法因果無異．如是因果二法無體豈得和合。若法

　　一處無别異者卽如是處決定所作而無因果．不有異性故．此乃因義不成．一切事

　　用一切所成此有何義．是中云何薩埵自體有其事用及一切果．又復何名有一切

　　事一切自體．如是有者卽是有因及有果法。若謂因果是一體者諸有縛因卽是解

　　因．如是有智卽是無智．如是起相卽是坐相．如是善趣因卽是惡趣因．由如是故是

　　卽無彼因果可見．又復亦應無縛無解．此等皆如諸處廣說．卽於如來阿含等中一

　　切無體。又此色依分位大無義利．是故一切事用一切所成悉不和合．亦無一切事

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　　用一切果體各别決定因果二法和合相續．於諸事用果體亦無所證．由是因故因

　　果差别無異相續而可起故。所言一切者此說卽是詮表之義．於詮表中亦非無異

　　而有所成。若或各别決定境界諸根作用皆寂止者．汝宗大諦神我等法亦應不定．

　　無因果體故．時處因相皆無果利悉已遮故．於一切事一切所成徧一切處若或有

　　者此復何義．亦非同時有法所成是義顯明。若復異體不有果者卽一切事用悉無

　　所得．此義旣明前所遮遣悉非道理。或有人言．身雖有異而我是一．以有我故過去

　　世中有我可得此說畢竟．如是決定取差别故．此說有取是故有我别異所成。論者

　　言．取有别者此無差别．何以故．或謂決定異取有我者下頌遣言．

　　若或離於取　復何有我耶．又復離於取　無處有所作。

　　釋曰．亦非有藴旣變壞已我復有成。所言有者謂成就義．由取故有我．以有我故卽

　　有我所．此卽二種分别建立．第三分别而復無體。彼法體者取不卽我．謂積集故．如

　　外物體。亦非别異諸有法體所作壞已而復有來．何以故．若取有所得云何有其作

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　　者作業二法差别．是故無因有我可得。此中如是廣說證成亦非無我．但爲遮遣我

　　故乃說無我。復次[一]頌言．

　　取不卽是我　此義已證成．

　　我謂自主宰　他主宰何有。

　　釋曰．如佛所言我若無體卽於苦樂悉得捨離．由是乃於善趣解脫．今此遮遣我語

　　取故。復次頌言．

　　若復異於取　我亦不可得．能取所取取　此皆無異取。

　　釋曰．何故不可得耶．謂所取中無能取義．離差别相故。若離能取亦無所取．謂以離

　　取無異取故。復次頌言．

　　如所說正理　我不卽是取　我不異於取　亦不決定無。

　　復次頌言．

　　過去世有我　非今世可得．過去世無我　亦非今可得。

　　注:

　　[一]勘中論頌本．此下原有二頌．今譯訛略．

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　　釋曰。今此證成復何義耶．次下頌言．

　　今世過去世　無别異可得．若此有别異　見世緣不成。

　　釋曰．若離於此有異可成卽離於彼亦異可成．何以故．若此世異彼有所起者卽彼

　　如是有生無死．謂前世有死此世有生．前若無死此亦無生．以前世死是此世生。復

　　有人言．或别異法有别異性．彼法雖壞相續得成。論者言．先世我體若已斷者與此

　　相違．何以故．諸業壞故．又此人造因彼人受果．造因者異受果者異．此如是等皆有

　　過失。復次頌言．

　　若先世造業　後世當受果．此若無所生　是中有過失。

　　釋曰．若異作異受此非道理。何所以耶．下頌答言．

　　我本造作成　無體亦如瓶．煩惱業因空　所生無因故。

　　釋曰．謂由先有所積集故。復次頌言．

　　過去起是見　我爲有爲無．此二俱不俱　是皆無所有。

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　　釋曰．如其所說審諦觀察乃以多種開示其義今此遮遣。[一]依止未來而起諸見未來

　　有我或無我耶．如是諸見皆同過去．然後一性異性俱不俱等此中皆止。此復云何．

　　故下頌言．

　　若天卽是人　天有乃爲常．此有卽不生　天有是常故。

　　釋曰．如是有法此卽不生．以天有故．所以者何．若法有生卽無其常．是故未來世中

　　不見有我亦不見無我此俱有過。復次頌言．

　　若天與人異　異卽成無常．天與人異故　相續無所有。

　　釋曰．若人身生卽天身壞此云何有．以異性故．如提婆達多與演若達多二藴各異．

　　於異性中卽不見有相續可得。復有人言．亦有天身亦有人身．故頌遣言．

　　若天是一分　人亦是一分．卽常無常二　成一處不然。

　　釋曰．若如是有亦天亦人者彼有過失．是卽半身有天成故。復有人言．此中非常非

　　無常是可有耶．故頌遣言．

　　注:

　　[一]勘中論頌本．此下釋第十四頌．我於未來世．爲作爲不作．如是之見者．皆同過去世．今譯未牒.

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　　若常與無常　是二可成者．非常非無常　隨所欲應成。

　　釋曰．今此遮遣所說成義．此中意者卽彼如是轉復難解。[一]何以故。若天界人界何有

　　所來．若天若人亦復有其何趣可去．若或有其天等同分我卽無始而乃有常。非有

　　一法來去可成．所有衆生及補特伽羅如前所說悉已遮止．是故此中所說亦無常

　　法可得．以非道理故．無有常故．又復常法無對待因故．是故無常不能有成。又復離

　　彼常無常法復有何法而得起耶。復次頌言．

　　依先際所起　常等四見無．[二]後邊等四見　伺察亦皆無。

　　復次頌言．

　　若世間有邊　云何有後世．若世間無邊　云何有後世。

　　釋曰．言有邊者譬如世間梵燒種子不復有其相續和合．是故亦無後世可有.言無

　　邊者亦無種類所作果故．是故邊無邊二而悉不有。復次頌言．

　　此諸藴相續　如世然燈燄．以是故世間　邊無邊不然。

　　注：

　　[一] 勘中論頌本．此下釋第十九頌．法若定有來．及定有去者．生死則無始．而實無此事.今譯未牒．

　　[二] 勘中論頌本無此文意．當是譯家改釋文爲之．

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　　釋曰．[一]此復云何．若先藴已壞不因是藴後藴復生此卽說爲世間有邊．謂諸藴已滅

　　無和合故．若先藴不壞亦不因是藴後藴不生此卽說爲世間無邊．謂以先藴一切

　　分位二俱不見．是故世間有邊無邊此皆不有。復次頌言．

　　若一分有邊　若一分無邊．邊無邊共有　世間非道理。

　　釋曰．若我是一亦不可得．此復云何．故頌遣言．

　　[二]云何一取者　一分是有壞．

　　云何一所取　一分是不壞。

　　釋曰．壞及不壞各一分者皆非道理．此中意者若言二分亦悉止遣。復有人言．非有

　　邊非無邊應可有耶．故頌答言．

　　若有邊無邊　是二可成者．非有非無邊　隨所欲應成。

　　釋曰．此中何故須止遣耶．謂若有所得卽有過失．其或無者又復云何。如是若有決

　　定所得此卽離於中論所說．若或無所得者云何於彼實不實法中有遮遣耶．若汝

　　注：

　　[一] 勘中論頌本．此下釋第二十三四頌．若先五陰壞．不因是五陰．更生後五陰．世間則有邊．若先陰不壞．亦不因是陰．而生後五陰．世間則無邊．今譯未牒．

　　[二] 勘中論頌本．此下半頌說云何一分不壞．又次頌前半說云何一分有壞．今譯互缺．

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　　所樂乃至衆生有所得者卽非中論所說．有相違故。由此應知世俗諦中卽有所得．

　　勝義諦中一切遮遣．雖言無所得於他所得亦容有成．非悉遮遣．謂於和合有相違

　　故。若爾卽於比量而不相違．但於勝義諦分各别遮遣．有所得故．世俗法中非離所

　　作．謂與世俗一向義邊諸緣生法不相違故。若謂定實有所得者亦非道理．何以故．

　　見量相違故。此中應問若爾於有分中豈不相違．答．見量無所得故此無過失．是故

　　應知諸言自者皆見量攝．此卽是爲不顛倒說。此復云何能了知耶．謂於二中若了

　　不二卽無虚誑．若於見量比量法中了達見量比量之義是爲正說。於諸分位中若

　　微細若廣多一切義門得決定見量者．彼見量智於一切因及彼一切世俗法中無

　　不了達．然於一切以見量所證皆如夢幻如乾闥婆城等．若於一切不如實義中皆

　　非見量此說正理。若於形顯色等所取相中先所慣習諸思念事於夢所見．此等皆

　　如盲人觀色．由此應知世間一切此彼所取皆如夢中昔慣習事及睡眠人慣習思

　　念有何差别．但從往昔習念而有沈於夢寐覺已卽無。世間一切悉無所得．於見生

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　　中有所得相起分别者皆如夢等．若於夢中所見色像此亦非無。又過去生中已起

　　别異一切色像與見生中夢中起者而各有異．不和合故．如三摩地所生大種所成

　　三摩地境界此相似者形顯色等所成亦然．是故一切境界無實皆是夢中意識所

　　起。此卽比量之名如比量義而不相違．此如是等廣說證成如來決定一切所說無

　　不和合．是故世俗勝義一切所說於彼世俗勝義諦中俱不相違。今此應知諸見不

　　生．下頌所說如是證成．

　　當知一切法　常等皆空性．何人以何緣　何處生是見。

　　釋曰．此中亦無諸見所起一切境界．作者作業此等諸法皆是無生．如是一切種種

　　分别所生諸見起多種苦及多種類若能了知無種類已．普徧世間起大悲心皆如

　　親友。總結頌曰．

　　佛爲世間斷諸見　宣說一切微妙法．起悲愍心利衆生　稽首瞿曇大聖主。

　　大乘中觀釋論卷第十

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