安慧菩薩造

　　宋譯經三藏光梵大師惟淨等奉詔譯

　　觀作者作業品第八

　　或有人言.前品所說破一切法諸有所作有爲不成故何得有無爲.若作此說何故

　　與彼阿含相違。如佛世尊於契經中有說頌言．應修善法行勿修惡法行．修善法行

　　人二世安樂寂．如此頌意卽有作者作法亦復有果所說是實．如所觀察何故但言

　　世俗非勝義耶。論者言.諸有作者於勝義諦中若實有若不實有若亦實亦不實有.

　　作業亦然若實有若不實有亦實亦不實有.由如是故而彼作者於所作中若實有

　　作者亦應實有作業.如是互推作者作業皆無有實.若實不實二種俱於勝義諦中

　　無極微許決定實法。若作者有實然亦無實作業可得.若作業有實而彼作者亦不

　　和合。復次頌言．

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　　作者若有實　亦不作實業．

　　釋曰.若如所說何可信耶.故下頌言．

　　實所作無故　無所作差别。

　　釋曰.若復止息善不善業卽所作不生.若所作中有二作者亦復有二.亦非於所作

　　中有能作者.此遣法自相。此復云何.故下頌言．

　　有業無作者．

　　釋曰.若於作者作業中執著所作生起此卽還成法自相相違.今當止遣。復次頌曰．

　　無實所作故．

　　釋曰.以無所生作用差别故.若復作用有所和合卽所作有二業亦有二.亦非離其

　　所作有業.此遣法自相。復次頌言．

　　有作者無業．

　　釋曰.若所作業與作用法彼相離者.卽能作所作二俱叢雜.此遣法自相。復有人言.

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　　若有能作及作用法彼卽有業生起.應可說爲實有作者.以作者生時業亦無異.由

　　有作用和合故彼亦無别實有此無過失。論者言.何名無過.以作者作業及所用法

　　彼能作所作悉無作故。此中若有能作所作過如先說.若無所作能作亦無以離所

　　作故.此卽云何有其能作所作及所作業用。此如是故餘處亦然隨應遮遣.今此文

　　廣恐繁且止。復有人言.作者所作之業不實可爾而彼作者可應實有.今爲對遣彼

　　說是故頌言．

　　作者亦無實。

　　釋曰.若計作者作業爲實.今此言中亦當止遣。復次頌曰．

　　若實有作者　亦實有作業．作者及作業　二俱墮無因。

　　釋曰.此言能作卽是作者.此言所作卽是其業.若或所作離於作者有業可作.如是

　　亦當但有作者無所作時應有作業有卽無因.若作者作業墮無因性卽有一向過

　　失此應思擇。復次頌言．

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　　若有果無因　因卽非道理．

　　釋曰.此言因者卽說爲緣.若法有因轉時緣卽隨攝.因若無體現事止息此卽是無.

　　云何有義可攝於緣。此復云何.故下頌言．

　　作作者無體　作用不和合。

　　釋曰.如斷薪等.若無所斷果體彼能斷者及斷所用作具斧等皆不和合.斷所作用

　　當何有依.彼無體故作者作業無體亦然。此復云何.故下頌言．

　　若無法非法　所作等無體．

　　釋曰.若離所作能作作用卽無有業。故下頌言．

　　法非法無故　從生果亦無。

　　釋曰.此義云何.由此卽無惡趣善趨及解脫道隨應果等。復次頌言．

　　無果無解脫　亦無生天道．非唯生天道　解脫道亦無。

　　釋曰.若爾世間諸有一切作用皆悉墮於無果利中.世間果者如種子等.作用隨轉

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　　卽能生果.彼若無體卽無果利。或有人言.如是所說作者無實其義可爾.彼所作業

　　此乃是實以能作故此無過失。論者言.此何無過.今言作者卽是因之别名.業卽是

　　果.且非果法離因自體别有所作.如是若有作者作業卽有因有果和合建立.今此

　　如是作業不異於作者作者不異於作業.故所作業而亦不離.以差别因彼無性故。

　　此云何知.若法有緣及所作具卽因果性成.今此所說非不顯明。或有人言.作者亦

　　實亦不實故作業亦實亦不實．故下頌答彼增上言．

　　作者實不實　亦不作二業．有無互相違　一處卽無二。

　　釋曰.於一法中有無二法和合作用彼卽無體.非道理故.如是決定和合作者作業

　　亦不可得.以相違故亦非道理。復次頌言．

　　作作者作用　所作實非實．著卽生過失　此因如先說．

　　釋曰.此中應知若實不實皆對待所說.故下頌言．

　　所作實不實　亦實亦不實　作者及作業　此因如先說．

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　　作者諸所作　非實非不實　應知業亦然　此因如先說．

　　實所作卽無　不實又無因　有無互相違　一處何有二。

　　釋曰.此中所說三種對待如生法說.是故應知非佛世尊於一切處而悉止遣作者

　　作業及諸作用.此卽不墮諸無因過。論者言.此實無過.我亦不說無其作者及彼作

　　業.何以故.我欲表示作者作業互所成故。復次頌言．

　　因作者有業　因業有作者．

　　釋曰.應知此中隨轉施設皆無自體.作者作業若成不成離有離無證成中義世俗

　　所得。故下頌言．

　　世俗遣異性　我見成就相。

　　釋曰.若有人言此與阿含相違者彼因義不成。有外人言.勝義諦中有其作者.何以

　　故.如佛所說有能取所取故。論者言.今爲遮遣彼說故說於彼諸作用中有其能取.

　　若能取所取二法不壞卽作者隨轉亦不相離.如是應知能取所取互所攝故。由是

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　　建立因作者有業因業有作者.是故因其能取而有所取因所取故卽有能取.此卽

　　非勝義諦.今復云何離彼作者作業有遮遣耶。此中所作因義若或止遣作者作業.

　　彼能取所取此亦應離．復次頌言。

　　[一]若勝義諦中　有作者作業　彼能取所取　此亦應遮遣．

　　作者作業等　此義如是故　餘法自及他　相因義應觀。

　　釋曰.若果若因能相所相同生不同生等因果二法物體有得.若言有因卽墮果數

　　如彼生法。若有義可取卽彼有性.若彼無者非彼有生色等諸法．若無義可取卽彼

　　無體可觀.何况因果離於自體而有力能.若離自體有力能者卽有所得相違。譬如

　　離於泥團可有瓶耶.物體分位法中所起.此說卽是瓶生泥團.譬如瓶水無彼别異

　　分位性故.亦非瓶如木故.又非泥團分位卽說有瓶猶如别瓶。若自力能而有所得

　　此卽相違.若樂等法因有力能卽有樂等果法.樂等有故卽樂等差别有所發起。此

　　中所說有所得者此說亦無少法相違。若離因果而有力能說所成者.如是決定彼

　　注：

　　[一]勘中論頌本．此文原祇一頌．今譯廣開爲二．

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　　無力能成其因果.此卽或成顛倒計執.或成决定不共因中相違．離因無體故。若不

　　共因非一向成故.若因果和合卽物體有性.如是所說因果二法此中應知非勝義

　　諦。

　　[一]觀先分位品第九

　　前品中說如作者作業彼能取所取二法亦互不相離施設有性非勝義諦．故有異

　　宗說此頌言．

　　眼耳等諸根　受等心所法　彼所取若成　有取者先住。

　　釋曰．有一宗人若如是說.彼說有因故下頌言．

　　若無彼先住　何有眼耳等．

　　釋曰.此中意樂先有物體.譬如織者。故下頌言．

　　以是故當知　先已有法住。

　　釋曰．若彼所取見等有法先住乃有所取.如造器用。復次頌言．

　　注：

　　[一]以下原刻卷八．譯號同前卷．

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　　眼耳等諸根　受等心所法　有法先住者　以何可了知。

　　釋曰.彼宗意者應知有其他法能取卽有所取可得。論者言.彼眼等根别異所取先

　　無其體此義不成.此遣法差别。若或施設所取不有卽所施設物性無體.如無經緯

　　卽[疊*毛]等不成.此遣法自相。復次頌言．

　　若離眼等根　有法先住者．

　　釋曰．見聞及受者此等諸法若有先住.故下頌言．

　　應離眼耳根　　有見等無疑。

　　釋曰.今此非有其眼根中無有見法可得和合.非離眼根有見法故.如是所說餘義

　　亦然。[一]離眼等根而有何法若取若捨．若異眼根何有見聞.若無所取或見或聞云何

　　可知此是所見所聞此是能見能聞。亦非眼等先有能見及受者可成.此復云何．差

　　别見性不有體故。何以故.若離眼等有法先住能成見聞者此卽無住.若不離眼等

　　有法先住此乃見卽是聞亦非道理.非見分位滅故。若或如是能見眼根與所見相

　　注：

　　[一]勘中論頌本．此下觀第五頌．以法知有人．以人知有法．離法何有人．離人何有法．今譯未牒．

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　　不相離者.是故離眼等根亦無所取.何有能取若見若聞.若離所取復何能取。或有

　　頌言．

　　一切眼等根　實無法先住．

　　釋曰.云何一一根有法先住.故下頌言．

　　眼等根所取　異相復異種。

　　釋曰.此非眼等彼一一根先有法住。復次頌言．

　　若眼等諸根　無法先住者．彼眼等諸根　當云何先有。

　　釋曰.若一一根決定有法而先住者此乃先復有先.若爾爲卽爲離耶.今此如是亦

　　非眼根之前先有彼餘耳等諸根.彼等未有成故。此復云何.故下頌言．

　　若見卽聞者　聞者卽受者．一一有先住　如是非道理。

　　釋曰.非離見分位中有彼聞者受者而得和合.亦非先有眼等諸根見性可得.眼等

　　相違故。復次頌言．

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　　若見聞各異　受者亦復異．見時若能聞　卽成多我體。

　　釋曰.若眼等一一根先各有異卽見聞各異受者亦異.若或見等次第所成如是若

　　有見卽能聞者.此乃因見有聞.此復云何以各别相續成多我體.若言别有取者此

　　應觀察。彼宗引云.如佛所言名色緣六處而彼色者四大所成卽有能取所取.是故

　　實有取者分位.由眼等根與六處和合次第乃有受法生起。復次頌言．

　　眼耳等諸根　受等心所法　彼從諸大生　彼大無先住．

　　釋曰.彼能取性畢竟說者云何離彼所取先有大種所成.若爾卽非所取.以能取非

　　所取成故。若所取如是決定有彼所取性者如秤低昂.卽因果生滅．離所取法彼同

　　時性如是決定能取差别卽有多性可得.非無差别一性同生.以離所取有所成故。

　　若或大種所取隨生卽無法先住.若彼大種無先住者云何大種所成眼等諸根有

　　其所取.亦非能取所取中間決定有法可得。復次頌言．

　　眼耳等諸根　受等心所法　若無先住者　眼等亦應無。

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　　釋曰.若眼等諸根無法先住者卽無有法能取所取.卽何有眼等能取相待因性。有　

　　人言.應知能取無性可得.此卽是爲發生正見捨離邪見.如佛所言若法有性皆如

　　幻化此卽正見.若法無性如幻化者此卽邪見。此中頌言．

　　彼眼等先無　今後亦復無　以三時無故　有性皆息滅。

　　釋曰.諸有分别於勝義諦中悉不成故.若有分别皆是世俗施設所得.勝義諦中卽

　　無分别.遣有性故。世俗諦中有所得法皆如幻化.如前所言有法先住者卽是邪見

　　所說此無相違。

　　觀薪火品第十

　　復次所作如說薪火物體有性.非如作者作業一向對待所成.若薪火二法決定有

　　性無性如作者作業此卽不成。此中應問若欲令其薪火二法物體有性者爲一性

　　耶爲復多性有所得耶.此義云何.是故頌言．

　　若火卽是薪　作作者一性．

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　　釋曰.有所安立此說畢竟.此言薪者因薪能作於火．燒時此有薪之業用。薪火非一

　　是故作者作業非一性故.如陶師與瓶.此遣法自相。薪火若一性者卽能燒所作薪

　　火二法不得和合.此遣法差别。故下頌言．

　　若薪異於火　離薪應有火。

　　釋曰.此中意者若異法異性現事止息卽無能燒所燒。若火燒時薪卽不有卽無所

　　起此應思擇。若無起時彼卽無性.亦非無薪有火可見.若異於薪亦不見有因待之

　　法是故無異.如無經緯卽[疊*毛]等不成。復次頌言．

　　異卽應常然　火不因薪故．薪卽復無功　此業用相違。

　　釋曰.雖有他法不相因待.不因彼薪火自燒故。復次頌言．

　　火若常然者　然火功相違．此如先所說　離薪别有火．

　　釋曰.若無其薪火常然者此卽無因.若爾離薪常然乃可安立。若火常然能發起者.

　　彼然火具等諸相施作而悉相違.如是卽無作業功用.有薪亦無因待起處卽所燒

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　　相業用無體。[一]若謂燒時離火有薪.火不滅時異薪無體.若無有異此豈無過.云何燒

　　時中有其薪。若無所燒之薪異火有者當火燒時薪亦徧有.火若徧有如是當知薪

　　無異性此應思擇。若言燒時不有薪者是故薪火俱無異性.若謂燒時有薪此非道

　　理。復次頌言．

　　異火卽不到．

　　釋曰.與到相違故如别物體.故下頌言．

　　不到卽不燒．

　　釋曰.譬如别薪。故下頌言．

　　不燒卽不滅．

　　釋曰.若薪盡卽火滅.其或離薪卽然火不成.故下頌言．

　　不滅卽常住。

　　釋曰.若自體常然者如積土塊.云何離火而有薪耶.以異不到故。若言薪在火中此

　　注：

　　[一]勘中論頌本．此下釋第四頌．若汝謂然時.名爲可然者．爾時但有薪．何物然可然．今譯未牒．

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　　亦不然．復次頌言．

　　若異薪有火　卽薪能到火．如此人至彼　彼人至此人。

　　釋曰.如是決定與到相違.若如是說喻卽不成.此乃有所得相違之言．復次頌言．

　　若異薪有火　欲令薪到火．彼二互相離　薪火[一]何能到。

　　釋曰.如彼人此人勿以一性異性取其物體.彼若有者卽互相因待．若其無體如石

　　女兒。若法因待而有如是乃有能取所取.亦不可說一性異性物體有性此卽成就。

　　復次頌言．

　　若因薪有火　亦因火有薪．

　　釋曰.能燒所燒二不可得.故下頌言．

　　二何法先成　薪火相因有。

　　釋曰.此畢竟說彼二先後俱無體故.此意卽是無相因待。若彼二法有異性先成卽

　　有薪火相因.若其無者此非道理。復次頌言．

　　注：

　　[一]原刻作便．今依麗刻改．

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　　若因薪有火　火卽成復成．

　　釋曰.此中何因有彼薪火相因道理.故下頌言．

　　亦非不有薪　而有火可得。

　　釋曰.火不因薪.彼無體故.火亦如是。若先有所成復因薪而有.此卽云何二法互相

　　因待先後可得.若此所得同時發起亦非互相因待道理。此復云何.故下頌言．

　　若法有因待　是法還成待．

　　釋曰.若彼二相因者卽彼薪火二相還成待法此應思察．故下頌言．

　　[一]二法無所成　已成云何待。

　　此義云何．復次頌言．

　　若未成有待　未成當何待．

　　釋曰.未成卽無體.因待亦無體。故下頌言．

　　若因待有成　自待非道理。

　　注：

　　[一]原刻作三．今依麗刻改．

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　　釋曰.若自體有成復何所成.彼薪火相因是義不成。復次頌言．

　　二因成無體　無不因薪火．

　　釋曰.若不因薪火應常然.故下頌言．

　　因薪火亦無．

　　釋曰.先後相因而不成故.故下頌言．

　　因火亦無薪。

　　釋曰.亦非燒時有薪.彼無體故。復次毗世師言.有不見相極微之火.有業及業用二

　　法差别.見中先有一分和合如是乃有薪一分來發起火相。故頌遣言．

　　火不餘處來．

　　論者言.今此何因業用和合.以差别因性所生故.若有分位業用生起卽彼分位彼

　　彼方處各各差别.汝先說言一分和合此非道理.以業無依故。亦非起時若合若離

　　差别因性業用分位有所生起.亦非離所起時别有對待因性可得生時如是果體

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　　作用。此中亦非先無差别.亦非法差别因中間一分無體.亦非中間一分而得和合.

　　於差别中若有一分和合卽俱時分位所作相違.亦無壞其業用所生道理或有害

　　故。若計滅有所得卽彼物體還復墮於差别法中.是故當知火不從彼餘處而來.亦

　　無如是自差别所作一分有體和合.云何於彼差别不差别中計著多性。又一分中

　　亦有所著.又於無分位中著火有性.如是薪火二法此應思擇如前已說。次下頌言．

　　薪中亦無火．

　　釋曰.離火亦無差别因性.彼火因果無異性火故此應思擇。又復能取發起所得彼

　　卽不有.是故無别異性薪從餘處而來至火.亦非無火。故下頌言．

　　餘法亦復然　如去來品說。

　　釋曰.若或無薪云何得有能燒所燒.若有所燒時非無能燒.亦無能燒中有能燒發

　　起.若有能燒時非無所燒.是故無能燒所燒亦非相離。[一]復次頌言．

　　卽薪而無火。

　　注：

　　[一]以下原刻卷九．譯號同前卷．品題作觀薪火品第十之餘．

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　　釋曰.遣一性故。

　　異薪亦無火．

　　釋曰.薪火二法遣異性故。

　　火中亦無薪　薪中亦無火。

　　釋曰.總遣異性故．此中薪火二法一性異性俱不可見.如瓶非木又如水中蓮華異

　　性不成故.是故勝義諦中薪火二法非相因有.而彼二法畢竟空故。復次頌言．

　　如說薪火法　能所取亦然．

　　釋曰.一性異性互相因時次第不成。復次頌言．

　　餘諸法皆同．

　　釋曰.彼能取所取非作者作業一性可著.亦非異性所取.離亦不生.若異性所取卽

　　互不到.不到卽不燒.不燒卽不滅.不滅卽是常.若法常住彼卽互相因待不成.若成

　　不成二法相因畢竟無體.若人計火從餘方來有其能取及所取者此義不成。故下

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　　頌言．

　　及彼瓶衣等。

　　釋曰.彼瓶衣等因果二法同生不同生能相所相彼等所成.如非泥團卽是其瓶.彼

　　瓶果法有作用故.亦非異瓶别有果法作用所成.非彼二法互相因待若成不成相

　　因無體。此如是故餘處隨應所說亦然.若勝義諦中無一異性是故不應取著。如有

　　頌言．非受非不受異復云何有如能取所取諸所說亦然。復次頌言．

　　若人執有我　諸法無實性．各各差别說　彼不解佛法。

　　大乘中觀釋論卷第四

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