尊者勝友造

　　唐三藏法師義淨奉制譯

　　[一]總釋學處

　　上明由序是說戒緣起.下述諸門指陳論學處。且一一學處有二十一門.言二十一

　　者一犯緣起處二能犯過人三所犯之罪四所犯境事五所由煩惱六[二]制戒利益七

　　有犯無犯八具支成犯九生過之因十釋罪名字十一出罪體性十二可治不可治

　　十三罪有遮性十四作及不作十五方便有無十六重罪十七輕罪十八共相無差

　　十九出罪有異二十有染無染二十一犯罪所由。言犯緣起處者謂於某國某城制

　　其學處卽名此方爲犯緣起處.言犯過人者謂由其人而制學處.言所犯罪者卽是

　　身語所造之罪。言所犯境事者總有二種情及非情.一一戒中隨應思察.要而言之

　　有六十五事.所謂婬染事[三]攝取事不忍事求利養事住處事同梵行事僧伽事受用

　　注：

　　[一]藏本無此標題.卽出釋文云.次下一一學處由二十一門應釋.

　　[二]藏本此門作辭義.

　　[三]原刻作貯畜事.今依麗刻及藏本改.

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　　[一]食事受用法事鄔波斯迦事.〈十〉長衣事離衣事望滿事因求事[二]受不淨財事臥具事

　　道行事畜鉢事求好事取衣事.〈二十〉受衣[三]事置衣事[四]衣事迴他物事病藥所須[五]事違

　　心事出家事[六]門徒事起諍事說法事[七]〈三十〉未近圓事戒經事壞種子事鬼神村事輕

　　毁事違惱事[八]用水事苾芻尼事乞食[九]事詣俗家事[一○]〈四十〉外道事觀軍事結伴事用火

　　事與欲事眠臥事不善觀察事染衣[一一]事隨自樂事傍生事[一二]〈五十〉戲笑事女人[一三]事近圓

　　事壞地事重請事輕學處事[一四]鬬諍事論議事受請事入村坊事.〈六十〉針筒事牀量事

　　衣量事法式事詰問事。〈六十五〉言所由煩惱者有其二種一者俱生二者緣發.隨心

　　造業多種不同煩惱有異.於諸學處隨事說之有[一五]二十七種.所謂貪煩惱瞋煩惱癡

　　煩惱婬煩惱攝取煩惱不忍煩惱求利養煩惱諍恨煩惱住處煩惱鄙業煩惱邪智

　　煩惱家慳煩惱求自在煩惱過限分煩惱廢闕煩惱待緣煩惱譏嫌煩惱覆藏煩惱

　　攝受門徒煩惱慢法煩惱無悲煩惱輕毁煩惱輕心煩惱不收舉煩惱不寂靜煩惱

　　不敬煩惱不忍他詰煩惱。[一六]言制戒利益者謂佛大師觀察七利制於學處。言有犯無

　　注：

　　[一]藏本作財物.

　　[二]藏本缺此下三事.

　　[三]此字依麗刻及藏本加.

　　[四]此二字依麗刻加.

　　[五]此字依麗刻及藏本加.

　　[六]此事原刻在出家事上.今依麗刻及藏本改.

　　[七]此二字原刻註種子事下.今依麗刻改.

　　[八]原刻作臥具事.藏本同.今依麗刻改.

　　[九]原刻下有用水事.藏本同.今依麗刻刪.

　　[一○]此二字原刻註觀軍事下.今依麗刻改.

　　[一一]原刻次有捉不淨財事.藏本同.今依麗刻刪.

　　[一二]此二字原刻註戲笑事下.今依麗刻改.

　　[一三]原刻次有道行事.藏本同.今依麗刻刪.

　　[一四]原刻此下二事互倒.今依麗刻及藏本改.

　　[一五]藏本作二十五種.缺此不收舉及不敬.

　　[一六]藏本此段解釋辭義.與總標合.

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　　犯者若故心犯戒名爲有犯.異斯無犯。言具支成犯者隨諸學處具足支緣方成犯

　　事。言生過因者有其六種.一由身二由語三由心四由身心五由語心六由身語心。

　　言釋名字者謂波羅市迦等名別不同如下具釋。言出罪體者凡諸造罪皆以身語

　　故思爲體。言可治者謂授學人.不可治者謂無慚類。性謂本性是罪.遮謂因制方犯。

　　復有釋云性罪惟染心中作.[一]若遮罪者通染不染。言作及不作者作謂身語自造.不

　　作者謂忘而事成。故心而造名有方便.無心亦犯名無方便。言重罪者於中差別有

　　其六相.[二]一由制故由佛制戒有性遮罪.二由事故如斷傍生命得波逸底迦然事是

　　重設衆教罪亦不能過.三[三]由煩惱故由不敬教煩惱慢情所起.四由習故謂數犯罪.

　　五由人故謂不植善根及稟性愚鈍其罪遂重.六由時故多時覆蓋罪便成重.譬如

　　小水以物盛之澄積多時成大波浪.翻上爲輕。言共相無差者謂性遮學處咸以身

　　語心爲其共相。言出罪有異者有其四種.一由極重治罰方出其罪謂波羅市迦.二

　　由處中治罰謂僧伽伐尸沙.三由下治罰謂泥薩祇迦.四不由治罰謂所餘罪。有染

　　注：

　　[一] 藏本云不染爲遮．

　　[二] 藏本先標六相．次分別釋．麗刻改文同．

　　[三] 原刻作由情故．今依麗刻及藏本改．

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　　謂貪等爲因.無染翻此。言犯罪所由者有五種因方犯於罪.一由無羞恥性二由無

　　敬教心三由情懷放逸四由稟性癡鈍五由忘失正念。

　　四波羅市迦法

　　攝頌曰.

　　若作不淨行.　不與取.[一]斷人.　妄說上人法.　斯皆不共住。

　　不淨行學處第一

　　言不淨行者謂於十二年苾芻僧伽未生惡疱.入十三年薄伽梵在佛栗氏國羯蘭

　　鐸迦村.其羯蘭鐸迦子蘇陣那爲母所教令求種子.由婬煩惱及婬事故佛觀十利

　　遂便制此戒他勝罪。言十利者.一爲攝取僧伽謂於刹帝利婆羅門薜舍戍達[二]羅等

　　有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故.二爲僧伽極善者旣入

　　善說法律之中能令善法極增盛故.三爲僧伽樂住者謂依斯善法還信施債故.四

　　爲未信令信者其未信者令生正信故.五爲已信令增者其已信者善護彼心故.六

　　注：

　　[一]原刻作殺．今依麗刻改．

　　[二]原刻作罪．今依麗刻改．

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　　爲折伏惡人者犯重之人由不護戒以折伏法而驅擯故.七爲懷慚樂住者謂異生

　　中極淳善人爲令此等無有鬬諍安樂住故.八爲斷現法漏者謂是現纏令不行故.

　　九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷故.十爲我之淨行當得久住者謂如法宣

　　說廣利人天展轉相教令我正法久住世故。

　　若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共傍

　　生.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

　　言若復苾芻者謂指犯人.苾芻有五種.一名字苾芻如世間人爲欲呼召男女等時

　　遂立名字喚作苾芻.二自許苾芻實非苾芻而便自許是淨苾芻.三由乞求故名爲

　　苾芻.言苾芻者是乞求義諸乞求活命皆名苾芻.四破煩惱故名曰苾芻苾芻是破

　　義.五以白四法而受近圓名爲苾芻.此中言苾芻者意存第五.餘之四種名同故來。

　　[一]又依七例聲明苾芻義.一[二]作者聲誰是苾芻謂出家近圓人.二作何業聲作苾芻謂

　　同得學處.三所由聲者由何而得謂因三業勤求等.四何所爲爲自調伏求趣涅槃.

　　注：

　　[一]藏本缺此一段．

　　[二]此三字依麗刻加．

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　　五從何而得謂從先時數數修習親近善友及二師等.六誰之近圓謂佛世尊.七於

　　何處謂依欲界及善說法律等。又十一種事釋苾芻義.一過去苾芻謂已捨學處.二

　　未至苾芻謂未受學處.三現在苾芻謂不捨學處.四內謂內斷煩惱.五外謂外相攝

　　持.六麤待他勸誡.七細能自剋心.又麤者名字等四細者破煩惱人.八劣謂破宂雜

　　人不常不堅等.九勝與上相翻.十遠謂堪出家人及始生樂欲.十一近謂正受近圓。

　　言與諸苾芻同得學處者謂與苾芻所有學處相似而得名爲同得.假令先受近圓

　　滿足百年所應學事與新受不異故言同得。言不捨學處者謂捨戒之時若對不解

　　語人或中邊互對癩狂意亂痛惱纏心癡騃瘂聾熟眠入定非人天等變化傍生及

　　諸形像雖捨學處並不成捨.若因癲狂痛亂所逼於不空處而爲空想或於空處作

　　不空想或於空處而作空想或復鬧亂或不審告住性之人亦不成捨。自有同得學

　　處不捨學處等應爲四句.初謂苾芻愛重學處.第二謂餘六衆幷受八學處及諸外

　　道捨於學處.第三謂是不愛重苾芻捨於學處.第四謂除前相。言學羸不自說者對

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　　捨學處亦爲四句.第一句者捨於學處而非學羸.第二句者如有苾芻欲捨學處於

　　苾芻事陳說難行而不自言我捨學處.第三句兩事俱作.第四句者二俱不爲。因明

　　捨學之法.苾芻欲捨學處對有智人作如是說.具夀存念我名某甲今捨學處.或言

　　捨三寶或捨三藏或捨阿遮利耶或捨鄔波馱耶若總若別是則俱名捨於學處。或

　　云證知我是俗人我是求寂二形扇侘半擇迦污苾芻尼作無間罪人是外道是趣

　　外道者是賊住別衆人.乃至對他作如是說我與諸具夀非同法者非同梵行並名

　　爲捨。言作不淨行兩交會法者有捨其學處幷學羸而說然不作不淨行兩交會法.

　　亦爲四句.第一句者謂於乞食行於麤食行攝斂行不堪忍時遂捨學處然持五學

　　處不作不淨行此是捨於學處不作不淨行.第二句者以不怖心以盜賊心不捨學

　　處作不淨行.第三句者善捨學處作不淨行.第四句者謂樂住苾芻。言乃至共傍生

　　者謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者是極惡義.犯此罪者極可惡故.又是他勝義.

　　若於此罪纔犯之時被他淨行者所欺勝故.又被他煩惱所摧勝故.出家近圓爲除

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　　煩惱今破禁戒返被降伏。言不應共住者謂此犯人法食兩事永無其分譬若死屍

　　故云不共住。有是波羅市迦非不共住.應爲四句.第一句者謂不還果於他勝因所

　　有煩惱並降勝故名他勝人.第二句者謂衆與作捨置等法治罰之人.第三句者謂

　　鄙惡類造顛墜法.第四句者住本苾芻。又釋若者是總相說徧一切處此中若聲局

　　在苾芻是同依釋.由得波羅市迦顯非餘故。言復者是次後義.謂最初人雖作非犯

　　已後方犯是故言復。言苾芻者謂近圓時身無障法僧伽界分及以作法並無過失

　　方得名曰善受近圓是真苾芻。言與者顯共伴義。苾芻之聲於先犯重等亦有此名.

　　爲欲簡別故云苾芻同得.設更重受雖非同得而有苾芻之名。頗有苾芻作不淨行

　　非犯波羅市迦耶.有.謂是先犯重人等。又苾芻者非是尼等.由其學處不同增減異

　　故。若爾尼轉根後便成苾芻如何乃言不同學處.謂由根轉捨不共學同苾芻故。學

　　者三學謂增上戒增上心增上慧.此中學者意明戒學。得者是已得義.如作羯磨未

　　了之時設其有犯不招他勝。言不捨學處者謂無捨緣故言不捨.捨緣有四.謂捨二

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　　形生命終幷斷善。豈非護斷卽非同得.上同得言已彰其義.何煩更說不捨學言。先

　　捨後受亦名同得.此雖同得非犯學者由其捨故.然須不捨簡別犯人.此意雙顯故

　　無有過。學羸不自說者謂於學處無力能持名曰學羸.內惱不言故云不說.此據緣

　　起相從故來。作不淨行者行謂聖道淨卽涅槃.由八正行方能證會.作不淨行正違

　　彼故.不者相違義猶如[一]不善及不生等。兩交會法者女男根合名爲交會.又云兩交

　　會者卽是兩身兩根也.據多說之自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重.有行不

　　淨行非兩交會有兩交會非不淨行等.爲簡不受學處而行婬法不名作不淨行。又

　　釋於自二門名不淨行.於他處犯名兩交會。法者卽是持自性義.此言爲簡於夢交

　　會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者顯最鄙惡。言此苾芻者指犯人也.旣犯戒已

　　便非苾芻.由先形儀尚存此號。言亦得者非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者被非

　　法軍而來降伏.法王之子受敗於他.旣失所尊故名他勝.故云此非沙門非釋迦子。

　　言不應共住者於現世中顯其過患.被同淨行所驅出故.於餘學處明失利用義皆

　　注：

　　[一]原刻作是．今依麗刻及藏本改．

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　　同此。

　　此中犯相者.謂是苾芻於男女身大小便道及在口中隨入之時有受樂意便得本

　　罪.其分齊者若於大小便道以生支頭入過赤皮.若在口中頭過於齒.作受樂心咸

　　得本罪。於人女男二形半擇迦等死活眠覺及以入定癡狂心亂痛惱所纏於此境

　　邊作行婬意.以有隔入無隔以無隔入有隔以無隔入無隔以有隔入有隔.於三瘡

　　處體無壞損入過分齊咸得本罪.若損壞者得窣吐羅罪.如是應知非人女男二形

　　半擇迦等幷傍生類事皆同爾。若彼女根兩邊全在名爲不壞.若內若外或時爛損

　　或被蟲傷名之爲損.口及下門四邊爛壞名之爲壞.與此相違名非損壞。若苾芻或

　　苾芻尼等睡眠之時或復被他勸其飲酒令使惛醉被他逼時於初中後領受樂者

　　皆犯本罪.若初中後不覺知者無犯.若不睡時被他凌逼類此應知。若以禁咒轉變

　　自身爲傍生類或變他身或復不變共行非法若有苾芻想者得波羅市迦.翻此麤

　　罪。於腰斬者或截頭者二道行婬俱得重罪.若在口中得麤罪.於身餘穴或於齒外

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　　或用衣帒而裹生支或時用草或樺皮裹或皮囊盛及餘麤澀物或內竹筒或屈頭

　　而內入三瘡者咸得麤罪。於中解身合令相著若見有縫得窣吐羅.不見縫者重罪。

　　若於睡內更互行婬有苾芻想者重罪.異此麤罪。新生牸象及餘死禽獸或龍女藥

　　叉女行非法時有怕怖者咸得麤罪.由其怖時無染心故。於母羞慚亦得麤罪.爲生

　　慚時染心不發故.無羞慚者同得本罪。若以輭草等結作人身便爲非人之所執御

　　身諸支節可愛觸生共此行婬咸得本罪.若但於根有輭觸者得窣吐羅罪。或以自

　　足指內阿蘇羅女根内.或以足指觸他男根.或勸苾芻行不淨行.或於三處內不動

　　根.或以生支觸他生支.或於被割女根或於死女根蟲蛆已潰行非法者.皆窣吐羅

　　罪。或他欠[去*欠]張口之時遂將生支內他口中或於露處赤體無衣爲他揩身生支遂

　　起置他口內咸窣吐羅.無受樂心不得本罪.不應如此開口欠[去*欠]應用手遮或以衣

　　角掩.不應露地赤體揩身。苾芻根長或有弱脊便以生支內於己口及下瘡門.過限

　　之時亦得本罪。如孫陀羅難陀外泄內揩外揩內泄.或前揩後泄前泄後揩.或根有

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　　病內女口中.咸得本罪。如在房中露形而臥老女來犯.由無樂心此皆無犯.若似有

　　染心得麤罪。或於村外不閉戶眠被他行非如上應識.凡是眠臥皆須扂戶或令苾

　　芻守護或結下裙。如阿蘭若中得定苾芻偶然根起樵女調弄逼共行非.由無染心

　　故非犯.凡諸苾芻阿蘭若住若無門戶應以柴籬而堅圍繞。非離欲人有五因緣令

　　生支起謂大小便逼或風所動或爲嗢指徵伽蟲所齧或由染污心起.若離欲人但

　　有其四無後應知。又如式叉摩拏女等調苾芻時遂便許可後生追悔彼來強逼無

　　受樂心故無犯.由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女將至自宮遂便凌逼由失本

　　心故無犯.有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯.不應對狗小便。又渡河時

　　被魚等齧生支者無犯.不應露體渡河。若道爲道想或復生疑道非道想入過限時

　　得波羅市迦.非道道想或復生疑得窣吐羅罪。起心欲作不淨行時卽得責心惡作.

　　若興方便整衣裳等乃至未觸身來得對說惡作.欲行非法乃至生支未過齊限得

　　窣吐羅.若過限者得波羅市迦。若觸女髮衣或餘身分若無觸樂心得窣吐羅.作觸

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　　樂心得衆教罪.於有情所有突色訖里多。若行動時根觸裙等不應起婬染想.若起

　　心者得對說惡作罪。欲行婬時乃至兩根未相觸已來是波羅市迦.因咸得麤罪.若

　　但求觸樂犯僧伽伐尸沙。於有情身所有瘡穴或餘支分作行婬意若泄不淨得衆

　　教罪.方便窣吐羅.先發染心後便眠睡於夢流泄犯責心罪。或以咒藥及幻術事作

　　諸形像共行婬者皆得窣吐羅。苾芻犯重之時若無二種惡心一不怖心二者賊心

　　爲煩惱逼遂行非法初無隱覆向他陳說者.僧伽應與秉白四法[一]授其學事.得法之

　　人行治罰法.皆與遍住行同唯除一事.乃至命存與他受食彼亦自須受食而噉.若

　　後獲阿羅漢果同善苾芻依本位坐。有餘復云仍須六月供侍僧伽幷供上座營理

　　三衣.及波呾羅所有如法事業皆應助作.從此已後若能稱可僧伽意者共知調善

　　應生憐愍休其行法.此則名爲從罪而起.未近圓人犯根本罪無惡心者此亦應與

　　作授學法.或先犯人或是賊住或元衆不知黄門污尼等但有違犯皆得惡作。已下

　　諸戒類此應知.一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪.然有責心突色訖里多。其

　　注：

　　[一]原刻作受．今依麗刻及藏本改．

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　　無犯者謂癲狂類或親戚死或非人惱或時心亂餘痛惱等之所纏迫於其自身無

　　苾芻想者皆成無犯.醫人處方令其下灌無受樂心此亦非犯。

　　此婬學處具足八緣方成其犯.一是大苾芻二堪行婬境三於不壞道四己根全五

　　興方便六入過其限七有心受樂八有二種心.具此八支得無救波羅市迦。罪釋名

　　者.波羅市迦一義如前.復有別釋能害善品令使銷滅故名波羅市迦.又復能生惡

　　趣之罪名波羅市迦。可治不可治者.賊心故犯是不可治.異此可治。受學人出罪不

　　同者.受學之人盡形方出。其不淨行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除.

　　輕者下至四人.餘三他勝凖此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪重者下至四

　　人.輕者一人.餘罪可知。下諸學處初八九門多並具悉.自餘有出不出凖事應思。

　　[一]不與取學處第二

　　佛在王舍城.時但尼迦苾芻盜未生怨王木爲王所執.時彼責言汝當合死.時諸苾

　　芻舉以白佛.佛言王法齊何方名爲賊行刑罰耶.遂令阿離耶阿難陀往問其事.法

　　注：

　　[一]藏本卷二．

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　　官報云王法盜五磨灑合當死罪.佛言當依王法若苾芻盜滿五磨灑卽當擯棄.因

　　[一]攝取事攝取煩惱制斯學處。

　　若復苾芻若在聚落若空閑處他不與物以盜心取.如是盜時若王若大臣若捉若殺

　　若縛若驅擯若呵責言咄男子汝是賊癡無所知作如是盜如是盜者.此苾芻亦得波

　　羅市迦不應共住。

　　言在聚落者謂在牆柵內.若空閑處者謂牆柵外.他者謂他女男半擇迦等非親友

　　知識相委信人.不與者非他授與.物謂金銀錢等.以盜心者知是他物作竊盜心非

　　親友想非重還想.取者謂取屬己若自取若教他取.如是盜者指其限齊謂滿五磨

　　灑或時過五便犯本罪。五磨灑言據何爲凖.謂依一迦利沙波拏四分之一.此一迦

　　利沙波拏有二十磨灑.若偷五磨灑卽名犯盜。〈此一磨灑有八十貝齒一迦利波拏

　　總有一千六百貝齒也〉此據問時國法以二十磨灑爲迦利沙波拏.若王法以十二

　　磨灑爲迦利沙波拏者盜三磨灑犯重.用十六者盜四犯重.若四十者盜十犯重.若

　　注：

　　[一]原刻作畜積事．今依麗刻及藏本改次文同．

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　　更有增減凖數應知.王者謂是國主.若大臣者謂國輔相依王而活.若捉謂執取.殺

　　謂斷命.縛謂羈鎖等.擯謂驅令出國.斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣.詞責者

　　是敬信王臣情懷寬恕但言責而已.咄男子者是輕賤言.汝是賊者是總標句.癡無

　　所知等者是別釋句.明是賊因及正作業.由癡無所知故方便興盜.無現法怖及未

　　來怖如次應知是謂盜因也.作如是盜者正明盜業不告主知若強若竊並名爲盜。

　　此中亦聲是相似義.如於初部四他勝中非但初犯婬時卽得他勝若初犯盜亦他

　　勝罪.下諸亦字義皆同此。前云不捨學處學羸不說.於諸學處皆有應知。

　　此中犯者.謂是苾芻或自作或遣使或看作有盜心起方便是他所攝作彼物想數

　　滿五磨灑舉離處作屬己想得他勝罪。離處卽得無救波羅市迦.但起惡念便得責

　　心惡作之罪。始從發足乃至未觸物來犯對說惡作.若觸著物搖動之時得窣吐羅

　　罪.離處便得本罪。若數不滿但得麤罪.卽此方便得惡作罪。盜得物時卽據其方國

　　而斷物價爲方便時一舉滿五便成本罪.如頻多舉方始滿者一一取時咸窣吐羅.

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　　後雖滿五不犯根本。然置物處多類不同.或在地上或以器盛或於牆石牆幞衣笐

　　成內箱篋或掛象才或置戶扇或安牀座.然此地等有差殊者平坦一段名爲一處.

　　若裂爲縫或畫或書卽非一處.若在場處色別成異若在倉窖口平名爲一處.若物

　　欠少及板席等隔障之時卽非一處.若在地敷據草色別.若在鞍乘據衣色異.若象

　　身肥滿總成一處.若身瘦減當處成別.若於象處所有鞍具及馬車步乘諸雜輦輿

　　各隨其處有一異不同。若盜船時船以纜繫或若無纜搖動之時便得惡作.或解纜

　　隨流或地上曳去離見處時便得本罪.若泝流而去者隨所趣岸與河闊量等便得

　　本罪。若阿遮利耶鄔波馱耶所付之衣作賊心取.若從寺內卻入房中或復從房而

　　向簷處或從簷詣門或行趣寺外或從高趣下從下趣高或從露向屏從屏向露或

　　時在後退步徐行或時在前進步而去至不見處皆得本罪。或風飄物墮在屋上或

　　墮樓隅或復取他浣衣人物或盜根生物謂香附子薑芋之類及諸樹等或盜經書

　　皆計直犯罪。盜設利羅世尊馱都有人守護意欲供養作大師想者犯惡作罪.若作

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　　衒賣求財利心而盜取者得他勝罪.若天祠中及以制底香臺之處有莊嚴具若有

　　人守護得波羅市迦.非人護者獲窣吐羅.無非人護若作諸天藥叉護想得惡作罪。

　　若盜傍生物得窣吐羅.若是人物傍生所偷人想取之亦得本罪.作傍生想得窣吐

　　羅罪。若苾芻盜無足二足四足多足之類.言無足者謂蛇蛭等人所攝養賣以規財.

　　二足者謂是人鳥.若盜人時至期契處犯.盜鳥有二.一自手持去離處時犯.二引逐

　　人來飛墮時犯.弟子門人被他偷去已屬於彼或未相屬偷奪取者隨前次第成犯

　　非犯.苾芻被他逼掠爲奴身自逃走者無犯.四足者謂象馬等或羣處盜或繫處盜

　　齊不見處犯他勝罪.多足者蠍蜈蚣等此乃獄官及王大臣或汎海商舶之所畜養.

　　盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏咒力持來未見物時得吐羅罪.若見彼物便得

　　他勝.無主伏藏未見已來得惡作罪.見時麤罪。若遭旱時決彼堤水將入己田令他

　　不熟至實成就凖價得罪.或時遭澇泄水下流故損他苗亦計直成罪.水難得處數

　　量有定盜取水時凖價得罪.盜非人水得窣吐羅.他斷河水決而自用亦凖價犯。若

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　　盜水陸所生諸華取之爲束舉離處時計直成犯.弶羂網罩所繫有情及賊偷牛繫

　　之於柱盜心解時離處成重.懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時作如是念若得物已卽

　　便毁壞令彼失財不入己者得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中隨傷不傷不還無犯.若

　　鹿被射入寺便死者應還獵人不應留礙。若物在河水中令物沉浮是爲異處.若在

　　泥裏據其出沒隨離處時計物成犯.若他田地及園店等意爲僧伽非理言競官斷

　　與時彼心未捨得窣吐羅.心若捨時卽得本罪.官不斷與得窣吐羅.若就王斷斷得

　　便重由斷事中王爲上故.若餘斷官待他心息方犯。若以籬圍或去封記籬未合時

　　但獲麤罪.若籬合者卽犯他勝.若與賊同心示彼舍處後時受分隨得招罪.若後生

　　悔向彼物家報遣防護勿令失脫或共賊結伴心悔不行設彼賊偷皆方便罪.後雖

　　受分亦窣吐羅.與賊同行欲爲盜事中路而退但得惡作.同心作賊爲他守道分物

　　受分者成犯.由怖爲伴無心共盜彼雖偷得苾芻非犯.若元爲結契得便屬己由有

　　限局獲者成犯.若異此者分物之時據分得罪。若苾芻或持自物或是他物作如是

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　　語我欲偷稅如是語者得越法罪.教偷稅者從異道去得惡作罪.若作惡心指他異

　　道冀免稅直得窣吐羅.若持他物過彼稅處無取分心者麤罪.未至稅處或取半分

　　或取全分而未過處得窣吐羅.若過稅處數滿本罪.若持己物到於稅處使他越過

　　亦得本罪.實是己財決心迴與父母兄等告掌稅者此非我物不與汝稅或乘空去

　　或口含或衣裹或避路並得麤罪.若所盜物極賤極貴價難凖知賤得吐羅貴招本

　　罪.若諸商人將應稅物置苾芻衣帒中苾芻不知攜過無犯.然諸道行苾芻所有衣

　　物不應無人守護宜於物處留二苾芻餘共乞食.供守護者雖不聽著而強著者若

　　無淨人應自捉棄告云汝物當自收取.苾芻單己逐伴遠行須出乞食時可於己物

　　明爲記驗若後迴還當須檢察.若爲父母及三寶事持過稅處應爲稅官種種說法

　　稱讚三寶說父母恩彼不取稅直者無犯.若猶索直者應與.若三寶財持過稅所應

　　持一分酬彼稅直後當均分勿令偏少.若共苾芻涉路而行問伴苾芻方爲持物不

　　應持彼稅財於稅道過.若是新布應截縷頭牛糞染之持去非犯.若藥直衣留縷不

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　　染爲病持過者無犯.凡是遣他染衣物者應須問彼已爲染未若不問者得惡作罪.

　　苾芻不合將偷稅者持付稅官得惡作罪.若夫實不言苾芻妄說從彼妻索隨得物

　　時犯罪輕重。多人同契偷彼一衣隨受分時計直成犯.本偷衣袋擬簡取衣初移帒

　　時得窣吐羅.後選得時隨獲犯罪.若他衣物在象牙杙笐竿等處苾芻盜時幷杙等

　　持去但得吐羅.舉離杙等時隨事得罪.若遣苾芻某處取衣彼作賊心而往偷取若

　　得物時隨事招犯.作彼物心者無犯.不聞他告自爲彼人偷移物時得窣吐羅罪。已

　　近圓令他盜非近圓獲物得麤罪.與此相翻亦得麤罪.第三本罪.第四惡作.正近圓

　　時亦爲四句.正近圓時令他盜非正近圓時獲物得吐羅罪.翻此麤罪.第三惡作.第

　　四本罪.此兩四句通諸學處隨事應思。盜事略有五種.一對面強取二竊盜取三調

　　弄取四因寄付取五與更奪取.此之五種咸是賊收.若依法取者無犯。盜他樹果以

　　杖打取一打數滿便得本罪.如不滿者隨打麤罪。若苾芻在東西二洲卽據彼方所

　　用錢貨以斷輕重.北俱盧洲物非己想無不與取故無盜罪.若於方處用鐵等爲錢

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　　而是貴價盜此物時凖價成犯.縱偷貝齒數盈萬億一取之時但四磨灑無根本罪

　　得多窣吐羅.作盜他心而起方便後爲己想但得麤罪.翻此得重.若於己物作他物

　　心賊想舉移得吐羅罪。於大穀聚破而偷去一取數滿成重.餘輕.若偷寶等掘地埋

　　之意令損壞惟得麤罪。有施物來知非己分言我合得者得窣吐羅罪.若受其物凖

　　數成犯.他不請食輒去食者得惡作罪.本師有緣須向餘處爲受利者非犯.若取分

　　時須告他知勿不囑言輒取他分.若爲他將物擬濟病人聞彼身亡物還本主.若及

　　命在後方死者此成亡物。若掌庫人自爲賊意盜取他物施與苾芻施想受者無犯.

　　若賊盜他物爲恐怖故持施苾芻此不應受.若作還彼主心受之無犯.若知是賊首

　　領者隨意應受.旣受得已刀割染壞方可畜持.本主來索者應還。若以書字印手印

　　偷他物時用爲期契凖事成犯.若盜故廢錢貝及破缺假僞者皆凖當時價直成犯.

　　若興方便欲盜他財觸著之後便從主乞主若與時得前麤罪.寶及寶類壞色方取

　　據後價成犯。初爲貸借後欲不還決絕之時便得本罪.若他所寄物先作盜心後時

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　　移處得窣吐羅幷得本罪.若先移處後心決絕亦得本罪。博弈偷子迷惑取物凖數

　　成犯.凡是賭物皆得惡作。意偷彼物而錯得此旣乖本心但得麤罪.本偷弊服內有

　　貴衣後檢見時凖物得罪。苾芻洗時見寶瓶露以物蓋覆者非犯主索應還.若此寺

　　物有偷盜心移向彼寺得惡作罪。鳥栖之巢有鳥守護取柴將染得惡作罪.若鼠盜

　　己物見時應取若是鼠物則不應收.鼠若持來便成施主爲彼物想應爲受之。有病

　　苾芻遣人持物情希福利供養僧伽彼乃隨情謾用其物得窣吐羅罪.若亡苾芻有

　　物未分是佛弟子及界咸得若盗此物數滿成重.若營作人爲衆舉貸若其身死以

　　衆物償.他舉物時報諸耆宿苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作捨心重奪彼

　　財凖數成犯.被他盜去若作捨心卽是屬他不應重奪.是故苾芻被他盜時不應倉

　　卒輒爲捨意後見應取.若見賊來應現瞋相恐喝令去.捉得賊者不應付官先爲說

　　法從乞其物.若不肯與當酬半價或復全還已成衣鉢卒難得故。苾芻若見未損死

　　屍或自壞或遣人壞取糞掃衣得惡作罪.下至蟲蟻穿壞若取此衣便成應理.於深

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　　摩舍那處有死人衣若有掌人不應輒取得窣吐羅。若賊盜財不能持去所遺棄物

　　不可輒收.若隨意者取成非犯.賊偷豬肉及甘蔗多羅果等嫌不將去對衆應取要

　　而言之取糞掃衣應須詳審方可收拾.凡見衣物若作糞掃衣想者隨意應取無賊

　　心故非犯.若糞掃衣有不淨污者此不應畜淨浣染已持之.得死屍衣停七八日暴

　　於籬上浣染應畜.又送死人衣主持來施若重索者卽應持還不還得罪.若更持來

　　應爲受之莫生嫌恨而不爲受。有客苾芻來住房內應相問知若有人來可與物不.

　　若言與者失物不償.如云莫與而與他者失全償直。又客苾芻先不相識創來至房

　　但可言談問其安不.應卽爲按摩身體解其勞倦.所有水土澡豆牛糞及齒木等客

　　問主人方得取用.不問得罪.若先相識旣爲解勞按摩身已澡豆牛糞齒木水等不

　　須問主隨意取用。若於河津船處授受財物極須存意不應輒放令物損失.若損應

　　酬直.異此無犯。凡授事人閉寺門時有其五別.謂上下轉鳴鎖幷副鎖門.關及扂不

　　閉賊偷凖事酬直.若闕一者應還一分.乃至若總不著卽應全償。若施主本心造立

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　　房寺於此寺住者與其供養.苾芻輒將餘食計直全還.若苾芻等得遺落物置顯露

　　處識者應還。若爲病人欲覓藥者須問病人何處求藥應如所教處覓.苾芻有緣爲

　　去許酬小鉢後輒自取己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作.若換其作業或作福心

　　者無過。時給孤獨長者兒被賊偷去尊者毛嗢揭羅野那爲之持來.尊者畢鄰陀婆

　　蹉取外甥兒及護寺家淨人意爲悲憐現其神力或咒術力取悉皆無犯。他所攝物

　　作他想疑盜得重罪.非他所攝或想或疑便得麤罪.若有主物作無主想若己物想

　　或暫用心或告他知或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者有其三種謂上中下.

　　應如其次爲上中下而委寄之.若異此者得越法罪.此犯緣者是善淨苾芻。或自作

　　或使人盜想取是他物作有主心.以一方便數滿移處爲屬己想卽得他勝.若緣闕

　　者得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者並皆無犯.又無犯者謂最初犯人或癡狂心

　　亂痛惱所纏.此通諸餘學處。

　　根本薩婆多部律攝卷第二

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