尊者世友造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯千問品第七之八

　　幾有身見爲因非有身見因等者.一切應分別.謂[一]色藴若染汙有身見爲因非有身見

　　因.若不染汙非有身見爲因非有身見因.受藴有三句.或有身見爲因非有身見因謂

　　除過去現[二]在見苦所斷隨眠相應受藴及除過去現前見集所斷徧行隨眠相應受藴

　　幷除未來有身見相應受藴[三]諸餘染汙受藴.或有身見爲因亦有身見因謂前所除受

　　藴.或非有身見爲因非有身見因謂不染汙受藴.想識藴亦爾.行藴有三句.或有身見

　　爲因非有身見因謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等行藴.亦除過去現

　　在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有行藴.亦除未來有身見相應行藴.亦除未來有

　　身見及彼相應法生老住無常.諸餘染汙行藴.或有身見爲因亦有身見因謂前所除

　　注：

　　[一]宋本文略．指釋色陰如色入．受想識陰如受念處．行陰如法念處．

　　[二]原刻作前．今依麗刻改．

　　[三]勘宋本受念處文中更除身見生住異滅及彼相應法生住異滅．

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　　行藴.或非有身見爲因非有身見因謂不染汙行藴。幾業非業異熟等者.[一]一切應分別.

　　謂色藴有三句.或業非業異熟謂身語業.或業異熟非業謂業異熟生色藴.或非業非

　　業異熟謂除業及業異熟色藴諸餘色藴.受藴或業異熟非業或非業非業異熟.業異

　　熟非業者謂業異熟生受藴.諸餘受藴非業非業異熟.想識藴亦爾.行藴有四句.或業

　　非業異熟謂業異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟生行藴.或業亦業

　　異熟謂業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟行藴諸餘行藴。幾業非隨業

　　轉等者.三隨業轉非業.二應分別.謂[二]色藴有三句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業

　　諸餘身語業.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉色

　　藴諸餘色藴.行藴有三句.或業非隨業轉謂思.或隨業轉非業謂思所不攝隨業轉行

　　藴.或非業非隨業轉謂除隨業轉心不相應行諸餘心不相應行。幾所造色非有見色

　　等者.四非所造色非有見色.一應分別.謂色藴有三句.或所造色非有見色謂八處及

　　二處少分.或所造色亦有見色謂一處.或非所造色非有見色謂一處少分。此五藴幾

　　注：

　　[一]宋本文略．指釋色陰如身念處．受想識陰如受念處．行陰如法念處．分別論云．色藴非異熟．四通二．

　　[二]宋本文略．指釋色陰如身念處．行陰如法念處．

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　　所造色非有對色等者.四非所造色非有對色.一應分別.謂[一]色藴應作四句.或所造色

　　非有對色.謂一處少分.或有對色非所造色謂一處少分或所造色亦有對色謂九處

　　及一處少分.或非所造色非有對色如是色不可得。幾難見故甚深等者.一切難見故

　　甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂各有三句.或善爲因非善謂善

　　異熟生五藴.或善亦善爲因謂善五藴.或非善非善爲因謂[二]除善異熟生五藴諸餘無

　　記不善五藴。幾不善非不善爲因等者.一切應分別.謂[三]色藴有三句.或不善爲因非不

　　善謂不善異熟生色藴.或不善亦不善爲因謂不善色藴.或非不善非不善爲因謂除

　　不善異熟色藴諸餘無記及善色藴.受藴有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生

　　受藴及欲界繫有身見邊執見相應受藴.或不善亦不善爲因謂不善受藴.或非不善

　　非不善爲因謂除不善異熟生受藴及除欲界繫有身見邊執見相應受藴諸餘無記

　　及善受藴.想識藴亦爾.行藴有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生行藴及欲界

　　繫有身見邊執見及彼相應彼等起行藴.或不善亦不善爲因謂不善行藴.或[四]非不善

　　注：

　　[一]宋本文略．指釋如身念處．次段同．

　　[二]宋本缺此除句．

　　[三]宋本文略．指釋色陰如身念處．受想識陰如受念處．行陰如法念處．

　　[四]此字依麗刻加．

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　　非不善爲因謂除不善異熟行藴及除欲界繫有身見邊執見幷彼相應彼等起行藴

　　諸餘無記及善行藴。幾無記非無記爲因等者.一切應分別.謂各有三句.或無記爲因

　　非無記謂不善五藴.或無記亦無記爲因謂無記五藴.或非無記非無記爲因謂善五

　　藴。幾因緣非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一非等無間

　　非等無間緣.四應分別.謂受藴[一]有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起受

　　藴及過去現在阿羅漢命終時受藴.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢

　　命終時受藴諸餘過去現在受藴.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起受藴

　　諸餘未來受藴.想識藴亦爾.行藴有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起

　　心所行藴.及過去現在阿羅漢命終時心所行藴.幷已生正起無想滅定.或是等無間

　　亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時心所行藴諸餘過去現在心所行藴.或非

　　等無間非等無間緣謂除未來現前正起心所行藴諸餘未來心所行藴及除等無間

　　心不相應行諸餘心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者.一是所緣緣非有所緣.三是

　　注：

　　[一]宋本文略．指釋受想識陰如受念處．

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　　所緣緣亦有所緣.一應分別.謂行藴若諸心所是所緣緣亦有所緣.若非心所是所緣

　　緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等

　　者.一切應分別.謂色藴若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.受想識藴亦

　　爾.行藴有三句.或順暴流非暴流謂暴流所不攝有漏行藴.或暴流亦順暴流謂四暴

　　流.或非暴流非順暴流謂[一]無漏行藴。

　　[二]十八界者.謂眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。此十八界幾有色等者.十有色.

　　七無色.一應分別.謂法界或有色或無色.云何有色.謂法界所攝身語業.諸餘法界是

　　無色。幾有見等者.一有見.十七無見。幾有對等者.十有對.八無對。幾有漏等者.[三]十五有

　　漏.三應分別.謂意界或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意相應意界.云何無漏.謂無

　　漏作意相應意界.意識界亦爾.法界[四]或有漏或無漏.云何有漏.謂法界所攝有漏身語

　　業及有漏受想行藴.云何無漏.謂無漏身語業及無漏受想行藴幷無爲法。幾有爲等

　　者.十七是有爲.一應分別.謂法界或有爲或無爲.云何有爲.謂法界所攝身語業及受

　　注：

　　[一]宋本云流所不攝無漏行陰．

　　[二]勘舍利弗問分界品第二．分別論界分別第三.（刊本九○——九八頁）諸門分別大同此段．宋本此句指釋廣說如前．

　　[三]分別論云．十六有漏．二通二．

　　[四]宋本文略．指釋如法入．次段同．

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　　想行藴.云何無爲.謂虚空二滅。幾有異熟等者.[一]八無異熟.十應分別.謂色界或有異熟

　　或無異熟.云何有異熟.謂善不善色界.云何無異熟.謂無記色界.聲及五識界亦爾.意

　　界或有異熟或無異熟.云何有異熟.謂不善善有漏意界.云何無異熟.謂無記無漏意

　　界.法界意識界亦爾。幾是緣生等者.十七是緣生是因生是世攝.一應分別.謂法界[二]若

　　有爲是緣生是因生是世攝.若無爲非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.十是色攝.七

　　是名攝.一應分別.謂法界所攝身語業是色攝.餘皆是名攝。幾內處攝等者.十二是內

　　處攝.六是外處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。此十八界幾斷徧知

　　所徧知等者.[三]十五是斷徧知所徧知.三應分別.謂意法意識界若有漏是斷徧知所徧

　　知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.十五是應斷.三應分別.謂意法意識界若有

　　漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.八不應修.十應分別.謂色界或應修或不應修.

　　云何應修.謂善色界.云何不應修.謂不善無記色界.聲界六識界意界亦爾.法界或應

　　修或不應修.云何應修.謂善有爲法界.云何不應修.謂不善無記法界及擇滅。幾染汙

　　注：

　　[一]舍利弗云．八色界五識界十三無報．五二分．

　　[二]宋本文略．指釋如法入．

　　[三]舍利弗云．八色五識十三非斷知．五二分．

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　　等者.八不染汙.十應分別.謂色界或染汙或不染汙.云何染汙.謂[一]有覆色界.云何不染

　　汙.謂無覆色界.聲界六識界意法界亦爾。幾果非有果等者.十七是果亦有果.一應分

　　別.謂法界[二]有三句.或是果非有果謂擇滅.或是果亦有果謂有爲法界.或非果非有果

　　謂虚空非擇滅。幾有執受等者.[三]九無執受.九應分別.謂眼界或有執受或無執受.云何

　　有執受.謂自體所攝眼界.云何無執受.謂非自體所攝眼界.色耳鼻香舌味身觸界亦

　　爾。幾大種所造等者.九及二少分是大種所造.七及二少分非大種所造。幾有上等者.

　　[四]十七有上.一應分別.謂法界[五]或有上或無上.云何有上.謂[六]有爲法界及虚空非擇滅.云

　　何無上.謂擇滅。幾是有等者.十五是有.三應分別.謂意法意識界若有漏是有.若無漏

　　非有。幾因相應等者.[七]七因相應.十因不相應.一應分別.謂法界[八]若諸心所因相應.若非

　　心所因不相應。此十八界與六善處相攝者.六善處攝十界少分.十界少分亦攝六善

　　處。與五不善處相攝者.五不善處攝十界少分.十界少分亦攝五不善處。與七無記處

　　相攝者.七無記處攝八界十界少分.八界十界少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者.

　　注：

　　[一]宋本云謂不善及隱沒無記色界．次無覆句反此．

　　[二]宋本文略．指釋如法入．

　　[三]分別論云．九執受．八無執．法界通二．

　　[四]分別論云．十六有上．二通二．

　　[五]宋本文略．指釋如法入．

　　[六]勘法入此有爲云．謂身口業及受想行陰．

　　[七]分別論云．十六因不相應．二通二．

　　[八]宋本文略．指釋如法入．

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　　三漏處攝一界少分.一界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝十五界

　　三界少分.十五界三界少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者.八無漏處攝三界少

　　分.三界少分亦攝八無漏處。幾過去等者.十七或過去或未來或現在.一應分別.謂法

　　界[一]若有爲或過去或未來或現在.若無爲非過去非未來非現在。幾善等者.[二]八無記.十

　　應分別.謂色界或善或不善或無記.云何善.謂善身表.云何不善.謂不善身表.云何無

　　記.謂除善不善身表諸餘色界.聲界或善或不善或無記.云何善.謂善語表.云何不善.

　　謂不善語表.云何無記.謂除善不善語表諸餘聲界.眼識界或善或不善或無記.云何

　　善.謂善作意相應眼識.云何不善.謂不善作意相應眼識.云何無記.謂無記作意相應

　　眼識.餘五識界意界亦爾.法界或善或不善或無記.云何善.謂法界[三]所攝善身語業及

　　善受想行藴幷擇滅.云何不善.謂法界所攝不善身語業及不善受想行藴.云何無記.

　　謂無記受想行藴及虚空非擇滅。幾欲界繫等者.[四]四欲界繫.十四應分別.謂[五]眼界或欲

　　界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界大種所造眼界.云何色界繫.謂色界大種所造眼

　　注：

　　[一]宋本文略．指釋如法入．

　　[二]舍利弗云．八色五識十三無記．五二分．分別論云．十六無記．二通三．

　　[三]宋本文略．指釋如法入．

　　[四]舍利弗云．鼻香鼻識舌味舌識六欲．三意界四分．餘九欲色界．分別論云．十六欲界．二通四．

　　[五]宋本文略．指釋眼至觸如分別諸入品廣說．

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　　界.色耳聲鼻舌身界亦爾.觸界或欲界繫或色界繫.云何欲界繫.謂欲界四大種及所

　　造觸界.云何色界繫.謂色界四大種及所造觸界.眼識界或欲界繫或色界繫.云何欲

　　界繫.謂欲界作意相應眼識.云何色界繫.謂色界作意相應眼識.耳身識界亦爾.意界

　　[一]或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應意界.云何色

　　界繫.謂色界作意相應意界.云何無色界繫.謂無色界作意相應意界.云何不繫.謂無

　　漏作意相應意界.意識界亦爾.法界[二]或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲

　　界繫.謂法界所攝欲界身語業及欲界受想行藴.云何色界繫.謂法界所攝色界身語

　　業及色界受想行藴.云何無色界繫.謂無色界受想行藴.云何不繫.謂無漏身語業及

　　無漏受想行藴幷無爲法。幾學等者.[三]十五非學非無學.三應分別.謂意界[四]或學或無學

　　或非學非無學.云何學.謂學作意相應意界.云何無學.謂無學作意相應意界.云何非

　　學非無學.謂有漏作意相應意界.意識界亦爾.法界或學或無學或非學非無學.云何

　　學.謂學身語業及學受想行藴.云何無學.謂無學身語業及無學受想行藴.云何非學

　　注：

　　[一]宋本文略．指如意入．

　　[二]宋本文略．指如法入．

　　[三]分別論云．十六非學非無學．二通三．

　　[四]宋本文略．此下三段皆指如分別諸入品廣說．

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　　非無學.謂法界所攝有漏身語業及有漏受想行藴幷無爲法。此十八界幾見所斷等

　　者.[一]十五修所斷.三應分別.意界[二]或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂意界隨

　　信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應意界.云何修所斷.謂

　　意界學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應意界及不染汙有漏意界.云何

　　非所斷.謂無漏意界.意識界亦爾.法界或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂

　　法界隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應法界幷

　　彼等起心不相應行.云何修所斷.謂法界學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠

　　及彼相應法界幷彼等起身語業心不相應行若不染汙有漏法界.云何非所斷.謂無

　　漏法界。幾非心等者.十非心非心所非心相應.七唯是心.一應分別.謂法界[三]若有所緣

　　是心所與心相應.若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者.十非隨

　　心轉非受相應.七受相應非隨心轉.一應分別.謂法界有三句.或隨心轉非受相應謂

　　隨心轉身語業心不相應行及受.或隨心轉亦受相應謂想藴及相應行藴.或非隨心

　　注：

　　[一]舍利弗云．八色五識十三非所斷．五通三．分別論云．十六界非所斷．二通三．

　　[二]宋本文略．此下三段皆指如分別諸入品廣說．

　　[三]宋本文略．指釋如法入．次段同．

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　　轉非受相應謂除隨心轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行及無爲法。幾

　　隨心轉非想行相應等者.除其自性如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者.[一]十非隨尋轉

　　非伺相應.五有尋有伺.三應分別.謂意界[二]或有尋有伺或無尋惟伺或無尋無伺.云何

　　有尋有伺謂有尋有伺作意相應意界.云何無尋惟伺.謂無尋惟伺作意相應意界.云

　　何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應意界.意識界亦爾.法界有四句.或隨尋轉非伺相

　　應謂隨尋轉身語業心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨尋轉謂尋及尋不相應

　　伺相應心所法.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應心所法.或非隨尋轉非伺相應謂除

　　隨伺轉身語業心不相應行諸餘身語業心不相應行.及尋不相應伺.幷無尋無伺心

　　所法.若無爲法。幾見非見處等者.一見亦見處.十四見處非見.三應分別.謂意界[三]若有

　　漏見處非見.若無漏非見非見處.意識界亦爾.法界有四句.或見非見處謂盡無生智

　　所不攝無漏慧.或見處非見謂見所不攝有漏法界.或見亦見處謂五染汙見及世間

　　正見.或非見非見處謂見所不攝無漏法界。幾有身見爲因非有身見因等者.八非有

　　注：

　　[一]分別論云．十五無尋無伺．意界有尋有伺．意識法界通三．

　　[二]宋本文略．指釋如意入法入．

　　[三]宋本文略．指釋如法入．次段同．

　　********************

　　身見爲因非有身見因.十應分別.謂色界若染汙有身見爲因非有身見因.若不染汙

　　非有身見爲因非有身見因.聲界五識界亦爾.[一]意界或有身見爲因非有身見因或有

　　身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂

　　除過去現在見苦所斷隨眠相應意界.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠相應意界.

　　亦除未來有身見相應意界.諸餘染汙意界.有身見爲因亦有身因者謂前所除意界.

　　非有身見爲因非有身因者謂不染汙意界.意識界亦爾.法界有三句.或有身見爲因

　　非有身見因謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界.亦除過去現在見

　　集所斷徧行隨眠及彼相應俱有法界.亦除未來有身見相應法界.亦除未來有身見

　　及彼相應法生老住無常諸餘染汙法界.或有身見爲因亦有身見因謂前所除法界.

　　或非有身見爲因非有身見因謂不染汙法界。幾業非業異熟等者.[二]一切應分別.謂眼

　　界或業異熟非業.或非業非業異熟.業異熟非業者謂異熟生眼界.非業非業異熟者

　　謂餘眼界.耳鼻舌身香味觸界及七心界亦爾.[三]色界有三句.或業非業異熟謂身表.或

　　注：

　　[一]原刻下衍識字．今依麗刻刪．

　　[二]舍利弗云．眼等五異熟．十三二分．分別論云．十無異熟．五異熟．三通二．

　　[三]宋本文略．以下三段指如色入聲入法入．

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　　業異熟非業謂業異熟生色界.或非業非業異熟謂除業及業異熟色界諸餘色界.聲

　　界有二句.或業非業異熟謂語表.或非業非業異熟謂餘聲界.法界有四句.或業非業

　　異熟謂法界所攝身語業及業異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不攝業異熟法

　　界.或業亦業異熟謂業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異熟法界諸餘法界。

　　幾業非隨業轉等者.七隨業轉非業.八非業非隨業轉.三應分別.謂[一]色界或業非隨業

　　轉或非業非隨業轉.業非隨業轉者謂身表.非業非隨業轉者謂餘色界.聲界或業非

　　隨業轉或非業非隨業轉.業非隨業轉者謂語表.非業非隨業轉者謂餘聲界.法界有

　　四句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸餘法界所攝身語業及思.或隨業轉非業

　　謂受藴想藴及思所不攝隨業轉行藴.或業亦隨業轉謂隨業轉身語業.或非業非隨

　　業轉謂除業及隨業轉法界諸餘法界。幾所造色非有見色等者.應作三句.或所造色

　　非有見色謂八界及二界少分.或所造色亦有見色謂一界.或非所造色非有見色謂

　　七界及二界少分。此十八界幾所造色非有對色等者.應作四句.或所造色非有對色

　　注：

　　[一]宋本文略．以下三段指如色入聲入法入．

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　　謂一界少分.或有對色非所造色謂一界少分.或所造色亦有對色謂九界及一界少

　　分.或非所造色非有對色謂七界及一界少分。幾難見故甚深等者.一切難見故甚深

　　甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂眼界或善爲因非善或非善非善爲

　　因.善爲因非善者謂善異熟生眼界.非善非善爲因者謂餘眼界.耳鼻香舌味身觸界

　　亦爾.色界[一]有三句.或善爲因非善謂善異熟生色界.或善亦善爲因謂善色界.或非善

　　非善爲因謂除善異熟生色界諸餘無記及不善色界.六識意界亦爾.聲界有二句.或

　　善亦善爲因謂善聲界.或非善非善爲因謂不善無記聲界.法界[二]有四句.或善非善爲

　　因謂擇滅.或善爲因非善謂善異熟生法界.或善亦善爲因謂善有爲法界.或非善非

　　善爲因謂除善異熟生法界諸餘無記及不善法界。幾不善非不善爲因等者.一切應

　　分別.謂眼界[三]或不善爲因非不善或非不善非不善爲因.不善爲因非不善者謂不善

　　異熟生眼界.非不善非不善爲因者謂餘眼界.耳鼻香舌味身觸界亦爾.色界[四]有三句.

　　或不善爲因非不善謂不善異熟生色界.或不善亦不善爲因謂不善色界.或非不善

　　注：

　　[一]宋本文略．指如色入．

　　[二]宋本文略．指如法入．

　　[三]宋本文略．指如眼入．

　　[四]宋本文略．指如色入．

　　********************

　　非不善爲因謂除不善異熟生色界諸餘無記及善色界.眼耳鼻舌身識界亦爾.聲界

　　[一]有二句.或不善亦不善爲因謂不善聲界.或非不善非不善爲因謂善無記聲界.意界

　　[二]有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生意界及欲界繫有身見邊執見相應意界.

　　或不善亦不善爲因謂不善意界.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生意界及除

　　欲界繫有身見邊執見相應意界諸餘無記及善意界.意識界[三]亦爾.法界[四]有三句.或不

　　善爲因非不善謂不善異熟生法界及欲界繫有身見邊執見及彼相應等起法界.或

　　不善亦不善爲因謂不善法界.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生法界及除欲

　　界有身見邊執見幷彼相應等起法界諸餘無記及善法界。幾無記非無記爲因等者.

　　八無記亦無記爲因.十應分別.謂色界有三句.或無記爲因非無記謂不善色界.或無

　　記亦無記爲因謂無記色界.或非無記非無記爲因謂善色界.聲界六識界意界亦爾.

　　法界有四句.或無記非無記爲因謂虚空非擇滅.或無記爲因非無記謂不善法界.或

　　無記亦無記爲因謂無記有爲法界.或非無記非無記爲因謂善法界。幾因緣非有因

　　注：

　　[一]宋本文略．指如聲入．

　　[二]宋本文略．指如意根．

　　[三]宋本文略．指如喜根．但勘彼文異此．

　　[四]宋本文略．指如法入．次二段同．

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　　等者.十七是因緣亦有因.一應分別.謂法界若有爲是因緣亦有因.若無爲非因緣非

　　有因。幾等無間非等無間緣等者.十非等無間非等無間緣.八應分別.謂眼識界有三

　　句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起眼識.或是等無間亦等無間緣謂過去

　　現在眼識.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起眼識諸餘未來眼識.耳鼻舌

　　身識界亦爾.意界[一]有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起意界及過去現

　　在阿羅漢命終時意界.或是等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時意界

　　諸餘過去現在意界.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起意界諸餘未來意

　　界.意識界亦爾.法界[二]有三句.或是等無間非等無間緣謂未來現前正起諸心所法.及

　　過去現在阿羅漢命終時諸心所法.幷已生正起無想滅定.或是等無間亦等無間緣

　　謂除過去現在阿羅漢命終時諸心[三]所法諸餘過去現在心所法.或非等無間非等無

　　間緣謂除未來現前正起諸心所法諸餘未來心所法.及除等無間心不相應行諸餘

　　心不相應行.及身語業幷無爲法。幾所緣緣非有所緣等者.十是所緣緣非有所緣.七

　　注：

　　[一]宋本文略．指如意入．

　　[二]宋本文略．指如法入．次二段同．

　　[三]原刻下衍心所二字．今依麗刻刪．

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　　是所緣緣亦有所緣.一應分別.謂法界[一]若諸心所是所緣緣亦有所緣.若非心所是所

　　緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.十七是增上緣亦有增上.一應分別.謂法界

　　若有爲是增上緣亦有增上.若無爲是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.十五

　　順暴流非暴流.三應分別.謂意界若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.意

　　識界亦爾.法界有三句.或順暴流非暴流謂暴流所不攝有漏法界.或暴流亦順暴流

　　謂四暴流.或非暴流非順暴流謂無漏法界。

　　說一切有部品類足論卷第十七

　　注：

　　[一]宋本文略．指如意入法入．

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