一
若多作修习无常观者，是圆满何种慧？若多作修习苦观者，是圆满何慧？若多作修习无我观者，是圆满何种慧？若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？若多作修习灭观者，是圆满何种慧？若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？
若多作修习无常观者以圆满速慧。若多作修习苦观者以圆满决择慧。若多作修习无我观者以圆满大慧。若多作修习厌恶观者以圆满利慧。若多作修习离贪观者以圆满广大慧。若多作修习灭观者以圆满深慧。若多作修习定弃观者以圆满无等慧。
如是多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解，依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。
二
于色若多作修习无常观者是圆满何种慧？……乃至……于色若多作修习定弃观者是圆满何种慧？
于色若多作修习无常观者以圆满速慧［……］于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧。
若多作修习如是七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧解触。
于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于老死若多作修习无常观者以圆满速慧［……］于老死若多作修习定弃观者以圆满无等慧。
如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接解。于此如是以现证、证得四无碍辩，以慧接触。
三
于色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？
于色若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者以圆满速慧。于色若多作修习苦观者以圆满决择慧，于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者以圆满速慧。于色若多作修习无我观者以圆满大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者以圆满速慧。于色若多作修习厌恶观者以圆满利慧，于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者以圆满速慧。于色若多作修习离贪观者以圆满广大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者以圆满速慧。于色若多作修习灭观者以圆满深慧，于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者以圆满速慧。于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧，于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者以圆满速慧。
如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。此于如是现证、证得四无碍解，以慧接触。
于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？
于老死若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者以圆满速慧……乃至……于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。
四
诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。
诸比丘！若多作修习此四法者乃资一来果之现证……乃至……资不还果之现证……乃至……资阿罗汉果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资阿罗汉果之现证。
五
诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟，资慧之广大，资大慧，资广慧，资广大慧，资深慧，资无等慧，资宏慧，资慧之多多，资迅慧，资轻慧，资捷慧，资速慧，资利慧，资决择慧。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟……乃至……资决择慧。
六
资慧之获得者如何是慧之获得？
获、获得、得、具足、接触、现证、四道智、四果智、四无碍解智、六通智、七十三智、七十七智而圆具资慧之获得。此是慧之获得。
资慧之觉悟者如何是慧之觉悟？
七有学及善异生之慧增长，阿罗汉之慧增长，依增长而资慧之觉悟。此是慧之觉悟。
资慧之广大者如何是慧之广大？
七有学及善异生之慧是广大，阿罗汉之慧是广大，依此广大而资慧之广大。此是慧之广大。
七
资大慧者如何是大慧？
摄受大义故是大慧，摄受大法故是大慧，摄受大词故是大慧，摄受大辩故是大慧，摄受大戒蕴故是大慧，摄受大定蕴故是大慧，摄受大慧蕴故是大慧，摄受大解脱蕴故是大慧，摄受大解脱智见蕴故是大慧，摄受大处非处故是大慧，摄受大住等至故是大慧，摄受大圣谛故是大慧，摄受大念住故是大慧，摄受大正勤故是大慧，摄受大神足故是大慧，摄受大根故是大慧，摄受大力故是大慧，摄受大觉支故是大慧，摄受大圣道故是大慧，摄受大沙门果故是大慧，摄受大通智故是大慧，摄受大胜义涅槃故是大慧。资大慧故此是大慧。
八
资广慧者如何是广慧？
广种种蕴之智转故是广慧，广种种界之智转故是广慧，广种种处之智转故是广慧，广种种缘起之智转故是广慧，广种种空性无所得之智转故是广慧，广种种义之智转故是广慧，广种种法之智转故是广慧，广种种词之智转故是为广慧，广种种辩之智转故是广慧，广种种戒蕴之智转故是广慧，广种种定蕴之智转故是广慧，广种种慧蕴之智转故是广慧，广种种解脱蕴之智转故是广慧，广种种解脱智见蕴之智转故是广慧，广种种处非处之智转故是广慧，广种种住等至之智转故是广慧，广种种圣谛之智转故是广慧，广种种念住之智转故是广慧，广种种正勤之智转故是广慧，广种种神足之智转故是广慧，广种种根之智转故是广慧，广种种力之智转故是广慧，广种种觉支之智转故是广慧，广种种圣道之智转故是广慧，广种种沙门果之智转故是广慧，广种种通智之智转故是广慧，超越共异生法胜义涅槃之智转故是广慧。资广慧故此是广慧。
九
资广大慧者如何是广大慧？
摄受广大义故是广大慧，摄受广大法故是广大慧，摄受广大词故是广大慧，摄受广大辩故是广大慧，摄受广大戒蕴故是广大慧，摄受广大定蕴故是广大慧，摄受广大慧蕴故是广大慧，摄受广大解脱蕴故是广大慧，摄受广大解脱智见蕴故是广大慧，摄受广大处非处故是广大慧，摄受广大住等至故是广大慧，摄受广大圣谛故是广大慧，摄受广大念住故是广大慧，摄受广大正勤故是广大慧，摄受广大神足故是广大慧，摄受广大根故是广大慧，摄受广大力故是广大慧，摄受广大觉支故是广大慧，摄受广大圣道故是广大慧，摄受广大沙门果故是广大慧，摄受广大通智故是广大慧，摄受广大胜义涅槃故是广大慧，资广大慧故此是广大慧。
一〇
资深慧者如何是深慧？
深蕴之智转故是深慧，深界之智转故是深慧，深处之智转故是深慧，深缘起之智转故是深慧，深空性无所得之智转故是深慧，深义之智转故是深慧，深法之智转故是深慧，深词之智转故是深慧，深辩之智转故是深慧，深戒蕴之智转故是深慧，深定蕴之智转故是深慧，深慧蕴之智转故是深慧，深解脱蕴之智转故是深慧，深解脱智见蕴之智转故是深慧，深处非处之智转故是深慧，深住等至之智转故是深慧，深圣谛之智转故是深慧，深念住之智转故是深慧，深正勤之智转故是深慧，深神足之智转故是深慧，深根之智转故是深慧，深力之智转故是深慧，深觉支之智转故是深慧，深圣道之智转故是深慧，深沙门果之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深胜义涅槃之智转故是深慧，资深慧故此是深慧。
一一
资无等慧者如何是无等慧？
若有人依义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触，依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触，依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触，依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触时，此人之于义、法、词、辩而是他人所不能及。他人之不能及故而是无等慧。善异生之慧较第八人之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于善异生而第八人是慧无等。第八人之慧较预流者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于第八人而预流者是慧无等。预流者之慧较一来者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于预流者而一来者是慧无等。一来者之慧较不还者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于一来者而不还者是慧无等。不还者之慧较阿罗汉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于不还者而罗汉是慧无等。阿罗汉之慧较独觉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于阿罗汉而独觉是慧无等。对于独觉与天及世人，如来、应供、正等觉者是为最上、慧无等、慧分别善巧、智分明、证得无碍解、得四无畏，持十力、胜丈夫、人师子、人龙、人良马、人担荷兽，为智无边、威光无边、称无边、富、大财、具财、导师、遍导师、宣说者、令深虑者、观察者、令欢喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令讲说未讲说之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有声闻之住随行道而随从。彼世尊知而知，见而见，为眼、为智、为法、为梵、为说者、转者，导义与甘露，为法王、如来。于彼世尊无有未知、未见、未悟、未现证而无不以慧接触。于过去、未来、现在一切法之一切行相，于佛、世尊之智门是分明。可知诸未了被付名之义法，［曰］若己义、若他义、若俱义、若现法之义、若后世之义、若显了之义、若深秘之义、若秘密之义、若覆隐之义、若未了之义、若了之义、若无呵责之义、若无烦恼之义、若清净之义、若胜义之义。如是一切，遍转于佛智，一切之身业随遍转于佛智，一切之语业随遍转于佛智，一切之意业随遍转于佛智。
于过去佛有无碍智，在于未来佛有无碍智，于现在佛有无碍智。随未了之量而有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无有智之转，超智无有未了之路，此等之法相互及于边际。譬如有二箧笥而密接，下之箧笥不超于上，上之箧笥不超于下，相互及于边际。如是佛、世尊之未了与智亦然。此等之法相互及于边际。随未了之量有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无智之转，超智无未了之路，此等之法相互及于边际。佛智转于一切法，佛、世尊于一切法倾心而获得、以欲求而获得、以作意而获得、以发心而获得。于一切有情佛智转。佛知一切有情之意乐、知意趣、知所行、知胜解，了知少尘、大尘、利根、钝根、善行相、恶行相、善受教、恶受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如鱼鳖乃至大身鱼到处遍转于大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如诸种禽鸟、乃至妙翅鸟、毗那怛，到处遍转于虚空之方处。如是舍利弗！具慧之有情亦遍转于佛智之方处。佛智超越遍满人天之慧而住。诸如彼之贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割［锐利射者之］毛发而游行，以成慧能摧破诸成见。彼等起所问而至如来之前问秘密、覆隐［之义］，世尊回答论说其所问。于此处世尊即以慧显照故，最上为慧无等也。资无等慧故此是无等慧。
一二
资宏慧者如何是宏慧？
胜贪故是宏慧，已胜故是宏慧。胜瞋故是宏慧，已胜故是宏慧。胜痴故是宏慧，已胜故是宏慧。胜忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业故是宏慧，已胜故是宏慧；贪是敌，以慧碎此敌故是宏慧；瞋是敌，以慧碎此敌故是宏慧；痴是敌，以慧碎此敌故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业是敌，以慧碎此敌故是宏慧；地名为宏，等于地广大具广慧故是宏慧。复次慧是增上语，宏是怜悧导智故是宏慧。资宏慧故此是宏慧。
一三
资慧之多多者如何是慧之多多？
于此处或者重慧，以慧为所行，以慧为意乐，以慧为胜解，以慧为幢，以慧为幡，以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法、行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼，随顺于彼，尊重彼，以彼为胜解，以彼为主。譬如重众者名为众多，重衣者名为衣多，重钵者名为钵多，重卧具者名为卧具多。如是于此处或重慧以慧为所行、以慧为意乐、以慧为胜解、以慧为幢、以慧为幡、以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼、随顺于彼、尊重彼、以彼为胜解、以彼为主。资慧之多多故此是慧之多多。
一四
资迅慧者如何是迅慧？
于迅迅圆满诸戒故是迅慧，于迅迅圆满诸根之防护故是迅慧，于迅迅圆满食之知足故是迅慧，于迅迅圆满守心故是迅慧，于迅迅圆满戒蕴故是迅慧，于迅迅圆满定蕴故是迅慧，于迅迅圆满慧蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱智见故蕴是迅慧，于迅迅通达处非处故是迅慧，于迅迅圆满住等至故是迅慧，于迅迅通达［四］圣谛故是迅慧，于迅迅修习［四］念住故是迅慧，于迅迅修习［四］正勤故是迅慧，于迅迅修习［四］神足故是迅慧，于迅迅修习［五］根故是迅慧，于迅迅修习［五］力故是迅慧，于迅迅修习［七］觉支故是迅慧，于迅迅修习圣道故是迅慧，于迅迅现证沙门果故是迅慧，于迅迅通达通智故是迅慧，于迅迅现证胜义涅槃故是迅慧。资迅慧故此是迅慧。
一五
资轻慧者如何是轻慧？
于轻轻圆满诸戒故是轻慧，于轻轻圆满诸根之防护故是轻慧，于轻轻圆满食之知足故是轻慧，于轻轻圆满守心故是轻慧，于轻轻圆满戒蕴故是轻慧，于轻轻圆满定蕴故是轻慧，于轻轻圆满慧蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱智见蕴故是轻慧，于轻轻通达处非处故是轻慧，于轻轻圆满住等至故是轻慧，于轻轻通达［四］圣谛故是轻慧，于轻轻修习［四］念住故是轻慧，于轻轻修习［四］正勤故是轻慧，于轻轻修习［四］神足故是轻慧，于轻轻修习［五］根故是轻慧，于轻轻修习［五］力故是轻慧，于轻轻修习［七］觉支故是轻慧，于轻轻修习圣道故是轻慧，于轻轻现证沙门果故是轻慧，于轻轻通达智故是轻慧，于轻轻现证胜义、涅槃故是轻慧。资轻慧故此是轻慧。
一六
资捷慧者如何是捷慧？
于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧，通达处非处故、圆满住等至故、通达［四］圣谛故、修习［四］念住故、修习［四］正勤故、修习［四］神足故、修习［五］根故、修习［五］力故、修习［七］觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。
一七
资速慧者如何是速慧？
于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或粗、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾［决定］故而是速慧，依苦而速疾［决定］故是速慧，依无我而速疾［决定］故是速慧，依无常而速疾［决定］［过去、现在、未来之］诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧，依苦而速疾［决定］故是速慧，依无我而速疾［决定］故是速慧。
过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常，依怖畏之义而苦，依不坚固之义而无我，为观、度、量、明澄而色灭速疾［住于］涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。［于过去、未来、现在之］受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为观、度、量、度明澄而老死灭速疾［住］于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。
一八
资利慧者如何是利慧？
速碎诸烦恼故是利慧，不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧，于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。
一九
资决择慧者如何是决择慧？
于此处或者于一切诸行，厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜，于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。
如是有十六慧。
二〇
如是具十六慧人乃得无碍解。
得无碍解者有二人，一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘，一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解，他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解，慧分别善巧，智分明而证得无碍解，得四无畏，持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割（锐利射者之）毛发而游行，以成慧善摧破诸成见。彼等起所问，至如来之前，对问秘密、覆隐［之义］世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。
慧品第二 神通论
一
何为神通？于神通有几何？于神通之地有几何？于足有几何？于句有几何？于根有几何？
何为神通？依通之义为神通。于神通有几何？于神通有十。于神通之地有四，于足有四，于句有八，于根有十六。
二
何为十神通？是摄受神通、神变神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。
三
何为神通之四地？初静虑是离生地，第二静虑是喜乐地，第三静虑是舍乐地，第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
四
何为神通之四足？于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地勤行成就神足，修习心三摩地勤行成就神足，修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
五
何为神通之八句？若有比丘依欲得定时，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲与定者异也。若有比丘，依勤得定时，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤与定是异也。若有比丘，依心得定时，得心之一境性。心非是定，定非是心，心与定是异也。若有比丘，依观得定时，得心之一境性。观非是定，定非是观，观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
六
何为神通之十六根？不下之心于懈怠无动转故是为不动，不高之心于掉举无动转故是为不动，不前之心于贪无动转故是为不动，不侧之心于瞋无动转故是为不动，不倚之心于见无动转故是为不动，不系之心于欲贪无动转故是为不动，解脱之心于欲欲无动转故是为不动，离系之心于烦恼无动转故是为不动，永尽之心于烦恼遍取无动转故是为不动，一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动，信所摄之心于不信无动转故是为不动，精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动，念所摄之心于放逸无动转故是为不动，定所摄之心于放逸无动转故是为不动，慧所摄之心于无明无动转故是为不动，光耀之心于无明之闇黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
七
何为摄受神通？于此处有比丘领受多端神变，一身而为多身，多身而复成为一身，或现、或隐，过墙壁山崖，无有碍事如于虚空，出没于地中，如于水中，行于水上，无坏［于水］如于地上，于虚空结跏趺坐，如飞鸟而行，有大神通、大威德以手扪摸日月，乃至到达梵世以身所及之威。
于“此处”者，于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师，故云于“此处。”
“比丘”者是或善异生，或有学之比丘，或为法不动之阿罗汉。
“领受多端神变者”，乃领受种种之神变。
“一身成为多身者”，乃本性一身而倾心于多身，或百，或千，或倾心于百千，倾心已，“我是多身”，以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦，一身而为多身，有神通而心得自在者，一身而为多身。
“多身而为一身者”，乃本性多身而倾心于一身，倾心已，“我是一身”以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身，有神通而心得自在者，多身而为一身。
“现者”，乃无障盖、覆藏而辩了、明白。
“隐者”，乃有障盖、覆藏、围绕者。
“过墙壁山崖，无有碍事，如于虚空者”，乃于本性获得空遍等至，倾心于过墙壁山崖，倾心已，“成为空！”以智摄受而为空，彼倾心行过墙壁山崖，犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行，如是彼有神通而心得自在者，过墙壁山崖无碍，如于虚空。
“出没于地中如于水中者”，于本性获得水遍等至而倾心于地，倾心已，“成为水！”以智摄受而成水，彼出没于地中，犹如于本性无有神通之人出没于水中，如是彼有神通心得自在者，出没于地中，如于水中。
“行水上无坏［于水］，如于地上者”，于本性获得地遍等至而倾心于水中，倾心已，“成为地！”以智摄受而成地，彼行水上而无坏［于水］，犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏，如是彼有神通，心得自在者，行水上而无壤［于水］，如于地上。
“于虚空结跏趺坐，如飞鸟之行者”，于本性获得地遍等至而倾心于虚空，倾心已，“成为地！”以智摄受而成地，彼于虚空行、立、坐、卧，犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。
“有大神通、大威德以手扪摸日月者”，于此处彼有神通而心得自在者，或坐或卧倾心于日月，倾心已，“在手侧！”以智摄受而有于手侧，彼或坐或卧而以手扪摸日月，犹如于本性无有神通之人，于手侧扪摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或卧而以手扪摸日月。
“乃至到达梵世，以身所及之威者”，若彼有神通而心得自在者，欲往于梵世时，于远而［令］“近之！”以摄持近而近，于近而［令］“远之！”以摄持远而远，于多而［令］“少之！”以摄持少而少，于少而［令］“多之！”摄持多而多，以天眼见彼梵色，以天耳界闻彼梵声，以心差别智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可见之身，欲往梵世时，以身之力转变心，以身之力摄持心，以身之力转变心以身之力摄持心已，入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可见之身欲往梵世时，以心之力转变身，以心之力摄持身，以心之力转变身以心之力摄持身已，入于乐想、轻想以不可见之身往梵世，彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节，化作令诸根圆满者，若彼有神通者往之，化人亦往其处，若彼有神通者立之，化人亦立其处，若彼有神通者坐之，化人亦坐其处，若彼有神通者卧之，化人亦卧其处，若彼有神通者出香，化人亦出香其处，若彼有神通者炽然，化人亦炽然其处，若彼有神通者说法，化人亦说法其处，若彼有神通者作问，化人亦作问其处，若彼有神通者被问而回答，化人亦被问回答于其处，若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论，化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处，彼有神通者为者彼化人为之。
如是为摄受神通。
八
何为神变神通？
于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毗浮声闻，于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法，以不可见之身而说法，下半身可见上半身不可见而说法，上半身可见下半身不可见而说法，彼舍本性身或示现童子身，或示现龙身，或示现妙翅鸟身，或示现药叉身，或示现因陀罗身，或示现天身，或示现梵身，或示现海身，或示现山身，或示现林身，或示现狮子身，或示现虎身，或示现彪身，示现象［军］，示现马［军］，示现车［军］，示现步［军］，示现多多军士之庄严。
如是为神变神通。
九
何为意所成神通？
于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身，犹如有人由文叉草以拔苇，彼生如是念：“此是文叉草，此是苇，文叉草与苇相异，然苇由文叉草拔者”，或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念：“此是剑，此是鞘，剑与鞘相异，然剑由鞘拔出者”或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念：“此是蛇，此是蜕，蛇与蜕相异，然蛇是由蜕而出”，如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。
如是为神变神通。
一〇
何为智遍满神通？
依无常观而断常想之义成满故是智遍满神通，依苦观而乐想之、依无我观而我想之、依厌恶观而欢喜之、依离贪观而贪之、依灭观而集之、依定弃观而执取之断义成满故是智遍满神通。于具寿薄拘罗有智遍满神通，于具寿僧祗致耶有智遍满神通，于具寿部多波罗有智遍满神通。
如是为智遍满神通。
一一
何为定遍满神通？
依初静虑而［五］盖断之义成满故是定遍满神通，依第二静虑而寻伺断之义成满故是定遍满神通，依第三静虑而喜断之义成满故……乃至……依第四静虑而乐苦断之义成满故……乃至……依虚空无边处定而色想、有对想、种种想断之义成满故……乃至……依识无边处定而虚空无边处想断之义成满故……乃至……依无所有处定而识无边处想断之义成满故……乃至……依非想非非想处定而无所有处想断之义成满故是定遍满神通。于具寿舍利弗有定遍满神通，于具寿珊耆婆有定遍满神通，于具寿佉奴憍陈那有定遍满神通，于邬波斯迦郁多罗有定遍满神通，于邬波斯迦沙摩婆提迦有定遍满神通。
如是为定遍满神通。
一二
何为圣神通？
于此处有比丘若欲“于有厌作无厌想而住”者，作无厌想住于其处，若欲“于无厌作有厌想而住”者，作有厌想住于其处，若欲“于有厌与无厌作无厌想而住”者，作无厌想住于其处，若欲“于无厌与有厌作有厌想而住”者，作有厌想住于其处，若欲“于有厌与无厌而遣彼二舍、念、正知而住”者，而舍、念、正知住于其处。
如何是于无厌想作有厌想而住耶？于可爱之事或以遍满不净，或由无常而近修，如是于无厌作有厌想而住。
如何是于有厌、无厌作无厌想而住耶？于非可爱之事，或以慈遍满或由界而近修，如是于有厌、无厌作无厌想而住。
如何于无厌、有厌作有厌想而住耶？于可爱、非可爱或以不净遍满或由无常近修，如是于无厌、有厌作有厌想而住。
如何于有厌、无厌而遣彼二者，于舍、念、正知而住耶？于此处有比丘，以眼见色而非喜、亦非忧，于舍、念、正知而住，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身触所触，以意识法非喜亦非忧，于舍、念、正知而住，如是于有厌、无厌遣彼二者，于舍、念、正知而住。
如是为圣神通。
一三
如何为业异熟生神通？［此］有一切飞鸟、一切天、一分人、一分堕人，如是为业异熟生神通。
一四
何为具福神通耶？转轮王腾于虚空四军，乃至俱马丁、牛童之人。于居士锭底迦有具福神通，于居士阇梨罗有具福神通，于居士面托迦有具福神通，于居士瞿师多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是为具福神通。
一五
何为明所成神通？持明者以诵明咒升腾于虚空，示现象［军］示现马［军］，示现车［军］示现步［军］，示现多多之军士庄严，如是为明所成神通。
一六
何为缘随处之正加行通义之神通耶？依出离而欲欲断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通，依无瞋而瞋断之义成满故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通。
如是为十神通。
慧品第三 现观论
一
现观者以何为现观耶？以心为现观。若以心为现观者，以此无智而现观？非无智而现观，以智为现观。若以智为现观者，以此无心而现观耶？非无心而现观，以心及智为现观。若以心及智为现观者，以彼欲缠心及智为现观耶？非以欲缠心及智为现观。以彼色缠心及智为现观耶？非以色缠心及智为现观。以彼无色缠心及智为现观？非以无色尘心及智为现观。以彼自作业心及智为现观耶？非以自作业心及智为现观。以彼顺谛心及智为现观耶？非以顺谛心及智为现观。以彼过去心及智为现观耶？非以过去心及智为现观。以彼未来心及智为现观耶？非以彼未来心及智为现观。以彼现在世间心及智为现观耶？非以现在世间心及智为现观，是以出世间道时之现在心及智为现观。
二
如何为以出世间道时之现在心及智为现观耶？于出世间道时起增上之心是智之因、缘，彼相应之心以灭为行境，见增上之智是心之因、缘，彼相应之智以灭为行境。如是而以出世间道时之现在心及智为现观。
三
唯如是为现观耶？不然，于出世间道之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观，正语是摄受现观，正业是等起现观，正命是清净现观，正精进是精勤现观，正念是近住现观，正定是无散乱现观，念觉支是近住现观……乃至……舍觉支是简择现观，信力是于不信不动现观，精进力是于懈怠不动现观，念力是于放逸不动现观，定力是于掉举不动现观，慧力是于无明不动现观，信根是胜解现观，精进根是精勤现观，念根是近住现观，定根是无散乱现观，慧根是见现观，依增上之义而有根现观，依不动之义而有力现观，依出之义而有觉支现观，依因之义而有道现观，依近住之义而有念住现观，依勤之义而有正勤现观，依神通之义而有神足现观，依如之义而有谛现观，依无散乱之义而有寂止现观，依随观之义而有正观现观，依一味之义而有止观现观，依不超越之义而有俱存现观，依律仪之义而有戒清净现观，依无散乱之义而有心清净现观，依见之义而有见清净现观，依解脱之义而有完全解脱现观，依通达之义而有明现观，依永舍之义而有解脱现观，依断之义而有尽智现观，依止灭之义而有无生智现观，志欲是依根本之义而为现观，作意是依等起之义而为现观，触是依总摄之义而为现观，受是依等趣之义而为现观，定是依现前之义而为现观，念是依增上之义而为现观，慧是依其上之义而为现观，解脱是依坚固之义而为现观，入于不死涅槃是依尽际之义而为现观。
四
唯如是为现观耶？不然，于预流道之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。
唯如是为现观耶？不然，于预流果之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。
唯如是为现观耶？不然，于一来道之时……乃至……于一来果之时［……］于不还道之时［……］于不还果之时［……］于阿罗汉道之时［……］于阿罗汉果之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观……乃至……依止灭之义无生智是现观，志欲是依根本之义为现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。
彼断如是过去之烦恼、断未来之烦恼、断现在之烦恼。
五
“断过去之烦恼”者。若断过去之烦恼，由此令尽已尽、灭已灭、离已离、没已没耶？于过去为无断此耶？［此］非断过去之烦恼。
“断未来之烦恼”者。若断未来之烦恼，由此断未生、断未成、断未起、断未现耶？于未来为无断此耶？［此］非断未来之烦恼。
“断现在之烦恼”者。若断现在之烦恼，由此于有贪者而断贪，于有瞋者而断瞋，于有痴者而断痴，于所缚者而断慢，于见取者而断见，于散乱者而断掉举，于不究竟为而断疑，于固执者而断随眠，于黑白法俱存而转，修道为杂染耶？
此非断过去之烦恼，非断未来之烦恼，非断现在之烦恼。
六
若未断过去之烦恼，未断未来之烦恼，未断现在之烦恼者，由此无修道、无证果、无烦恼之断、无法之现观？不然，有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。此事如何？
犹如有幼树未生果，有人斫其根，其树未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未现而不现。如是生为因、生为缘而成烦恼，若见生之过患，心跃进于不生，心如跃进于不生者应成生缘，为彼之烦恼是唯为未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。转为因［……］因相为因［……］存续为因、存续为缘而成烦恼，若见存续之过患者，心跃进于不存续，若心跃进于不存续者应成存续为缘，彼之烦恼是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。如是而有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。
慧品第四 离论
圆满因缘
一
诸比丘！譬如，若应多作行业作者，必依止于地、安住于地而彼应多作以行业作。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道，多作八支圣道。
二
复次，诸比丘！比丘如何依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止于离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍转变，修习正思惟……乃至……正语［……］正业［……］正命［……］正精进［……］正定［……］，依止于此离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍而转变。诸比丘！如是而比丘乃依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道。
诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是而彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长。
三
诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。修习正思惟……乃至……正语［……］正业［……］正命［……］正精进［……］正念［……］正定［……］，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。于正见有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止，于正思惟……乃至……正语［……］正业［……］正命［……］正精进［……］正念［……］正定［……］，有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
四
何为正见之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离也。消除离者，乃修习初静虑者之［五］盖之［离］。决定离者，乃修习顺决择分之定者成见之［离］。断离者，乃修习出世间之顺灭尽道者之［离］。止离者，乃［获］果时之［离］。出离离者，乃灭、涅槃也。如是为正见之五离。于此五离志欲生而信解心善摄持。
五
何为正见之五离贪？［曰］是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者［五］盖之［离贪］。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之［离贪］。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之［离贪］。止离贪者，乃［获］果时之［离贪］。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正见之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。
六
何为正见之五止灭？［曰］是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者［五］盖之［止灭］。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之［止灭］。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之［止灭］。止止灭者，乃［获］果时之［止灭］。出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正见之五止灭。于此之五止灭志欲生而信解其心善摄持。
七
何为正见之五最舍？［曰］是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者［五盖］之［最舍］。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之［最舍］。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之［最舍］。止最舍者，乃［获］果时之最舍。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正见之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。
于正见有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
八
何为正思惟之……乃至……正语之……乃至……正业之……乃至……正命之……乃至……正精进之……乃至……正念之……乃至……正定之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者［五盖］之［离］。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之［离］。断离者，乃修习出世间顺灭道者之［离］。止离者，乃［获］果时之［离］。出离离者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持。
九
何为正定之五离贪？［曰］是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者［五盖］之［离贪］。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之［离贪］。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之［离贪］。止离贪者，乃［获］果时之［离贪］。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。
一〇
何为正定之五止灭？［曰］是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者之五盖［止灭］。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之［止灭］。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之［止灭］。断止灭者，乃［获］果时之［止灭］。所谓出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正定之五止灭。于此五止灭志欲生而信解其心善摄持。
一一
何为正定之五最舍？［曰］是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者［五盖］之［最舍］。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之［最舍］。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之［最舍］。止最舍者，乃［获］果时之［最舍］。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正定之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。
于正定有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
一二
诸比丘！犹如若应多作行业作者，必依止于地、安住于地、彼应多作而为业作。诸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修习七觉支、多作七觉支……乃至……修习七觉支、多作七觉支于诸法广大增长……乃至……修习五力、多作五力……乃至……修习五力、多作五力于诸法广大增长……乃至……修习五根、多作五根……乃至……诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是依止戒、安住戒修习五根、多作五根于诸法广大增长。
一三
诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修习五根、多作五根、于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习信根，依止此离、依止离贪、依止止灭、于最舍为转变。修习精进根……乃至……修习念根［……］修习定根［……］修习慧根，依止此离、依止离贪、依止止灭于最舍为转变。于信根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止……乃至……于精进根……乃至……于念根［……］于定根［……］于慧根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
一四
何为信根之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者［五］盖之［离］。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之［离］。断离者，乃修习出世间顺灭尽道者之［离］。止离者，乃［获］果时之［离］。出离离者，乃灭、涅槃。如是为信根之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持……乃至……于信根如是有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。何为精进根之……乃至……念根之［……］定根之［……］慧根之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离……乃至……于慧根有如是五离、五贪离、五止灭、五最舍、十二依止。
慧品第五 所行论
一
“所行”者，有八所行，是威仪路行、处行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世间行。
“威仪路行”者，于四威仪路［所行］也。
“处行”者，于六内外处［所行］也。
“念行”者，于四念住［所行］也。
“定行”者，于四静虑［所行］也。
“智行”者，于四圣谛［所行］也。
“道行”者，于四圣道［所行］也。
“逮得行”者，于四沙门果［所行］也。
“出世间行”者，于如来、应供、正等觉及一分之独觉及一分之声闻［所行］也。
具足愿者有威仪路行，于守诸根门者有处行，于住不放逸者有念行，于增上心所系者有定行，于具足觉者有智行，于正入者有道行，于证得果者有逮得行，于如来、应供、正等觉者及一分之独觉及一分之声闻有出世间行。
如是为八所行。
二
复次有八所行。以信胜解而行，以精进精勤而行，以念令近住而行，以定作无散乱而行，以慧了知而行，以识识而行，言“如是已入者是证得殊胜”，以殊胜行而行，言“如是已入者是来至善法”，以处行而行。
如是为八所行。
三
复次有八所行。于正见有见行，于正思惟有现前解行，于正语有摄受行，于正业有等起行，于正命有清净行，于正精进有精勤行，于正念有近住行，于正定有无散乱行。
如是为八所行。
慧品第六 示导论
一
诸比丘！于示导有三。以何为三？乃神变示导、记心示导、教诫示导。
诸比丘！以何为神变示导？诸比丘！于此处或者领受多端神变一身而为多身，多身而复为一身，或现或隐……乃至……乃至到达梵世以身及威。诸比丘！如是名为神变示导。
二
诸比丘！以何为记心示导？诸比丘！于此处或者依因相记曰：“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼之［言］而无违。诸比丘！又复，于此处或者非以因相而记，闻人、非人、天之声而记曰：“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记，必如彼［言］而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，闻寻伺者之寻伺声而记曰：“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼［言］而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，亦非闻寻伺者之寻伺之声而记，以入无寻无伺定者之心，以心审而了知曰：“今，如尊者之愿意行，此心之无间应作如此寻”。彼虽多记必如彼［言］而无违。诸比丘！如是名为记心示导。
三
诸比丘！何为教诫示导？诸比丘！又复，于此处或者如是教诫：“汝等如是寻思！勿如是寻思！如是作意！勿如是作意！断此！具足此而住！”诸比丘！如是名为教诫示导。
诸比丘！如是为三示导。
四
出离成满故而为神变，于除遣欲欲故是为示导。具足出离者一切心清净、思惟无浊故而为记心示导。“又复，彼出离如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导。具足无瞋者一切心清净为思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之无瞋如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导。具足光明想者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之光明想如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
无散乱成满故为神变，除遣掉举故为示导。具足无散乱者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之无散乱如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导……乃至……。
阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导。具足阿罗汉道者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之阿罗汉道如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
出离成满故为神变，除遣欲欲故为示导，神变而为示导故此名为神变示导。无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导，神变为示导故此名为神变示导。光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导……乃至……阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导，神变为示导故此名为神变示导。
慧品第七 齐首论
一
一切法之正断、灭、不近住性之慧是齐首义之智。
一切法者，是五蕴、十二处、十八界、善法、不善法、无记法、欲尘法、色尘法、无色尘法、非所摄法。
正断者，依出离以正断欲欲，依无瞋以正断瞋，依明想以正断惛眠，依无散乱以正断掉举，依法决定以正断疑，依智以正断无明，依胜喜以正断不欣喜，依初静虑以正断［五］盖……乃至……依阿罗汉道以正断一切烦恼。
二
灭者，依出离以灭欲欲，依无瞋以灭瞋，依光明想以灭惛眠，依无散乱以灭掉举，依法决定以灭疑，依智以灭无明，依胜喜以灭不欣喜，依初静虑以灭［五］盖……乃至……依阿罗汉道以灭一切烦恼。
不近住者，获得出离者欲欲不近住，获得无瞋者瞋不近住，获得光明想者惛眠不近住，获得无散乱者掉举不近住，获得法决定者疑不近住，获得智者无明不近住，获得胜喜者不欣喜不近住，获得初静虑者［五］盖不近住……乃至……获得阿罗汉道者一切烦恼不近住。
三
三摩者，欲欲已断故出离是三摩，瞋已断故无瞋是三摩，惛眠已断故光明想是三摩，掉举已断故无散乱是三摩，疑已断故法决定是三摩，无明已断故智是三摩，不欣喜已断故胜喜是三摩，五盖已断故初静虑是三摩……乃至……一切烦恼已断故阿罗汉道是三摩。
首者，是十三首，障碍之首是渴爱，系续之首是慢，妄取之首是［邪］见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，精勤之首是精进，近住之首是念，无散乱之首是定，见之首是慧，流转之首是命根，行境之首是解脱，诸行之首是灭。
慧品第八 （四）念住论
一
诸比丘！如是有四念住。以何为四？诸比丘！于此处比丘于观身而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧，于诸受……乃至……在于心［……］于诸法观法而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧。诸比丘！如是为四念住。
二
如何于身观身而住？此处或者以无常地身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不令集，定弃而不执取，由观无常而断常想，由观苦而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而亦［自］念，此念，依此智而观此身，故曰，“于身观身是修习念住”。
修习者，于修习有四，依于其处所生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义修习，于是依生精进促进之义修习，依习之义为修习。
于此处或者以无常之水身［……］火身［……］风身［……］发身［……］毛身［……］肤身［……］皮身［……］肉身［……］血身［……］筋身［……］骨身［……］骨髓身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，由无常观而断常想，由苦观而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此身，故曰：“于身观身是念住之修习”。“修习”者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于身观身而住。
三
如何而于诸受观受而住？于此处或者以无常乐受不观为常……乃至……定弃而不执取，以观无常而断常想……乃至……定弃而断执取，如是依七行相而观受。受之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此之受，故曰：“于受观受是念住之修习”。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习。
于此处或者苦受……乃至……不苦不乐受……乃至……眼触所生之受［……］耳触所生之受［……］鼻触所生之受［……］定弃而断执取。如是依七行相而观受。受之近住非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此受，故曰：“于受观受是念住之修习”。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于诸受以观受而住。
四
如何于心观心而住？于此处或者以无常之有贪心不观为常……乃至……定弃而不执取，由观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此心，故曰：“于心观心是念住之修习”。修习者，修习有四……乃至……依习之义而修习……乃至……于此处或者以离贪心［……］有瞋心［……］离瞋心［……］有痴心［……］离痴心［……］收了心［……］散乱心［……］广大心［……］非广大心［……］有上心［……］无上心［……］得定心［……］未得定心［……］解脱心［……］未解脱心［……］眼识［……］耳识［……］鼻识［……］舌识［……］身识［……］意识之无常而不观为常……乃至……定弃而不执取，观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此之智观此之心，故曰：“于心观心是念住之修习”。修习者，修习有四……依习之义为修习［……乃至……］如是于心观心而住。
五
如何于诸法观法而住？于此处或者除身、除受、除心，于余之无常诸法而不观为常，苦不观为乐，无我不观为我，厌恶而不喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，观无常以断常想，观苦以断乐想，观无我以断我想，厌恶以断欢喜，离贪以断贪，令灭以断集，定弃以断执取。如是依七行相而观诸法。法之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此诸法，故曰“于诸法观法是念住之修习”。修习者，修习有四，依其处生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义而修习，于此，依生精进促进之义而修习，依习之义而修习……乃至……如是于诸法观法而住。
慧品第九 正观论
一
如是我闻，一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”彼诸比丘应答世尊：“世尊！”世尊如是说曰：
诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而且现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘由观见无常一切诸行而具足随顺忍者，是有此理，具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
二
诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见一切诸行苦而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正快决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
三
诸比丘！比丘观见一分我法而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、成阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见无我一法而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
四
诸比丘！比丘由观见苦为涅槃而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘而由涅槃乐观见而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
五
以几何行相获得随顺忍耶？以几何之行相入于正性决定耶？以四十行相获得随顺忍，以四十行相入于正性决定。
以如何四十行相获得随顺忍，以如何四十行相入于正性决定耶？
以五蕴［观］无常、苦、病、疮、箭、罪、疾、他、坏、疫、害、怖畏、祸、动、毁、不坚固、无护、无安处、无归依处、缺、虚、空、无我、过患、变坏法、不实、罪根、杀者、无有、有漏、有为、魔财、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、有染法。
由无常观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴常之灭是涅槃”而入于正性决定。由苦观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是乐、涅槃”而入于正性决定。由病观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由疮观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无疮、涅槃”而入于正性决定。由箭观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是离箭、涅槃”而入于正性决定。由罪观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无罪涅槃”而入于正性决定。由疾观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无疾、涅槃”而入于正性决定。由他观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不他缘、涅槃”而入于正性决定。由坏观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不坏、涅槃”而入于正性决定。由疫观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无疫、涅槃”而入于正性决定。由害观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无害、涅槃”而入于正性决定。由怖畏观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无畏、涅槃”而入于正性决定。由祸观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无祸、涅槃”而入于正性决定。由动观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不动、涅槃”而入于正性决定。由毁观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不毁、涅槃”而入于正性决定。由不坚固观五蕴而获得随顺忍、观“五蕴之灭是坚固、涅槃”而入于正性决定。由无护观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是救护、涅槃”而入于正性决定。由无安处观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是安处、涅槃”而入于正性决定。由无归依处观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是归依处、涅槃”而入于正性决定。由缺观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无缺、涅槃”而入于正性决定。由虚观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不虚、涅槃”而入于正性决定。由空观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是胜空、涅槃”而入于正性决定。由无我观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是为胜义涅槃”而入于正性决定。由过患观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无过患、涅槃”而入于正性决定。由变坏法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不变坏法、涅槃”而入于正性决定。由不实观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是坚实、涅槃”而入于正性决定。由罪根观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无罪根、涅槃”而入于正性决定。由杀者观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无杀者、涅槃”而入于正性决定。由无有观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是非无有、涅槃”而入于正性决定。由有漏观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无漏、涅槃”而入于正性决定。由有为观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无为、涅槃”而入于正性决定。由魔财观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是离财、涅槃”而入于正性决定。由生法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不生、涅槃”而入于正性决定。由老法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不老、涅槃”而入于正性决定。由病法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由死法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不死、涅槃”而入于正性决定。由愁法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无愁、涅槃”而入于正性决定。由悲法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无悲、涅槃”而入于正性决定。由恼法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无恼、涅槃”而入于正性决定。由有染法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无染、涅槃”而入于正性决定。
六
若由无常是无常观。若由苦是苦观，若由病是苦观，若由疮是苦观，若由箭是苦观，若由罪是苦观，若由疾是苦观。若由他是无我观，若由坏是无我观，若由疫是苦观，若由害是苦观，若由怖畏是苦观，若由祸是苦观，若由动是无常观。若由毁是无常观，若由不坚固是无常观，若由无护是苦观，若由无安处是苦观，若由无归依处是苦观，若由缺是苦观，若由虚是无我观，若由空是无我观，若由无我是无我观，若由过患是苦观，若由变坏法是无常观，若由不实是无我观，若由罪根是苦观，若由杀者是苦观，若由无有是无常观，若由有漏是苦观，若由有为是无常观，若由魔财是苦观，若由生法是苦观，若由老法是苦观，若由病法是苦观，若由死法是无常观，若由愁法是苦观，若由悲法是苦观，若由恼法是苦观，若由有染法是苦观也。
如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定。
如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定者，有几何之无常观，几何之苦观，几何之无我观耶？
于无我观有二十五，于无常观有五十。
于苦言百二十五。
慧品第十 论母论
一
无欲而解脱是解脱、明解脱、增上戒、增上心、增上慧、轻安、智、见、清净、出离、离、寂静、最舍、所行、静虑解脱、修习、摄持、命。
“无欲”者，依出离由欲欲而无欲，依无瞋由瞋而无欲……乃至……依初静虑由［五］盖而无欲……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼而无欲解脱。
“解脱”者，依出离由欲欲解脱故而为解脱，依无瞋由瞋解脱故而为解脱……乃至……依初静虑由［五］盖解脱故而为解脱。……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼解脱故而为解脱。
“明解脱”者，存出离故而为明，由欲欲解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱。无瞋存故而为明，由瞋解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱……乃至……阿罗汉道存故而为明，由一切烦恼解脱故而为解脱，存而解脱解脱存故而为明解脱。
二
“增上戒、增上心、增上慧”者，依出离防护欲欲，依于义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义，此乃增上戒学，于此无散乱之义，此是增上心学，于此见之义，此是增上慧学。依无瞋而防护瞋，依义而有戒清净……乃至……依阿罗汉道而依防护一切烦恼，依义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义此是增上戒学，于此无散乱之义此是增上心学，于此见之义是此增上慧学。
三
“轻安”者，依出离令止灭欲欲，依无瞋而令止灭瞋……乃至……依阿罗汉道而令止灭一切烦恼。
“智”者，断欲欲故，出离依已知之义是智，断瞋故，无瞋依已知之义是智……乃至……断一切烦恼故，阿罗汉道依已知之义是智。
“见”者，断欲欲而出离已见故是见，断瞋而无瞋已见故是见……乃至……断一切烦恼而阿罗汉道已见故是见。
“清净”者，断欲欲依出离而为清净，断瞋依无瞋而为清净……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而为清净。
四
“出离”者，于诸欲如是有离，此即出离，于诸色如是有离，此即无色。复次，诸有、有为、缘已生之灭是出离。无瞋是瞋之出离，光明想是惛眠之出离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之出离。
“离”者，于诸欲有如是离，此即出离，于诸色有如是离，此即无色，复次，诸有、有为、缘已生之灭是离。出离是欲欲之离，无瞋是瞋之离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之离。
“寂静”者，出离是欲欲之寂静，无瞋是瞋之寂静……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之寂静。
“最舍”者，依出离以最舍欲欲，依无瞋以最舍瞋……乃至……依阿罗汉道以最舍一切烦恼。
“所行”者，断欲欲依出离而行，断瞋依无瞋而行……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而行。
“静虑解脱”者，出离炽然故是静虑。烧尽欲欲故是静虑，依炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱，无瞋所炽然故是静虑，烧尽瞋故是静虑［……乃至……］光明想所炽然故是静虑，烧尽惛眠故是静虑……乃至……阿罗汉道所炽然故是静虑，烧尽一切烦恼故是静虑，依所炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽者是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱。
五
“修习、摄持、命”者，断欲欲修习出离故以具足修习，依出离之力摄持心故以具足摄持。此人如是以具足修习、具足摄持故于平等、为命而非为不等，为正命而不为邪，于清净为命而不染故而命具足。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众，或婆罗门众，或居士众，或沙门众！无畏、无愧而赴。此以何故耶？此人乃如是具足修习、具足摄持、具足命故。断瞋修习无瞋故而具足修习，断惛眠修习光明想故而具足修习，断掉举修习无散乱故而具足修习，断疑修习法决定故而具足修习，断无明修习智故而具足修习，断不欣喜修习胜喜故而具足修习，断［五］盖修习初静虑故而具足修习……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故而具足修习，依阿罗汉道之力摄持心故而具足摄持。此人如是具足修习、具足摄持、故平等为命而不为不等，为正命而不为邪，清净为命而不染故而具足命。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众而亦无畏、无愧以赴。此以何故？此人如是具足修习、具足摄持、具足命之故。
于此处有嗢柁南，曰：
智［论］、见［论］、入出息［论］、根［论］、解脱［论］之五与趣［论］、业［论］、颠倒［论］、道［论］、醍醐［味论］而为十。
俱存［论］、四谛［论］、［七］觉支［论］、慈［论］、离欲［论］之五与无碍解［论］、法轮［论］、出世间［论］、力［论］、空［论］。
慧［论］、神通［论］、现观［论］、离［论］、所行［论］之五与示导［论］、齐首［论］、［四］念［住论］、正观［论］论母［论］。