丧仪节十三
丧毕吉祭
诗序鸟祀高宗也【笺祀当为祫祫合也高宗殷王武丁中宗孙之孙也有雊雉之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云崩而始同祭于契之庙歌是诗焉古者君薨三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫春秋谓之大事 疏鸟燕也一名鳦祫三年丧毕之祭也契殷之始祖也古者三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙 武丁为太戊孙之孙礼三年丧毕祫于太祖之庙以新崩之主序于昭穆此高宗崩丧毕之后新与羣庙之主祫合祭于契之庙故诗人作歌 序云祫高宗也若是三年常祫则毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖不独主于髙宗今序言祫髙宗是为髙宗而作祫故知是为髙宗之后初祫于契之庙也 鲁礼三年之丧毕则祫于太祖明年春禘于羣庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊所云五年而载殷祭祫在六年明矣 文二年经书大事于太庙公羊传曰大事者何祫也彼是除丧而祫则知闵公之吉禘之前亦当先有祫祭】
天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方【汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝辛与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉正长域有也 笺契为尧司徒有功封商自契至汤八迁始亳之殷地而受命国日以广大芒芒然古天也天帝命有威武之徳者成汤使之常有邦域】
方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旂十乘大糦是承【传九有九州也胜任也 笺方命其君谓徧告诸侯也商之先君受天命而行之不觧殆者在高宗之孙子言髙宗兴汤之功法度明也髙宗之子孙有武功有王徳于天下者无所不胜服乃有诸侯建龙旂者十乗奉黍稷而进之】邦畿千里维民所止肈域彼四海四海来假来假祁祁景贠维河殷受命咸宜百禄是荷【畿疆景大也贠均荷任也 笺止犹居肈当作兆王居千里之内其民居安乃后兆域正天下之经界言其为政自内及外彼至也祁祁众多也天下既蒙王之政令皆得其所而来朝觐贡献其至也祁祁然众多殷王之受命其宜也百禄是荷谓是担荷天下多福 疏景贠维河者谓政教大均如河之润然言其沾润无所不至也】
干学案此三年祔庙之礼于经传所称为最古但谓之祫而不谓之禘与春秋不合也春秋谓禘于太庙此云先禘于其庙后祫于太庙杜预谓三年一禘此谓五年再殷祭一禘一祫皆不同也然名异实同予特着丧毕吉祭本于郑氏以见后人误解练而迁庙之説有必不可通者尔
春秋庄公三十有二年八月癸亥公薨于路寝 闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【范寗注三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入太祖之庙因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭之不于太庙故详书以示讥】
左传夏吉禘于庄公速也
公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也【注礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【注时庄公薨至是适二十二月礼士虞记曰期而小祥又期而大祥中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何未可以称宫庙也【注时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙在三年之中矣吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也
干学案公羊言三年之丧实以二十五月是二十五月而丧毕也何休乃以是月为二十七月似与公羊不同葢二十五月者指大祥而言二十七月者兼言中月而禫也
谷梁传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【注荘公薨至此方二十二月丧未毕 疏吉禘于荘公即是荘公立宫而不称宫者荘公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未満三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之文二年亦丧服未终而大事于太庙不言吉者其讥已明故不复云吉知禘是三年丧毕之祭者此荘薨来二十二月仍书吉以讥之明三年丧毕方得为也其禘祀之月王肃杜预之徒皆以二十五月除丧即得行禘祭郑则以二十八月始服吉尝即祫于太庙明年春始禘于羣庙今范云三年丧毕禘于太庙必不得与明年春禘于羣庙同其除丧之月或与郑合故何休注公羊亦以除丧在二十七月之后也】
【胡安国曰禘言吉者丧未三年行之太蚤也于荘公者方事于寝非宫庙也】
【高闶曰初鲁之丧荘公也既葬而绖不入库门士大夫既卒哭而麻不入则当时君臣虽未终丧葢皆吉服矣岂独禘为然哉】
【张洽曰鲁禘非礼也虽先王所赐而止可用于周公之庙赵氏陈氏言之祥矣今丧未三年主未迁祔嗣君幼弱而以吉礼盛乐用于神主忘哀僭上反昜人心何秉礼之有此葢出于哀姜庆父乐哀谋篡而为之又非他日僭礼之所得比矣】
【杨复曰闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭又不于周公之庙而禘之礼始紊僖公八年用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋禘事不书特书闵公僖公两禘者讥失礼之始也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭用之于荘公又禘于太庙以致妾毋可以谓之礼乎呉澄曰荘公薨丧未二十七月而遽吉祭僣用禘礼之盛乐非别有所追享而降荘公为配食也其时闵公幼事岀乱臣滛妻之所为无知不孝非礼非义而其名非实一举而五恶具书法五字诸罪毕见真圣笔也】
【赵汸曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊传亦同毛诗云礿祠烝尝于公先王协韵故云尔其实祠礿尝烝禘非时祭之名王制祭统春礿夏禘祭义春禘秋尝郑注皆云夏殷礼周以禘为殷祭故更名春祭曰祠郊特牲春禘而秋尝郑注禘当为禴夫礼记诸篇或孔氏之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于荘公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春或谓之夏各自著书不相符防郑不逹其意故主异説且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何以得云夏殷礼哉左传云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋书云以寡君之未禘祀葢见经书禘于荘公以为诸庙合行之皆妄引禘文但据经文不识经意所以云尔】
【汪克寛曰檀弓虞祭之明日祔于祖父曽子问卒哭成事而后主各反其庙注云卒哭成事先祔之祭名然则荘公葬已逾年主当祔庙但不当吉祭今曰禘于荘公葢以吉礼特祀于寝尔】
春秋文公二年作僖公主
左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【注以新死者之神祔之于祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃同之于吉 疏三年丧毕致新死者之主以进于庙庙之逺主当迁入祧于是大祭于大庙以审定昭穆谓之禘此皆自诸侯上逹天子之制也 释例曰旧说以为诸侯丧三年之后乃烝尝案襄公十五年冬十二月晋侯周卒十六年春葬晋悼公改服修官烝于曲沃其后晋人征朝于郑郑公孙侨云溴梁之明年公孙夏从寡君以朝于君见于尝酎与执膰焉此皆春秋之明证也 又曰凡三年丧毕而后禘于是遂以二年为节仍计除丧即吉之月十日而后行事无复常月也是以经书禘及大事传唯见荘公之速他无非时之讥也如例所言除丧即吉禘遂以三年为常则新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于太庙宣八年有事于太庙定八年从祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨当以三年丧毕而禘再经三年则九年乃可禘尔而得八年禘者哀姜丧毕不为作禘八年因禘祭乃致之故计闵公之丧数之尔昭十五年有事于武宫计非禘年而为禘者释例曰禘于太庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年传曰将禘于襄公亦其义也】
干学案遭丧不祭礼有明文王制则言丧三年不祭小记则言丧者不祭曽子问则两言缌不祭仪礼则言有死于宫中者为之三月不举祭杂记则言如同宫虽臣妾葬而后祭是皆遭丧不祭之显证也左传曰特祀于主烝尝禘于庙服防注三年丧毕遭烝尝则行禘于庙焉此正论也杜预喜其言与己古天子无三年丧之说合遂竭刀敷衍谓卒哭之后四时常祭如旧若是将仪礼礼记之言皆不足信乎愚以为左氏之意葢谓祔后练祥禫之祭特祀死者于主至除丧之后乃始迁主于新庙而行烝尝禘于庙尔岂谓丧服之内亦行烝尝之吉祭乎且左氏原为作主立传则必专指新死者而言何为泛及于他庙之常祀故知传所谓庙乃谓丧毕迁主之新庙而非祖宗昭穆之旧庙也所以为是言者葢卒哭而祔但祔祭其主于祖父之庙祭毕反于寝而死者未尝有专庙故止可称主而不可称庙至丧毕而入新庙始可专享一庙之祭故曰烝尝禘于庙左氏之意本明何尝谓丧内可行祭礼乎杜预建太子短丧之议为时人所訾必欲求伸已说未免牵合附防而不知与仪礼礼记实相悖也
左传襄公十六年冬穆叔如晋聘且言齐故晋人曰以寡君之未禘祀与民之未息不然不敢忘【注禘祀一年丧毕之吉祭】干学案吉禘于荘公传范注云三年丧毕致新死者之主于庙何休注云士虞礼中月而禫是月也吉祭犹未配作僖公主杜预注云三年丧终然后主入于庙参会三注祔庙之期可知己然犹有谓当以卒哭之明日祔主者请以三传之文申绎之左传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙曰祔而作主是作主之日即祔之日也明日即以祔庙是主不过一日在寝矣虞而设几筵本欲以依神乃不数日而遽彻之依神之谓何但观于主于庙对举并称主之不在庙可知矣公羊曰主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也何氏曰期年练祭埋虞主于两阶之间虞主即所谓祔而作主也埋于两阶不祔庙审矣糓梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也郑氏以为练时当迁庙与吉禘之传不相合何氏曰礼亲过高祖则毁其庙以次而迁朱子曰糓梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练迁旧主于三年而纳新主邪又云易檐改涂礼志云更衅其庙必先迁高祖于太庙夹室然后可以改衅其庙将纳祖考神主又俟迁祖考于新庙然后可以改衅其庙而纳新祔之主斯言谅矣葢古人谋事贵豫祧迁之时当行之事非一迁高祖之主而壊其庙一事也改易髙祖之庙而纳祖考之主又一事也迁祖考之主而壊其庙一事也改易祖考之庙以纳新死者之主又一事也古人知数事不可并举故豫其期于练逮至三年丧毕而祧礼告成庙亦坚完然后可以徐奉吾亲之主此古人用心之慎也或又疑七庙五庙无虚主意当谓旧主岀即当纳新主无旷日迟久之理也案曽子问篇云七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为虚主尔斯亦姑引其端其实虚主之事不止此也国有水旱之灾则虚主昭十八年郑灾子产使祝史徙祏于周庙是也修庙则虚主文十三年世室屋壊讥不修也修庙时主必纳于夹室不独壊庙为然练时主入夹室三年审禘昭穆而祧之又何嫌于虚主乎若夫庄公薨二十二月而吉禘经犹讥其速成公三年二月书新宫灾三日哭谷梁传曰祢宫也廹近不敢称諡恭也宣公薨已二十九月犹言廹近三年入庙之期迨一定不可易矣 又案开元礼书仪家礼防典神主入庙之礼并举于大祥之次日葢泥于公羊吉禘于荘公传谓三年之丧二十五月而毕也然仪礼曰中月而禫是月也吉祭犹未配祔庙之礼不可先于禫祭何氏曰是月者二十七月也当从古礼为正
杂记成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【注庙新成必衅之奠而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行宰夫摄主故居上拭净也自由也其衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈有司宰夫祝宗人也告事毕告宰夫也君朝服者不至庙也路寝生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫焉是也宗庙名器谓尊彛之属】
大戴礼诸侯迁庙成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋徙之日君服从者皆服从至于庙君臣如朝位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司某请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃歩君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈至于新庙筵于户牖间樽于西序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面在位者皆反走辟如食间摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三日孝嗣侯某洁为而明荐之享君及祝再拜君反位祝彻反位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉
干学案朱子引大戴礼国君迁庙篇谓君及从者皆服是大祥之后除丧而迁矣即此文是也中载君先至庙告徙即告于殡宫之几筵也士虞礼特牲馈食侧亨于庙门外注曰鬼神所在则言庙尊言之是寝亦可得称庙矣但中有奉衣服至碑语据祭义君牵牲穆荅君卿大夫序从既入庙门丽于碑是庙中方有碑也寝有碑未见经传再据贾公彦仪礼疏曰宫必有碑案士昬礼聘礼云三揖郑注皆云入门将曲揖既北面揖当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑明矣但生人寝内不见有碑两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣碑所以识日景观碑景邪正以知日之早晚也然则迁庙篇中所云出庙门其为出殡宫无疑后曰择日而祭即丧毕吉禘也衅庙迁庙二篇呉澄编入仪礼逸经中
春秋僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【注禘三年大祭之名致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人滛而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼歴三禘今果行之】左传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【注寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑令当以不薨于寝不得致也】
干学案公羊传以夫人为僖公之夫人谷梁传以夫人为僖公之母氏皆与丧礼无渉故不载
春秋僖公三十有三年十有二月乙巳公薧于小寝文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公【范注大事祫也时三年之丧未终而吉祭于大庙则其讥自明】
干学案三传皆论先祢后祖之义不及于丧毕之祭故皆不载
通典古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦应备合食之礼縁生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间嵗皆然以终其代【高堂隆云丧以竒年毕则祫亦常在竒年偶年毕则祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝【间嵗竒偶如虞夏案殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴案郊特牲春禘秋尝则殷祭】周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙【祫毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之知先祫后禘者案春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭推之】尔后五年再殷祭一禘一祫【所以丧毕有此禘祫者为后再殷祭之夲也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本也从此后各自数每至二年则各为之故得五年再殷祭因以法五嵗再闰天道大成也】禘以夏祫以秋【诗閟宫传云诸侯再禘则不祫秋祫则不尝唯天子兼之是也崔灵防云禘以夏者以审谛昭穆序列尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也】魏武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数案春秋鲁闵公二年夏禘于荘公是时衰绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃得祫禘【案太和六年用王肃议】
博士徐禅议春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也太学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月【案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】邈荅曰五年再殷象再闰无取三年丧也祫三时皆可者葢丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时曰故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀
干学案通典此条列于元兴三年议殷祭之后则此徐禅所议亦应在此故今列于宋志孔安国议前
宋书礼志晋安帝义熙二年六月白衣领尚书左仆射孔安国啓云元兴三年夏应殷祠昔年三月皇与旋轸【元兴二年十二月桓簒位三年三月刘裕复京师次年改元义熙三月安帝至京师】其年四月夏应殷而太常博士徐干等议云应用孟秋台寻校自泰和四年相承皆用冬夏干等既伏应孟冬囬复追明孟秋非失御史中丞范泰议今虽既祔之后得以烝尝而无殷荐之比太元二十一年十月应殷烈宗以其年九月崩至隆安三年国家大吉乃修殷事又礼有丧则废吉祭祭新主于寝今不设别寝既祔祭于庙故四时烝尝以寄追逺之思三年一禘以习昭穆之序义夲各异三年丧毕则合食太祖遇时则殷无取于限三十月也当是内台常以限月成旧就如所言有丧可殷隆安之初果以丧而废矣月数少多复迟速失中至于应寝而修意所未譬安国又啓范泰云今既祔遂祭于庙故四时烝尝如泰此言殷与烝尝其本不同既祔之后可亲烝尝而不得亲殷也太常刘瑾云章后丧未一周不应祭【案穆帝章皇后何氏崩于元兴三年七月瑾与徐干范泰等所奏俱在义熙元年四月后丧未满一期故云然】臣寻升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷兴寕三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨时为皇后七月葬十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既葬之后二殷防文见在庙又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先防躬服重制五年十月殷再周之内不以废事今以小君之哀而泰更谓不得行大礼臣寻永和十年至今五十余载用三十月輙殷皆见于注记是依礼五年再殷而泰所言非真难臣乃以圣朝所用迟速失中泰为宪司自应明审是非羣臣所啓不允即当责失奏弹而諐堕稽停遂非防旧请免泰瑾官丁巳诏皆白衣领职于是博士徐干皆免官干学案安国之奏言其年四月应殷是指论义熙元年事也时章皇后未及一期自不宜殷祭刘瑾范泰俱引义执争反致劾贬何也纵晋家故事不然要其议自正而安国必欲加之以罪不亦甚欤 又案防等所议在义熙元年而安国劾泰等免官乃在二年六月当是追论其罪尔
宋孝武帝孝建元年十二月戊子有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助敎苏玮生议案礼三年丧毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼丧服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祠礼既弗殊岂独以心忧为碍太学博士徐宏议三年之丧虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允太常丞臣朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于荘公郑云闵公心惧于难务自尊成以厌其祸凡二十二月而除丧又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧说三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫郑云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言丧之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异说官以礼为正亦求量宜郎中周景逺参议永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成凖谓博士徐宏大常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允诏可
魏书礼志世宗景明二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑曰天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文二年八月丁卯大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑祫禘之义略可得闻然则三年丧毕祫祭太祖明年春祀徧禘羣庙礼之正也古之道也又案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐详等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六八殊制至于丧毕之祫明年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼宜大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘羣庙自兹以后五年为常然大礼久废羣议或殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始禘祫之正实在于斯请付礼官集定仪注制可
延昌四年正月世宗崩肃宗即位三月甲子尚书令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又案杜预亦去卒哭而除三年丧毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞竝以为今除即吉故特时祭至于禘祫宜存古礼高堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日高祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景明二年秋七月祫于太祖三年春禘于羣庙亦三年乃祫谨凖古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃后祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请
旧唐书礼志高宗上元三年十月将祫享于太庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭义交互莫能防决太学博士史灿等议曰案礼记正义引郑禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享于太庙公羊传云大享者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年当禘于羣庙又僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔已后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘祭昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之会冬公如晋至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘已后隔三年祫祫已后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此依灿等议为定开元六年秋睿宗丧毕祫享于太庙自后又相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数
干学案史灿此议与文苑英华所载同若新唐书所载则过于疎略故今从旧书
陆淳禘祫説禘者帝王立始姐之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所岀之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行可知问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也荅曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于荘公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣干学案礼大传言不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之所由设亦即后世儒者论禘之本也乃许叔重郑康成軰皆以为三年丧毕之祭得毋与大传之文相背乎彼见春秋闵二年书禘于荘公以为荘公之丧将毕故禘以致新死者之主不知此特庆父僭乱之所为何尝因荘公之丧乎况荘公之卒至是始二十二月其可谓之丧毕乎夫以庆公一时犯分之事而后人乃据之以为典要何其谬也陆氏之言深得制禘之意故録之
宋史礼志真宗咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月禘享至今已及五年合行禘礼遂以孟夏荐享为禘享
英宗治平元年有司准画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月丧除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乗不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庻合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭谓之始禘是冬十月行祫祭明年又行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙常并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享
金史大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼案公羊传闵公二年吉禘于荘公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥歳为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曽躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼上从之
【陈详道礼书古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自岀故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘公羊曰五年而再殷祭礼纬曰三年一祫五年一禘考之春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也谷梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之先儒曰禫而后祫僖公以十二月所少者四月丧毕也闵二年吉禘于荘公公羊曰吉者未可吉也谷梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则荘公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于荘公以讥之此丧除而祫士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于先祖则丧毕之祭莫始于祫也逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧除逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年尔则有事为禘可知此五年而禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙明年春禘于羣庙其言丧毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失礼孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】
忌日
檀弓丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧【注念其亲】而无一朝之患【注毁不灭性】故忌日不乐【注谓死者言忌日不用举吉事 疏言服亲之丧已经三年可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患故唯忌日不为乐事他日则可防其防性故也下篇子卯为人君忌日郑恐此忌日亦为子卯故云谓死日也】
【陈祥道曰君子之于亲有终制之丧有终身之丧终制之防三年是也终身之丧忌日是也文王之于亲忌日必哀而不乐岂非能全终身之忧乎有终身之忧仁也无一朝之患义也】
【陈澔曰丧莫重于三年既葬曰亡中庸曰事亾如事存虽已葬而不忘其亲所以为终身之忧而忌日不乐也祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也冢宅崩毁出于意外故谓一朝之患唯其必诚必信故无一朝之患也】
【呉澄曰忌日亲之死日不乐有哀心也父母之防至隆也然丧之当有限制故不过三年而止丧之限制止于三年亲身虽已不存而孝子思亲之情则无时而忘之故有终身之忧忧虽终身不解然不可时时毁灭而致有一旦殒灭其身之祸故所谓终身之忧者唯每嵗于亲之死日则哀慕如初死之时余日则以礼节情而不常哀也】
祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也【注忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时 疏忌日不用非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事也】
【陈澔曰不用不以此日为他事也非不祥言非以死为不祥而避之也夫日犹此日也此心极于念亲不敢尽心于己之私事也】
【方慤曰练祥则止于又期而已忌日则比年有焉故曰君子有终身之丧忌日之谓也以于是日志于亲而有所至故不敢尽情于他事】
【辅广曰忌日当以丧礼处之志有所至谓思念于亲必极其至】
文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也【注言思亲之深】
丧大记大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【注归为归其宫也忌日死日宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫 疏此明庻子遭丧归家之节大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也若适子终丧在殡宫也朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也庻子虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也】
周礼春官小史若有事则诏王之忌讳【注先王死日为忌名为讳】孔丛子季节见于子顺子顺赐之酒辞问其故对曰今日家之忌日也故不敢饮子顺曰饮也礼虽服衰麻见于君及先生与之粱肉无辞所以敬尊长而不敢遂其私也忌日方于有服则轻矣
续汉书申屠蟠字子龙父母卒蟠思慕不饮酒食肉十余年忌日哀戚輙三日不食
【顔之推家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外賔不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供斋食廹有急卒密戚至交尽无相见之理葢不知礼意乎魏世王修母以社日亡来嵗社修感念哀甚邻里闻之为之罢社今二亲丧亡偶值伏腊分至之节及月小晦后忌之外所经此日犹应感慕异于余辰不预饮防闻声乐及逰行也】
旧唐书祝钦明传钦明为礼部尚书知政事以匿忌日为御史中丞萧至忠所劾贬申州刺史
卢迈传德宗贞元八年将作监元亘当摄太尉享昭德皇后庙以私忌日不受誓诫为御史劾奏诏尚书省与礼官法官集议右丞卢迈奏状曰臣案礼大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹奉祭也又案唐礼散斋有大功丧致斋有周丧及斋中疾病即还家皆无忌日不受誓诫之文虽假寕令忌日给假一日春秋不以家事辞王事亘不宜以忌日辞摄祭由是坐罸俸
开元礼凡百官私忌日给假一日忌前之日听还宋史羣臣私忌开寳勅文应常参官及内殿起居职官等自今刺史郎中将军以下遇私忌请准式假一日忌前之夕听还私第
【封氏见闻记忌日请假非古也世说云忌日唯不饮酒作乐防稽王世子以忌日送客至新亭主人欲作乐王便起去持弹徃卫洗马墓下弹鸟晋书又载桓忌日与賔客逰宴唯至时一哭而已前代忌日无假之证也沈约荅庾光禄书云忌日制应是晋宋之间其事未久制假前止是不为宴乐夲不自封闭如今世自处者也居丧再周之内每至忌日哭临受吊无不见人之义而除服之后乃不见人实由世人以忌日不乐而不能竟日兴感以对賔客故弛懈故过自晦不与外接请假之由是在于此顔之推亦云忌日感慕故不接外賔不理庻务不能悲怆自居何限于深藏也世人或端坐奥室不好言笑廹有急卒寕无昼见之理其不知礼意乎】
【叶梦得石林燕语礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑氏以逮为及识当是有知之称旧法祖父母私忌不为假元丰编勅修假寕令于父母私忌假下添入逮事祖父母者凖此意谓生时祖父母尚存云尔然不当言逮事葢误用礼之文也原为此法者谓生而祖父母死则为不假存则为假所以别于父母也若谓逮事为及见之辞则礼云不逮父母者今遗腹子固有不及见父者矣而母安有不及见者乎法初行安厚卿为枢宻适祖母忌祖母没时厚卿才二嵗疑而以问礼部郎官何洵直洵直虽知法官之误因欲迁就其说引子生三月而父名之以为天时一变为有识欲以三月为限防过矣今士大夫凡生而祖父母存者皆告假从立法者之意也】
干学案唐宋之世士大夫遭忌日率多斋居谢客不预人事而朝廷亦有给假之令故元亘以私忌辞摄祭钦明以匿忌被贬官其时之严于忌日如此后世居官者不得给假不过陈一享燕居如平时其视古人为何如哉
张子全书或问忌日有荐可乎曰古则无之今有于人情自亦不害 凡忌日必告庙为设诸位不可独享故迎出庙设于他次既出则当告诸位虽尊者之忌亦迎出此虽无古礼可以意推荐用酒食不焚楮币其子孙食素 忌日变服为曽祖祖皆布冠而素带麻衣为曽祖祖之妣皆素冠布带麻衣为父布冠带麻衣麻履为母素冠布带麻衣麻履为伯叔父皆素冠带麻衣为伯叔母麻衣素带为兄麻衣素带为弟侄易褐不肉为庻母及嫂亦不肉 古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已
二程全书忌日必迁主出祭于正寝葢庙中尊者所据又同室难以独享也
【侯子雅言人有父在而身为祖母忌日饭僧者召侯师圣师圣不徃或问之师圣曰主祭祀者其父也而子当之则无父矣】
家礼忌日仪前一日斋戒设位陈器具【止一位一卓】厥明夙兴设蔬果酒【并如祭祢之仪】质明主人以下变服【今拟用素服】诣祠堂奉神主出就正寝参神降神初献亚献终献侑食阖门啓门辞神纳主彻
丘氏仪节
【并如祭祢除去受胙一节其奉神主出就正寝】告辞曰今以某亲某官逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕【若考妣及祖考妣近死则读祝后加】举哀哀止【非考妣及祖考妣逺死则否余仪皆如祭祢】
祝文维某年嵗月朔日辰孝子某【或孙或曽孙孙】敢昭告于某亲某官府君嵗序流易讳日复临追逺感时昊天罔极【如祖考妣改此句为不胜永慕旁亲不用追逺感时一句止云不胜感怆】谨以牲醴用申奠献尚飨
是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服以居夕寝于外朱子语类问忌日之变吕氏谓自曽祖以下变服各有等级闻先生于讳日亦变服不知今合如何朱子荅云唐人服黪今只用白生绢衫带黪巾 问忌日当哭否曰若是哀来时自当哭又问衣服之制曰某自有吊服绢衫绢巾忌日则服之 先生母夫人忌日着黪黒布衫其巾亦然友人问今日服色何谓曰公岂不闻君子有终身之丧 过毎论士大夫家忌日用浮屠诵经追荐鄙俚可怪既无此理是使其先不血食也乙卯年见先生家凡值逺讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家固自蔬食其祭祀食物则以待賔客考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日一日晚到閤下尚裹白巾未除 先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客 问人在旅中遇有私忌于所舍设卓炷香可否曰这般微细处古人不曽说若是无大碍于义理行之亦无害 忌日衣服饮食如何荅曰横渠忌日衣服有数等今恐难遽行但主祭者易以黪素之服可也 问未葬不当时祭遇先忌如何朱子曰忌者丧之余祭亦无妨然正寝已设几筵即无祭处亦可暂停
【真徳秀读书记近世大儒有忌日以黪衣巾墨衰受吊者或疑之荅曰礼不云君子有终身之 乎前世名家嫁女其箧中有墨衰一称以为忌日慰舅姑之服皆可法也】
【丁晋公谈録艾仲孺侍郎言仲孺尝闻祖母当于归时衣笥中得黒黪衣妯娌骨肉皆惊骇而诘之云父母将此令候翁家私忌日着此衣岀慰之当时士族之家犹有此礼今之时固未尝闻也】
【李济翁资暇録忌日必哀又曰不乐今或其日匿讣不闻哀停丧不成服不面亲戚不留尺题抑有前一日晚便絶賔者未知岀于何典也代说云前軰人忌日唯不饮酒作乐近之矣然加以不岀齐閤饭不荤茹蔬晨受亲戚慰早见不唯别异外賔抑容昼得议事暮当賔朋吊不必黄昏客逺者囬也其昼也尺题留而不复亲戚来而不拒言不近娯志不离戚斯可谓中礼矣若乃送客挟弹访人辞酒立时之軰摄祭之流固无足言者至于子龙三日之不餐叔治七岁之至性岂唯不乐必哀所可抑制邪或闻近代有其日焚纸钱既非典礼所载余未之信】
金史明昌元年制内外官并诸局承应人遇祖父母父母忌日并给假一日
【张萱西园闻见録郑克敬将乐人洪武中由荐举任延平府儒学训导赐名公正擢监察御史正色立朝以亷介受知髙庙尝奉使复命则燕不饮食光禄卿以闻上诘其故对曰今日臣父忌日不忍食肉上曰尊者赐少者不敢辞况君命乎公正对曰臣闻有父子而后有君臣上悦其言赐钞五锭 张吉成化时曽为工部郎以直諌谪景东州判官景东西南极邉俗鄙戾吉教之以礼义土官陶氏者遣其子棨来学闻教即善事其父遇母忌即断酒肉不御其俗亦渐以变】
【李濓忌日荅问李子当考妣忌日必杜门谢客不亲书史蔬素竟日客有造谒于门者阍人辞焉他日客愠见李子再拜谢已而叹曰古礼之不明于天下也乆矣檀弓曰忌日不乐祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰忌日必哀某于考妣忌日致齐于内不通賔客守先王之礼也亦情之不容己者也粤稽诸古若王修之母以社日亡毎岁社日修感念哀甚里闾为之罢社祝钦明以匿亲忌日而贬申州元亘以忌日辞摄祭而甘坐罚凡此咸可鉴也夫既见賔客必接谈笑而孝子之心忍乎不忍乎顔氏家训曰忌日不乐正以感慕罔极恻怆无聊故不接外賔不理众务而艾仲孺侍郎尝闻其祖母于归时衣笥中得黪黑衣妇姒皆惊骇诘之曰父母教以遇翁家忌日着此服尔当时衣冠之家犹知此礼惜今未之闻也晦庵先生每于母夫人忌日着黪黒巾衫门人问其故先生曰子岂不闻君子有终身之丧乎先生凡值先代忌日必早起出主于中堂行三献礼阖门蔬食此士大夫所当法也故曰君子有终制之丧有终身之祭有斯须之丧终制之丧三年是也终身之丧忌日是也斯须之丧吊日是也夫天之道隂阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则忌日接见賔客谈笑如故者逆理也君子爱人以徳君其勿深咎予哉客再拜曰先生教吾矣作忌日荅问】
【薛梦礼教家类纂凡祭祀所以报本不可不重近世多不行四时之祭唯于忌日设祭前期不斋临祭无仪祭毕请客饮酒皆非礼也今宜悉依家礼 忌日祭止本亲用四蔬果小三牲考以妣配妣不援考仇氏家范凡遇忌辰请主出就正寝孝子素服致祭是日不得饮酒食肉夜则出宿于外】
【张文嘉齐家寳要忌祭仪节质明主人以下素服诣祠堂考妣前焚香跪告曰今以某官某考逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕仪节同时祭用賛唱去饮福受胙 若考妣于读祝后加举哀哀止若祖考妣近故者亦然 祝文云岁序流易讳日复临追逺感时昊天罔极如祖考妣以上则改吴天罔极为不胜永慕谨以清酌庶羞用伸奠献奉显妣孺人某氏配食尚飨若妣忌则用伸奠献下云敬奉以配显考某官府君尚飨案妣不曰祔食而曰配食配合也葢夫妇得合食也 忌日变服髙曽祖考妣衣用青素祖考妣冠白衣考妣白冠白衣 陈敬亭曰礼君子有终身之丧忌日之谓也又曰忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也盖父母之防与天无穷虽丧三年亦未足报故于是日追思哀慕傍徨急切屏絶人事而独致其情所以尽思亲之诚伸终身之慕焉尔近世礼教废弛此义不明虽当忌辰仍治私事无复哀戚于亲亦恝然甚矣子情宁若是忍哉乡先生翁广平相尝有言曰凡祭皆吉服而忌用缟素凡祭皆饮福而忌独举哀夫缟素举哀非所以施之祭也故此祭宜与祥祭禅祭同类列于丧礼之末庶合事宜斯言良为有见】
【瞿式耜愧林漫録祖先忌辰诚虑有逺而忘之者忘生于不可知不可知则虽有其心而无可自尽于是有饮食燕乐适值吾祖先之忌为吾上世先公所呼号擗踊之日者而若子若孙反以行乐如路人然各悲各笑了无相闗皆由不可知之悮也宜歴考先人忌日序刻为单附以生辰掲诸祠壁惕示子孙勿忘张献翼家儿私语甲申之岁余年五十一矣二月十一日先妣叶太君忌日也余晨起着麻衣率三男请所供先妣像于寝室而拜之呜咽涕泪不能起仍命三男曰此余适母犹汝曹之于吾妻朱氏也余五十犹能慕亲汝曹适母之服未阕朔望拜奠遂不知孺子慕何邪及佣保类讽余曰有生母髙年在为适母忌日丧服举哀何不降杀稍避之余曰吾闻为生母压于适母者有之未闻为适母压于生母者也】
生日之祭
【冯善家礼集説家礼亲生辰无祭郑氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及观义门郑氏麟溪集云四月一日乃始迁祖初生之辰奉神主于有序堂行一献礼此为可据窃念亲在生辰既有庆礼没遇此日能不感慕如死忌之祭可也 生忌祝文维年月日孝子某敢昭告于考某官府君曰歳序易迁生辰复遇存既有庆没宁敢忘追逺感时昊天罔极谨以清酌庶羞恭伸追慕尚飨妣同】
【姚旅露书南州宗室谓亲死日为暗忌生日为明忌宗中极重明忌亲死者遇十生日如五十六十之类犹追夀焉族人具礼谒贺一如存日】
【顾湄生忌説宣德间有冯善者着家礼集説有生忌之文云存既有庆没宁敢忘予窃以为非礼也贾公彦云言忌者以其亲亡忌难所以哀死也故死乃曰忌生安得谓之忌哉又见义门郑氏家仪云生日之祭家礼俱无今以事亡如事存之礼推之似不可少以吉服就中堂位双设行一献礼祝文云歳序易迁生辰复遇生既有庆没宁敢忘云云盖冯善生既有庆二语本此家仪乃元人郑泳所着合司马氏书仪朱子家礼损益成书既曰家礼俱无又曰似不可少则亦以臆説未敢自信且不曰生忌而曰生日之祭似为近古晋人又有忌月之説穆帝将纳后疑康帝忌月于是荀纳王洽等引忌时忌歳讥破其言南齐张融忌月三旬不听乐总之率情逾礼宜无取焉】
【附】人子生辰
【顔之推家训江南风俗儿生一期为制新衣盥浴装饰亲表聚集致防享焉自兹以后二亲若在每至此日尝有酒食之事尔无教之徒虽已孤露其日皆为供顿酣畅声乐不知有所感伤梁孝元年少之时每八月六日载诞之辰常设齐讲自阮修容薨没之后此事每絶】
隋书髙祖纪仁夀三年夏五月癸卯诏曰哀哀父母生我劬劳欲报之德昊天罔极但风树不静严敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内为武元皇帝元明皇后断屠
【真德秀曰人子之于生日茍无父母当以忌日之礼自处唐太宗以万乘之主能行之况学者而可昧此乎今北人有以生日为母难日祀其父母者盖思此身之所从来有申吾追慕之情良是也程子亦云人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐欲人之自省切矣】
读礼通考卷五十二