丧仪节十四
禫
仪礼士虞礼记中月而禫【注中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】
【敖继公曰中如中夜之中谓半之也中月者祥之后半月其相去葢十五日也如以乙丑日祥则或以己卯禫矣记曰三年之丧二十五月而毕其此之谓与】
干学案禫在二十五月诸家辨说甚多详见第二十九卷
【徐师曽曰中月而禫二十七月也详禫月数篇】
是月也吉祭犹未配【注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨 疏谓是禫月当四时吉祭之月则行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先逺日大祥之祭仍从丧事先用逺日下旬为之此禫得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也】
【万斯大曰特牲馈食禫月吉祭之礼也于何知之士虞礼曰中月而禫是月也吉祭犹未配考少牢礼祝辞曰荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏此礼祝辞不及配故知为禫月吉祭也既曰吉祭则四时常祭矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配丧终矣哀未忘也因父丧之禫而废祖之配可乎曰三年不祭并废久矣至是而始复焉复以其渐也既不及配矣安知非即祭父之禫乎曰祝辞称孝孙则祭祖也非禫也既曰祭祖而祝辞曰适其皇祖适者其谁也丧三年不祭废久矣至是而复焉故为是始适之辞云尔】
【万斯同曰吉祭犹未配诸家皆谓祭羣庙之祖不以祖妣配引少牢祝辞以某妃配某氏而特牲礼无之为证愚独以为不然所谓配者以新死者之主配食于祖祢耳当禫之月而行宗庙吉祭则但袷祭祖祢而不以新死者配之是之谓吉祭犹未配盖服虽除而哀犹未忘不忍遽同之于先祖也岂谓祭羣祖而不配以祖妣乎从来祭祖无有不配以妣者宁有因子孙之除丧而去祖妣不配之理是欲致哀于吾亲而实得罪于祖妣不孝之大者也先王岂有此渎乱不经之礼乎然则少牢何以言配而特牲不言配曰特牲不言配于宰赞命之辞见之此盖文有详略记礼者偶不及之非谓祭祖可不配妣也凡经文有不足者往往彼此互相证此不言配正当取少牢之辞以见其必有配岂得反因彼之言配以疑此之无配乎况少牢隂厌祝辞言祖而又言配特牲隂厌无祝辞非唯不言配并不言祖宁可因其不言祖而谓祖亦不祭邪郑氏见无祝辞即取少牢祝辞以补之正吾所谓彼此互相证之义也祝辞可取彼以相证而赞命之辞独不可取彼以相证耶且特牲固为祥禫通用之礼其实即四时常祭之礼傥専指为禫祭之礼则于此説犹可通若此礼而常祭皆用之也则祭祖何为不及其妣乎亦可见此説之必不可通矣故吾谓告祭未配乃新死者之未配祀于祖祢而非妣之不配食于祖也敢书之以质于知礼者焉】干学案禫祭之礼全用特牲馈食篇之仪葢小祥不旅酬大祥无无算爵禫则既行旅酬又加以无算爵一如特牲礼行之故仪礼士虞之后即继以特牲之篇非无故也今取其礼附録于后不但禫祭可考即袝练祥三祭亦可因以考见云
特牲馈食礼【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士 疏郑知非天子之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此用特牲故知是诸侯士也】
【郝敬曰士虞后继以特牲者自凶趋吉也特牲后继以少牢者自杀趋隆也皆记礼之序故是篇首云冠端与兄弟之服辞曰 事适皇祖不言配皆继前篇虞后祥禫等吉祭言否则何为反以士先大夫邪万斯大曰特牲少牢二礼不曰祭而曰馈食者祭以粢盛为重也孟子云卿以下必有圭田圭者何所以给粢盛也故王制云士有田则祭无田则荐葢有田则粢盛具而牲杀器皿得因之以备无田则无以具粢盛也就二礼考之尸者祭祀之主食饭唯尸而他人不及嘏者受 之重嘏唯用黍而他物不及此食之所以重而特举以为名也前篇士虞虽不名馈食然尸入之后亦先饭而后献略与特牲礼同要知周时凡士大夫之祭皆先饭后献其既也宾主旅酬爵行无算葢以食礼始而以燕礼终其大较也谓之馈食者何凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以明妇顺而此礼黍稷之设必主妇亲之故曰馈食者事死如生之义也】
特牲馈食之礼不诹日【注诹谋也士贱时可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日】及筮日主人冠端即位于门外西面【注冠端冠端门谓庙门】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】有司羣执事如兄弟服东面北上【注士之属吏也】席于门中闑西阈外【注为筮人设之也】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【注宰羣吏之长自由也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也 疏容大祥之后禫月之吉祭者少牢吉祭云以某妃配士虞记中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼文同故知是禫月吉祭也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【注长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【注逺日旬之外日】宗人告事毕
张子曰祭之笠日若再不吉则止据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后笠逺日不从则直用下旬逺日葢亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废
前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【注三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庻防其冯依之也大夫士以孙之伦为尸】乃宿尸【注宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来】
【敖继公曰知求日之仪兼若不吉而改筮者言也命筮之辞异故特见之明其余皆同也某之某谓某之子某也春秋传曰潘尫之熏申鲜虞之挚皆谓其子也前期三日说见士冠礼案注云大夫士以孙之伦为尸不及天子诸侯者天子诸侯所祭者逺为尸者不必皆其孙之伦或但以昭穆尔】
【郝敬曰越宿预戒曰宿祭前二日也】
主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【注不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后】
【敖继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲宿之于其门者尊之而不敢苟也北面者亦尊尸若不敢必其西面见已然】
尸如主人服出门左西面【注不敢南面当尊】
【敖继公曰岀门左西面见賔客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也】
主人辟皆东面北上主人再拜尸荅拜【注主人先拜尊尸】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易也】祝许诺致命【注受宗人辞许之命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之】尸许诺主人再拜稽首【注其许亦宗人受于祝而吿主人】
【敖继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不荅拜】
尸入主人退【注相揖而去尸不拜送尸尊】宿賔賔如主人服岀门左西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【注荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔尔】賔曰某敢不敬从主人再拜賔荅拜主人退賔拜送
【敖继公曰筮尸宿尸宿賔皆同日为之故下文别云厥明以别之】
厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【注宿賔之明日夕门外北面当门也】棜在其南南顺实兽于其上东首【注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也】
【敖继公曰士腊用兔】
牲在其西北首东足【注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂
【敖继公曰豆笾铏葢在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文唯主于器士家亦有左右房于此见之矣】
主人及子姓兄弟即位于门东如初【注初筮位也】賔及众賔即位于门西东面北上【注不象如初者以賔在而宗人祝不在】宗人祝立于賔西北东面南上【注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜賔荅再拜三拜众賔众賔荅再拜【注众賔再拜者士贱旅之得傋礼也敖继公曰众賔答一拜言再者字误也】
主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【注为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面吿濯具【注濯溉也不言敦铏者省文也东北西告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席】賔岀主人岀皆复外位【注为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【注充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气】宗人举兽尾告傋举鼎鼏告絜请期曰羹饪【注肉谓之羮饪熟也谓明日质明时宗人既得期西北面告賔有司】告事毕賔岀主人拜送 夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【注夙蚤也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也】主妇视饎爨于西堂下【注炊黍稷曰饎宗妇为之防灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫】亨于门外东方西面北上【注亨煑也煮豕鱼腊以镬各一爨】羮饪实鼎陈于门外如初【注初视濯也】尊于户东酒在西【注户东室户东酒在西尚之凡尊酌者在左】实豆笾铏陈于房中如初【注如初者取而实之既而反之】
【敖继公曰如初亦如其南上之位也记曰賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂然则祝主人及主妇賔长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈之于铏之北矣】
执事之俎陈于阶间二列北上【注执事谓有司兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【注盛黍稷者宗妇也萑细苇】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以岀为左右】 祝筵几于室中东面【注为神敷席也至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中南面【注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀】
【纚筓首服宵绮属也此衣染之以黒其缯夲名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅殁则姑老妇所祭祀賔客每事必请于姑】主人及賔兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【注具犹辨也】主人拜賔如初揖入即位如初【注初视濯也】佐食北面立于中庭【注佐食賔佐尸食者立于宗人之西】
【敖继公曰佐食主人兄弟之佐尸食者记曰佐食于旅齿于兄弟是也向于门外犹在兄弟之位至此乃立于中庭以事将至宜毕其位也此中庭谓东西之中其南北则参分庭一在北与】
主人及祝升祝先入主人从西面于戸内【注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面】主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【注主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅】宗人遣佐食及执事盥出【注命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【注及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔】宗人执毕先入当阼阶南面【注毕如义盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临匕载傋失脱也杂记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其夲与末朼毕同材明矣今此朼用心则毕亦用心旧説云毕以御他神物神物恶桑义则少牢馈食及虞无义何哉此无义者乃主人不亲举尔少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人未执事祔练祥执事用桑义自此纯吉用心义】鼎西面错右人抽扄委于鼎北【注右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】赞者错俎加匕【注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东缩加匕东柄既则退而左人北面也】
【敖继公曰赞者取匕俎于东塾东执以上而错俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此赞者葢三人其二人各合执二俎一人兼执三匕与知取匕俎于东塾东者士虞礼匕俎在西塾之西此士吉祭当反之也】
乃朼【注右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵俎鼏之设于阼阶西【注肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之俎】卒载加匕于鼎【注卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【注入设俎载者腊特要方也凡必方者明食味人之性所以正】主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈【注宗庙不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也】祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓会佐食啓防郤于敦南岀立于西南面【注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼啓防乃奠之敖继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之】
主人再拜稽首祝在左【注稽首服之甚者祝在左当为主释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐淖用荐某事于皇祖某子尚飨 疏引少牢祝祝以下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首 祝迎尸于门外【注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼周礼掌次凡祭祀张尸次】主人降立于阼阶东【注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已岀迎则为厌】尸入门左北面盥宗人授巾【注侍盥者执其器就之执箪者不授巾贱也宗人授巾少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从】尸即席坐主人拜妥尸【注妥安坐也】尸荅拜执奠祝飨主人拜如初【注飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐】之祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同尔防醢者染于醢】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯荅拜【注肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之美逹其心明神享之】祭铏尝之告防主人拜尸荅拜【注铏肉味之有菜和者】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【注尔近也近之便尸之食也】设大羮湇于醢北【注大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羹不为神非盛者也】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【注肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气】乃食食举【注举言食者明凡觧体皆连肉】
【敖继公曰乃食乃以右手食食也既食食则食举所以安之】
主人羞肵俎于腊北【注肵俎主于尸主人亲羞敬也神俎不亲设者贵得賔客以神事其先】
【敖继公曰肵俎一而已故主人可以亲设之神俎多宜使賔也不言降与升文省少牢礼曰主人羞肵俎升自阼阶】
尸三饭告饱祝侑主人拜【注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑也】
【敖继公曰此祭以馈食为名故当食而尸尤尊虽主人拜亦不荅也】
佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼一亦如之【注干长胁也兽腊其体数与牲同】尸实举于菹豆【注为将食庻羞举谓肺脊】佐食羞庻羞四豆设于左南上有醢【注庻众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也】尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼再成也】举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】举肩及兽鱼如初【注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而郤下防而前终始之次也】佐食盛肵俎俎释三个【注佐食取牲鱼腊之余盛于肵俎将以归尸俎释三个为改于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也】举肺脊加于肵俎反黍稷于其所【注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】 主人洗角升酌酳【注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从【注肝肝炙也】尸左执角右取肝防于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜【注曰送爵者节主人拜】 祝酌授尸尸以醋主人【注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【注退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】
【敖继公曰此挼亦因与授字相类而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者赐之食然】
主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏【注听犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉 疏案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是也敖继公曰少牢馈食礼所载嘏辞乃祝传尸嘏者也此尸亲嘏其辞之首与彼异】
主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸荅拜【注诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也】
【敖继公曰左执角谓右手将有事也诗字未详或曰敬慎之意内则曰诗负之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆异于大夫也季指左手之小指也挂袪于指以黍在袂中故也古者袪狭于袂然犹挂之者虑拜时或遗落也主人拜受黍而尸不荅拜者以其受神惠故也】
主人出写啬于房祝以笾受【注变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功】 筵祝南面【注主人自房还时】主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢俎【注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设俎】祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于俎卒角拜主人荅拜受角 酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入复位 主妇洗爵于房酌亚献尸【注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简尔】尸拜受主妇北面拜送【注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面】宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南【注两笾栗在西】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【注笾祭栗之祭其祭之亦于豆间】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【注燔炙肉也】羞燔者受加于肵出【注出者俟后事也】尸卒爵祝受爵拜送如初【注送者送卒爵】 酢如主人仪【注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主妇适房南面佐食授祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【注抚挼祭云亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也】献祝笾燔从如初仪 及佐食如初卒以爵入于房【注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也】 賔三献如初燔从如初爵止【注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之】席于户内【注为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【注主妇拜拜于北面也】宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【注初赞亚献也主妇荐両豆笾东面也】俎入设【注佐食设之】主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒啐酒【注絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也刌肺不捝手】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜【注于席末坐卒爵敬也一酌而傋再从而次之亦均】主妇荅拜受爵酌醋左执爵拜主人荅拜坐祭立饮卒爵拜主人荅拜 主妇岀反于房主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面荅拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌酢卒爵降实爵于篚入复位【注主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别】三献作止爵【注賔也谓三献者以事命之作起也旧説云賔入尸北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵杨复曰今案上文主人主妇献皆至祝佐食而止今賔献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵酌致为异事新之也】
主人降阼阶西面拜賔如初洗【注拜賔而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜賔荅拜三拜众賔众賔荅再拜者】賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右荅拜【注就賔拜者此礼不主于尊也賔卑则不专阶主人在右统于其位】荐脯醢设折俎【注凡节觧者皆曰折俎不言其体畧云折俎非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之】賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜【注主人酌自酢者賔不敢敌主人主人逹其意】主人坐祭卒爵拜賔荅拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设【注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之与】 众賔升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人傋荅拜焉降实爵于篚【注众賔立饮贱不傋礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵傋尽尽人之荅拜】 尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【注为酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下】主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左【注先酌西方者尊賔之义】主人奠觯拜賔荅拜主人坐祭卒觯拜賔荅拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜【注西面者乡賔位立于西阶之前賔所荅拜之东北】主人奠觯于荐北【注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒】賔坐取觯还东面拜主人荅拜賔奠觯于荐南揖复位【注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举】主人洗爵献长兄弟于阼阶上如众賔仪【注酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬先成賔礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为】【之与】 洗献众兄弟如众賔仪【注献卑而必为之洗者显神恵此言如众賔仪则如献众賔洗明矣】洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【注内兄弟内賔宗妇也如众兄弟如其拜】
【受坐祭立饮设荐俎于其位而立内賔位在房中之尊北不殊其长略妇人也有司彻曰主人洗献内賔于房中南面拜受爵】主人西面荅拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【注爵辩乃自酢以初不殊】【其长也内賔之长亦南面荅拜】长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇】
【敖继公曰无从谓所献所致者皆无燔从也无从则不啐酒而卒爵亦其异者】
众賔长为加爵如初爵止【注尸爵止者欲神惠之均于在庭】嗣举奠入北面再拜稽首【注嗣主人将为后者举饮酒也使嗣子饮奠者将传重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯】尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜而稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸傋荅拜焉【注食肝受尊者赐不敢余也傋犹尽也毎拜荅之以尊者与卑者为礼畧其文尔】
【敖继公曰奠铏南之觯也肝即向之加于菹豆者也位室中之位也坐卒觯亦异其室中之礼凡子姓受主人之献亦立卒爵不拜既爵】
举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【注啐之者荅其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶】 兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪【注弟子后生也】 宗人告祭脀【注脀俎也所告者众賔兄弟内賔也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】乃羞【注羞庻羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賔无内羞】 賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【注荐南奠觯】賔奠觯拜长兄弟荅拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面荅拜揖复位【注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面】长兄弟西阶前北面众賔长自左受旅如初【注旅行也受行酬也初賔酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面荅拜揖复位众賔及众兄弟交错以辩皆如初仪【注交错犹言东西】 为加爵者作止爵如长兄弟之仪 长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚【注长兄弟酬賔亦坐取其奠觯此不言交错以辩賔之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省】賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆荅拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【注奠觯进奠之于荐右非神惠也】长皆执以兴举觯者皆复位荅拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长防教孝弟凡堂下拜亦皆北靣】爵皆无算【注算数也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交防定好优劝之】
【敖继公曰此亦宾先举奠觯酬兄弟长交错以辩卒饮者洗酌反奠于故处长兄弟又举奠觯酬賔长亦交错以辩卒饮者洗酌亦反奠于故处賔及兄弟又迭举奠觯皆如初礼终而复始故云爵皆无算若其仪之与旅酬异者唯不拜尔】
利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也】 主人出立于户外西南【注事尸礼毕】祝东面告利成【注利犹飬也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌】尸谡祝前主人降【注谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之义士虞礼傋矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门【注俎所以载肵俎少牢馈食礼曰有司受归之】彻庻羞设于西序下【注为将馂去之庻羞主为尸非神也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庻羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庻羞主妇以燕饮于房】 筵对席佐食分簋铏【注为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用虞变敦言簋容同姓之士得从周制尔祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣】宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食若举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【注命告也士使嗣子及兄弟其惠不过族亲古文皆作馂】
【敖继公曰举奠子姓也云及长兄弟则主人之子位在长兄弟之上明矣立于西阶下俟命也其位葢在賔之东北】
【郝敬曰彻庻羞设于室中西序使嗣子与长兄弟馂筵对席设东西席二相对簋敦也分敦中黍稷与铏中和羮二各一举奠即嗣子宗人遣嗣子与长兄弟盥手立西阶下俟祝命尝食者犹言命馂者尝食升入升堂入室嗣子东面尊继体也授举授俎肉手执曰举尸俎有三肤二各一】
主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆荅拜【注以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有德而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下席南】若是者三【注丁寕戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【注食乃祭铏礼杀郝敬曰有以以先泽享此教嗣子兄弟思先也者置所举肤于俎应且拜许诺应声主人三祝二三诺三荅拜乃取举以祭祭食祭饭也次祭举祭肉也乃食食饭也后祭铏羹乃食举祭皆毕而后食肉也】
卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人荅拜酳下亦如之主人拜祝曰酳有与也如初仪【注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之】两执爵拜【注荅主人也】祭酒卒爵拜主人荅拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【注下复兄弟位不复升也】上即位坐荅拜【注既授爵户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上荅拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【注事馂者礼毕】
【郝敬曰食毕主人降洗爵宰以一爵助酳二用二爵也上即嗣子下即长兄弟酳有与与兄弟共饮亲亲之意也亦如初亦三祝也二卒爵并降独上升酢主人重嗣子也嗣子既受爵于主人复户内北面之位跪而荅拜荅主人拜受虚爵也主人出户外西面俟彻俎阳厌也】
祝命彻阼俎豆笾设于东序下【注命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼畧各有为而已设于东序下亦将燕也】 祝执其俎以出东面于户西【注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以岀】宗妇彻祝豆笾入于房 彻主妇荐俎【注宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房】佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【注厞隠也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改为幽闇庻其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣】祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜【注荅送賔也凡去者不荅拜】佐食彻阼俎堂下俎毕出【注记俎出节兄弟及众賔自彻而出唯賔俎有司彻归之尊賔也】
记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【注于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端】唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【注与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士杂裳下士】
【敖继公曰士尸服端亦以其为卒者之正服也然则尸服卒者之上服唯防祭尔祝佐食与主人亦端者以其事尸于室尤为近之故服宜与尸同言端裳又言黄裳杂裳可也者葢以贱者或不能傋服故制此礼以通之其朝服之裳唯许用素积者岂以素者易办故与】
设洗南北以堂深东西当东荣【注荣屋翼也】水在洗东【注祖天地之右海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【注顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升醰三升角四升散五升】
【李寳之曰賔献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二】
【敖继公曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主人主妇既则更之以酢于主人也四觯者其一奠于神席前其一乃主人以奠酬于賔其一乃众賔长为加爵于尸其一乃爵止而未举之时兄弟弟子举觯于其长者也】
壶棜禁于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【注覆壶者盝沥水且为其不宜尘】
【郝敬曰两壶一盛酒一盛酒皆虚壶倒置棜上曰覆以沥余水未奠也葢壶盖明日即祭日乃实酒水着禁尊毕加巾幂俟主賔以下即位乃彻巾加勺】
笾巾以绤也纁裹烝栗择【注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云纁裹者皆被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【注苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵】 心匕刻【注刻若今龙头】牲防在庙门外东南鱼腊防在其南皆西面饎防在西壁【注饎炊也西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南】肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎【注午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心舌知食味者欲尸之飨此祭是以荐之郝敬曰肵俎尸食俎实以牲心舌贵之也午割纵横割不防也实于牲鼎从其类熟之载于肵俎心立舌直缩直也顺俎为直】
賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂【注东堂东夹之前近南敖继公曰经惟云豆笾铏在东房盖主于尸者也此又见賔与长兄弟之荐则祝主人主妇之荐亦在东房矣賔賔长也其余】【次賔次兄弟而下与内兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎则有荐可知经纪不见之尔少牢馈食礼私人有荐脀】
沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【注匜北执匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之】宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【注宗人代授巾庭长尊】尸入主人及賔皆辟位出亦如之【注辟位逡遁】嗣举奠佐食设豆盐【注肝宜盐也】佐食当事则户外南面无事则中庭北面【注当事将有事而未至】凡祝呼佐食许诺【注呼犹命也】宗人献与旅齿于众賔【注尊庭长齿从其长幼之次】佐食于旅齿于兄弟 尊两壶于房中西墉下南上【注为妇人旅也其尊之节亚西方】内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【注二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北】主妇及内賔宗妇亦旅西面【注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内賔之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内賔之长交错以辩内賔之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南】宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇 尸卒食而祭饎防雍防【注雍熟肉以尸亨祭灶有功也旧说云宗妇祭饎防亨者祭雍防用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于防夫防者老妇之祭盛于盆尊于瓶】賔从尸俎出庙门乃反位【注賔从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也賔既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之】 尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尺食未饱不欲空神俎】
【郝敬曰俎实牲体以骨为夲因尊卑为数多寡吉牲尚右故尸俎用右肩肩下为臂臂下为臑肫作臋股骨也胳骼同脚骨也正脊脊领也骨多并二为一短胁近肩骨短也】
肤三【注为用二厌饫一也】离肺一【注离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【注为尸主人主妇祭】
【郝敬曰刌肺刌防以祭者此十一物皆豕俎也】
鱼十有五【注鱼水物隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同】腊如牲骨【注不但言体以有一骨二骨者】
【郝敬曰腊野兽杀者腊俎如牲骨无肤与肺也】
祝俎脾脡脊二骨胁二骨
【郝敬曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正脊脡直也祝以下俎不言鱼腊同也】
肤一离肺一 阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注主人尊欲其体得祝之加数五体臂左体臂】肤一离肺一 主妇俎觳折【注觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其余如阼俎【注余谓脊胁肤肺郝敬曰觳蹄尖胫不足用觳分折也其余谓豕脊胁以下及肤肺与鱼主妇俎与阼俎同也】
佐食俎觳折脊胁【注三体卑者从正】肤一离肺一 賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎【注骼左骼也賔俎全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分畧之】
【敖继公曰凡骼与觳连乃为全体上记两见觳折则此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也长兄弟及宗人折亦谓折分其全体也不言其体者或以其所用者不定故与其余谓脊胁肤肺】
众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀【注又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不傋三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者】肤一离肺一 公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【注献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅】
【万斯大读特牲馈食礼三则礼言小宗之法有曰宗其继高祖者五世则迁者也夫宗子为主祭而立有继高祖之宗则士之祭自高祖而下可知大夫则更有太祖其宗百世不迁故谓之大宗然礼又曰大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干求也祫合祭也必求于君而后得祫则其常时但得特祭而不得合祭又可知考特牲少牢二礼其祝辞及命筮之辞唯及皇祖而自称孝孙此常时之祭也其为特祭昭昭矣葢举祭祖以为例其祭高曽及祢俱以此推之自称则孝孙孝曽孙若孝子唯所易可也 凡主祭者祢主人即宗子也祝辞称孝孙则适孙为宗子也适孙为宗子而祭祖则伯父叔父以下皆宗之以祭故特牲少牢二礼有子姓兄弟皆与主人同祖同父者也而伯父叔父独未有见焉岂适孙主祭者其伯父叔父可以不预乎葢祖为伯父叔父之所自岀无不预祭之理礼文未有见已包于兄弟之中也其不别岀为文者宗子先祖之正体伯父叔父同祖之旁尊旁尊不以加宗故不别岀伯父叔父之文所以全宗子之尊也推此而言宗子而祭曽祖也则从祖而下凡再从者皆在焉亦于兄弟包之也宗子而祭高祖也则族曽祖而下凡三从者皆在焉无不于兄弟包之也礼文所称长兄弟者此其最尊者欤 天子诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人再拜稽首祝祝竟然后迎尸此亦降神之意郑氏释曽子问隂厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫士无之然特牲礼既佐食彻尸荐俎敦设于西北隅此亦于彼于此之义郑氏释曽子问阳厌援此以实之不思祭成丧者必有尸而祭殇必厌隂厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇曽子问昭昭明着非指祭祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室之白以其在室西北隅屋漏故曰阳也特牲礼之改设虽于屋漏然而厞用筵且閤户牖俾之幽暗于阳厌之义谓何且使凡祭必傋二厌则少牢礼何以不傧尸者有改设之事而傧尸者无之邪】
干学案祭毕设之时有宗人遣举奠之文诸家据上文嗣举奠谓此举奠即主人之嗣子他日代主人为后者也夫以举奠为嗣子而主人致祝而拜者再献酬而拜者亦再是父拜其子矣父拜其子古今未闻而仪礼乃有之诚所不可解也不然则诸家解者之谬也 仪礼经文依敖氏元本与监夲稍异
丧大记禫而从御吉祭而复寝【注从御御妇人也复寝不复宿殡宫也 疏吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也】
【顾炎武曰禫而从御吉祭而复寝互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂有未复寝而先御妇人者乎】
檀弓祥而缟是月禫徙月乐【注言禫明月可以用乐】
【马睎孟曰三年之丧人子之所自尽而尤不可以死伤生故死与其徃则设祭以致存亲之礼生与其来则除丧以明顺变之道祭礼曰文丧道日损是以既葬则虞成事则祔期而小祥再期而大祥祥则禫言祭有即吉之渐也始丧衰冠防缨练则以葛易麻大祥则素缟以除言丧有即逺之渐也祭不为除丧而除丧者必有祭故凡变除者皆以祭为节大祥之祭可以从吉之时而为人子者不忍一朝之间释衰绖而被黄故又有禫以延之虽然祥禫之祭皆重丧之礼也而先儒论其月则异焉以情考之盖祥禫者施于三年之丧则其月同施于期之丧则其月异士虞礼亦曰二十五月大祥中月而橝言中月者以其在祥月中此三年之丧者也康成之説则欲以三年祥禫而视于期为二十七月岂知父在为母亦固有所屈乎为父三年而得致哀戚之情故祥禫同月所以弥其曰为母而期则哀戚不得致于三年之中故祥禫异月所以弥 其月盖三年所以为极而致于二十五月者其礼不可过以三】【年之爱而防于期者其情犹可伸夫三年之丧既以橝在祥月之中而徙月可以作乐故鲁人朝祥暮歌而孔子曰逾月则其善也至于孟献子既禫而不乐则孔子以为加于人一等矣在禫而乐者听于人者也在徙月而乐者作于己者也杂记曰亲丧外除故笙歌之乐不作于未禫之前然则孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌言十日者葢亦徙月之间也三年之丧致于徙禫之月而得作乐则丧道终矣此谓二十五月而禫者也】
孟献子禫县而不乐比御而不入【注可以御妇人矣尚不复寝】夫子曰献子加于人一等矣【注加犹逾也 疏此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未吉祭而复寝今献子特异余人故夫子善之云加于人一等不谓加于礼一等】
【陈祥道曰禫而内无哭者乐作矣又曰礼而从御吉祭而复寝由此观之孟献子禫县而不乐比御而不入则过乎此矣故孔子称之今夫先王制礼以中为界子夏子张援琴于除丧之侧孔子皆以为君子伯鱼子路过哀于母姊之丧孔子皆非之然则孟献子之过于礼孔子反称之者非以为得礼也特称其加诸人一等而已】
间传中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【注先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味】 中月而禫禫而牀 中月而禫禫而纎无所不佩
论语去丧无所不佩
朱子语类先是一日呉兄不讲礼先生问何故曰为祖母承重方在禫故不敢讲贺礼或问为祖母承重有禫制否曰礼唯于父母与长子有禫今既承重则便与父母一般了当服禫 或问女子已嫁为父母禫否曰据礼云父在为母禫止是主男子而言【周怡曰三年之丧礼书止于再期而大祥中月而禫凡二十七月本朝用二十七月扣日计月实满二十七月计月则二十八月也禫者淡淡然意则前此皆哀声戚容至此始淡而实非忘哀也若依礼书中月而禫则于二十八月忌日无事举行何以释服若再祭告是重禫也礼则渎矣礼夲诸人情亲丧自尽三年之丧自先王制礼不敢过也孝子之心虽加一日犹为可也孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣说者皆病献子之过谓夫子言其礼过于人非先王中制也愚则谓寕过也无寕不及也少连大连善居丧三年忧禫在其中矣人子之于亲也惟至情维孝子久而勿忘也何忍于祥禫之间计月日乎有所限而行者谓之守礼则可谓之孝亲则吾不知也】
【方中履古今释疑履闻之父老曰禫除服之名也案诸家礼既祥则迁主于庙二十有七月而禫禫则祭皆夲诸郑氏谓中犹间也与大祥间一月其祭冠朝服既祭綅冠素端黄裳终月而除之夫礼三年而后葬者必再祭再祭谓练祥也期而练礼也过期而犹不废使禫而果有祭则三年而禫反可废乎郑氏乃谓练祥而不禫何也礼始虞曰哀荐祫事再虞曰虞事卒哭曰成事期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫独无辞何也凡丧非虞祔练祥无沐浴练祥之祭其他礼仪之变散见乎礼经而独无一辞及于禫何也禫而饮酒从御作乐无所不佩皆复其常矣而独綅冠素端何也且綅冠素端与夫纎之为黑经白纬皆于经无考郑氏之凿説也由此论之禫非祭名也既祥则除矣孝子犹素缟麻衣而后禫其变也驯矣而又何綅冠之有盖三年之丧既虞视齐衰既练视大功既祥则麻衣轻于缌矣不言禫何时除是禫即除之名也曰是月禫王肃之说是也】
【附】期丧禫制
杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【注此谓父在为母也】
丧服小记为父母妻长子禫【注自所为禫者也 疏慈母亦宜禫下庻子在父之室为其母不禫则慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也特记文不具】
庻子在父之室则为其母不禫【注妾子父在厌也 疏此谓不命之士父子同宫者若异宫则禫之如下文言则亦犹杖也禫为服外故微夺之尔】
宗子母在为妻禫【注宗子之妻尊也疏贺防云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父殁母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌谓宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其余适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则其非宗子其余适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑云庻子为妻然父在为妻犹有其杖则父殁母存有杖可知此是杖有不禫者也小记又云庻子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之除应有庻子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其余哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也】
干学案期服有禫谓父在为母及夫为妻也其祭之仪节不知与三年之禫同乎异乎然礼言十一月而练十三月而祥十五月而禫既傋此三者之节则必仿三年之礼行之矣是礼也自周至梁陈皆守而不变逮隋牛始废十一月之练而祥禫犹如故至唐髙宗世易母之期服以三年于是母丧无期服因无期服之祥禫而妻丧之祥禫亦废矣古人之论妻服也谓彼以父服服我我故以母服报之诚哉是言也后世妻服无祥禫之制则妻丧竟等于诸期丧而与古礼大异矣
【万斯大与张仲嘉书禫祭欲补妻期亦服禫之说案杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注曰父在为母小记为父母妻长子禫有禫亦当有练祥则杂记注専指为母泥也今制母丧亦三年有禫妻长子不复有禫葢亦有由古人父在子为母期故妻丧有子者己与子同服其练也祥也禫也己与子同一日也今制子虽父在为母三年则妻丧有子者己服期而子服三年已为妻之练也祥也禫也与子为其母之练也祥也禫也先行其祭子之练也祥也禫也复设祭之礼古人父为长子三年子为父三年故长子丧而有子者己与孙同服其练也祥也禫也己与孙亦同一日也今制父为长子期则长子有子者其丧也己服期而孙服三年己为子之练也祥也禫也先行其祭及其孙之练也祥也禫也复设祭之礼于此欲得两尽之道不可不酌古今之宜妻丧未有子者其练祥禫祭当如期以行若其有子则当就子之练祥禫祭己为主而申其意可也为长子而无孙者其练祥禫祭当如期以行若己有孙则当就其孙之练祥禫祭己为主而致其哀可也然小记又云宗子母在为妻禫则父在不得为妻禫可知所以然者父主适妇已不得为主故也此处宜分别书之】
开元礼三品以上丧礼【四品以下至庻人附】禫祭 前一日掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉爪翦仍宿于外寝牢及器如大祥之礼其日夙兴祝入烛先升拂几筵啓匮出神主置于座【四品以下唯设几筵于奠】掌事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于座之左北墉下醴酒酒在东幂用絺加勺南柄具于堂东祝与执罇罍篚者先入立于罇罍篚之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服【为长子者二年亦祥】内外俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者着禫服相者引主人以下俱升就位哭掌者以入升设于座前讫执者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相者引主人升自东阶诣酒罇所酌醴进跪奠于座前俛伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆止哭祝读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考某官封諡【妣曰妣夫人某氏】禫制有期追逺无及谨以洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐【四品以下谨以洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同】祗荐礼事于考某官封諡尚飨主人哭再拜应拜者再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还罇所相者引主人以下出降自东阶还寝内相者内引妻妾女子子以下降自西阶侧还于寝祝阖户与执罇罍者降出少顷掌者入开户彻以出祝匮神主阖戸以降祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食干肉祔庙【六品以下云祔祭】 将祔卜日如常仪【四品以下筮日如常仪】掌事者先于始祖庙室内西壁下为埳室【匹品以下无此仪】前三日主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日致斋一日前一日掌事者清埽庙之内外其庙应递迁者皆出神主置于座【四品以下但递迁者设座于神主下同】主人以酒脯告迁讫遂移牀幄以次迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少顷掌事者彻以岀掌庙者以次匮神主纳于埳室讫【六品以下但前一日掌事者清埽正寝之内外其日未明掌事者设曽祖之座于正寝室内之奠东向】又设考之祔座于曽祖室内东壁下西向右几【妇则祔于曽祖姑亦如之言曽祖及曽祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖姑也祔于曽祖则曽祖姑配有事于尊可以及卑者六品以下设考之祔座于曽祖座东北南向皆右几余同】设主人位于东阶东面西向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位于主人东南设掌事以下位于终献东南俱西面北上【亚献终献以国官僚佐若无亲賔充】设赞唱者位于主人西南西面设酒罇于堂上室戸之东南北向西上设洗于阼阶东南北向东西当东霤【六品以下云东荣】南北以堂深罍水在洗东篚在洗西南肆篚实爵三巾二加幂【其爵数每庙三】祔日内外夙兴掌者先具少牢之二座各俎三簋二【六品以下其特牲之二座各俎一簋二余同】簠二铏二酒罇二其二罇一实酒为上一实清酒次之【上罇加酒者重古】其笾豆一品者各十二【二品三品各八四品五品各以六六品以下各四】主人及行事者各服祭服掌事者具腰舆掌庙主开神主置于座降出【曽祖妣神主并而处右若祔妣则出曽祖妣神主而已】执罇罍篚者入就位【四品以下则主人以下皆入就位又诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还六品以下云诸妇人位于西阶西南余与四品以下同】内外俱就灵室所祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主于庙执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于匮置于舆祝仍扶于左【若祔妣则阍寺之属扶于右】降自西阶子孙内外陪从于后至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还神主入自南门升自西阶入于堂诸子孙从升立于室户西重行东面以北为上行事者从入各就位舆诣室前廽舆西面祝啓匮岀神主于座舆降立于西阶下东向相者引主人以下降自东阶各就位【自内外各就灵室以下四品以下无】祝立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌者以入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌以下降岀相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒罇所执罇者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠爵于曽祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒罇所取爵酌酒入室进东向跪奠于祖座前俛伏兴出戸北面立【羣祖及考皆如之】祝持版进于室户外之右东向跪读祝文曰维年月朔日子孝曽孙某官封某敢昭告于曽祖某官封諡【若无官封但云曽祖之灵祔母云曽祖妣夫人某氏不告曽祖】祖某官封諡【若祔母云祖妣某氏以下无官封者但云考妣之灵】考某官封諡【若祔母云妣某氏如父在不可递迁祖妣先妣宜于庙东北当别立一室藏其主待考同祔】某罪积不灭歳及免丧先王制礼练主入祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考封諡以迁王考封諡【祭祔孙某封諡无官封者但用以适迁云祖隮祔某孙若毋同祔则云适迁于祖姑夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随所称无官封者但云以适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇某氏】谨以洁牲刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡【若祔母则云曽祖妣某氏祖妣某氏】尚飨兴主人再拜祝进入奠版于曽祖神座兴还罇所相者引主人出降还本位初主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒罇所酌酒入进北面跪奠于曽祖座前俛伏兴相者引亚献诣酒罇所取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座前【考亦如之】俛伏兴出戸北面再拜讫又入室立西壁下东面再拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入彻豆还罇所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人岀又相者引在位子孙以下出掌者入彻以出掌庙者与祝阍寺者纳曽祖神主于塪室出又以腰舆升诣考神座前祝纳主于匮置于舆诣考庙出神主置于座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于塪室【自掌庙者以下六品以下无】齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服着诸服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕各还其家
政和礼品官丧仪禫 前一日之夕掌事者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭设如初赞者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭告于考某官封諡尚飨余如大祥之仪赞者引主人以下岀降自东阶还寝祝收几筵以岀自禫之后内无哭者择日乃祔如别仪
庻人礼禫 前一日之夕掌事者先备禫服陈于别所主人及诸子俱沐浴具如初其日夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭尽哀降释祥服服禫服复升就位哭设如初赞者引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右止哭祝跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵尚飨如大祥之礼赞者引主人以下出降自东阶还次自禫之后内无哭者祝收几筵以出
品官丧礼祔 将祔乃择日【以柔日】前期三日主人及亚献终献诸执事【谓祝及赞者之类】俱散斋二日致斋一日前一日之夕掌事者清埽庙之内外【无庙者正寝之内外】设祖考之座于庙【无庙者于正寝或五位或三位或二位皆临时视品秩设之尊者东向余南与北相向祭二世者止为南北位而已若祔妣则设祖妣及妣之座更不设祖考位其有考妣同祔则皆设之下依此】设三献位于东阶东南皆西向诸子孙位于庭北向西上其日夙兴掌者具于阶下主人以下入就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌者以升各陈于座前设讫降出赞者引初献盥手升自东阶进诣东向位前以醆跪奠酒俛伏兴又引诣次者位奠酒如初再诣东向位前面西立祝进神座之右跪读祝文曰维年月朔日辰某孙某官封某【各随其官爵称之】敢昭告于某祖某官封諡【无官封諡者云某祖之灵】谨以清酌庻羞祗荐于某祖某官封諡某妣某人某氏配【余依此例】考某封諡【若母先亡则云妣某氏配若祔妣则曰某祖妣某人某氏若同祔则如上仪皆言配如母亡而父在更不祔止为他室祭之也】尚飨祝兴主人再拜兴降岀赞者引主人诣诸座前各再拜乃复位次引亚献盥手诣诸座前奠酒再拜如初【不读祝文】复位引终献亦如之复位赞者曰再拜左右皆再拜赞者引主人以下出掌者彻别荐酒脯之奠少顷彻之
干学案政和礼凡品官丧仪后必列庻人丧礼唯祔则有品官而无庻人不知何故将当时礼官遗之邪抑后世传録者偶轶邪
【万斯同曰开元政和二礼祔庙不在卒哭后而在三年禫后与古礼大异矣书仪家礼则于卒哭次日行祔礼祔毕返主于寝至大祥彻灵座而后主始入庙采古礼与开元礼而兼用之世人皆以为善愚窃以为庙者神之所处寝者人之所居以死者而处生者之寝母乃防越已甚乎况人死既葬则以入庙为安今也不忍遽离其亲而俾神灵不得归于庙是欲爱其亲而反邻于不敬矣何如蚤归于庙者为幽明之两得哉至于孙必祔祖为古之宗庙迭迁者言也后世无别庙之制祖考尽处于一堂则祔自不必拘昭穆之例而独祀其祖矣开元礼之并祭三代虽有戾于古礼此固可以义起者也又何必古人之是而后世之非邪】
司马氏书仪禫祭 大祥后间一月禫祭【士虞礼中月而禫三年问曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者葢禫祭在祥月之中也歴代多从郑说今律勒三年之丧皆二十七月而除不可违也】是月之中随便择一日设亡者一位于中堂祝奉祠版匣置于座出之借以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帅众设食亦同卒哭礼执事开酒主人斟亦如虞祭礼拜不哭改大祥祝辞云奄及禫祭又云只荐禫事亚献终献阖门啓门复入就位皆如虞祭而不哭祝东向告利成主人以下应拜者再拜哭尽哀祝匣祠版奉之还于影堂主人以下从至影堂不哭退执事者彻
朱子家礼禫 大祥之后中月而禫【间一月也自丧至此不计闰凡二十七月】
朱子曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼宜从厚然未为当
前一月下旬卜曰【下旬之日择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合防珓盘子于其上西向主人禫服西向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则用下旬之日主人乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执词立于主人之左跪告曰孝子某将以某月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阖门退若不得吉则不用卜既得吉一句】前期一日沐浴设位陈器具【设神位于灵座故处也如大祥之仪】厥明行事皆如大祥之仪【但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭】
仪节【主人以下具素服诣祠堂】焚香 跪 告辞曰孝子某将祗荐禫事敢请先考神主出就正寝俯伏兴拜兴拜兴平身 奉主就位【祝奉主椟于西阶卓子上】出主【祝岀主置于座】序立举哀 哀止 降神 盥洗【以后至辞神并同大祥】辞神 鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身 举哀 哀止 焚祝文 送主【主人以下从】纳主 礼毕
祝文维年歳次月朔日辰孤子某敢昭告于显考某官府君神主禫制有期追逺无及谨以清酌庻羞祗荐禫事尚飨【母则改称妣】
始饮酒食肉而复寝
【丘濬曰案此条旧在大祥下今移于此案礼中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉又大祥居复寝禫而牀由是观之则禫犹未可以食肉饮酒唯饮醴食脯而已而况大祥乎今拟禫后始饮淡酒食干肉大祥后虽复寝至是乃卧牀庻防得礼之意】
朱子曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未葬可废既葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之葢正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也又云丧三年不祭但古人居丧衰麻之服不释于身哭泣之声不絶于口其出入居处言语饮食皆与平日絶异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡岀入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此议者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于典礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以畧仿左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也
【杨复曰朱子以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾祭毕反丧服哭奠子则至恸】
明防典品官礼禫 大祥之后间一月而禫禫者淡淡然平安之意葢丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一曰或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合防珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薫珓命以上旬之日曰某将以来月某日只荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门啓门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
庶人礼禫 大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庻羞祗荐禫事尚飨祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂
读礼通考卷五十一