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《朝鲜王朝实录[宣祖实录]》二年

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(己巳)二年大明隆慶三年

春正月

1月16日

○庚申,上御夕講于夜對廳,〈依召對例。〉講《近思錄》。奇大升進啓曰:「自古人主,始初淸明,將大有爲之志,不久而始勤終怠,陷於他岐,鮮克有終者,滔滔皆是。蓋人心操舍無常,易致差謬,聖帝明王以下,雖無嗜好陷溺之病,或日月旣久,事功不成,則心懶意闌,終不克善者有之矣。其間病處甚多,或務事功,而不多經歷,患不反顧,率爾爲之,則不成;或奉行之人,不能深謀遠慮,從容處置,乘一時之快,生紛擾之弊,則不成事。旣不成,心之漸弛,不能至治者,古之帝王不一而足。以宋孝宗見之,天資甚高,有志恢復,卽位之初,遂招張浚,浚於廢棄之餘,難爲擔當,而忠義奮發,勉循國事,出師一敗,讒間已入。孝宗之心一沮,所用皆是庸常凡夫,僅能維持一世而已。宋神宗天資卓越,卽位伊始,銳意爲治,富弼、韓琦忠厚老成人也,知上欲用兵,則曰:『願二十年,口不言兵。』神宗之意,與之不合。宋法之弊已久,人情莫不欲改,神宗不得擔當之人,王安石出而擔當,神宗信任之,紛亂改法,終誤國家。其後用兵大敗,神宗夜半起而痛哭,遂至不興,小人競進,其禍蔓然,爲宋室基禍之主。人君如天,至公而無私,若有偏信底心,則奸邪伺釁,害不可言。或事不如意,便爲尋常,而不克有終,則治不可成。自臨御以後,聖志高明,事欲爲善,心欲有成,朝野顒望,寧有涯哉?小臣迷劣之意以爲:『有志於始者不難,有志於終者尤難。』然若以終不可保,預爲畏憚而自棄,則亦非大有爲之氣象也。所當爲之事,則毋以爲易,而終必堅定,然後可也。此意自上亦非不知也。至如臺諫之言,時亦不可無留難也。人之所見,在常人亦異,若天衷有所見,則一切不可以下人所見,而强從也。然公論所在,人心所同。然物論如此,則當自反曰:『予之所思有未盡乎?』屈己從之可也。或聞經席間捄弊之策,自上銳意快施。然一人所見有限,天下事變無窮,若以一人誤見,已成王令之後,後雖改之,亦爲未安。如是啓達,至爲惶恐,而中廟初年,欲行太平之治,一時賢士輩出,多有激濁揚淸之事。處置之際,亦豈極盡?自上以爲好意思,一一聽從。趙光祖自以君臣之契,比之古之君臣,上下相信,知無不言。終至上心一搖,讒間已入,中廟亦不能保其臣。此已往明鑑。凡事十分周偏思量,與大臣確議,不以爲易,而思其長久之道可也。近來積弊甚多,變革亦一美事。然臣意以爲:『當損其太甚,而待上學問漸高,經歷已久,下人亦誡下手,然後所爲之事,終亦堅固矣。』此言甚似頹靡,而祖宗朝積弊多端,今不能伏人心,而遽欲以法令捄其弊,則或生他病,不無後弊。以俗談言之,則常人欲改久遠祖上之家,必得良匠,又備衆材,又待時而爲之。若一朝遽撤,而無良匠、無衆材,則後難收拾也。近察人情,思治根本者少,姑務目前者多。年少者欲做快活之事,長者雖以爲難,而拘於時論,亦曰可爲,不見終始擔當,死生以之之人,或知救弊,而不知他弊又生。其中或圖有益,而莫念大害,亦在其間,太無斟酌,深爲未安。頃日,供上捧上之際,次知作弊之事,固所欲祛,然自爾漸磨,而禁戢則可也。小臣方在政院,言政院之事,似爲未安,而如有泛濫作弊之端,令政院糾察之事,院中亦泛見而啓下,故今朝更爲啓稟耳。立法之際,所當詳謹,政院禁戢院中下人,甚易且輕,而因循積弊,不得猝變。外間之事,何得而知之?政院在喉舌重地,其任至重,外間泛濫之事,令政院次知檢擧,則大小有異,甚爲未安。供上人情等事,次知下人刁蹬作弊,可謂非矣。然其弊源,又不在此也。各司官員當躬親進排,而百事解弛,不爲躬親,使下人圖納。次知之人,責問不來之故,則下人必以人情防口,各司官員,亦烏得無罪?如此事,隨現痛治,自爾嚴肅,則自無弊根也。」〈十三日朝講。司諫尹剛元啓曰:「內庭供上,點退人情,請令政院糾察。」云。故大升及之。〉小臣其時或有病,或以式暇不仕。今日謂同僚曰:「令政院糾檢公事,甚妨事體,則同僚亦以爲然也。身在近密之地,欲不奉行成命,則未安。〈是時,上從剛元之啓,故大升云然。〉欲奉行,則難便。此臣等所以爲悶也。人心之陷溺已久,尙不避刑戮,安得以號令治之?自不能生於心,則可也。孔子曰:『無欲速,無見小利。欲速則不達,見小利則大事不成。此正治國至當之論也。自上將宗社億萬年無彊之業,欲改弊端,非淺淺之事,熟思而審處可也。若一時以爲好意思而爲之,後有難行,則不無懶意闌。或有讒說間之,則終必以賢者之言,爲不可信,所繫不小。」具鳳齡進啓曰:「奇大升所言,以宋孝宗、神宗有始無終,用君子而間小人,作之善而流於惡,分辨詳言,非以自上立志不固,先明後暗,有萌兆而然也。人臣進戒於君,必欲法治而懲亂,事不欲快施者;甚爲要切。而事有輕重大小緩急先後,自上誤以爲,事事留難,長慮却顧,則未安。此意且欲變其煩碎積弊,務爲可繼之道也。願治之君,其進銳者,其退速。不思長遠之謀,則必有欲速之患。然可以速行之事,則速行;重難之事,則問于大臣,可也。政治自初及今,別無人誤,始初淸明,可謂拔出,而邇來臺諫論啓,一國公論所在,而啓辭中不顯言,則使之顯言,時或嚴辭峻答。若朝廷昏亂,奸臣竊柄之時,則所用之人,忠邪、奸正,雜進其間,臺諫或懷私嫌,或誣枉賢良之事,則天衷洞照而留難,猶之可也。古語曰:『治世不能無小人,而難其爲小人;亂世不能無君子,而難其爲君子。』近日內外人心,顒望至治,臺諫所啓,無非一國公論,而事事留難,不卽快從,不但有妨聖治,又以杜人臣獻規之心也。臣之於君,義雖君臣,情如父子,而尙少盡言之人,自上若少有留難,則群下沮喪,恐被譴忤訑訑之色,拒人於千里之外,甚可懼也。自上聽諫之道,漸不如初,而近來尤甚矣。小臣曾忝吏曹郞官,見之,一國好人甚少。堂上擬望之時,臣竊傍觀,無疪之人,豈能盡得,郡縣不一,百執事甚多,或知不可而苟充,或不知其人而注擬。持公論之人,知其不可,則自當劾啓也。況聖王不賞邊功?竊又聞之,我祖宗朝,命田霖討海浪島,盡討而歸來,命於開城府,賜一等樂以慰之。其賞賜則不過鞍具馬一匹而已。今者浮海小醜,自送其死,一捕非大功,而遽論以重賞,則他日或有犯境强寇,而有能奮誓衝禦侮之功,則又何以加之?不務姑息之政,思其可繼之道可也。伏見,中外人心不能無缺望也。」〈時全羅水使林晋追捕黑山島水賊,上命加嘉善,臺諫謂改正,而上不從。〉大升啓曰:「具鳳齡之啓至當。臣意亦非欲凡事,皆有留難也。臺諫之言,留難之未安,臣亦啓達。謹其變更之事,快於從諫之路,則剛柔不偏也。小臣所啓,與經筵官所啓,相濟而相成,無非欲有絲毫之補於聖德也。其間或有意思未盡,言有未盡者,自上擇中,而用之也。近來林晋之事,兩司論執,已逾半月,而尙此留難,物情未安。臺諫乃公論所在,其意豈欲自上必從而後已?一再啓達,不無停止之事。此則物情,大爲未便,故臺諫不能止也。如此事,可以快從也。若終至拒絶,則言路妨塞,僶勉從之,則聖德未盡,此其留念處也。或有論以重罪,而卽爲快從,則可謂快矣。然先察後從,亦無妨也。至於愈久而不從,則未安也。林晋之捕水賊,有何功勞之可稱乎?李洪男事,物情亦棄之,故啓之也。」〈是時,臺諫幷論李洪男之罪。〉留念快從可也。「

二月

2月5日

○己卯,四館與諸宰入春秋館,出《世宗實錄》,考《文昭殿儀軓》,詣政院,上廟圖及箚子。時李滉以判中樞府事與焉。箚曰:「竊以,文昭殿卽漢之原廟。其爲制,則後寢五間,以奉高曾祖考與太祖五位之神。前殿三間,大祭則合享于此,太祖居北南向,昭二位在東西向,穆二位在西東向,此當初所定之制也。而其間有兄弟繼立,則同昭穆共一位之法,見於《五禮儀》《宗廟圖說》。然不可以同一室幷一坐,故當依賀循七室加一之議,與《宋史》同位異坐之文,如仁宗與明宗同昭穆也。仁宗祔時,世祖於明宗,亦爲高祖不姚,故室與位數,自至於加一爲六矣。如是則當於本寢本殿內,議處變禮之宜可爾。安得曲生異議,別入他廟乎?人神鬱抑,二十有餘歲矣。況彼時明廟聖旨有曰:『仁宗,後日,自當祔入。』見於《承政院日記》,可見明宗遺意本如此矣。」「不允。」

三月

3月4日

○戊申,上御夜對廳,引見李滉。上問所欲啓之言,李滉歷陳出處之道、爲治之要、學問之方,以及國朝之事、任人之務。上曰:「學問之人,無乃有啓之者乎?勿以爲難,而言之宜當。」李滉對曰:「此事則難言也。向意之人,則在今非止一二。古者有問於程子曰:『門人孰有所得乎?』程子曰:『謂之有所得,則不易言也。』其時如游酢、楊時、謝良佐、張繹、李籲、尹焞之人如許多,而不以有所得言之。如此人,亦不輕許,況臣不可以欺天日,以某人爲有所得,而啓之也。其中奇大升之爲人,多見文字於理學,所見最爲超詣,乃通儒也。但收斂功夫少,此未盡處也。小臣常時以此爲短處,勉之以加做功,然如此儒亦不易得也。」上曰:「此言至當。自上於萬分,豈能知見其一分乎?然常時以爲文,則能爲之也。」李滉曰:其文亦不易矣。「

夏四月

4月5日

○戊寅,上御朝講于文政殿,講《論語》《憲問》篇。奇大升進啓曰:「中外聞頃日傳敎,不勝驚駭憂懼。〈先是三月二十六日,大司諫朴啓賢等,以醫官楊仁壽月令事,甚爲微細,而至於訴私干恩,賜其祿位,蓋外言入於內,而如此,故上箚論辨。上詰正言李忠元,仍答曰:」創造無形之言,可謂枉矣。「〉其後政院啓辭,玉堂論箚,而自上不爲釋然,尤爲悶鬱。此事每爲啓達,不無以爲煩瀆也。人臣愛君,無所不至,嫌於煩瀆,先自退縮,則何有愛之義?文義間所啓,辭不迫切之語甚是。〈沈義謙臨文啓曰:」師弟子函丈間,辭不迫切如此,君臣之間,尤當優容可也。「蓋因子貢方人,註聖人責人,詞不迫切之語,而啓之也。〉待人不迫,聖人德至,必欲與聖人,同其德可也。流言一出,閭閻盛傳,人孰不聞?人固有欲爲啓達者,只以傳播之言,難於煩達,而止耳。庶人謗于市,則諫官聞之,何敢不言?上意必以爲:『予無是事,何以如是云云。』不無致悶於聖衷,而殊不覺發其嚴辭也。然若釋然洞察,則可知諫官本非創造,而只啓外間之言也。大抵人主待人發言之際,其端甚微,而其應甚著。若有厭聞之端,則諂諛承順者,爭逞其術,皆欲錮惑聖聰;直諒敢言者,不能盡言,惟思奉身遠退;直諒者退,諂諛者進,則朝廷之害可勝言哉?禍亂之興,未必不由於是。古之人君,孰不欲治安,而惡亂亡也?終不能治,而卒底于亂且亡者,有疑心與自用故也。有疑心,則以直言爲斥已。有自用,則厭人言而莫聞。君子盡言,故疏之;小人承順,故悅之。所謂小人者,又引進群類,排斥善人,窺伺人主喜怒之端,乘喜而誘之,因怒而激之,朝廷上下,意思不通,則終有危之禍,而莫之救。自上聖質高明,留心學問,未必不識這箇道理,而深恐臨事之際,不能省察,敢啓。人主平心,不示喜怒,然後事得其正。喜怒有迹,則奸邪之徒,爭爲中欲之計,甚可畏也。欲爲平心工夫,必先明理,而察其是非曲直,此其愛我,此其承順,逆于心,而求諸道,遜于志,而求諸非道,克盡大公之道,絶去固我之偏可也。平心明理,又必以敬爲主,古人釋敬字,程子以爲主一無適,謝良佐以爲常惺惺然,尹焞以爲其心收斂,不容一物。朱子又加以畏字,若省畏字之學,則可知爲君之難。上畏天命之難諶,下念民岩之可畏,常存惕然之心,不弛敬畏之意,則其於學問之道,不無有所裨益矣。理明而心平,又知敬畏之工夫,則聖德日躋,可侔聖人矣。」柳濤啓曰:「前日答諫院之辭,極爲未安。此非諫官創造之言,閭巷浮言傳布道路,諫官聞之,不能忍置,豈有他意?」上曰:「頃見諫院啓辭,至爲未安,故如是答之也。」大升啓曰:「自上以爲未安,如是傳敎之意,下人豈不知之?以常情言之,予所不爲之事,人謂之有之,則不無悶鬱之懷。然只以予無是事,必是虛傳爲敎,則流言盡釋,自合道理,一時以爲未安,而如是傳敎,外間甚疑且悶。自上釋然,則物情自安矣。」權轍曰:「文昭殿事,今當議啓。」上曰:「昨日憲府啓辭,則欲爲共卓也。諫院所啓,則大槪論其一間,奉安兩位之不可,欲何以爲之之意耶?」大升對曰:「昭穆之說,父爲昭,而子爲穆,後世子孫,亦各以昭穆序之。武王爲昭,故子爲穆,而孫爲昭,文王爲穆,故亦子爲昭,而孫爲穆也。兄弟傳國,各有一世,朱子祧廟箚字之議,而自漢時已有兄弟同昭穆之議,歷代帝王莫不共之,故朱子以爲禮之末失,而又自謂其議,未必可用云云。國家宗廟制度,旣定兄弟同昭穆之禮,故當初大臣議定,仁、明兄弟位,皆以繼統之君同祔,可以同昭穆共一位,故曾建後寢一間,又請增修前殿,蓋以殿內狹窄,難於排置故也。其議正當。但物情以國計虛竭,日月迫近,欲就殿內處置得宜。多般思量,或有共卓之議也。昨日院啓,後寢增建一間事,旣蒙允許矣。前殿則栿長三十尺,申長二十尺,而中分十五尺,每置一唐家。今若就三十尺內分設三位,則當必盡改唐家,然後床卓始可容也。世宗初年,饌品無定數,器皿漸就侈大,故橫看內容入之物,必至和水而用之,祭享之事,亦極未安。若改損床卓器皿,推移排設,則猶可容措。如是而又有難焉,則前後退,亦可通排處之也。分半作隔之議,不但未安於前殿,抑且大妨於後世。若令大臣更議,則或有善處之道矣。權轍啓曰:」今將會議,議得入啓,則自上可知也。前年分半,而作隔之意,已盡啓達,不敢更言。群議以爲:『分設三唐家,不可爲各卓。』若爲共卓,則事便弊除,此爲之得,而臣受增修之任,分設三位,尺量見之,則一唐家其廣三尺,而其長七尺,必於中柱之內,控入設位,則昭一位床卓,踏掌迫近於太祖室。唐家踏掌,祝床拜席,容設甚窄,贊禮、大祝、奠盞、奉香、奉爐,承旨、執事出入拘隘,必須約斷太祖室唐家三尺許。然後折長補短,僅能周旋,而盡削先祖之室,亦極未安。今者分半作隔之規,後日適遷時,自當去其隔,而復爲一室也。必就殿內,依舊周旋,故苟且如此,甚爲未安。後寢則循同堂異室之制,乃所以各專一室,故初言增造,而自上難之,故未果。昨日旣命增建,此則可爲也。議者以爲:『宗廟亦行共卓,則獨於原廟,有何不可?』臣等亦豈無此意思,第念世宗大王象平昔之養,伸罔極之敬,《家禮》亦無共卓之議,而於《五禮儀》士大夫祭祀,亦各卓,故百爾思量,未安不敢爲之。今日採群議而斷之,實出聖衷。且宗廟事,外議亦未歸定,論以五廟,而又計祖有功、宗有德,則或云已滿,或云未滿,此必定之,然後可也。祔廟臨迫,宗廟本十一間,而十室已滿,一間尙虛,故以爲明宗當祔虛間。該曹方爲修理,若有上位遞遷,則其間不必修理也。今日令六卿以上議啓,而宗廟之事又如此,二品以上竝命會議,則可知適當之議矣。「朴淳啓曰:宗廟制度,雖不他考,只觀《五禮議》,亦可決也。太祖一位,昭二位,穆二位,其下又言同昭穆共一位。〈此《五禮儀》之文也。〉先王之規,昭然已定,宗廟遞遷,固無疑矣。文昭殿,只言昭穆位向,而兄弟同昭穆共一位之意,亦在其中。兄弟各爲一室之說,朱子固言之矣。同昭穆共二位之議,旣定於宗廟,而獨異於原廟,是擧祖法古禮,而盡廢之也。固知其不可行也。兄弟旣共一位,則必須權安一室,宋之九世十二室,蓋出於不得已也。」轍曰:「頃日,諫官固執毋過五室之言,雖不顯載於《國朝寶鑑》,而其時大臣之議,則有之。奉親當必四親,士大夫尙然,況爲人主乎?成宗祔廟時,太宗祧遷;中宗祔廟時,世宗祧遷。此可見奉高祖之無疑也。」淳曰:「高曾祖禰,先儒列于《四書章圖》。賀循亦言,高曾祖禰,不可不祭。但原廟之異於宗廟者,原廟只奉四親,而宗廟又有不遷之位也。」大升曰:「世宗毋過五室之訓,語常而不語變。以《五禮儀》宗廟條見之,則亦可通行於原廟。五世六室之制,不可不爾也。只緣習聞已熟,謂之不可變通合禮,烏得已乎?雜議或謂:『兄弟共位,若代數稍久,則雖在高曾之內,亦可遞遷云。』此則大不然。兄弟傳國,嘗爲君臣,便同父子。中廟傳之仁宗,仁宗傳之明宗,其間安有分辨輕重?若欲分辨,則是有私意,至不可也。遇難處之事,要必合宜而後已。雖稱已前之事,豈無可變之道?頃日毋過五室之議,甚膠固不通之說也。自上詳知而裁定可也。沈義謙啓曰:」初欲增造之時,唐家亦當自毁。今謂唐家不可毁改,臣未知也。「轍曰:」不但毁唐家爲未安,而當毁太祖室,故尤以爲未安。分設三唐家,則勢自爲共卓,而但自下輕改,甚爲未安。「淳曰:」仁、明入祔,則爲六室,而不可以一室之多,經遷睿宗。睿宗不可遷,則六室勢自爾也。就其殿內,分設六位,變各卓改唐家,蓋出於不得已也。祖宗之靈,亦豈不降鑑乎?「義謙曰:」仁、明兩位,同爲一世,當同終始,何有後先分辨?自上雖不親繼於仁宗,固當事之如一,不可以分輕重也。文昭殿內之制,不能詳見,故議論各異,權轍則尺量地勢之廣狹便否,而外議又以地勢狹窄之論,歸之主張作隔之說,若令朝廷共見規度,則可無雜議,而釋然矣。「轍曰:」方外之人,泛然論之,故其言如是。若得目見,則洽然知之也。「大升啓曰:」宗廟祧遷之事,亦於《五禮儀》之文,一位遞遷,則明宗當以入祔。一間雖虛,不必修理,昭穆之次,先王之禮,不可亂也。「轍曰:」當斷之以禮,情不可顧也。而議論不一,當必更議定之。「大升曰:」仁宗、明宗爲考,中宗爲祖,成宗爲曾祖,德宗、睿宗爲高祖,此其四親。四親之外,禮當遞遷,而或有功德之主,則自爲不遷之位。所謂不遷之主,當論於親盡臨祧之後,不可預議於四親之內也。「

4月15日

○丙子,以白仁傑爲大司憲。

4月19日

○壬辰,上御朝講于文政殿,講《論語》《衛靈公篇》。奇大升臨文啓曰:「古人之言,雖指一偏,固當比類而觀。若聖人之言,則上下皆通矣。雙峯饒氏出註處多,而古人以爲:『饒氏善於出註,而自得則少云。』好貨好色之言,於《孟子》亦有之。〈前日進講,子曰勿欺也,而犯之下註,雙峯曰:『自家好色好貨,却陳其君,勿好色好貨,皆足欺君。』云。尹根壽以此言爲誤,故大升仍啓之。〉齊宣王謂孟子曰:『寡人好貨。』孟子對曰:『昔者公劉好貨,今王與百姓同之,於王何有?』宣王又曰:『寡人好色。』孟子對曰:『昔者大王好色,王如好色,與百姓同之,於王何有?』夫好貨好色之心,亦氣稟之所賦,而不能無者也。但當推此心,與百姓同之,而能去其私則可也。至如飮食男女之欲,亦天理之所有,若至於放溢,則誤矣。然不可永絶之也。夫好貨好色,在臣子,則當盡其自治之功,而其治之未及處,則與他人推移同濟。在人主,則亦當戒其濫溢,而與百姓同之,則道理自行。饒氏之言似乎未盡,自上見之,所當恢弘如今啓。〈指尹根壽所啓。其言曰:」君臣之間,如家人父子,情義至重。君有一事之誤,一念之差,或言官、或侍從,皆當規諫。若待吾身無過,然後始得以諫君之過,則人無過者鮮矣。非孔、孟、程、朱,則何得以諫若哉?特以情意切迫,故見君之過,不得不諫。其身雖不能不爲好貨好色,而固當諫之。饒氏之言極爲誤矣。「云云。故大升敷衍其意,而言之如此。〉人臣若非聖賢地位,則豈能盡善乎?或欲爲善,而工夫未及,有不能焉;或不欲爲惡,而氣質偏滯,雖能悔悟,而亦未免有過焉。然其愛君之心,欲使吾君所爲盡善,而無過,故不得不諫。若以爲吾身不能,而不諫君過,則是幾於吾君不能,謂之賊者矣昔漢光武無廢皇后,問於郅惲,惲對曰:『夫婦之好,父不能得之於子,況臣能得之於君乎?』光武謂善恕已量主。朱子引之於《大學或問》,極言其非,以爲:『大啓爲人臣者,不肯責難陳善,以賊其君之罪,一字不明之害大矣。』今也,人君有過,臣子以爲已亦不能云,而不諫,則國事烏得以爲是乎?自上見之,似乎一偏,外間聞之,至爲未安。」大升因論學要鞭辟近裏着己,而啓曰:『儒者學問,亦當近裏,況帝王之學,尤不可泛濫,而見雜書。夫聰明有限,而萬幾無窮,雜書與小註,雖或時時見之,其間衆說紛紜,不當觀覽。雖曰新書,而如折衷聖人之書,則見之,而雜書則勿見可矣。頃者,伏聞命印出《四書章圖》云。小臣不見此冊,然大槪聞之。中原之人,學問未深,而以著書爲事者,多有之。此冊以一時所見著之,而非切問近思之書也。印見,則聰明分矣。古人以爲:『恐分精力云。』聰明與精力,恐有所分矣。「又啓曰:」永樂皇帝命撰集四書五經及《性理大全》,則不知朱子之意,而撰修處,多有之。《詩》、《書》、《論語輯註》,與先儒之論,乖戾處,亦多有之。我世宗晩年,不見輯註,凡四書,只印大文大註而覽之。弘文館亦有此冊,小臣往在去去年,冒忝玉堂,搜得此冊於藏書閣,將欲啓達,而自上一度覽遍之後,卽以此冊進之計料,而未及矣。《論語輯註》,不須見之。一度覽遍之後,卽以大文大註冊,見之爲當矣。「講訖,大升啓曰:」今所啓拜陵之事,〈是時,沈大妃欲親拜康、泰兩陵,臺諫論啓請停。〉大槪《杜氏》《通典》有之。蓋古人於祭祀,備內外之官,故君初獻,則后亞獻。此三代之禮也。自漢、唐以降,無皇后亞獻之禮,然猶欲存其古規,故如儀註之書,有此言矣。《杜氏》《通典》所謂皇后拜陵,亦如宗廟,皇帝初獻,則后亞獻之類,非獨專而爲之也。我朝近有王后上陵之事,而皆一度爲之。若禮外之事,累度爲之,則豈不未安乎?而況泰陵之拜,尤爲未安。夫喪事漸至卽吉,第四日成服,以生人言之,則乃第三日也。卽所謂生與來日也。卒哭,則改服,小祥,則練服,大祥之前,無變服之事。至於大祥之日,始服玉色。若不得已有外庭應接之事,如華使之來,則主上變服矣。至如宮中,則無不得已之事,而方在喪中,欲變其服,極爲未安。此斷不能爲之之事也。院中欲達此意,而同僚以爲:『雖書啓,亦未詳盡,今日入侍經筵,將欲陳啓,而諫院亦論之矣。』慈殿哀慕之情,雖曰無窮,自上當以於禮不可之意,反覆開導,稟達停止爲當。夫事親之道,父母有未安之事,固宜幾諫,起敬起孝可也。今爲未安之擧,物情亦皆未安。自上從容稟達宜矣。「權轍啓曰:」自上據禮陳達,則慈殿亦豈强爲之乎?「大升曰:」固當據禮陳達,而至於幷陳小小之事,則似乎未安。然民間之事,旣已知之,而不爲啓達,心甚未安,故敢啓。三月自上將幸陵,而適有日變停之。其時京畿守令,因其修治矯梁道路,率其民人而來,其於農務,豈不妨廢乎?因日變命停,而頃者乃行,守令又率其民而來。拜陵旣過,民皆以爲,此後則必無事云。而今也慈殿拜陵,守令又率其民而來,一年之內三度有擧動,民弊不可不慮也。畿甸之民,近因國家多事,連歲不得農作,其困極矣。時時存恤,每念如此,則無乃弊及於民乎?以是爲慮可也。若謂小小之弊,不可計云爾,則害必及民。以此啓之,似乎苟且,而知之親切,不可不達,故敢啓。「又曰:」三月則將行而命停,四月則已行,而五月又有慈殿拜陵,民當農務之急。一時最關,失一時,則有一年之飢矣。拜陵事,今已傳敎,畿甸之民必將上來,當速啓達而停之,然後弊不及民。若臺諫累日論啓,不得已從之,則民弊大矣。近來國家多事,去年與去去年,民皆不得耕耘。今年農作,極爲關係。國以民爲本,不可不慮也。據禮陳達,可謂至矣。然民弊不可不慮之意,幷稟以速定當矣。「又啓曰:」近自今月望時,日侯寒冷,風亦連吹,極爲殊常。人皆以爲:『日氣何以如此?』疑其下霜。伏聞,平安道雨雹,江原道下雪,京畿、黃海等道,亦雨雹下雪云。四月乃張陽之月也。方在張陽之月,雪與雨雹,安有如此慘酷之變乎?《詩》云:『正月繁霜,我心憂傷。』下霜而猶爲之憂傷,況至於下雪?豈不驚愕乎?自上令弘文館,博考古事以入。今念慮間修省之事,則外間不能詳知,但當此慘酷之災,只博考古事而已,則應天之誠,似未盡矣。昔程子曰:『陰陽運動,有常而無忒。凡失其度,人爲感之也。』孔子作《春秋》,書災異以戒後人。朱子曰:『古之聖王,遇災而懼,修德正事,故變災爲祥。』今之爲變,極爲慘酷,必修德正事,然後可以變災爲祥,不然則災變之餘,或有飢饉之患,或有不好之事,極爲未安。古人以爲:『人君克謹天戒,無所不至。若以某災爲某應,則未安。』云。然箕子以《洪範》陳之於武王也,合天人之道,而言之。在天爲五行,在人爲五事,其曰庶徵者,雨晹燠寒風也。曰休徵者,休嘉之應也。曰咎徵者,咎愆之應也。休徵所謂謀時寒若者,如冬則寒謀,卽人君聽用人言之事也。咎徵所謂急恒寒若者,如今四月下雪,乃恒寒之漸也。急謂促急也。卽人君自用己意之事也。漢儒五行傳,祖述《洪範》而爲之。其書亦曰:『聽之不聰,是謂不謀。厥咎恒寒。』如自上偏聽,則下情不通,卽所謂聽之不聰,是謂不謀者也。以此觀之,天人之應,古人言之甚詳。雖不可的指爲某事之應,而相爲近似者有之。自上每念,無乃其然乎云爾,則此乃敬天之道也。伏見近來之事,不如前日者多,外人頗有疑焉。臺諫有所論啓,答之峻截。在近侍者,有所陳達,敎之以越次。所謂聽之不聰,是謂不謀者近似矣。政院因事請面對,而不許,因災異請延訪,而不從,未知,自內有某事故,而不從矣。然外人疑之,如此事,所當省念矣。古書之言如此,而今之災變亦如此,政事念慮間,無乃有促急偏聽之事乎?每加省察,克去己私,則天變自至於消弭矣。古人又以爲:『夏月雨雪者,有冤枉之事而然也。』今之災變慘酷,多般思之,刑獄之間,或不無冤枉,而致之也。往在先王末年,國家多事,不得頻爲啓覆,而以至今日,不可爲,〈方在喪中,故不可爲啓覆。〉故亦不得爲之。至於十餘年被囚者有之。捶楚之下,雖或承服,豈無冤枉者?而近來之事,亦豈可謂之悉得其當乎?如此事,議于大臣,審理冤枉,則是亦應天變之道也。且近來朝廷之上,前日被罪之人,歿者或贈之以爵,或還給告身;生者爲官,而顯揚者有之,可謂至矣。但其間或有處身之誤,或有處事之失,而罷退者不無其人。一時雖或有所失,然至於十餘年沈滯,古人以爲民失志而然歟!此人沈紆鬱抑,豈無其冤?或無故罷散,而爲公論所未便,而廢棄者有之。是則人皆非之,敍用未安。然多見古書之事,人作大罪不變者外,其以下,若朝廷之間,專付大任,則雖未安,而用之於末職,如天地度量,王政所當爲之事也。今者災變慘酷,他無所啓之事,而平日懷抱如此,故啓之。然不知此言之當否,若問于大臣,冤獄及沈滯之人,察而伸理,則好矣。上曰:「所謂冤枉之人者,雖耶?」大升曰:「小臣自念以爲:『無乃有如此事,故啓之也。』若指定而言之,則不知某獄事冤矣。至如罷散沈滯者,則多有之,亦不能指言某某矣。若問于大臣,大臣以爲當然,則該曹自當察爲。且小臣昨日冒忝入來,晋州獄事〈河宗岳妻失行事也。〉首尾,則不知矣。但聞同僚之言,其啓本已來,而時無指定處云。外方之事,不能詳知,然以不得指的之事,而前年刑推,今年刑推,擊獄者甚多。一人則已矣,豈無其中曖昧之人,受刑者乎?啓本入內,自上見之,則自當知之。因偶然事,而爲大獄如此事,自上察見則好矣。」上曰:「此啓本,昨昨始入,而昨日與今日,則因其齋戒,不得見之。昨昨暫見,初面不能詳知,然其初犯,似無著見,而爲實處矣。」大升曰:「奸事最難知之。然人皆知之,而至於一鄕言之,終發公論者,其事不小而然也。事干推閱者,非止一二,而不得端緖云。世間或有所憎者,則出於一人之口,而終至於如此者有之矣。更推而不得端緖,事干至於三四次受刑,豈無其中冤枉者乎?此大事也。不可請爲開釋。但古人欽哉欽哉,惟刑之恤哉!如此獄事,不無橫罹,自上省念,則可以導養和氣矣。」

○上御夕講于文政殿。奇大升啓曰:「朝日經筵,臺諫、弘文館官員,前日金鎧所言開釋之意,皆是矣。〈頃者,金鎧啓於經席曰:」趙光祖處事有誤,附己者進之,異己者斥之。「又以爲南袞不可追削。且以李荇比之於鄭光弼云。故三司官等,於經筵,力陳其變亂是非之罪。〉近來國是已定,是非邪正分明,自上若不詳察,則治亂所關。金鎧小臣年幼,未及知之,其人雖持身淸謹,識見有誤處,妄發言之耳。自上幸有未便之心,則不可,故敢啓達矣。」上曰:「趙光祖事,長於閭閻,至于志學之年,外事無不知之。光祖曾聞其賢矣。公論昭然,其是非,小無所疑矣。」大升曰:「今聞上言,不勝感激。光祖事,不須更啓。金鎧未及詳察,啓之。臺諫侍從,所當辨其是非耳。然其人大槪廉謹,非不善之人也。自古,釁端起於小事,慮有疑之者,故敢啓。」

五月

5月21日

○甲子,上御朝講于文政殿,講《論語》《衛靈公篇》。大司憲朴應男、獻納閔德鳳、經筵官辛應時、鄭琢等,各陳晋州儒生獄事。〈應男、德鳳則以爲,必治罪然後有所畏憚;應時、琢以爲,原其情,則非出於私嫌,今若加罪,則恐非聖朝之美事。〉奇大升啓曰:『各以其意,啓之至當。』但此事虛言頗多。傳者有誤,而聞者亦誤,不能詳知,而或至誤啓者有之,極爲未安。昨聞經席之言:『以爲五十餘人,入于獄中云。』〈崔運之言也。〉此亦誤矣。小臣見監司囚徒,只囚李希萬矣。一州之人,供擧之言亦誤,只其一面之人所爲也。非元隻間事,不可治罪云。〈辛應時之言也。〉若誣訴之罪,則雖不可治,而毁撤人家之罪,獨不可治乎?見其推案,則其人等當其未毁撤之前,捉致河宗岳之奴,而言之曰:『河宗岳之妻於河家,旣已義絶,其敎令不可服從。』云,而督捧侤音,此亦不可爲之事也。弘文館所啓之意,則以加罪儒生,爲未安故也。小臣迷劣之意以爲:『儒生爲其所當爲之事,則可也。』今之所爲,非儒者之事,而乃是無賴人之事也。「應男曰:」今若不治,則後日亦將有如此事,至爲未便。李希萬、河滃、河沆等三人唱導,致使許多人,作爲非事,只罪三人可也。「大升曰:」小臣非欲加罪,而如此啓之。但此事是非眩亂,不知其實,而只以所聞,或有誤啓者,至爲未安。罪與不罪,當知其實而處之爲可。玉堂之啓,亦非有私意也。只以傳聞於外間,而啓之也。河麟瑞亦當初着名於發明單子,而厥後乃唱導毁撤,推問其由,則以爲當初不能細知,而其四寸鄭夢祥〈宗岳後妻之四寸也。〉來乞,故着名。後日更聞,則其事的實,故毁撤云。同居里閈,安有不知之理,而前後之言,若是相戾哉?言端已發,不可不達。曺植居于晋州,而年少人輩,以此事言之於植,植乃嫉惡之人,而且有名字者也。乃言於監司及衆人處,故當初捉囚,而未得端緖,遂放之矣。厥後推官見罷者,皆曺植喧闃而然也。植乃賢者,而必不虛言之人,故其事至於此。且長者言之,是以一鄕妄人,亦相與傳播矣。當時,皆以曺植爲賢,小臣今以此言啓之,至爲未安。但曹植亦非有私心而如此也。自然可信之人言之,故不勝痛憤而然矣。「洪暹啓曰:」今聞大司憲所啓,則遣人來京,恐怯朝官。及出回文,而火其家、毁其室等事,此皆非儒者之事也。略示罪責亦可。但或至死于獄下,則極爲未安,所當栽自聖心者也。「大升曰:」所以欲治其罪者,非欲拷訊也。且所謂火其家云者,亦非火其家,而只撤其瓦。此則旣已承服,稍加罪罰,有何妨於聖德乎?此事極爲可慮也。曺植有名之人也。且儒生被推,故其處七八邑儒生等上疏,而監司不捧云。曹植與河宗岳前室女子相連,李楨之妾,與河宗岳後妻相連。李楨以爲隱微之事,不可知也,似爲救之。二人,〈楨與植也。〉平日則相與爲交,今因此事,曺植以李楨爲非。年小人輩,亦皆以李楨爲非云。以宗岳妻失行之事,至於名類長者,有其間隙,年少人亦相排訐,極爲未安。京中議論,亦與之相判,機關甚重,自上何以知之?適發言端,故敢啓。「又啓曰:」王言一出,傳布四方。傳敎之際,言辭或未盡,則機關甚大。以人爲非,而必斟酌爲之;以人爲是,而亦必斟酌爲之,合於情實,然後可謂當矣。近來張弼武事,諫院論啓,〈上命加張弼武嘉善資,諫院啓請改正,而上牢拒不聽。〉小臣不知弼武,或謂之淸,不能詳知;或謂之暴,而亦不能詳知。只聞人言,而斟酌知之。謂之淸者,或有過越之啓;謂之暴者,亦不知其言之盡是矣。頃者敎以通金石、貫日月,昨者又敎以日月爭光,〈此兩言,上答諫院所,啓之辭也。〉至爲未安。與日月爭光者,非聖賢地位,則烏敢當哉?是雖出於一時褒奬淸謹之意,而王言過當,極爲未安。伏聞弼武之事,以無知武夫,持身如此,貴則貴矣。但夷考其行,則未有可驚之事。雖號爲淸,而如於陵仲子之淸,多有一偏可笑之事。當此風俗頹靡之際,自上欲爲激勵之意,則至矣。但以孟子之言見之,則不足取也。其人如此,而啓之或過,自上意其以爲不世出之人,豈不未安乎?爲將帥者,或暴酷而有智略,則亦可策勵而用,不可棄也。若弼武則未知其果有謀略,而可用於大將矣。一時雖稱其淸,而視諸古人,則豈不遠哉?其行實同於仲子之避兄離母。往在乙丑,爲滿浦僉使而去,遂遭國恤,厥後移授江界府使而見遞,其時只遞者,以其有事稱之事故也。主上卽位後,不入國門,所當卽來謝恩,不可直歸其家。況會寧府使,不次擢用,則尤當感激而來。聞朝廷以不來爲非,則亦當卽來,而稱爲遊山出去,此人不可責備。然君臣之義,豈若是乎?邊將不赴任,自有其罪,故前者邊協亦被其罪,以文臣言之,則評事羅恰、李忠範皆蒙其罪,其罪同,則其罰亦同,何獨於弼武不治其罪乎?有可稱之事,則固當取之,而有如此事,則亦當推考治罪,然後紀綱立矣。弼武則不罪,而後日如有厭憚者,欲治其罪,則罪同罰異,不加其罪,則無以爲懲。豈不傷於朝廷事體乎?極爲未安。小臣非諫官,而如是啓之未安。但在近密之地,心懷未安,而不爲啓達,亦未安,自上幸未及思之,故敢啓。「

○上御夕講于文政殿,進講《近思錄》,自楊中立問曰《西銘》,言體,而不言用,止砭愚曰東銘。上曰:「游酢得西銘讀之,卽渙然不逆於心,曰:『此《中庸》之理也。』可謂知見,而楊中立則不知,以此觀之,楊時不如游酢矣。二人孰優?奇大升曰:」前賢學問地位,後學不可議論,亦不得知也。游酢渙然不逆於心,此必有所覺悟而然。楊時有疑而問之,斯亦不易矣。游、楊皆程門高第,而以地位言之,則龜山高矣。「上曰:」此二人,雖未及於程、朱,亦不偶然者也。一時有立朝之事乎?「大升曰:」小臣不能博覽,不得知之。但於《伊洛淵源》,大槪有之。游酢爲察院矣,楊時當徽宗末年,蔡京執國命,變生朝夕,而時人有張觷者,客於蔡京家,爲其子敎學。一日觷言於弟子曰:『汝等學走乎?』對曰:『先生平日敎弟子行步,皆遵法度,何以謂之學走乎?』曰:『爾父破毁天下極矣,大亂將起,必學走,然後可以免禍。』弟子大驚,乃言於蔡京。京雖小人,亦知利害,故問計張觷。觷曰:『今無所爲。但起天下大賢,則猶可爲也。』京問:『誰也?』觷以龜山對。於是召龜山拜官,時年七十矣。當時王安石之是非不定,至於從祀孔子。龜山爲諫議大夫,請去安石配享之列,一時學安石者,反以龜山爲非。未幾,金伐宋,而徽、欽北狩,龜山亦去朝矣。胡安國作龜山墓誌,以爲:『當時若能聽用,決須救得一半。』云。後學何以望龜山之涯俟乎?大槪,雖未及於程、朱,而地位亦高矣。夫賢人在朝,則雖敗亡之極,而不無其力矣。蔡京之爲人,極其姦邪,而能識利害,故意其有所爲,而引以爲用。一時詆龜山者,以見引於蔡京非之。龜山乃大賢之人也。非有私心而然矣。何敢容議於其間哉?「上曰:」此人一時行道,則可以治國平天下乎?「大升曰:」當時若能聽用,決須得救一半云。可以撥亂而反之正矣。若見用於平時,得志爲治,則其化雖不知同於三代,亦豈偶然哉?宋朝宰相,例皆不知學問,其間有若范仲淹者,而纔拜參知政事,不久還去。李沆雖曰賢相,而亦不知道學。若龜山者,見用於平日,則雖治何難哉?「辛應時啓曰:」自古稱賢相者,唐有房、杜、姚、宋,宋有韓、范、富、歐,其氣貲事業,誠不偶然。然此持救時之相,而不知儒者之學矣。若學問之人,則以義理爲國,其治化豈止於救時而已哉?但自古,儒者必不見用於時君。漢則有如董仲舒,而武帝不能用;宋則有如程、朱諸賢輩出,而仁宗、孝宗亦不偶然之君也。然而欲以義理輔君致治,故與之不合。自古,儒者終至於宰相地位者,無一人矣。司馬光乃儒者也,而視諸程、朱,則豈不有間哉?然其設施亦不久矣。若以學問之人作相,則有補於國家大矣。古今無異,所當體念矣。「大升曰:」今所啓至當。大抵儒者道理,非迂闊,而不見用也。但不欲苟合於人,故其進難矣。且欲以正道補君,故若好善之君,則雖似好之,然未嘗屈意,而從君,故不得見用。且一時之人,不能盡善,而或有忌憚,故亦不見容於世也。上則人主不好,下與時人相戾,於是懷抱道德而退去。爲人主者,若知其賢,而任之專,則賢者之道,豈可不用於後世乎?惟在人君用之以誠而已。如古人者,雖不代代有之,然一時之人,亦愛惜用之,則時世自至於治平,而其道亦行矣。儒者不能得志之病,所當知之矣。「應時曰:」不得其志者,以其不欲苟合故也。其言不行,則自以爲言不行,而不可食祿,故易退而難進矣。大槪,人君欲用賢者,則必得辨邪正,然後賢者樂爲之用。若竝進混用,則多有所礙,故自古賢者,皆不得以爲用矣。人君洞知此弊可也。「大升曰:」人君雖欲用之,而或勢不得已不用者有之。昔宋之孝宗欲用朱子,乃拜知南康軍事,朱子辭不就。及爲浙東提刑,朱子亦欲有爲,而務盡其職。知台州,唐仲友有贓汚之狀,奏箚劾之。其時王淮爲相,乃仲友之姻親也,匿不以聞。朱子論之益力,封章六上。其時仲友已除江西提刑而未行。維不得已奪仲友江西提刑,以授朱子。朱子辭不拜。厥後爲兵部郞中,而侍郞林栗與朱子論《西銘》、《太極圖》,而意不合,上疏論之。當時上意,方嚮朱子,宰相忌之,遂爲兩寵之策。孝宗非不欲用朱子,而讒邪間之,終致如此。後世人主欲用賢者,則恐有此弊,所當深察也。「鄭琢曰:」此孝宗之所以不足處也。「大升曰:」朱子作孝宗挽辭曰:『似有鹽梅契,還嗟具錦傷。』云云矣。「應時曰:」君臣契合,自古爲難。宋仁宗誠不偶然之君,而亦不能常用韓、范、富、歐,而呂夷簡爲相之日居多矣。「大升曰:」不正之人攀援迎合,不欲退去,君子如有不合,奉身輒退,故小人常見用,而君子常不得爲用矣。以近日之事言之,中廟待趙光祖至誠,而終未免讒邪之間,君臣之間,不得保全,安有如此事乎?所當體念矣。「應時曰:」自古朝廷往往不和者,必因議論不同而然也。或君臣不得契合,朝廷不能同寅協恭,皆由於此。昔范鎭有言曰:『集群議爲耳目,任老成爲腹心。』若能集群議,而君相協心用之,則豈不好哉?君子不必合,故其議不必同,所以折中用之者,只在於君相而已,所當留念矣。「大升曰:」夫人才智,雖或可稱,而平心爲難。或因論議相激而疾之,終至乖隔,則未嘗不有其害矣。蓋是非不能無也,如欲調和,而使之兩存,則是無異於欲和氷炭也。豈不難哉?人主必須辨別是非,然後可以爲治。若使混而不分,則終有大害矣。俱收竝蓄,旣已甚難,而以非爲是,以征爲非,則尤爲誤矣。必盡居敬窮理之功,而心德旣明,然後乃能辨別矣。夫朝廷治亂、賢邪消長之理,一日之間所以分也。最當惕念矣。「講訖,大升進啓曰:」朝廷議論,各以所見爲之,故不無異同。能就異同之中,而分辨用之,則好矣。若議論不正,有害於義理,則不可不辨也。頃者文昭殿事,朝廷自正月,多般議之,而不得其當。夫廷臣非不知祖宗朝故事,而不敢擧論者,以其有未盡處故也。及其殿制不得憎修,於是苟且之論乃起。大臣之議以爲:『仁廟仍在延恩殿無妨。』云。遂據成廟初年《文宗遞遷儀軌》而言之,雖出於無情,實害於義理。人情憤鬱,旋卽命改其議,而今旣有定,如是每達似爲未安。但其間多有謬誤之言,不可不陳,敢啓。大臣所謂世宗毋過五室之敎,乃指四親云者,亦是矣。然世宗創立本意,不言其變,而言其常也。其曰二昭二穆及太祖,後世奉祀,毋過五室,及後世子孫,各立其廟,不勝其繁云者,皆言其常而已。後世難處之變,則在當時不必計慮矣。假使慮之,只道其常,何必言其變哉?厥後文宗、世宗兄弟而立,所當變而通之,以爲後世之法,而當時人,非徒不知事體,亦有異意,故遽遷文宗,其有害於義理極矣。其時宰相得罪於後世,不亦大乎?今乃援引彼議,而言之,至極未安。此群臣之所以爭也。敎以朝野抗論,領相亦上箚,故從之云。領相箚子,其言多謬,所謂約取四親及仁廟經遷云者,皆極未安。夫繼統之君,旣祔於廟,則安有經遷之理乎?不知如何,而如是啓之矣。然此必未及思之也。小臣之啓,非詆毁大臣也。以其是非不可不達故也。文宗遞遷事,主上必不詳知,此臣子不忍言之事也。然自上所當知之。文宗昇遐,魯山繼立,世祖有靖難功,爲首相輔幼主,以周公自處。魯山賜世祖功臣敎書曰:『予以成王之待周公者待叔父,叔父亦以周公之輔成王者補予。』云。蓋魯山以周公世祖,而世祖亦以周公自任。不意天命人心,歸於世祖,乙亥年魯山禪位於世祖,而爲上王矣。「上曰:」古事不能詳知,但見《武定寶鑑》,則世祖受禪及皇甫仁、金宗瑞、成三問、朴彭年被罪之事,昭載矣。「大升曰:」大槪載於《寶鑑》中矣。然自有所聞,且有一時人所記矣。「上曰:」自上不能詳知,一度悉陳,爲可。「大升曰:」丙子年,成三問之事發覺,其意欲復上王,而世祖意其作亂。及其事發之後,以上王爲預知其事,遷上王於寧越矣。「上曰:」常時則在於闕內耶?「大升曰:『在於景福宮云。遷在寧越,而其時鄭麟趾爲領議政,率百官請爲處置。世祖拘於物情而許之。乃遣禁府都事,賜藥于寧越。其公事,今在禁府矣。當時寧越人有記其事而藏之。金就文爲觀察使時,亦見之云。成三問之亂,上王預謀,變關宗社,口不可言,以此成罪目云。夫請爲處置者,亦前史所無之事,而敢爲之,麟趾一時雖稱名相,而至今人皆以爲不祥矣。今欲援用其議,此公論之所以激也。」應時進啓曰:「此事不可援用於後,故往在丁未,李芑以仁宗爲未成之君。此實有逆心於仁宗者也,而當仁廟祔廟之時,猶不忍引以爲證。如可以引用,則必使仁廟永不入文昭殿事,定議於其時矣。明宗聖明,故敎以後日當祔,而李芑、尹元衡亦不得防之矣。」大升曰:「李芑、尹元衡之所爲,則不能詳知矣。但成廟初年,文昭殿室數未滿,而乃敢遞出文宗。其時成廟引見群臣而問之,群臣飾辭以對,昭載於《政院日記》,孰不知之乎?其事如此,而敢引以上瀆天聽,極爲未安。祖宗朝事,善者則固當萬世不改,若未盡之事,則改之無傷。太祖殺鄭夢周:太宗褒贈。太祖盡殺前朝王氏,而文宗立崇義殿;世祖出棄昭陵,而中宗復立。」〈言未訖,而上敎下。〉上曰:「所謂出棄者,出棄何物耶?」大升曰:「此臣子不忍啓達之言也。其榟宮,似若出棄然矣。當時之人,潛爲奉安,而厥後復立。前日未盡之事,在祖宗朝,亦皆改之矣。旣復昭陵,又賜祭于魯山。其時申鏛爲祭官矣。如此之意,自上何以知之乎?不復擧諸言,然後臣子之心安矣。至於恭靖之事,亦不可援例於今日也。恭靖大王自爲處置,凡事皆降殺云。大槪載於《武定寶鑑》,自上必知之矣。太宗佐命之時,太祖驚駭,遂歸咸鏡道,國中無主,恭靖大王權宜爲君,旋卽傳位於太宗,此事臣子亦不可言也。昔東晋明帝乃聰明之主也。問先祖之事於王導,導歷陳之。明帝驚愕,以面掩床云。祖宗之事,後世何以知之乎?」應時曰:「自古祖宗朝,豈無其變乎?中廟復昭陵,是誠有光於祖宗者也。大明正統之間,亦追釋建文之臣矣。」大升曰:「仁宗乃太宗之子,而建文之臣,亦皆開釋矣。」又啓曰:「仁廟同祔文昭殿者,此人心天理至極之事也。是以不謀而同矣。昔在宋朝,將出僖祖,朱子致簡於趙汝愚曰:『令人痛心疾首,不如無生。』云。頃逢此事,〈指仁廟不祔文昭之事也。〉實有不如無生之心矣。旋卽命改,可謂復於無過矣。然經遷之言,極爲有害於義理,自上所當洞知矣。」應時曰:「敎以人心如此,故不得已從之。』云。慮或自上意,其祖宗朝古事可以遵行,故館中上箚矣。」大升曰:「其時悶鬱之至,若入侍經席,則必不知言之狂妄而啓之矣。今則事旣有定,而爲日亦久,故言之至此。然若是啓達,亦多狂妄,但咫尺天顔,不陳懷抱未安,故敢啓。此間是非,聖念所當洞然知之可也。大臣亦非有他意而然也。但論議相激,不無憂慮。自今以後,朝廷和平則,豈不好哉。」

5月22日

○乙丑,以崔應龍爲羅州牧使。

5月27日

○庚午,獻納閔德鳳、正言黃廷式、持平安容等啓曰:『龍宮縣監李悰,續案元案無置處事,風聞誤啓。請遞職。「上曰:」近日爲臺諫者,每以浮言論啓,予嘗以爲未便。後則詳審可也。「

5月28日

○辛未,以柳濤爲副修撰。

5月29日

○壬申,玉堂上箚,諫上折諫官啓不實之事。答曰:「似是而未盡善,知一而未知二焉。夫言官也,以浮言不實之事,創造陳論,然後乃可謂盡其職任乎?乃可謂盡其忠直乎?彼李悰之事,頃見啓辭,予以爲貪縱至此,用心無狀,當痛治其罪,以勵其餘。非徒快從,卽命拿推。終歸於無實,予甚怪之。不獨此也,又有深意。今見箚子,反以爲是,其可乎」

六月

6月4日

○丙子,以宋賀爲承旨,申點爲正言。

○臺諫啓請許世麟、金禹瑞擅開邊釁,竝拿推。

○吏曹判書洪曇請加擇師儒。上皆從之。

○禮曹以初八日祈雨。上從之。

○太白見

○上御朝講于文政殿,進講《論語季氏》篇。大升啓曰:「頃日諫院,以啓辭之誤,至於遞差。〈五月,獻納閔德鳳、正言黃廷式等論列龍宮縣監李悰貪汚之狀,上命下詔獄推考。旣而覈實,則皆歸於虛。德鳳等以此被遞。〉其事旣誤,固當遞也。君臣之間,上失其事,則下爭之;下失其任,則上非之,各盡其宜,可謂至矣。若於中心以爲未便,而不言,則上下不交,意思不通,深爲未安矣。傳敎之意至當。近來玉堂、諫院,相繼上箚者,亦非有他意也。〈上因李悰之事,以臺諫之啓爲浮言不實,故三司論執請改,而上不聽。〉一切加之以峻切之敎,似乖君德含弘之道,而一切以臺諫之言,謂之不實,則甚多妨害。卽今領相所啓甚當。〈是日,李俊慶入侍,極陳臺諫之言,不可不虛懷聽納之意,反覆丁寧。〉人君之德,與天地相同,法天含容,然後德益弘大。如是是非分明,則所謂道竝行,而不相悖也。大抵只務含容,而不有非之之意,則近於無所可否之地;察於細務,而又無含容之道,則大有根本未盡之病。能知此意,而不爲偏廢,則可以盡善盡美也。下人所望,欲聖上主於含弘,而或有臣下未盡之事,亦必分明昭釋,而言之之可也。」又啓曰:「敎以不實,亦是矣。近來言事之不實,何可謂盡無?風聞之誤,辨察甚難。風聞之法,出於唐武后之時,武后臨朝,欲箝制天下,而始開告密之門。宋朝優待言官,許以風聞,用之於暴則僞,用之於公則正也。惟我祖宗朝,亦以風聞爲主。謂之風聞者,猶有風聲,而人聞之也。下人所當詳審所聞,而啓之也。然臺諫所謂貪汚之人,亦不必受贓罪,而亦不過罷職而已。故祖宗朝規矩,亦如是也,若以風聞,每謂不實,則怯懦之人,苟且無事,不欲論執者,不無其弊。不實之言,著則非之,而苟有所聞,使之盡言可也。若曰:『前日旣言不實,而今亦何以言之?』云,則豈不未安?臣近見風聞之誤者,亦有之矣。晋州獄事,亦豈曰非不實乎?其言傳播已久,監司聞之囚禁,旣釋之後,物議憤鬱,故論啓,而及其覈實,則又無形迹。自上必以爲:『將此虛事,而論啓也。』李悰之事,今又如此,此甚未安。自上當知此意,斟酌可也。風聞不可謂盡是,亦不可謂盡非,自上平心察理,事物之來,應之以大公至正,則是是非非,各得其宜矣。若一偏指向,則不無後弊,故啓之。」

6月5日

○丁丑,未時,太白與日月竝行。

6月6日

○戊寅,以慶尙兵使蘇潝爲北兵使,李善源爲慶尙兵使。

○太白經天。

6月7日

○己卯,司諫院啓曰:「慶尙兵使李善源,性本貪虐邪諂,請罷。」上不允。

○未時,太白經天。

6月8日

○庚辰,備忘記曰:「自頃以來,太白晝見。乃於今日,以至經天,此實非常之變,而經天尤變之大者也。不勝驚懼之至。」

○臺諫請蘇潝、李善源罷職。上從之。

6月9日

○辛巳,朝講。特進官金鎧以知事入侍,又發不正之論。臺諫合司,啓請削奪官爵、門外黜送。弘文館亦上箚論之。政院啓曰:「金鎧前日所啓,極爲疑怪。今又見啓辭,極爲包藏禍心,陷君亡國之言也。前日臣等之意,以謂老妄之言,莫若鎭而靜之矣。臣等之啓,未免有姦邪之罪,至爲惶恐,待罪。」上答曰:「老臣豈有他意?靜而鎭之。朝廷和平,莫此爲善也。勿待罪。」

○政院全數啓曰:「金鎧所啓,存亡關係之事,筆札不得啓,請臣等全數面對。」上從之。遂引見,承旨等極陳之。

○朝講時,金鎧啓曰:「小臣性本庸拙,妄事亦多。頃冒大憲,而其前聞之,則有雜議,不尊三公,而歷詆之,三公未安,至於領相,則尤爲非矣。及爲大憲,似若不知而行,則不當時未顯發之事。擧而論之,則亦不當,故泛而啓之。使年少雜議者,自知而謹愼,則時事可至於好矣。且己卯年之事,則小臣以謂:『趙光祖學問用心,誠不偶然。』但信人太過,雖徒能言者,亦以爲善人,遂皆引進,終致生事。其時小臣年十六,不知是非,厥後見其傳旨,則附己者進之;異己者斥之云云。其時必不和平,故傳旨之辭如此。以是啓之,而安自裕以爲:『此小人治君子之言也。』云。其言亦好。此小人治君子之言,而人心不能和平,故亦有此言。己卯之人亦多,豈皆盡善乎?善人之中,豈無或誤思,而有失之者乎?後世不忘己卯人者,只以其大綱是也。但年少人輩,如有不善者,則非之太過,豈有一人以其身爲不善,而自服者哉?由此而致人心之不和矣。臺諫論大臣之失,則可也。如私議於家,則人心不無擾亂。此不可爲之事也。是以小臣啓之,豈有雜心哉?小臣得罪議論,心不保全,自當退去。今入經席,非有他意,而如是啓之;亦非以爲有益於吾身,而如是啓之,只欲自上知之,朝廷知之而已。同爲王臣,有兄弟之義,各有相愛可也。若至於交相疑畏,則夫豈好哉?幸聞議論之多,欲其防微而啓之,安有害人之心哉?臣雖無狀,自少無忮害之心,每以相愛爲好矣。且己卯年趙光祖,則雖純善之人,而但年少輩多有誤事,光祖反爲憂慮云。李滉所撰趙光祖行狀中,詳載其事。觀此則可知矣。但趙光祖欲爲國事,而死諸非命,此至今人心之所以哀痛,而不忘者也。小臣若至推考鞫問,則公緘侤音,或不無虛言,故今欲盡達於上前,而退去矣。」

○奇大升以院意啓曰:「朝講金鎧所啓,關於存亡。臣等有啓達之事,以筆札言語,不可盡陳。請面對。」傳曰:「可入。」

○上御文政殿。左承旨奇大升、右承旨沈義謙、左副承旨金就文、右副承旨李湛、同副承旨宋賀、注書尹承吉、翰林鄭以周、李山甫入對。奇大升進啓曰:「今日朝講,金鎧所啓之言,極爲包藏,皆古小人惑君之言也。臣等在近密之地,不可不達,故請爲面對矣。金鎧前於經席,泛引已爲之事,而言之,非徒無端,是非亦顚倒,人皆疑怪。但以爲老妄之人,不思妄發而置之。及見今日啓辭,其言極爲有意,所謂年少人歷詆三公云者,此實無形之言,而創造發說,欲陷士林,安有如此事乎?自古小人之治君子,或以爲謗訕朝政,或以爲凌侮大臣,人主不能詳知由此而禍起者多矣。方今聖明在上,大臣亦皆可稱者也。然其間豈無可否是非之事乎?自上有未盡之事,諫官猶且力爭,況大臣乎?外間私議,則不可使之無也。此非以大臣爲毁也。蓋是非之事,自有之故也。由此媒孽,以爲歷詆卿相云爾,則是將欲一網打盡之計也。此豈一朝一夕之故哉?不無其間所以然矣。極爲未安。自上何以知之乎?朝廷之上,是則以爲是,非則以爲非,可也。而鎧欲使人不言人過,是如李林甫戒朝士比仗馬之言也。鎧欲使人不得私議,是卽奈二世時,趙高箝人口,而不敢言之意也。孔子以唯其言,而莫予違,爲一言,喪邦。此則似乎泛然,若金鎧之言,則終必至於喪邦矣。今日臺諫侍從,大槪啓達,自上以爲年老之人,似有愛惜之意,極爲未安。沈義謙、金就文、宋賀等,各進前力陳金鎧變亂是非,嫁禍士林之狀。大升啓曰:」今所啓,大槪已盡矣。鎧之人物輕淺,本無識見之言,亦是矣。但己卯是非,兒童走卒,亦皆知之。鎧在六卿之列,不可謂專不知是非也。伏見今日啓辭,非持爲己卯而發也。近來,年少人欲其明辨是非,故以此非之,謀爲構陷,而不能直言。乃擧己卯之事,陰試上意,安有如此包藏之事乎?常時以其人爲輕淺,而謂之無心矣。至於今日之啓,情狀著顯矣。夫小人一時有所作爲,而其情狀終至於敗露,鎧之情狀,亦露於今日之言矣。己卯是非,今旣有定,而敢以趙光祖爲非罪,南袞爲未便,而陳達於經席之上,熒惑上聽,人皆驚駭。小臣爲諫長時,公論憤鬱,咸欲擧劾,而小臣之意以爲:『妄人無情之啓,論之不當,靜以鎭之,則好矣云云。』未幾輒授本職,而其是非,則臺諫侍從旣已陳啓,故敢以因無情之事,深治未安之意啓達矣。到今見之,小臣妄啓,罪當萬死。鎧之所謂,使人不得私議之言,自上所當洞照,是誠不祥之言也。伏見古書,周厲王立監謗之法,謗者殺之,時人言曰:『防民之口,甚於防川。水壅而潰,傷人心多。』云。厲王不聽,國人叛之,王流于彘而死。秦始皇罪誹謗、誅偶語。蓋三代以前,三代以後,未有若此不祥之事也。秦亦由是而亡矣。東漢之末,黨禍起,諸賢皆死。其時昏亂,公論在於草野,而一擧盡陷,東漢亦因而亡矣。唐家之末,未聞有淸議之盛,而朱全忠目爲淸流,殺於白馬驛,投諸黃河,唐亦亡矣。自古如此者,非止一二,而謂使人不得私議之言,聖明之下,不可出諸口也。而鎧之所啓如此,其情雖不如已甚之小人,而其罪則前古姦邪之惡,咸叢厥身矣。如此之言,雖或有之,爲臣子者,則所當盡誠渴力,開悟天聽,而無端上達,以亂人心,極爲未安。所謂防微杜漸者,此亦姦邪之言也。防微者,有某機關之事,而防之於未然之謂也。年少人以大臣爲非云者,幸有飛語,而此實無形之言也。所當靜以鎭之,反假此說,欲陷士林,極爲非矣,自古,是非不可無也。世俗或以爲包容可也;或以爲靜以鎭之可也。此皆不然。夫是非邪正,不能相容,如陰陽晝夜之相反,彼勝則此衰,此勝則彼衰矣。自上不得已定其是非可也。水火氷炭,同器而在,則終有其害矣。一二人之過,言之猶不可,況欲陷擧世之人乎?「上曰:」今聞啓辭,非徒以金鎧爲非也,將欲動搖朝廷,極爲過越,而亦可畏也。己卯之事,是非已定,而金鎧今乃言之,極爲非矣。然此豈有意而言哉?且雖有誤事,而國之是非,自有臺諫與大臣,自上與大臣論議處之可也。「大升起而更伏曰:」極爲惶恐。「沈義謙起而更伏曰:」伏承上敎,不勝惶恐。金鎧乃動搖朝廷也。臣等何敢動搖朝廷乎?「上曰:」金鎧之如寸陰點日,何損於明?但非徒以金鎧爲非,而亦以銓曹爲非,至極未安。「大升起而更伏曰:『極爲惶恐。」因啓曰:「今也,敎以自有臺諫大臣云,可謂至矣。但事有曲折,心欲親達而請對。今若不盡素懷,則死有餘罪。凡是非邪正之事,莫不畢陳其曲折,然後自上聽察而辨別,則好矣。且言端旣發,故敢啓。小臣性本虛妄,不識事理,長於鄕曲,粗習文字,濫得虛名,蒙恩通顯,極爲惶恐。今者以當於小臣之言啓之,尤爲惶恐。然旣當於此,不可不啓聖上卽祚,事皆淸明,前日爲物議所棄者,皆不見容於時。或如小臣者,連爲臺諫侍從。卽位以來,屢侍經筵,若有懷抱,則雖重大之事,亦莫不陳達,或至施行,爲人指目多矣。所謂年少輩云者,亦小臣之身所當之言也。臣若避嫌,則金鎧之事,不可得以言也。然上恩罔極,雖當死之言,固宜悉陳。豈可避嫌,而不言乎?頃者文昭殿事,議論已發而不能卽定。其間是非甚多,與大臣爭辨,至於五六朔之久。姦邪之人乘此機會,捏成虛言,以爲:『年少人,以大臣爲未便。』云。蓋事之是非雖小,小心言之,然後可以定之。若皆含默,則胡能有定乎?其間不得志者,胥動浮言,往大臣之家,則以謂:『其人,今將駁汝。』云,而激怒大臣。及出外間,又以謂大臣之言如此云,而動搖人心。金鎧之言,亦非無心,故入對而欲其盡達矣。小臣狂疎之事亦多。往在癸亥,爲翰林,而遞授司正,出仕未久,與人結怨之事,亦似無之,而乃被重罪,以爲假托爲善,謗訕朝政,而削奪官爵、門外黜送。纔過數三日,輒蒙復職,聖恩罔極。而近來恩數尤多,不能退去,所謂年少輩之言,小臣亦入其中云,惶恐無已。夫是非邪正,自然有之。若詢于大臣,詢于臺諫,則聖明之下,何有隱遁之事乎?且左右之人,大槪知之,傳聞則有訴於政丞家者,以謂小臣言領相,則當罷職,左相則當打腮云。安有如此駭愕之事乎?」義謙曰:「小臣亦聞之矣。往權轍家,則轍言:『或以謂:『奇大升與權轍昏夜相從,謀陷領相。』云。吾與領相,志同氣合,豈有如此事乎?且宰相來言,奇大升以爲:『領相則當罷職,左相則當打腮云。』此明非大升之言也。雖丘史,亦不可打腮,況吾在大臣之列,大升安能打吾。』云云。且轍語其彼言於領相,領相以謂:『我等在,則其何以如是乎?』云云。此心姦人,欲陷士林而造言也。雖常人,何可打腮乎?」大升曰:「大臣與年少人有間之言,不知出於何處,此必流言也。若聽者公平其心,則當曰豈有如此言乎?使之鎭定可也。而鎧之所啓,欲爲防微云。其意有在此,亦傳聞,而金鎧將陷五六人矣。」上曰:「五六者,誰耶?」義謙曰:「李鐸、朴淳、奇大升、尹斗壽、尹根壽、鄭澈云。此言似誣,然其所言,則若是矣。上曰:」左承旨聞諸何處耶?「大升對曰:」今者沈義謙所啓,則指其名矣。然或云李後白,或云尹斗壽,流傳之言,不能詳知。但鎧之子言於人曰:『父聞彼奇,每常憂慮,欲爲鎭定。』云,而其名則不言某某,此言漏洩,人皆知之,似若不聞,而置之可也。但虛言之出,自上當知,故敢啓。「上曰:」聞之於何處耶?「大升曰:」小臣非因沈義謙之言,而知之也。朋輩間傳傳聞之,而其人亦傳聞,不可以謂某人之言也。若尋其言根,則小臣之罪亦大矣。或不實,則臣當服其罪矣。「上曰:」非欲尋其言根,而問之也。但左承旨非靈而自知,必有聞處矣。「大升曰:」小臣當於此,不可不啓。鄭惟一大槪聞之,鄭澈亦聞而言之,沈義謙亦聞而言之矣。「義謙曰:」小臣不避鈇鉞,何不盡違乎?小臣則聞之於可信宰相,若命言之,則當陳達矣。「上曰:」何人言之耶?「義謙曰:臣見大提學朴淳,則以聞諸李鐸,而言之矣。因語臣曰:『金鎧將欲陷害吾及李鐸、尹根壽兄弟、李後白、奇大升。』云云,而擾亂言之,似乎不關云。參知朴謹元亦聞此言,而語臣曰:『如此之言,有之可笑。』云。且李鐸則聞於實處云矣。李湛亦聞此言。」大升曰:「李鐸、朴淳不無時望,故姦人忌嫉,小臣無狀,而濫得虛名,爲外間題目,極爲惶恐。」上曰:「金鎧之所欲陷害宰相,非止一二云。此則不然,鎧以匹夫,安得以陷其多人乎?」大升曰:「金鎧之所啓,極爲荒唐,而又有如彼之言,觀其今日所啓,所謂年少人,歷詆三公云者,不無其意矣。」義謙曰:「彼言若虛誣,則金鎧之啓,亦徒言而已。不然則必與數三人締結,將欲告變,如鄭順朋、南袞之爲矣。」金就文曰:「姦邪在朝,則自不得和平矣。」上曰:「金鎧數三締結云。所謂締結者,何人耶?」大升曰:「其將所爲之事,則不之知矣。但觀其言,則似有締結者矣。今以形狀未著之言,而非欲加罪也。但其言極非,自上所當知之。人臣邪正是非,何盡識乎?臣等所啓之言,與他人所啓之言,參酌決斷,則自當知其某也是,某也非矣。臣等非敢自以爲是也。苦聞大臣臺諫之言,則可知矣。但是非邪正,自古不得竝容,故今欲盡達曲折矣。夫小人之害善類,或以爲謗訕,或以爲朋黨,千古一轍,自上觀其前史,昭然可知。不幸今日有之,安有如此事乎?金鎧本無知識,明宗於末年,有心熱,常患疾恙。乙丑年,文定王后昇遐後,方在喪中,尤爲不寧。臣子悶迫之情,則誠不偶然矣。但金鎧其時上疏,言調病之道,而又以爲委政冡宰云。尹元衡時爲領相,鎧非不知元衡之爲人,而請爲委政冡宰,當時之人,莫不痛憤矣。」上曰:「若以爲非,則金鎧之言旣已著顯,當以此爲非可也。但數三人締結,及以銓曹爲非之言,則時無顯發之事,而言之若是,似乎易言矣。金鎧事,當與大臣議處矣。」大升曰:「敎以與大臣議處,且當以顯者爲非云。此天地度量,不勝感激。又敎以數三人締結之言,似乎易發云,此亦至矣。但以銓曹爲非者,是實公言也。銓曹操一國用人之柄,所當其難其愼,博採群議,而用之可也。若自用立己意,則不亦非乎?今者銓曹,豈無顯著之失哉?大臣不許,公論不許而不意以鎧爲大司憲,擾亂朝廷,基禍士林,不可不以銓曹爲罪也。如此之事,自上當知其非,可矣。」又啓曰:「政院非諫官非大臣,而只掌出納王言,故謂之喉舌之任。蓋喉舌乃一身之最關者也。大臣、臺諫之不得言者,亦言之,古人稱爲內相矣。隨事規正,有懷輒達,故經筵春秋,亦皆兼帶。今則不能盡其職任,世俗謂之吏隱矣。然臣等遭逢聖明之時,忝冒是職,徒爲貪戀官爵,而不達素懷,則平日以儒者爲志,而今焉用之乎?是以欲盡達於面對矣。自上幸以爲此臺諫、大臣之所爲,政院何以如是乎云爾,則豈不未安乎?臣等遞去,他人來此,而如有所當言之事,則必皆言之可也。近臣不言,則疎遠之臣,安得以言乎?近臣必得盡言,然後如人之一身,血脈流通,凡事可得爲也。或有機關重大之事,而政院不言,他日自上覺悟,而以爲近密之臣,何以不言乎云爾,則死有餘罪矣。如是啓之外,則結怨於人旣多,而上則觸犯天威亦多,惶恐罔極,而但不言,則非徒一身有罪,亦至於汚辱朝廷,故敢啓。小臣有悶迫之情,曾欲上達,而以一己之私,煩瀆天聽,極爲惶恐,故不敢矣。小臣別無知識,氣稟之病亦多,而妄事有之,不幸粗習文字,濫得虛名。頃日李滉退去時,自上引見,詢訪知文之人,李滉遂擧小臣之名,而啓達,不勝惶恐。李滉歸時,出宿漢江。小臣往見言之曰:『竊聞啓達之言,至爲悶迫。何以煩瀆天聽乎?』滉曰:『吾常在外,遠來京師,亦不往還,未嘗有所知者矣。汝則前日相通簡書而論學,我之所知者,惟汝而已。非以汝爲勝於人也。但主上下問,不可不達,故啓之。古人亦擧爾所知,汝何嫌乎?』云云。聞此言,小臣之心稍降矣。厥後指目甚多,以謂李滉薦某人云。擧顔而行亦難。自上又以小臣,幸意其知文,則此乃欺之也。惶恐罔極.欲其呈病,以避毁謗,而親舊相愛之人亦曰:『汝得虛名,厥終何以爲之乎?』警戒者多有之。而連續近侍,不得退去。不幸又逢此事,小臣之名,亦參其中。小臣若能謹愼乎身,則豈至於此乎?尤爲惶恐,不知何以爲之,欲盡達其悶迫之情於榻前矣。小臣狂疎,不識世事,如此淸朝,爲人指目,豈不悶迫乎?」

6月10日

○壬午,兩司合啓,論金鎧於經席上,敢發邪議,謀陷士林之罪。上不允。

6月20日

○壬辰,上御夕講于文政殿,進講《近思錄》第二卷。奇大升進啓曰:「頃日張弼武引見時傳敎內,張飛一聲,走萬軍之語,未見正史,聞在三國志衍義云。此書出來未久,小臣未見之,而或因朋輩間聞之,則甚多妄誕。如天文地理之書,則或有前隱而後著,史記則初失其傳,後難臆度,而敷衍增益,極其怪誕。臣後見其冊,定是無賴者裒集雜言,如成古談。非但雜駁無益,甚害義理,自上偶爾一見,甚爲未安。就其中而言之,如董承衣帶中詔及赤壁之戰勝處,各以怪誕之事,衍成無稽之言。自上幸恐不知其冊根本,故敢啓。非但此書如楚、漢衍義等書,如此類不一,無非害理之甚者也。詩文詞華,尙且不關,況《剪燈新話》、《大平廣記》等書,皆足以誤人心志者乎?自上知其誣而戒之,則可以切實於學問之功也。」又啓曰:「正史,則治亂存亡俱載,不可不見也。然若徒觀文字,而不觀事迹,則亦有害也。經書則深奧難解,《史記》則事迹不明,人之厭經而喜史,擧世皆然。故自古儒士,雜博則易,精微則難矣。《剪燈新話》,鄙褻可愕之甚者。校書館私給材料,至於刻板,有識之人莫不痛心。或欲去其板本,而因循至今,閭巷之間,爭相印見,其間男女會淫、神怪不經之說,亦多有之矣。《三國志衍義》,則怪誕如是,而至於印出,其時之人,豈不無識?觀其文字,亦皆常談,只見怪僻而已。古人曰一道德,又曰一大統,董子亦謂諸不在六經之科者,請皆絶之云。王者導民,當禁不正之書,此其爲害,與小人無異也。古之人君,間有嗜詞華,而崇艶麗,故英明之主,天分甚高,則後世或有流傳之升,而如隋煬帝、陳後主者,偏着留意,終致亡國。人主之專意詞華,言之亦可愧也。詩家中,或有古人吟詠性情之文,而亦有浮誇雜亂之言,自上亦可知之也。吾儒學問中,程、朱之論甚是,而近來自中原流布之書不一,《薛文淸讀書錄》,亦其一也。今方印出,議論亦不能無疪。學者以爲考見之資可也。近來學者,以程、朱之書爲尋常,而喜見新出之書,此亦多害。自上亦可知之也。」尹根壽啓曰:「《讀書錄》,乃薛文淸所著,其人於天順年間入閣,出處甚正,眞從事學問之人也。其於議論間,不知何如,而其書則不爲偶然也。然程、朱之外,有何益明之論哉?《四書章圖》,文淸以爲破碎,尤令學者生疑,而所論太極,亦以氣爲先,故文淸亦以爲老氏之說。《四書章圖》,今雖印出,而此意當可知也。近來印出者,又有《皇明通紀》。凡作史者,必見一國終始而成之,乃爲正史。而此則因一時聞見而爲之,取舍議論,烏得正乎?見其議論,亦多不正之處,我國至誠事大,視如一家,若在家僭見則可也。當代史記,至於頒布百官,極爲未安。」大升曰:「程復心《四書章圖》,有唐板一卷,與今所謂《四書章圖》有異,必因此而增益也。《心統性情圖》,程復心所作也。李滉倣此爲之,而中圖下圖,則有未安處,故改之。《西銘心學圖》亦復心所作,滉專依此而爲之也。李滉得其冊,欲啓達印布,而其論太極處,根本大誤,恐誤學者,竟不果也。自上先知此意,則後日必有斟酌矣。《皇明通紀》,多有好語,一代之事,人無不知,至於印頒,則似乎未安,而以史見之,取舍在我,則亦非大害也。然其是非去就之間,或多謬誤之處,陳建之爲人,不可知也,而大槪成敗利鈍,皆歸之天,而禮樂刑政,無所用其道。至以太宗之革除,與凡勝敗之迹,幷歸之天。此亦不正也。」

閏六月

閏6月3日

○乙巳,司憲府啓曰:「國家之安危興喪,係於君子小人之進退。故自古人君,莫不愼重於此,不敢小忽。蓋衆君子之進,未必能成國家之治,一小人之進,亂亡輒至,其機豈不大可畏哉?自先王末年,大奸相繼罷黜,朝憲淸明。及聖上臨御,餘孽之未服其辜者,廓然逬去;群賢之流落者,拔茅彙進,朝野寧靜,大平之期有日。而不意,今者,給牒敍用之命,濫及於罪關國家之人,使奸賊之輩,復生覬覦之心,人情洶洶,莫不駭怪。尹仁恕,本以諂邪陰回之小人,濟之以狡猾,其平生用心行事,極爲無狀。遞事權姦,作爲鷹犬,流毒搢紳,釀禍朝廷,使邦國殄瘁。其爲罪惡極矣。前牧使鄭惕賦性奸貪,處心毒害。父子兄弟之間多有悖戾之事。朋附李樑,極其邪媚,傷人害物之心,遇事輒發。凡在朝列,莫不側足。至於屬經,臨民之官,殘虐剝割,無所不至。人臣負罪如此,只被削奪之罪,已爲寬典,而今蒙恩命,則不但黨奸肆毒之罪,將無所懲,而竊恐他日,搆禍士林,貽亂邦家者,未必不自今日始也。前都正沈鐳,本以凶慝悖妄之人,多行不義,惟意所欲。登第之初,已有詐濫之術,庸惡之稱,大播於筮仕之後,貪婪縱肆,略無畏憚。至於朝廷政事之間,人物彈論之際,莫不干與。甚至簡通姦兇之輩,助其傾陷士林之謀,幾成不測之禍,其爲陰慘,有不可言。至於其父濁亂朝政之惡,皆出於此人之縱臾,輿情之憤,久而益深。前虞候李艤,本以無賴悖戾之人,居家行事,有同狗彘,奪人軍功,濫乘頂玉。至於遷陵時,以差使員進於陵所,偃然寢處御床,略無忌憚,其僭妄無狀極矣。不特此也,風附李樑,諂媚奴事,雖在宰相之人,陵轢無所不至。其他罪惡,難以枚擧。如此之人,若蒙恩命,則不但無以懲惡,奸黨窺望之路,恐或因此漸開,以階後日患亂之禍也。前同知沈銓,稟性陰邪,加以貪毒,夤緣乘勢,濫蹲二品。國恩罔極,而無意圖報,只肆其惡.人有第宅,百計抑占;民有良田,公然怯奪;多占膏饒之地,聚爲農庄。招納良賤,萃爲淵藪。爲全州府尹時,盡傾官儲,買人奴婢,不知其數;竭用民力,廣築官堰,因自取之;多肆官婢,爻案率來。甚至托捕盜賊,屠殲一村之民,沒其田土,掠爲己物。其蠧國病民,縱恣無忌之狀,兼發於前日被罪之時。如此之人,雖置重典,固不足惜。削奪之罪,亦爲輕典,豈可遽爲給牒,使姦貪之人,無所懲惡哉?尹仁恕、鄭惕、沈鐳、李艤、沈銓,竝還收給牒收用之命。」諫院竝啓趙光彦,上幷不允。

閏6月4日

○丙午,臺諫啓曰:「頃在先王朝,國運不幸,權姦繼起,竊弄國柄,專擅威福。憸邪之徒,風附影從,作爲羽翼,張皇氣焰,肆行胸臆。脅朝廷之命,箝士林之口,使人主孤立,國勢日蹙,危亡之禍,迫在朝夕。幸賴先王洞燭於末年,明示好惡,屛斥殆盡。逮至聖明臨御,如日中天,餘孽盡去,群賢拔茅。或至于今,陰慝日消,陽明漸長,朝野拭目,想望太平。國家之有今日,豈不幸哉?不意今者,給牒敍用之命,亦及於罪關國家之人,使姦賊之輩,復生覬覦之心。人情駭懼,中外洶洶,有甚於前日定厥罪之時,決不可遲回,失人心,而招禍亂也。請尹仁恕、鄭惕、沈鐳、沈銓、李艤,竝還收給牒敍用之命。」答曰:「沈銓、沈鐳,竝如啓,尹仁恕等,不允。」

閏6月5日

○丁未,兩司更啓尹仁恕、鄭惕、李艤還收給牒之命,上從之。

○以閔起文爲右副承旨,李元祿爲永興府使,洪淵爲尙州牧使,邊協爲安邊府使,沈守慶爲咸鏡監司,申湛爲掌令。

閏6月6日

○戊申,上御晝講于文政殿,講《論語》《陽貨》篇。上曰:「頃日以爲:『尹元衡時,無一直言之人。』我國之人,本不如中朝,〈六月初七日,沈義謙啓於經席曰:」我國之人疲弱,中朝有嚴嵩者,方得志肆惡之時,鄒應龍目見殺戮諫臣,而直言不避。先王朝,則二十年間,無一人言者。「鄭琢曰:」此言是矣。「尹根壽曰:」我國處于偏方,賦往不厚。中原之人,則每當衰亂之世,多有可稱之士。嚴嵩專權,給事中楊繼盛論嵩罪,而見殺,王崇武被竄,其終有鄒應龍者,劾奏逐之。方尹元衡之執國,其時臣子無人言其罪者,其貪生畏死極矣。「云云。上之所敎,蓋指此也。〉此言,予更思之,非但其議不正,後弊無窮矣。」奇大升啓曰:「所啓曲折之意,不可知,而其言之激,則有之矣。天之稟賦,固無豐嗇,謂我國必不如中朝,似乎有弊。而泛然公言,則亦不可不謂之偏也。所謂元衡時不言云云者,憤激而言之也。中原,則方嚴嵩得志之,日直言被罪者,相繼而不避。我國則權姦當國之時,不但草野之士含默不言,朝廷之上蒙遇國恩者,或不知其姦,與或爲鷹犬爪牙者,不須說也。一時稍稱善人者,亦不能言,身且不退,苟持富貴,可謂非矣。近來風俗頓誤,祖宗朝,則激濁揚淸,故年少人亦多過當之事。成廟培養士氣,故經廢朝戊午甲子之禍,士林之斬伐極矣。而中廟反正之後十餘年間,勉爲國事,士氣綿綿。後元衡當國,人心大誤。今則聖明在上,有懷畢陳矣。但自二十餘年來,朋輩閭巷之間,罕見直氣之士。雖見事之非者,亦不言之人。或議之,則又謂之騷擾,凡事皆欲不爲,故悶時習之誤,而激言之也。」又啓曰:「自上當知時習之誤,而培養剛大直方之氣也。漢末剛大直方之氣,折於兇虐之餘。荀淑言遜,故其子孫反爲曹氏之臣。中庸之道,惟聖人爲之,其下則當務氣節牢落,不畏强禦也。平居正色正言,然後臨難可以伏節死義。小臣常言于朋輩間曰:『儕輩中,不能直言正色,則又何望到君前,而能言之乎?時世之習旣誤,伏節死義之臣,豈能多得乎?」上曰:「祖宗朝事,則不知,而前朝衰亂危亡之際,不無甚於元衡之奸,而亦有正直之士,則以此可知人性之不牿。」大升曰:「以前之事傳敎,至爲感激。小臣迷劣之意,每懷如此。方前朝紀綱板蕩之時,我太祖東征北伐,大濟生民,天命人歸,理當主國,而麗氏之臣,欲扶持而竟不能,終有死節之人;爲臺諫者,或有不計其身,彼罪而死者。革命之後,或有退去不仕者,或有仕于我朝,而一時氣節,不爲偶然者。至于我朝,名士多被竄戮,而後來之人,不爲懲創,皆思興起。近來甚有悶慮之事,風俗頓歸大誤,一時所尙,皆以不言爲賢,幾二十餘年。士大夫間,不言自守者,則交相推薦,多占美官,故近來國家大事,固無之矣。雖小小朋輩間彈駁之事,亦不爲之,得聞祖宗朝事,雖以素相交厚者,彈駁不避,故世宗朝,河演爲領相兼吏曹判書,崔府爲吏曹判書,以政事間事非之。臺諫至入上前論劾曰:『崔府不足道,河演竝誤。』演與崔府,方在上前,惶懼屛息,出外顔色舒展云。今者,若有小駁,則必曰:『有何狹心,而如此乎?此人必有異心也。』風俗之歸誤如此,自上何以知其曲折乎?元衡當國,一時爲相者,亦莫敢言,兩司長官,皆以門下人爲之。非但公事,間,事不能可否而已,稍有意向,人皆逢迎成之。故妾子許通之事,元衡稍有意向,而他人奔走成之。稔惡旣久,明宗洞知兇邪,不無厭苦之意,人知上意,故論啓而罪之。明宗不以爲惡,則至今豈能去之乎?近日之事,甚爲不詳,所啓之言〈指我國人不如中朝之言也。〉無乃有意乎?以此留念可也。主上臨御,今且三年,群臣之間,在外疏遠者,則不可知也。或以特進官入侍,宰相與臺諫侍從之人,自上何事不知乎?大槪時習,皆以不言爲貴矣。人誰無過,過則可論。若公言之,則聞之者不怒,言之者不嫌,可也。而言之者嫌,聞之者怒,雖有過失,含默不言。至於大誤,然後責罰隨之,故朝廷不爲安靜也。九重之上,何以知之乎?必入侍之臣啓達,然後可知也。自上必知之,然後政化可行也。各別留念,訪問治道,則可知時事,而臣之賢否,亦可辨也。宋時,富弼賢相也。弼之言曰:『人君無職任,惟以分別君子小人爲職。』君子與小人幷處,其勢君子必不勝,君子不勝,則奉身而退,樂道無悶。小人不勝,則交扇搆結,千岐萬轍,必勝而後已。迨其得志,遂肆毒於善良,求天下不亂,不可得也。後世人主,當戒于此也。君子小人無別,則是大不平也。君子小人之間,當明辨而嚴別,然後治化從玆而出。薰臭同處,則無薰而有臭;苗不去莠,則有害於嘉穀。是以爲國,必扶君子而沮小人,然後國事是矣。昔者陸贄論上下情義之不通,而言其九弊之不去。所謂九弊者,上有其六,而下有其三。好勝人、恥聞過、騁辨給、衒聰明、厲威嚴、恣强愎,此六者,君上之弊也。諂諛、顧望、畏愞,此三者,臣下之弊也。上好勝,必甘於佞辭。上恥過,必忌於直諫。如是,則諛者順旨。上騁辨,必折人以言;上衒聰明,必虞人以詐。如是,則顧望者自便。上厲威,必不降情接物;上恣愎,必不引咎受規。如是,則畏愞者避辜。恥聞過、衒聰明,自古英明之主,尤不能免。」應時曰:「辛盹擅恣,滿朝靡然。獨有鄭樞、李存吾上疏論之。尹元衡之時,則人主孤立,滿朝群臣無一人言者。」上曰:「鄭樞、李存吾非他國人,亦我國人也。不但上疏,至於庭辱,辛盹不覺下床。我國之人,安有不及中原之理乎?此議一偏,故言之耳。」大升曰:「聖念及此,至矣至矣。我國之人,何有不及於古?自上能以堯、舜、湯、武爲可爲,而臣下亦以聖賢自期,克去氣質之偏,則世道好矣。所啓之言,激言而誤論。自上深知其病,誠東方萬世之福也。」又啓曰:「金宗直作《弔義帝江中文》,而身被大罪。其文曰:『非華豐而夷嗇,曷古有而今亡?』此甚正論也。」上曰:「尹元衡時,所以然者何故也?」大升曰:「無他事也。元衡之事,臣不能細知,當以所聞見啓之。自少邪毒,不容士類,出身之後,凡薦望之職,皆不許之,故含憤入骨。仁廟在東宮,而無元孫,明宗在君,有宗社終歸之理。元衡多懷此意,而不容公論者,又往而結之。仁廟方在東宮,有他心者,非人臣也。朝廷善類,孰懷此意乎?尹元衡創造大小尹之說,以賢士屬望於東宮,謂之大尹之類。中廟末年,經席之上,亦發此論。中廟聞之大怒,命竄尹任,而罷元衡。中廟至聖至明,可謂善處。其時臣下不達時宜,以爲:『今若無端罪之,則恐有後弊,外間亦無此事。』云云。中廟止之。元衡,後以都承旨,陞拜參判,被駁懷憤矣。元老邪毒無狀,明宗卽位之初,文定以朝廷和平爲敎,大臣啓達放黜元老,因成乙巳之禍。尹任惡積,死有餘罪。若只罪此人,則可也。李芑、林百齡、鄭順朋輩,至幷柳灌、柳仁淑竄逐,尋卽賜死。其後又因告變,終以謀叛罪之。一時學問之人,如李彦迪、權橃,安有一毫附任之理乎?柳仁淑亦善士云,而其時之人,因平昔之憾恨,遂致大罪,以至於此。見《制定寶鑑》,則可知也。厥後少有非議,輒搆大罪。故參奉成遇,無罪而被戮;許忠眞以儒生,至於受刑被禍,而見放。被罪者相繼不絶,人孰忘身而敢言哉?臺諫侍從,每以尹春年、尹仁恕、陳復昌爲之,故少有不合於意,則致大禍。其間雖有忠臣義士憤嘆于心,而天門九重,顧身不言。全羅道有安瑞順者,上疏言:『宋麟壽賢士,而被罪冤枉之狀,拿來于家,訊于大庭,受刑而死,辭連者亦被重罪。國家之有今日,亦云幸矣。』秦二世時,有正先者,非議時事而被罪。其後趙高之勢益盛,故議者曰:『秦之亡,正先促之也。當此之時。』雖有一二人之言,徒殺而已,亦何益哉?後因林百齡之諡,自謂得其釁端,請訊殿庭,明宗及知其奸。朴淳、朴謹元以議諡官,只命罷黜,故氣勢沮抑矣。」上曰:「議諡之年,何時?」大升曰:「辛酉年也。淳爲應敎,謹元爲副應敎,定諡于奉常寺,百齡無他可稱之事,故以恭昭名之。後聞有議,改以忠憲,政府改望啓聞時,幷以恭昭書入,自上下問,故欲乘間隙,以非議元勳,將致大罪也。」上曰:「諡號事,自上酌斟之意,以先定恭昭矣。若卽改以忠憲,則自上何事下問乎?」大升曰:「常例,奉常寺定諡後,政府磨勘轉啓,故政府知元衡微意,以爲可改,遂改忠憲。入啓時,幷以恭昭書入,故自上下問云。」又啓曰:「元衡以妾爲妻之後,明宗一日泛問曰:『古有以妾爲妻之時乎?』入侍諸臣不能出一辭云。自上已知罪惡而問之,臣下畏禍以不能言也。」上曰:「此言,今始聞之。然則當初亦無爭論者乎?」大升曰:「安有爭論者乎?辛亥年元衡爲右相,文定亦以爲年少,而元衡又不敢自當,辭退不居。三司論啓,以爲賢者不可不置此位。小臣在玉堂時,取見其疏,果在疏箚謄錄。」上曰:「其人,今亦有之乎?」大升曰:「小臣與同僚,共見此疏,以爲時世難,則不可仕宦,恐有遺臭萬年。儕輩年少者亦笑之。」上曰:「雖或有見在之人,而一二人承順唱言,其餘則畏禍而從之。士氣當可培養。」大升曰:「至今共傳,金安老時,許沆,若欲駁人,必請一會而爲之。其時副提學,不知某事,以爲今日有何事云,時世誤,則事皆如此。」上曰:「金安老敗時,孰主張耶?大升曰:」安老憸邪,不容士類。己卯年間,出爲慶州府尹,其後入爲吏曹判書。爲人邪毒,南袞亦懼而逐之。及其復入,欲殺善良,至遷禧陵,而文定方爲國母,又有廢立之議?其禍逼於人主,中廟不知何以處之之道。戚里之人知其意,言于臺諫而啓之,中廟卽命禁府拿出矣。「應時曰:」凡罪大奸,假手於戚里,故戚里之勢自重。「上曰:」此事,如古人所謂盜跖在家,呼陽虎去之。狐狸雖去,虎狼入來矣。「大升曰:」梁淵旣去安老之後,中廟過於委任,將有專擅之事,而身死云。其時處置,雖不能正大,而旣罪安老,引進己卯之人,鄭光弼亦登庸。此則終爲善處也。安老以其子禧尙公主,豈無攀緣之事乎?李荇爲相,引入安老,薦爲大提學,羽翼已成。許沆、蔡無擇乃其腹心也。安老見敗時,此人皆在喪中,故得以圖去。人君防小人,當謹于初,國事旣誤之後,亦無如之何矣。「又啓曰:」假手戚里,因成後弊。乙巳年文定有密貞,故亦因戚里之人指揮,遂爲中學一會,欲傾陷一世。其時臺諫年少有氣節之人,以爲不可,遂被大罪。柳希春、金鸞祥,則其時正言,白仁傑則其時獻納,雖幸不死,竝謂賊黨而罪之。「上曰:」仁傑亦欲推考元衡,而竝遞兩司,竟至繫獄。「大升曰:」自上知無情,故其罪止此。「應時曰:」在漢時,竇武賢,故陳蕃同力,欲除宦官。戚里有賢士,則可與共事也。大升曰:「竇武則賢矣。故與之同事,如其賢,則可與爲也。」上曰:「不但戚里,東漢時,欲除去竇憲,而與鄭衆謀之。此則雖被罪,而東漢亦以此亡也。」大升曰:「始之不謹,終必難圖。漢章帝時,竇憲至奪公主之田,知憲之有罪,而不能去,故至和帝時如此也。天位惟艱,當臨深履薄,不可小放,故君子在朝,則小人斯遠。但知小人,亦難也。又啓曰:」人之承順,甚可畏也。昔唐太宗,嘗止樹下愛之,宇文士及從而譽之不已。上曰:『魏徵嘗勸我遠佞人,我不知侫人爲誰,意疑是汝,今果不謬。』士及叩頭謝之。仍以微言婉辭對之。太宗悅其言,而不以爲非。自古英明特達之君,亦陷於小人術中。「又啓曰:」今時之弊,苟安無事,欲受祿俸,納騶直、食苞苴,以過一生者甚多。其人,近來旌別淑慝,善者厚之,不善者薄之。如此尋常之輩,孰肯喜於其心哉?善人之心公,故欲尊榮吾主,安平吾民,而尋常之輩,只欲保全其身,而無意於君民。故議論是非之相激,自古不能無。今時,果不知何如,而亦恐不能無如此事也,頃日邪論之發,根於此也。朝廷之上,如非大奸,則前日任使之人,不可盡却。然其間有用之于腹心者,有用之于爪牙者,又有用之于外處者。自上能知此意,必先親賢,則君子氣勢堂堂,尋常雜談之人,亦不能言矣。一時治亂興亡,皆係于此。頃日準期不敍事,三公啓達,而聖答至極是矣。三公非不知其未安,人情溺於苟安,故以人情啓之也。聖敎旣下,其言如天,人皆望絶而心服。若其下人所爲,則衆怨叢歸矣。君子小人之間,抑揚之道,不可少忽。君子道長,則少人道消。陸贄之言曰:『陛下有善志,而不能善治,故臣每中夜靜思,竊嘆深惜。向若陛下有位而無志,有志而無資,則臣固已從俗浮沈,何苦汲汲如是?』陸贄賢者,而其言如此,況其下乎?自上不爲主張,則下人何所恃乎?上若勉爲學問,以聖賢自任,則有志之士,孰不忘身徇國乎?「應時曰:」準期之法,傳敎至矣。《大典》本意,必因窺避托病,而設此法也。若欲分辨,則似拘人情,故一切繩之以法,若至公無私,則猶可分辨。《大典》本意,必不如此也。「大升曰:」此言亦是。然此法非不申明,丙寅年爲之,又於前年爲之矣。六期之法,當初設立時,人皆不便,而世宗之心,獨與許稠合而成之。今者初卽樂赴,旋卽棄來。棄來而亦無罰,故人無忌憚。雖果眞病,而必有畫一之法,然後可也。此法旣立,欲棄官上來者,畏憚中沮云。紀綱若立,則事無苟且。若先欲分辨一二人,則政歸姑息矣。守令若眞有病,不可在官,則監司自當以公論啓聞,而今則百般圖囑,必售其計,豈不未便?「又啓曰:」成宗朝,有駙馬洪常叔父爲長興府使,以病不去,臺諫論之,竟置於罪矣。近者會寧府使金啓事,憲府論啓已久,自上不爲允兪。聖意以爲:『啓雖驟陞,而合當則可遣也。其意亦當。』但臺諫將公論啓達,自上當可勉從也。金啓處心,欲善朝廷,亦不以人物爲非,只以濫陞論之。臺諫竟不得請,而止之,則金啓豈不慊然於心乎?徐過數三年後,命爲此任,則合於聽諫之道,而得於待下之事矣。「上曰:」此則有不然者。金啓以不善論之,而止之。而往焉則果如是矣。此則只以驟陞論之,而止之,則是公論許之也。以此而往,有何慙愧?「大升曰:傳敎則至矣。但公論旣以驟陞論之,物情少有不釋然者,則於啓有何光乎?士大夫,當以廉恥培養也。」上曰:「朝廷間驟陞者,豈無其人乎?金啓,雖於前年始陞堂上,而出身旣久,非不可爲此任也。」大升曰:「聖敎至矣。該曹與相臣之意亦如是,故擬望矣。然若年高之人,則猶可爲也。金啓年纔四十餘,驟陞嘉善,於啓豈不未安乎?況公論不行,而苟且行公,豈不慙愧乎?」

閏6月7日

○己酉,上召對于文政殿,講《論語》《陽貨》篇,自子之武誠,止知其必不能改也。奇大升臨文啓曰:「禮樂不可斯須去身,禮樂失序,萬事顚倒。古禮、古樂,今雖不可復見,學其心,而尋其聲器,則可也。」又曰:「十室之邑,敎以禮樂,則相爲揖讓,近來二十年前,分憂一道者,或爲謁聖之禮。自乙卯倭變之後,專意於軍器摘奸,而不復爲興起勸奬之道。雖號爲盡心者,不過補葺書院,供饋儒生而已。敎導就善之方,絶少未聞矣。欲興治化,必有敎化,然後有觀感之美。人性雖曰本善,非敎,則不能成就。前朝恭愍王時,李穡聚士敎之,故多有忠臣義士。近來未見興起之士,然必留念于此,毋曰無人,而悠久行之以誠,則敎化漸可興也。」上曰:「前朝李穡,善人耶?」大升進對曰:「李穡人論甚多,而大槪不爲偶然。穡少時入中原,擢制科,仕于元。博學高才,所學雖主於文章,而其於禮文儒者之學,所見亦多,而敎誨之事,甚有功力。鄭夢周,非全學於李穡,而亦以奬勸興起,而有成。高麗將亡,流竄在外。太宗卽位,卽命擇之,迎見禮遇。又使之仕,不屈而死。高麗崇佛,而此人文章甚高,故如守宇之記、佛經之序,皆出此人之手,故年少之儒,以爲崇佛而詆毁。此人雖非學問中人,氣節甚高,實東方學問之源流也。」尹根壽、鄭琢等亦陳穡不虧大節之義。大升曰:「所啓盡是。不事我朝,意思甚高,而立朝之時,不能壁立千仞,不無浮沈之病,故前朝史記,以此少之。不知其論果出於公,而尙論則可知其長短。」尹根壽啓曰:「伏聞昨日經席傳敎之辭,至爲惶恐。〈根壽,前日經席,論我國人心本不如中原,而昨日上敎以爲不正,而有弊,故根壽有是啓。〉小臣之意以爲,二十餘年,人畏元衡虐焰,莫敢一言,尋常憤嘆于心,故啓之。其言思之,則有弊矣。」上曰:「昨日予所言者,以頃日所啓不無後弊,故欲救其失,非所以非之也。」大升曰:「一時所啓之偏,自上留念,思憶如此,凡事每加睿念,則聖學益就高明矣。我國學問,箕子時事,無書籍難考。三國時,天性雖有粹美,而未有學問之功。高麗雖爲學問,只主詞章。至麗末,禹倬、鄭夢周後,始知性理之學。及至我世宗朝,禮樂文物,燠然一新。以東方學問相傳之次言之,則以夢周爲東方理學之祖,吉再學於夢周,金叔滋學於再吉,金宗直學於淑滋,金宏弼學於宗直,趙光祖學於宏弼,自有源流也。邇來,儒士欲爲聖賢之學,自上能主敎化,則此其復古之機會也。勉力學問之人,雖似不多,今聞議論,長者之知學問,視己卯爲多云。」尹根壽曰:「己卯之後,人懷向善,蓋出於趙光祖之功也。」大升曰:「近來閭巷間,下賤之輩莫不修擧喪禮,或有靑年寡婦不之他適,皆己卯振作之餘效也。但光祖年止三十八,而一時仕宦于朝,未暇著書傳後,故不知學問深淺,而其所爲之事,則人皆欽仰。」根壽曰:「小臣傳聞,則一日明廟有敎曰:『閭巷間當讀《小學》。』尹漑爲政丞,聞此傳敎而贊襄。尹元衡以爲:『人當爲善於心。己卯年,崇尙《小學》,而辛巳年生亂,乙巳年又生亂逆,《小學》亂逆之書。』尹漑聞之震慄。元衡心術,此可知也。」上曰:「尹元衡作罪我國,不可勝言,而此言則予固不知。今聞此言,盡詆先儒,眞得罪萬世者也。」大升曰:「韓侂冑譏朱子以僞學,古今無異也。觀尹元衡當日所爲之事,此固常事,不足怪也。元衡之惡,昨日大槪啓之。元老、元衡乃兄弟,而皆邪毒。明宗卽位之初,亟黜元老,故元老不得參勳,以尤元衡。元衡敎誘春年,上疏竄逐而殺之。元老之罪可誅,殺之者元衡也。以兄弟之至親,而猶若是,國人之畏怯,寧有極哉?自古小人,熟如元衡之甚者乎?」上曰:「頃日儒生,上疏以爲:『方威稜震疊之時云。』如此,故莫敢言也。」大升曰:「傳敎至矣。前事之不忘,後事之師也。小人如尹元衡者,固稀罕矣。雖以小小小人,乘間抵隙,亦足以累聖治。克己從善,親近賢士,則時世好矣。」根壽曰:「宋麟壽從事學問,孝行超卓,正色立朝,見忤於李芑、尹元衡,被罪而死。此人之賢,可與權橃、李彦迪竝論也。」大升曰:「初以浮薄徒之領袖而罷之,後因良才驛壁書之變,至於賜死。自上旣已伸雪,而深恐此人之賢,自上不能洞知,士林怨痛之矣。」又各曰:「會盟文,至以謀反名之。」又啓曰:「麟壽一生,欽慕己卯之人。癸卯、甲辰年間,爲全羅監司,勸勉《小學》,引接後生。其時讀《小學》,皆麟壽之功也。今午雷動,此雖時節,聖敎以爲未安,可謂至矣。夏月雖曰雷雨之時,而雨聲過澇,兩南水災,極爲慘酷。春而旱,夏而水,禾穀之傷,民命誰賴。此其天地乖戾之氣,自上各別省念,可也。人君一念,可以贊成天地造化,故《中庸》曰:『致中和,天地位,萬物育。』自戒謹恐懼,而精之約之,以至吾心正,而天地之心正,吾氣順,而天地之氣順,則雨暘以時,天地位矣。三代盛時,曁鳥獸魚鼈,咸若天地之氣和,故以致此也。唐太宗有水旱,而民無差怨者,以其憂勤撫綏也。終致斗米三錢之効,雖曰假仁義,而亦其魏澂勸行之致也。卽祚之後,當春夏之交,風雨和順,皆望大有爲之慶。至秋風,災不絶,田卒汚萊,水田差有所收,故僅免餓莩之憂。今年則粤自春節,雨水不中,到夏益甚,民生之事,極爲艱苦。各別省念,如有未盡之事,務極修省,回天心可也。天生萬民,不能自治,立之君以主萬民,君不能獨治,又分憂於守令,守令治民不善,而民有嗟怨,則君必罪之。以此推之,人君愛民之心,不能誠實,至於流離失所,則天心豈不震怒乎?人主在億兆之上,無他可畏,而上有皇天之赫臨,一念之差,每恐上帝之震怒,則天心悅豫矣。」上曰:「此言至當。」大升曰:「小臣偶思而啓達,聖敎如此,不勝感激。燕間之中,無少間斷,則與聖人同也。」

閏6月9日

○辛亥,以朴好元、許曄、朴素立爲承旨。

閏6月15日

○丁巳,傳曰:「韓胤明身死後,其妻子窮困云,至爲矜惻。特賜米太幷四十石事,言于該曹。」

閏6月16日

○戊午,王大妃殿尊號,以懿聖爲定。又議明宗配享,尹仁鏡、安玹、尙震,皆無分。尹漑、沈連源、李彦迪,俱以十一分,入參廟廷配享。

○慈殿傳敎曰:「處女單子,則盡捧。廣擇有德之門賢女,何如?」大臣回啓曰:「玆敎至當。」

○大臣以慈殿已過大祥羸瘁,請開素,至再至三,慈殿不從。

閏6月18日

○庚申,以王大妃殿開素事,東西班二品以上,兩司全數詣闕。

閏6月20日

○壬戌,諫院啓曰:「殿下宅憂,一遵禮法,凡在見聞,莫不大悅。而今者處女單子之捧,預在未禫之前,請勿以慈殿所爲,而留難。」上卽命勿爲。

閏6月24日

○丙寅,上御晝講于文政殿,講《論語》《陽貨》篇,自子曰絶食終日,止不知其爲誰也。奇大升臨文啓曰:〈因上章宰我問喪,而啓之也。〉「三年之喪,天下之通喪。人子爲親之情,昊天罔極,而聖人必爲之中制,爲父而斬衰三年,爲母而齊衰三年,父在則降爲期年。此非罔極之恩,獨嗇於母而然也。天無二日,家無二尊,不可以此隆故也。周公制禮,作爲人後之條,而所生父母,屈義降服,豈不知情之罔極,而必欲有所降殺哉?此其聖人節文精微之蘊,而立天地古今之大經大法也。體念聖賢之遺意,深究降殺之當然,則必有益於學問,而更無礙於裁事矣。」仍又進啓曰:「人君摠攬萬事,何事不爲要切,而納諫爲切,經席之上,大小臣僚已盡啓達矣。但自頃年,風俗大誤,人皆以不言爲貴,今雖納諫,而只從循例之言,不能丕變時習,又不能大益聖德矣。人情勉强爲善者少,姑息偸安者多。犯雷霆之威,抗骨鯁之辭,豈人人所可能哉?必須優容虛受,嘉悅勸奬,言雖不中,亦不爲非,而有所優納,然後始可以集天下之言,來天下之善也。蘇洵作文,以記人君必有激勸諫臣之道,而其要有三。洵之議論,雖曰詭而不正,天下道理,固如此也。近來,自上所爲,無不允當,在廷臣僚,孰不盡力?然必自上當知諫諍不爲己謀,而只欲爲國可也。直諫犯顔,甚不便於其身,不知君上以爲何如,而攻人之惡,亦多取怨,故諫諍之臣,自古謂之孤單。能知此意,而快於聽納,則凡事漸好矣。臣見外間公事及經席陳弊,時世已誤,風俗不美,國儲板蕩,生民困瘁,莫甚於此時。而水旱之災,又從而連綿,思之,則甚多憂悶。人君統御億兆,億兆安,然後始可言盡其責任。古之聖王,勞心焦思,側身修德,正以此也。先以濟蒼生之心,堅定于中,雖聞片言之善,亦必服膺于心,草野疏章,亦可採施也。」又啓曰:「小臣因此章,三年之喪,敢以迷劣之言,敷衍啓達,心極惶恐,而言出,故敢陳之。天下通喪,有常有變,常者其順,故雖衆人可以易處,而變則處置得宜甚難,必加留意,窮極詳察,然後始免失禮之譏矣。自上入承大統,似異於常事,其間處置之事,或出常規之外。先賢之議。各有定論,當其時,則可以其議擧行也。第念自古議論不一,雖以先賢之言,或有誤見之時,失之毫釐,改之未安。先聖曰:『生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮。』能以禮爲之,則可無一毫之差,而知禮甚難。今者三年已過,論之以古規,豈無爲私親合行典禮乎?朝廷自能善處,而一時或牽於私情,有所未盡於禮文,則非但殿下自處之道,大有未安,其於事親之道,亦甚有妨。聖念留省,一遵古制,必以古先聖賢自處,則好矣。小臣先事而言,極爲惶恐,而別無他意,欲望主上無過擧,而合古禮也。古者,人君入承大統,其所處置者甚多,而能得其正者少。宋英宗時,議論不一,而終不能勝正。至孝宗時,無他議,程、朱是之。其間或有處置之損益,而此其大綱領也。以天性罔極之情言之,則何可限量,然必以古禮裁制,然後不失其天理之正,而能得乎人心之安也。古人曰:『孝悌之德,通于神明,光于四海。』伏願更加留念焉。朝廷之上,自古每患因循苟且之病,自上有復三代之志,又有復三代之德,今欲復三代之禮,當勉勉循循,以復三代之典。若因循苟且於近代之事,抑恐有乖於大有爲之氣象也。國家之事,每爲啓達,極知惶恐,而頃日文昭殿事,當初增修之議甚正,而後因謄錄,更疑祖宗朝事如此,而非一番騷擾,今旣改之,曷若初不爲非禮之爲愈哉?雖以祖宗朝事,亦或有不可盡從之事。非謂良法美意不,可以遵守,一時偶爲之事,或有所商量可也。成廟初年,文昭殿議得未安之事,前已啓達。其間甚多悶鬱之事,成廟幼沖卽位,貞熹王后臨朝,而一時大臣,多世祖朝功臣,故臣見《日記》,則睿宗小祥,卽庚寅年十二月也。小祥纔過,三大妃殿爲進豐呈,而大臣則賜宴樂於闕庭,敎之曰:『以醉爲度。』諸臣終日而醉,韓明澮、鄭麟趾,至於起舞云。以此推之,其時亦豈無誤處之事乎?此非以祖宗朝爲盡是,而聖念一遵三代以上之禮,以法孔、孟、程、朱之論,然後東方禮樂益備,垂之萬世,而有光矣。人君代天理物,立法創制,必欲流澤於後世,不可取辨於目前。自上立志,當可高遠。」又曰:「若有一毫之未盡,則非但有乖於禮,抑非貽謀燕翼之道也。事至於誤處之後,則至親天性之際,易於承順,難於諫止。朝廷之上,不可必謂以死力爭也。小臣迷劣,不曉事理,而所望者,只欲聖學日躋,時世隆平,則行於明時,其榮大矣。事若誤處,則別無回天之力,而抱悶何可量哉?先事而言,甚爲未安,然平時有所啓達,則聖念亦必省念,而下人亦知可爭矣。或意思不平,而一人念偏倚,則恐誤國家大事,深以爲憂。自有孝宗故事,知可以思慕乎?此則必無他虞矣。其間事勢,或稍有損益之當然,而自不失於典禮之正,尙何患今古之殊乎?程子曰:『雖當專意於正統,豈能盡絶於私恩?』國家大事,當可次第擧行,又不可有所防礙,而不卽施行也。」

閏6月25日

○丁卯,以朴忠元爲吏曹判書,閔起文爲大司諫。

秋七月

7月3日

○甲戌,司憲府論啓:「三陟府使韓琦殘劣衰耗,安邊府使梁應台,前爲東萊府使時,貪取鄙陋。」

7月6日

○丁丑,以金添慶爲左承旨。

7月7日

○戊寅,司憲府連啓韓琦、梁應台罷職事。上從之。

7月10日

○辛巳,全羅監司馳啓,全州、金堤、和順、扶安、慶尙道咸陽等水災,禾穀沈淪,人物漂沒,而咸陽尤甚。上傳于政院曰:「今觀兩南書狀,極爲慘惔。民生至爲可慮,致災處救荒之意,言于該曹。」

○議政府啓:李彦迪諡號望,文忠公、文貞公、文元公道德博聞爲文,主義行德爲元。上落點于文元公。

7月11日

○壬子,以具思孟爲黃海道監司。

7月13日

○甲申,以朴淳爲吏曹判書。

○羅州赴擧儒生,請改上下道,爲左右道監司,從之。左道,以光州、綾城、和順、長興、順天、淳昌、南原等官爲之。右道以全州、羅州、海南、靈巖、靈光、古阜、扶安等邑爲之。

7月18日

○己丑,傳曰:「卽位以後,經筵官及實錄廳官員,書啓可也。」慈殿欲知之,故言之矣。「

○是時,自乙巳竄逐以還,升堂上者九人。白仁傑、盧守愼、黃博、金鸞祥、柳希春、閔起文、李湛、李震、李元祿。賜環未久,而早死者三人,韓澍、李焰、柳堪。時未爲堂上者,尹剛元一人而已。

7月25日

○丙申,全羅監司馳啓:「寶城郡定配罪人申檥,割穿棘圍,任意出入,强奸朝官之妾。」上命拿鞫。

7月28日

○己亥,弘文館啓曰:「《論語》,今巳畢進講。當徹上徹下熟讀,限熟讀間,勿爲朝講,日數多寡。自上斟酌宜當。若有疑處,不時召對,何如?」傳曰:「知道。」

7月29日

○庚子,以愼喜男爲掌令。

八月

8月2日

○癸卯,巳時,太白見於午地,經天。上傳于政院曰:「不勝驚愕。」

8月5日

○丙子,五更,熒惑入輿鬼星。

8月6日

○丁未,太白經天,五六日來,無日不見。

8月7日

○戊申,以白仁傑爲同知經筵,李仲虎爲檢詳。

8月9日

○庚戌,太白經天,熒惑入輿鬼星,又犯積尸。政院請令弘文館博考故事,弘文館書啓:「大槪五曜之中,唯火爲凶;衆星之中,鬼爲最忌。熒惑入輿鬼,已爲不祥,至犯積尸,其變尤慘云。」

8月14日

○乙卯,上詣慕義殿。以三更五點,宮城門開,軍士聚會,巳時告動駕祭,申時動駕。

8月15日

○丙辰,未正,上自敦化門,陪神輦,而出至宗廟。

8月16日

○丁巳,丑時,上行祔廟祭。卯正,上動樂還宮。百官行賀禮于簷下。敎中外大小臣僚、閑良、耆老、軍民人等。

王若曰。望斷升雲,逸仙馭之。永隔祀嚴,率禮欽祔儀之告成。云云。今隆慶三年八月十六日,祗奉皇考恭憲明宗獻毅昭文光肅敬孝大王神主,親祔于宗廟。旣罄精,仍擧熙,事宜推演,其神貺霈,肆宥於群黎。云云。

○弘文館校理李珥,於經席進講《孟子》,臨文啓曰:「世代各有所尙,戰國之時所尙,在於富國强兵,戰勝攻取而已。至如西漢之淳厚,東漢之節義,西晋之淸談,皆一代所尙也。人君當觀一代所尙之如何。所尙不正,則當矯其弊。今者承權奸鉗制之後,士習委靡偸惰,徒知食祿以自肥而已,無忠君憂國之心。縱有一二有志者,皆爲流俗所拘,莫敢出氣力以振國勢。俗尙如此,聖上當奮大有爲之志,以作士氣,然後世道庶可變也。昔者孟子以匹夫之力,只以言語敎人,尙能熄邪燄廓正路,以成如禹之功。況人君任治世之責,能以斯道敎民,則非徒垂敎於後世,亦可興化於當時,其功豈特孟子而已?當今人心之陷溺,甚於洪水之災、楊、墨之害。只望,殿下躬行心得,施敎於世,盡其君師之責而已。」講畢,珥進啓曰:「人君不欲治則已,如欲爲治,必先下功於學問。所謂學問者,非特勤御經筵,多讀古書而已。必也,格物、致知、誠意、正心,工夫不懈,實有功效,然後乃可謂之學問也。匹夫在家,雖有學問之功,其效不見於世。人君則不然,蘊之心意者,發爲政事,故其效立見也。當今民生困瘁,風俗薄惡,紀綱陵夷,士習不正,而殿下臨御數年,未見治效,竊恐,殿下格致誠正之功,有未至也。若此因循,日益頹敗,則國之爲國,未可知也。伏願殿下,奮發大有爲之志,存心道學,講救善政,使臣民曉然知聖主將興三代之道,然後熟察群臣之臧否,擇其忠君憂國者,與之共事,而不使碌碌無志,只求餔餟者,冒居大位,擧錯得宜,人器相稱,則經濟之士,必有出爲世用者,而國事庶可爲也。殿下誠志於治,則雖常人之言,可補聖德。若殿下悠悠泛泛,只事文具,則雖孔、孟在左右,日談道理,亦何益哉?」領議政李浚慶進曰:「朝廷之上,當守體統。頃日承旨請面對之事,非近規也。恐壞體統也。假使有可畏之機,自有臺諫及論思之臣,何必承旨請對耶?」珥曰:「此言不然。只在所言之如何耳。若所言是,則何妨於體統?承旨亦經筵參贊之官也。請對言事,亦其職也。浚慶之言,大執也。今者善政不擧,百度廢弛,若不奮然振作,以新一代之規矩,而徒欲循常守舊,則安能祛積弊,而大有爲哉?大臣不能引君當道,而惟遵守近規是務,殊非群下所望也。」李珥白上曰:「爲治,先須識時。人君雖欲有爲,若權臣專國,或兵革擾亂,則雖有其志,治務難成矣。今者幸無權姦及戎馬,此正殿下汲汲有爲之秋也。」上曰:「此言則然矣但。戰國擾攘之時,孟子勸齊、梁行王道,則雖有戎馬,亦可行王道矣。」珥拜謝曰:「殿下所見,誠卓冠千古矣。但王道之行,在於實功,不在於言語。伏願,殿下實下功夫也。孟子之言曰:『一正君而國定。』此最要語也。夫君旣正,則政事之間,雖有小失,自當改革矣。若君心不正,則雖使政事偶合於理,漸變爲非矣。今者,殿下先正聖心,日用言行,粹然一出於正,以表率臣民,則君子有所恃,而盡忠輔佐,小人亦知上心之不可干以私,將必革面向善矣。此所謂一正君而國定者也。」

8月18日

○己未,司諫院劾不能詳察祝文之承旨請遞。上從之。

○司憲府啓:「十六日祔廟行事之時,左通禮當執禮未唱之前,經導殿下,入詣版位,非徒玉體有勞,祭禮愆違,節次顚倒。請禮儀使、都承旨及禮房承旨,竝命罷職,他承旨竝命遞差,左通禮請命罷職。次知禮貌官,任然退在,只令迷劣下人往見廟內之事,請拿鞫堂上,執禮推考。」答曰:「通禮、禮貌官罷職事,如啓。禮儀使,推考可也。

○傳曰:「今月內,文昭殿別祭親行矣。擇日以啓。

8月20日

○辛酉,司諫院啓曰:「前海豐君李元佑,以陰險奸慝之人,縱臾其兇惡之父,其於傷人害物之事,無不預知,國人共憤者久矣。及先王昇遐之初,不赴號哭之班,輒生希望之計,敢以戎服馳詣潛邸,往還闕門,再三未已。原其心事,極爲無狀。按律定罪,當伏流竄之典,削官不齒,已爲太濫。給牒之命,反及於如此之人,凡在見聞,莫不驚愕。請還收成命。上從之。

○禮曹啓:「考見前例,則卽位之後,有先祭宗廟,次祭社稷,次謁聖、文昭殿、迎恩殿別祭,以此擧行。」云云。

○以李仲虎爲舍人,李民覺爲司成。

8月23日

○甲子,以朴應男爲大司憲,沈義謙爲大司諫,李景軫爲掌令。

8月26日

○丁卯,以李後白爲都承旨,柳希春爲右副承旨,尹澍爲同副承旨。

8月27日

○戊辰,慈殿,以今上卽位以後,經筵官、實錄廳諸臣,賜酒于明政殿庭。大妃以手書下備忘記于群臣曰:「大臣侍從等,進講於勤勞,主上速爲聖學高明。且國家多事之時,賢臣等勵翼國事矣。予爲慈母之心,不勝美喜,以此略小薄物,乃示予感悅之意也。勿謝。」三公以下,賜物有差。

8月28日

○己巳,有夕講。

8月29日

○庚午,上幸景福宮,問安于恭懿王大妃,日暮還宮。王大妃命宦官朴謹賜酒。又各賜紫的囊子一部。

九月

9月1日

○辛未,是日,慈殿上尊號,初度習儀。

9月2日

○壬申,臺諫來啓:「承旨朴好元、許曄等,前日祔廟時,失禮事被論時,或退家不入直,或不入經筵,請罷其職。上命只遞。又劾禮判金貴榮爲禮儀使失禮,上亦命遞差。

9月4日

○甲戌,上頒賜《聖學十圖》四十餘件,賜中綿子,每一人二斤。

○以李俊民爲左承旨,李拭爲右承旨。

○夜,雷雨。

9月5日

○乙亥,三公,以雷動災變辭免。上答曰:「推咎台衡,以應災變,吾誰欺?欺天乎?漢君以罷相,塞天譴,君子譏之。卿等獨不聞乎?宜勿辭。」

○大司憲等,以業從之冤,張洽漏網,不宜停啓,自數請遞。

9月8日

○戊寅,上尊號時,左右承旨爲冊捧進,左副右副承旨爲寶捧進。

9月11日

○辛巳,上尊號。午時,殿下袞冕而出,慈殿以權停禮不出。殿下立階上板位之上,左承旨李俊民、右承旨李拭,旣冊封進之任,左副承旨柳希春、右副承旨宋賀,趨以傳受二寶,雙擧以進。上捧而復授二臣,二臣傳于二內侍而退。上入幕次,小歇,還入宮。申時,自內出御殿上幄坐,百官三行四拜禮,山呼。典翰爲宣箋官,讀百官箋。引儀爲讀箋官,誦外官職姓名,日暮乃罷。

9月12日

○壬午,朝講。校理李珥陳侵虐新來,汚辱傷病之風。上曰:「此甚無謂。可令痛禁。」

○以閔起文爲右副承旨,宋賀爲同副承旨。

9月13日

○癸未,傳:「新及第者四館,目爲新來,侵虐汚辱,無所不至。以溝溷穢泥,塗其面目,名曰唐鄕粉。毁裂冠服,推轉於汚水之中,作爲鬼形,人不忍見。傷身受病,比比有之,其於體貌,虧損實多。此等弊俗之事,旣無於禮文,又無於中國,而習以爲常,恬不知改,無識莫甚。自今以後,新舊間糾撿事外,汚穢侵虐戲弄之事,一切痛革。如或仍踵舊習者,摘發治罪。」

9月14日

○甲申,府啓:「吏曹佐郞具忭,人物麤鄙,且不安靜,不合淸職。請遞。」上從之。

○以金就文爲大司諫。

9月18日

○戊子,上詣社稷。

○司天奏金星入帝座。

9月19日

○己丑,上行祭于社稷。未明還宮。

9月21日

○辛卯,以李湛爲左副承旨,柳希春爲上護軍。

9月24日

○甲午,上移御景福宮。

9月25日

○乙未,上幸太學,別祭文廟,試士取盧稙等七人。

○李珥因進講,乃啓曰:「自古,有爲之主,欲興至治,則必推誠待賢,酬酢如響,開懷虛納,故上下交孚,而政治成焉。堯、舜之時,不言而信,無爲而化。若無待於言語,而考之古書,則堯舜與廷臣,都喩吁咈,無言不答。況後世乎?至如我朝,世宗、世祖與群臣,相親如家人父子,故群臣感恩懷德,竭其死力焉。今臣累得入侍,每見殿下,於群臣之言,略不酬答。夫一家父子、夫婦,雖至親,若使父不答子,夫不答妻,情尙阻隔。況君臣名位懸絶者乎?群臣得見上面,只在經筵,故入侍之臣,預思所奏,晝思夜度,及至上前,怯於天威,言不盡意,十達二三。自上雖虛心酬酢,尙患下情不達,況沈默不言,以阻之乎?目今天災時變,近古所無,臣民惴惴,不知更有何事,爲殿下計,當敷求善策,急急救時,不宜深拱無所爲也。明宗大王,以二百年宗社,付之殿下,殿下受其憂也,非受其樂也。二百年宗社,日阽危地,而殿下不思振起之乎?」上曰:「蘊之爲德行,然後乃可發之爲事業。豈可無德行,而有事業乎?且三代之治,亦當行之有漸,不可猝然遽復也。」珥曰:「殿下此言,固是循本之論。但德行非一朝可辦,而政事不可一日廢也。允德未成之前,將置政事於不問,而任其紊亂乎?是故德行事業,當一時交修竝進也。且三代之治,固不可猝復矣。至於革弊救民,則此豈難行之事乎?堯、舜之德,雖不可猝成,但求堯、舜之用心,法堯、舜之善政,則庶幾堯、舜之治矣。」上曰:「古亦有無堯、舜之德,而有堯、舜之治者乎?」珥曰:「古人無法堯、舜者,故不見其治,誠能法堯、舜而行之,則豈無其治乎?程子有言曰:『後王若明春秋之義,雖無舜、禹之功,亦復三代之治。』此其明驗也。且孟子勸齊、梁行王道,以二君可行王道故也。豈好爲空言哉?以德言之,舜禹之德,非二君所可猝辦也。德雖不及於舜、禹,而奮發大志,力於躬行,信任賢臣,每事取法舜、禹,則舜、禹之治,可庶幾也。臣民得遇聖君,乃不見治化,則何時得遇大平之日乎?」李珥因書堂月製,乃設問答之辭,以陳人君爲學爲治之道,名曰《東湖問答》。上問珥曰:「《東湖問答》,何以漢文爲自棄乎?其論似過矣。」對曰:「文帝固是賢主也。臣所謂自棄者,抑有意焉。先儒謂,若道將第一等,讓與別人,且做第二等,便是自棄。文帝以美質之君,當漢道全盛之時,可以復古,而志趣不齊,終於雜伯,故臣以爲自棄耳。」上曰:「文帝之不能復古,以經籍遇火,眞儒不作故耳。豈是文帝之過乎?」珥曰:「文帝無大志,每好卑論,雖有文獻,亦將如之何哉?人君立志不高,大抵皆自棄也。」時中宮未建,獻納吳健啓曰:「擇妃,當先觀家法,且外戚之患,不可預防。」上曰:「人君自不賢,故外戚爲患。人君苟賢,外戚豈能作威福乎?」珥曰:「殿下之見,誠卓然矣。但人君雖賢,不可自恃其賢,而不爲之撿防也。擇妃,須見家法之如何,不然,則聖女未可必得,而後日外戚,豈無恣橫之憂乎?」上曰:「王莽之女孝平皇后,亦賢明,則何必繫於父母乎?」珥曰:「若泛論事理,盡其常變,則上敎亦當矣。今擇聖妃,而不問父母之如何,以冀萬一之幸,則無乃不可乎?必須咨訪大臣,博採群議,必得家法純正、父母仁賢者,然後乃爲國家之福矣。」

○李浚慶侍上,語及乙巳之事曰:「衛社之時,善士或有坐死者,其瘡痍未合矣。」李珥曰:「大臣之言,何可含糊不明乎?衛社是僞勳也。其得罪者,皆善士也。仁廟禮陟,中宗嫡子,只有明宗一人而已。天命人心,豈歸他人哉?奸兇乃敢貪天之功,斬伐士林,以錄僞功,神人之憤久矣。今當聖上新政之初,當削勳正名,以定國是,不可緩也。」浚慶曰:「此言則然矣。但先朝之事,不可猝改。」珥曰:「不然。明宗幼沖卽祚,雖不免奸兇之欺蔽,今則在天之靈,洞照其奸矣。雖曰先朝之事豈可不改乎?」

冬十月

10月21日

○辛酉,是日,白虹貫日。上避正殿,減膳。

十一月

11月6日

○乙亥,以柳希春爲副提學。

11月29日

○戊戌,有日變,上親見而兢惕。

○工曹參議朴承任等赴京,上禮部主事書曰:

竊照,本國接攘東隅,密邇皇化,名爲外藩,實同內服,拱北之誠,有加無替。朝廷亦鑑其忠順,嘉其慕義,遇以殊禮,別於他邦。其字小之仁,無間內外;眷待寵榮,靡所不至。下邦亦感戴皇恩,益篤葵悃,猶恐絲毫愆度,以獲戾于天威。今者卑職等,齎擎冬至賀表,進至天閽,不期,鴻臚寺將卑職一行人等,退班於無職生員及褻衣人之後。又朔望朝見,不許入皇極門內,只令於門外行禮,較諸久遠見行事例,尊卑懸絶。遠人惶惑,罔知厥由,卽欲呈稟于該部,以未行見朝之禮,不敢徑進干冒,姑循新令,隱忍遷就,靦面汗背,無地容措。始令通事,仰達微懇于執事。且稟呈文辨白之意,則執事不以煩訴爲罪,特賜溫慰。又敎以不須呈文,只可口稟于該司郞中。郞中大人,亦訝其變易之輕率,卽稟議于尙書閤下。於進賀之日,別遣下史,曲諭序班,使之依舊隨班,得廁冠佩之後。失而有復,喜幸良深。某等拜受執事之賜,以謂自是,盡遵舊規,而無憂矣。日昨望日朝見,鴻臚寺猶執變禮,止之戟門之外,與左袵襢醜,分庭比級,悶默而退,無以自解。竊念,邦禮掌在春官,而小邦亦忝隷屬於下庭,則陪臣失班之意,不可取正於他,而亦賢執事之乘軫焉者也。夫上國所以接遇藩服,自辭權度曲折,雖在春秋之時,其入覲王朝,未聞以下國陪賤,而卑夷之,抑之賤流之末也。今朝廷於小邦,遣使頒詔,特掄近侍之臣。而況且郊後慶成之宴,則陪臣之坐,亦賜於殿內。以此觀之,陪臣朝賀班列,似當有級,而朝見之際,則序於流品之次,生員雜類之前,賤价後生,雖未知此儀肇於何時,而自先朝以來,未嘗移易,則亦後世不可率爾更變之成規也。司朝儀者,固當率由舊章,堅如金石,設或流弊防政,在所損益,則亦當申奏,委諸該部,詳議定奪,取裁聖斷,昭布知會,使無疑訝。如是,則處事得體,遠人無辭矣。今者朝廷不與知,該部不經議,無半行文字,無片言端緖,迫令序班,舌掉臂揮,破開先朝已定之舊規,易置一時無弊之成法,某等反覆思惟,竊所未喩。必以爲,偏荒賤价蔑無知識,呼來斥去,誰敢違逆,所以隨意措使而然也。竊謂,朝廷接待外國,其一號一令,實體統所關,一進一退,乃等威所係。一朝無故貶降班品,區隔內外,豈不妨於體統,而缺於慕望之心乎?且王者之政,有善然後升陟,則人無不勸,有罪然後降黜則,人無不懲。我小邦事大至誠,累世如一日,別無違忤,皇朝祖宗所以眷厚優待,褒嘉錫予,綸言俱在,不知,今者有何罪犯,遽加貶降,而若或懲之者歟?我嗣王畏天之威,不違咫尺。陪臣回自京師,則必召進于前,恭問聖壽無疆,至如進貢物件,有無汙損;拜稽儀節,有無差失,瞻仰天光,祗受宴賞,皆所咨詢,一依前度,別無違異,則一國大小相慶,以爲庶獲免於有司之責矣。今某等之歸,我王有問,其將何辭以對?我王若問使臣班列,橫被與奪,而又斥在大庭之外,則必驚惶憂恐曰:「我向上之誠,不逮前日,而朝廷降之罰歟?陪臣無狀,干犯朝儀,而有司裁以法歟?」與一國臣民,戰戰焉,寢食不安,必將究其所以,而陳謝于纊聰也。陪臣當此,其將何辭以陳之歟?執事其亮之哉!我寡君守小邦,有朝夕之務,不能自行。使一二陪臣,冒獻貢篚于下執事。然則陪臣雖賤,實代寡君以行事者也。天朝之接之也,於陪臣之賤,何有?亦以寡君所使,而優待焉爾。今者失所立之班,降拜於門外,是雖陪臣之失位,實則寡君之羞也。是雖鴻臚之抑黜陪臣,實乃朝廷無故,而抑黜小邦也。皇朝設秩宗之官,置賢公卿大夫,以講明辨定,而鴻臚乃奉行成範,不使廢隳之一有司耳。今將祖宗累朝常行無弊之廷儀,遽革於一言,尙書閤下、郞中大人之特加拳拳,而猶未快正,固滯如前。賤品之微命,不足惜,而皇朝寵眷之隆意,寡君懸慕之純誠,擧皆委之於虛。此某等所以區區仰籲,覶縷而不已者也。轉告堂司,曲賜施行,以復舊班,無墜成規,惟此之望,不勝幸甚。伏惟執事垂察焉。瀆冒威尊,無任悚慄之至。

禮部乃令復正其班次,永爲恒式。

十二月

12月29日

○丁卯,上行嘉禮。

○辛丑,右贊成李滉卒,字景浩,七十。贈領議政,諡文純,學者稱退溪先生。其學問事業,載在文集,行于世。