（甲午）五年清順治十一年
春正月
1月2日
○癸巳，太白晝見。
○修撰李壽仁上疏曰：
臣伏覩，殿下聰睿出天，英氣發露，有獨馭一世之志，有輕士自用之意。是以，進言之臣，溫遜謹愼，則或見採納；面折廷爭，則必致違忤，泛論時事，則酬答如響；稍拂淵衷，則必示訑訑。甚至聖怒赫然，大厲聲色，擧措顚錯，重傷大體，傳播遠邇，觀瞻眩惑。以言獲罪者，無歲無之，使耳目之臣，不能一日安於朝廷之上，此豈聖朝之美事乎？程子曰：「天地之常，以其心，普萬物而無心；聖人之常，以其心，順萬事而無情。是故，君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」又曰：「聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒，是聖人之喜怒，不係於心，而係於物也。夫人之情，易發而難制者，惟怒爲甚。第能於怒時，忘其怒而觀理之是非，則亦可見外誘之不足畏，其於道，思過半矣。」朱子曰：「忘怒則公，觀理則順。」此今日殿下之所宜深省者也。
上優答之。
1月3日
○甲午，遣承旨，閱囚于典獄署，釋罪輕者。
○諫院啓曰：「玉堂，淸選，非譽望洽然者，未嘗直授侍讀之任，而新除校理姜鎬，當初參錄，已有物議，今以察訪直拜校理，政體之顚倒甚矣。請遞差。」上不從。
1月5日
○丙申，太白晝見。
○上御仁政門，行朝參。
1月6日
○丁酉，太白晝見。
○以柳俊昌爲掌令，沈澤爲全南監司。
1月7日
○戊戌，太白晝見。
○上御宣政殿，行常參。
○上御朝講，講《書傳》《文侯之命》。講訖，領經筵金堉曰：「鏡城判官李逈之父，疽發背，朝夕待盡，其情事可矜。」上曰：「李逈施罰已久，大臣之言又如此，特許遞職，使之歸見病父。」
○領議政鄭太和累以病乞免，上遣承旨敦諭。
○延陽府院君李時白乞暇，歸省父母墳，命給馬，且令本道賜祭需。
1月8日
○己亥，太白晝見。
○上御晝講，講《書傳》《費誓》。
1月9日
○庚子，太白晝見。
○諫院啓曰：「京畿都事趙嗣基以曾經臺侍之人，不自謹飭，橫奪武夫之臧獲。及本主上言訴冤，誘致其家成券許還，而匿其奴婢於村庄，終不還給。物議藉藉，略無愧意，不可無懲勵之擧，請罷職不敍。」上命推考。
○上御晝講，講《書傳》《秦誓》。
1月10日
○辛丑，太白晝見。
○領議政鄭太和上疏曰：
自臣忝居本職，災異疊見，紀綱頹廢，朝廷之上，體例日壞；士夫之間，風習不美，公未勝私，事不着實，漸至於無可奈何之地，此皆如臣無狀，久忝首相之致。且身疾已痼，不能陳力就列，亟鐫臣職，以活病喘。
答曰：「噫！卿不諒寡昧之至誠，過自撝謙。自卿引入，如失股肱，不知所措，何啻魚無水而瞽無相也？至於紀綱頹廢，朝無善習，皆由於寡昧。卿家世受國恩，宜思報答之道，寧有丐閑之理乎？亟出論道，以副至望。」遣史官諭之。
○憲府啓曰：「副摠管金汝水曾爲濟州牧使，重犯贓汚，得免刑章，曾未幾時，復置仕版，又使之出入經席，除目一下，衆皆驚駭。治贓之法，用人之道，固不當如是。島中之人，語及汝水，必以梁護比之，若聞汝水復登仕版，則海外遐氓，必謂國法行於梁護，而壞於汝水也。其爲朝家之羞，爲如何哉？請金汝水削去仕版。」上不從。〈梁護乃昏朝濟州牧使也。癸亥反正，以貪贓被誅。〉
1月11日
○壬寅，初，陽川人李元龜妻梁氏，見踈於元龜，仍赴水死。梁氏之兄訴于本縣以爲：「元龜撲殺之，投屍於江。」訟官久不能決，京畿監司尹順之，使冨平府使李弘淵、南陽府使尹㻩，同按其獄，而終不得實狀。順之聞于朝，命拿致京獄覈之，仍下敎曰：「監司及訟官挾私，久不斷獄，不可不竝拿囚重究。刑推當否，問于大臣。」諸大臣皆以爲：「訟官等緩治重獄，誠有罪矣。但《禮》云：『刑不上大夫。』至於用刑，極涉過重。」下敎曰：「勉從大臣之意，雖不施刑，不可不從重施罰。尹順之、李弘淵、尹㻩竝徒配，陽川縣監沈光泗、仁川府使李碩望以檢屍官，不能詳檢，亦令徒配。
1月12日
○癸卯，以尹絳爲都承旨，徐挺然爲獻納，李正英爲校理，李延年爲副修撰。
○諫院更申前啓，請趙嗣基罷職，答曰：「觀其緘答，處之未晩，何必爲乘時汲汲之態乎？」正言元萬石引避曰：「趙嗣基奪人臧獲，爲士夫之羞。故臣發言臺席，相議論啓，言不見信，反承嚴敎，臣竊慨然于中。殿下每於聽言之際，不辨涇渭，先存彼此，使是非不明，邪正混淆，不其有害於好察之盛德乎？嗣基初無所犯，則臣等雖欲論劾，固無可乘之時，又焉有汲汲之態乎？人言藉藉，公案斑斑，而殿下猶不釋然，臣恐言路益塞，含默成風，麗人所謂：『不諫爲司諫，無言是正言。』者，不幸近之，臣安得不慨然？嚴旨之下，不敢仍冒，請罷臣職。」答曰：「嗣基得罪於形勢之地，忽被搏擊，寧無疑乎？此習不已則陰中之害，可勝言哉？此言苟出於至公，刑曹査啓，自有其罪，何必爲汲汲贅說乎？勿辭。」先是，嗣基陳疏，詆斥趙錫胤，錫胤方忤旨，故批辭如此。大司諫金佐明、司諫沈世鼎、正言金禹錫等，亦以此引避。萬石等竝退待物論，憲府請竝出仕，上從之。以萬石猝然論劾，陷人於罪，特命遞差，佐明等以旣與萬石同事，不可仍冒，又引避。憲府更請出仕，上從之。
○左議政金堉上箚以爲：
兵務精不務多。國家財力已匱，養兵甚難。輦下之兵，宜以五千定額，老病者除之，有闕者補之，使不失其數而已。且令卿大夫及士庶子弟無職役者，年二十以上，歲納布一匹，以助國用，流民之散處山谷者，各設屯墾田，使爲永業，仍收其稅，以補餉軍之用。
下其箚于備局，議竟不行。
1月13日
○甲辰，太白晝見。
○月犯土星。
1月14日
○乙巳，太白晝見。
1月15日
○丙午，以洪處亮爲執義，朴世城爲正言，南銑爲右賓客，閔應亨爲大司憲，柳廷益爲全南兵使。
○洪淸道大興縣民，一産三女，令本道依例賜米。
○政院啓曰：「春陽初動，品物咸和，王者體天，當以好生爲本，苟有一夫向隅，足以感傷和氣。今者囚繫多滯，刑吏獄卒，憑藉侵凌，罔有紀極，古人所謂劃地刻木，豈非悲苦之辭乎？請頻令閱囚，放釋輕囚。」上嘉納。
○領敦寧府事李景奭上箚曰：
伏以，臣不得入侍，今已久矣。幸於月初，再造朝謁之班，瞻望淸光，而親承玉音則未也。退歸私室，冞增犬馬之戀，逢玆新歲，倍切祈祝之誠，謹以湯盤之銘苟日新，日日新，又日新三句，北向而誦之者數矣。仍竊伏思，湯之日新者，以其修德也。惟德之修，厥亦有要，不過曰反之而已，反之之道，可想其着力之勤也。惟我殿下，豁達寬弘，聰明仁孝，勵精圖治，勤御經筵，以其時考之，則移風易俗，其庶幾乎，而不惟不能從欲，紀綱之頹，日以益甚，其故何也？在下而奉行者，未盡其方而然歟？抑殿下自反而求之，則其於致治之道，未得其要而然歟？奉行之未盡其方，固在下者之責也，其在自反之道，亦何可不爲之深思乎？古昔治世民俗之化，未始不由於上之人，躬行心得以導之耳。三代以後，漢、唐、宋之治，雖不古若，而亦各有致治之時，其治也，亦各有所尙，或崇節儉，或假仁義，或基仁厚，以其所尙之淺深，而治有大小之不同。未知今之所尙者何居，尙文耶？尙武耶？尙德耶？尙嚴耶？於玆數者，不可謂無所尙，而恬憘之習未改，奢侈之風極盛，無乃所尙有未眞實而然耶？何其效之蔑如也？然守令之簡選、禁旅之敎鍊，未嘗不丁寧申戒，故頗有效焉。有其誠而無其效者，臣未之聞也。本原之地，若加惕念而勉勵，則日新之效，夫豈難致？今者儒者之言，未免爲迂緩之歸，當然之理，或忽於省察之際，則殿下之所當致力者，其不在於道之大要乎？大要何謂也？曰克己也，致知也。己不克，則心不公；知不至，則理不明。匹夫爲學，苟有志於深造，則固不敢不勉於此，況帝王志在致治，則舍此而何求哉？殿下無聲色、弋獵之好，其於逸欲，無大可憂者。然而所謂己者，私也；自用，己也；拒諫，己也；易言，己也；暴怒，己也；謂人莫己若，己也，動靜、云爲之不由乎道者，皆是己也。苟能克去己私，猛省力行，造次克念，表裏交養，則出治之源，湛然虛明，存乎中者，無所偏倚；發乎外者，動皆中節，何言之逆耳，何過之憚改，何事之做錯？如天地之覆載，而萬物容焉，氣象和平，孰不欣然而自得？呂祖謙，一匹士也。少時性氣粗暴，飮食不如意，則便打破家事，後日久病，只將一冊《論語》閑看，至「躬自厚而薄責於人。」忽然覺得，意思一時平了，遂終身無暴怒，朱子以爲：「此可爲變化氣質法。」以殿下高明之資，加意於克己上工夫，則洪爐上一點雪，何足道哉？孔子曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」夫聖人豈虛語哉？伏願殿下，惟以聖人之訓，爲必可法，以爲日新之本焉。所謂致知者，亦有要焉。帝王格致之工，不與韋布同，豈可事事而窮之，物物而格之哉？閱歷代之興亡，究一時之賢邪，從善則興，拒諫則亡；任賢則治，用邪則亂，各有其理。於是而窮其理，則帝王之致知，孰有大於此者哉？然已往之跡，知之不難，而明其理者鮮矣。是以，亂亡相尋。惟推測其理之所以然，則善不可不從，諫不可不用，賢不可不任，邪不可不斥，治不可不與之同道。此理昭著，決知其當然，則沛然行之而不疑，如風之動、如水之流，雖欲止而不可得矣。然眞僞難辨，朱紫易混。況乎君子難親，小人易狎，大詐似信，大奸似忠。苟不先明乎理，有足以覷破，則譬如塵鏡之中，姸媸相蒙，是非不明，虛實未露，枉者爲直，眞者爲妄，始雖不至於甚，終亦未免乎難矣。故曰物格知止，故有以通天下之志，而知千萬人之心，卽一人之心，意誠心正，故有以勝一己之私，而能以一人之心，爲千萬人之心。一有私意，存乎其間，則一膜之外，便爲胡越，苟如是則吾之所欲者，未必其所當欲；吾之所惡者，未必其所當惡，雖欲爲治，其可得乎？格物莫若察之於身，其得之尤切者，卽亦先儒之言也。此言何謂也，致知之要，須知至善之所在。如爲人君止於仁，爲人臣止於敬，爲人子止於孝，爲人父止於慈，與國人交止於信之類，是已。若不於身心上省察，而徒欲泛觀萬物之理，則殊非反復入身來底道理也。程子曰：「涵養須用敬，進學在致知。」敬則克己在其中，致知則學益進而心無不正。人君以此立標準於上，則好惡取舍，擧無偏係，無一不出於正矣。臣雖嘗粗讀經傳，買櫝還珠，茫然無所得，徒以口耳，浪費光陰，及今衰老之年，作一悲歎窮廬之人，其於心學上，何敢妄論，而區區願忠之志，不以老而少衰，乃所言則卽從方策中出來，非臣之所杜撰，伏願殿下，勿以闊於事情，而以人廢言焉。且伏惟念，豊呈之擧，本爲豐亨時盛禮，今日此擧，似非其時，而上奉慈殿，重經勿藥之慶，揆以情理，一番上壽之禮，烏可已乎？儀章、度數之間，果能節省而行之，則夫誰曰不可？臣竊以爲，張筵奏樂，獻萬壽之觴者，禮也；推仁布德，盡長樂之歡者，誠也。如欲盡其歡，孰外於得萬姓之歡心乎？得萬姓之歡心，以鞏固國祚者，帝王之孝也。所謂得萬姓之歡心者，非必人人而悅之，擧措得宜，則人心悅服。《詩》不云乎？孝思不匱，永錫爾類。今若推盡孝之心，施錫類之仁，使孤臣遷客，逐陽和而旋歸，母子相見，無別離之恨，則不亦爲盛德事乎？且耆老所入參之員，其數無多，而値時多艱，未遑賜宴者久矣。豊呈之後，耆老諸臣得霑湛露之澤，則斯實爲曠世之盛典矣。耆老之臣，曾爲執法之官，邂逅過差，坐此被譴，縮伏城外，歲已換矣。年迫八十，罰已行矣，此亦不可以恕之乎？歲時存問高年，舊例可考，爰命有司，申飭中外，八十以上，徧加存饋，春和議賑之時，鰥寡孤獨之無告者，先給糴穀，死事之家，別有所贍，則老老之恩廣及，而子惠之仁，竝被矣。當此人才乏少之時，苟有一長，則皆可惜也。況言路之開塞，而興喪之源分焉。言雖失中，欲其容之者，其慮之也深矣。今者纔離憲長之任，旋補邊頭之吏者有之，若蒙賜環則幸矣。其他近侍之臣，獲罪於一時者，竝囿於蕩滌之中，則朝家之擧措得宜，而四方之人心悅服矣。至於繡衣之所按劾，或出於怨者之過毁，間有廉謹奉公，而一罹文罔，久在罪籍者，亦或有懷能抱才，沈淪於罷散之中者。如此之類，特命廟堂，竝與該曹，采取公論，廣加訪問，別單啓稟，剪拂而用之，則是亦明明揚仄陋之遺意也。解澤旁流，雨露均霑，萬物同春，薰爲太和，則豈不爲聖世之美事乎？噫！艱虞溢目，邦國扤捏，天災物怪，史不勝書，人心世道，如水難回，可憂可言之事，不可徧擧，而奢侈之害，爲當今痼弊。稽諸古昔，甚者至於亡人之國，豈不大可懼哉？人不守分，貴賤無章，竟務芬華，百物增價，輿臺厮役，非錦衣則不婚；市井賤類，乘厥妻以轎輿，壞亂之甚，一至於此。此則昏朝之時，亦所未聞，而法司莫能禁，禁吏莫能捕，是果終無可奈而任之而已乎？良可寒心。臣竊思之，此由於《大典》之法，不行於世而然也，《大典》之不行，亦由於上之人犯之耳。紗羅、綾絹，堂下官不敢服，法也，而出入三司之官，公然以爲，上服者多矣，人亦不以爲怪。如此而欲禁下輩之僭犯，不亦難乎？古云：「城中好大袖，四方全匹帛。」以此推之，亡亦今之宮中，亦或有侈習之可言者歟？宮禁深秘，臣不敢詳知，而以人所目覩而言者言之，則公主新造之第宅，過制殆甚。信斯言也，無怪乎侈俗之日盛也。《大典》，先王之法也，遵先王之法而過者，未之有也，而今者國家不遵焉，名士大夫，亦莫之行焉，彼無知下賤，宜何所觀感，而自不違於法制乎？嗚呼！應天之道，不在於文，惟在於實。殿下遇災而懼，罪己之敎，前後累下，辭甚懇切，不翅如成湯之六責也。桑林六責，宮室居一，峻宇之戒，其敢忽乎？成事不說，來者可追，如將加造，切勿更作，此後雖或有不得已而興役之事，其間數，毋過《大典》之制。仍命該曹，申明《大典》，使中外咸知遵守，亦令法官，嚴禁侈濫，輔治之具，竝行於其間，則上有好者，下必有甚焉者，夫豈有所令，反其所好之患哉？伏願殿下，以當法祖宗爲心焉。
1月16日
○丁未，上引見大臣及備局諸臣。上謂李景奭曰：「卿之箚辭，無非出於肺肝，正中予病，不可率爾答之，故召卿面諭矣。」景奭曰：「臣精神旣耗，又無聞見，箚中辭意，有何裨益，而褒諭至此，不勝感激。」上曰：「寡昧雖未能體行，卿言剴切，敢不服膺焉？」景奭曰：「方今聖上雖勵精圖治，然以堯舜之聖，亦必舍己從人。臣言雖耄，惟在聖上擇用而已。」上曰：「予之望於卿者，異於他大臣，卿有所懷，何可不盡言乎？用不用在予耳。」上仍置景奭箚子於前，拈出當行之事，下敎入侍承旨曰：「存高年、恤孤寡，令戶曹施行，死於國事者，別加恤典。繡衣所按，久在罪籍者與懷才抱能，沈淪罷散者，令廟堂、吏曹，採取公論，滌瑕收用。前判書尹履之，旣已施罰，大臣又言其情事，前頭且有耆老之宴，不可使有向隅之歎，其令釋之。趙錫胤素有名望，姑置邊地，使之彈壓。」領議政鄭太和曰：「臣以病乞免，而未蒙允許，黽勉出仕，無一裨補，徒貽罪戾，不但愧負於心，其於國事何？」上曰：「卿久不起，予心缺然，今日見卿，喜不可言。」景奭曰：「天災荐臻，聖上宜盡修省之實，以爲弭災之方，此最急務也。」領中樞府事李敬輿曰：「古人云：『一言之善，足致和氣。』殿下有尊高年、恤貧窮之敎，若推此心，則雨暘得中，亦何難也？殿下每以刑罰爲懲勸之地，殊欠包容之德。人君喜怒，得中爲貴。」上然之。景奭曰：「朴長遠，忠臣沈誢之外孫也，其母病甚，而不得相見。方今國有豐呈之擧，宜推錫類之仁矣。」上曰：「赴配未久，姑置之。」
1月17日
○戊申，太白晝見。
○右議政具仁垕以將赴燕京，乞暇歸省父母墳，命給馬，且令本道賜祭需。
1月18日
○己酉，以沈