○孔廟禮樂議
被孔子以王者之服，冕十二旒，衣十二章，秉鎮圭而坐，門列戟二十有四，褒崇之典，古有行之者矣。稽於禮可乎？曰：不可。孔子作《春秋》者也，《春秋》之法，僭忒者必誅。人臣而被服等於王者，僭也。曰：然則享用十二籩，舞用八佾，殆不可乎？曰：是奚不可？《周官•大胥》：春，入學，舍菜合舞。《月令》：仲春之月，上丁，命樂正習舞釋菜。天子乃帥三公九卿、諸侯大夫，親往視之。夫釋奠有樂，而釋菜無樂者也。惟以天子親往視學，則合舞以重之。漢章帝元和二年，幸魯，祠孔子於闕里，作六代之樂。唐開元中，二京祭孔子，牲太牢，樂宮縣，舞八佾。明之初，國學之祭，籩豆用十。府州縣學之祭，籩豆用八。夏寅曰：十二籩豆，惟太學可行。若十三布政司各府行之，則僭矣。然則禮樂之隆殺，由於主祭者，不繫乎所祭神祗之爵位崇卑也。夫社祭土，稷祭穀，耕籍祭先農，其神不必皆王者，而天子祭之，未嘗因神祗之大小而殺其禮樂。祭先師也，亦宜若是焉已。《記》曰：“君子太牢而祭，謂之禮。匹士太牢而祭，謂之攘。”是則府州縣學之祭孔子，籩豆用八可也，用六可也。樂舞用軒架可也，用判架可也。至於太學，則天子主之。以天子之學，行天子之禮。奏天子之樂，享以十二籩。舞以八佾，何為而不可哉？
○曲阜設官議
孔氏子孫知仙源縣事，自宋之初已然。今循而不改，知曲阜縣事者，必孔氏後也。然其敝有二：居其位，法難行宗黨之間。其人賢，久不得遷；其人不肖，上官以孔子之裔，劾而去之，恐人之議其後，則顧忌而不敢出，將益無所畏憚，而民受其害，敝一也。知縣事者，不必孔氏宗族之長，族人有罪，或其伯兄，或其世父叔父，或其從祖，或無服而居祖父之行，少者坐而撻其長，卑者讞而屈其尊，干犯焉而不顧，敝二也。夫既封上公之爵一人，錄五經博士二人，不藉知縣事者以為光榮矣。或謂褒崇之典，行之久而不可易。或又謂孔子之里不可使他人臨之。然則曲阜設官當何如？曰：曲阜，魯之故都也。周公、魯公者，魯之先君也。伯禽之少子，食邑於東野，曰東野氏。孔氏著而周公之後微。居於曲阜，物莫能兩大，理固然爾。今之咸陽，周公之墓在焉，使徙其裔孫，給之土田，歲時灑埽無廢，三年，有司擇子弟之通曉文義者，貢之朝，俾知曲阜縣事，秩滿得遷，替以周公之子孫，治孔氏之里，其於分也不紊，其於吏治也無敝，似亦策之可行者也。
○孺悲當從祀議
孔子之道，著乎六經。傳其業者，自子夏兼通而外，若子木之受《易》，子開之習《書》傳《禮》，子輿之述《孝經》，子貢之問《樂》，有若、仲弓、閔子騫、言遊之撰《論語》，發明大義，不越數子而已。《雜記》曰：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮。”《士喪禮》於是乎書，則孺悲實傳經之一人也。惟因《論語》紀悲欲見，而孔子以疾辭，疑孔子拒之門牆之外，不屑教誨。於焉孔氏《家語》，司馬遷《史記》，皆擯而不書。以親受《禮》於孔子之儒不獲附，一無表見之邽、鄡、燕、狄、廉、樂諸子，反得與配食之列，斯則祀典之闕矣。且夫互鄉、闕黨之童子，未嘗無誨，何獨悲之學《禮》以君命臨之，反絕之已甚乎？故夫《禮》有《喪服》，綱也。既授子夏作傳矣。《士喪禮》，目也，以授悲。目言其常，而《曾子問》盡其變，然後喪禮備矣。噫！悲一學《禮》，而《士喪禮》之書傳，其功豈小也哉。且既授之《禮》，則為弟子。《禮》，六藝之一，悲身通之，學者毋徒泥《論語》之文，謂悲不在弟子之列。必合《雜記》論之，而悲當配食於孔子之廡可信已。
○鄭康成不當罷從祀議
西漢學士，大都專治一經。兼經者，自韓嬰、申培、後蒼、孟卿、膠東庸生、瑕丘江翁而外，蓋寥寥也。至東漢，而兼者漸多。鄭康成出，凡《易》《書》、《詩》、《周官》、《儀禮》、《禮記》、《論語》、《孝經》，無不為之注釋，而又六藝七政有論，毛詩有譜，禘祫有議，許慎《五經異議》有駁，臨孝《存周禮》有難。何休之墨守，膏肓廢疾，或發、或針、或起，可謂集諸儒之大成，而大有功於經學者。萬歲通天初，州刺史史承節撰銘曰：公之挺生，大雅之懿，囊括墳典，精通奧秘，六藝殊科，五經通義，小無不盡，大無不備，此天下之公言也。惟其意主博通，故於三統、九章、大傳、中候，以及《易》《書》、《禮》緯，靡不有述。然其箋傳，經自為經，緯自為緯，初不相雜。第如七曜四遊之晷度，八能九錫之彌文，三雍九室之遺制，經師所未詳者，則取諸緯候以明之。蓋緯候亦有醇駁之不同，康成所取，特其醇者耳。災祥神異之說，未嘗濫及也。或疑五帝之名近於怪，然此在漢時著之祀典者，君子居是邦，不非其大夫，矧朝廷之典禮乎？乃宋儒極口詆之，沿及元朝，隨聲附和。至有以此罪之，竟黜其從祀者，其亦不仁甚矣。不觀九峰蔡氏之《書傳》乎？周天三百六十五度四分度之一，此《洛書甄曜度》、《尚書考靈曜》之文也。黑道二，去黃道北；赤道二，去黃道南；白道二，去黃道西；青道二，去黃道東，此《河圖帝覽嬉》之文也。而蔡氏引之，於蔡氏乎何傷？不觀新安文公之注《楚辭》乎？昆侖者，地之中也。地下有八柱，互相牽制，名山大川，孔穴相通。此《河圖括地象》之文也。三足烏者，陽精也。此《春秋元命苞》之文。而文公引之，於文公乎何損？乃一偏之論，在漢儒則有罪，在宋儒則無誅，斯後學之心竊有未平矣。況鄭氏之功，文公、成公，未有異議，乃一程敏政罷之，非萬世之公論也。竊謂宜復其從祀孔廟，不當罷。
○經書取士議
五經垂世，昔賢方之於海，比之日月，久而長新，挹而不竭。蓋合羲、農、軒、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子數聖人而成，非一人一家之言也。朱子注《論語》，從《禮記》中摘出《中庸》、《大學》，為之章句，配以《孟子》，題曰《四書》。諄諄誨人以讀書之法先從四子始，由是淳熙而後，諸家解釋《四書》，漸多於說經者矣。元皇慶二年，定為考試程式，凡漢人、南人，第一場試經疑二問，於《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》內出題，並用朱氏《章句集注》，經義一道，各治一經。若蒙古、色目人，第一場試經問五條，以《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》內設問，亦用朱氏《章句》，則舍五經而專治《四書》矣。明代因之，學使者校士，以及府州縣試，專以《四書》發題，惟鄉會試有經義四道，然亦先《四書》而後經，沿習既久。士子於經義，僅涉略而已。至於習《禮》者，恒刪去經文之大半。習《春秋》者，置《左氏傳》不觀。問以事之本末，茫然不知，經學於是乎日微。海其可枯乎？日月其可晦乎？此學者之所深懼也。
檮昧之見，斟今酌古，謂試士之法，宜仿洪武四年會試之例；發題先五經而後《四書》。學使、府州縣、衛，宜經書並試，亦先經後書。蓋書所同，而經所獨，專精其所獨，而同焉者不肯後於人，則經義書義庶幾並治矣。若夫元人之試經義，《詩》以朱氏為主，《尚書》以蔡氏為主，《周易》以程氏、朱氏為主，三經兼用古注疏。《春秋》許用三傳及胡氏傳，《禮記》用古注疏。迨明洪武中，損益之，《春秋》得兼用張洽《集注》，《禮記》則用陳澔《集說》，要仍不廢古注疏。而永樂諸臣，纂修大全，類攘竊一家之書以為書，廢注疏不采，先與取士程式不協，何得謂之大全乎？所當核諸書所本，各還著書之人，別事纂修可也。
◎釋
○釋圭
圭之為制不同，而用之亦異。天子大圭長至三尺，土圭尺有五寸，鎮圭、裸圭、四圭尺有二寸，琬琰九寸。鄭康成謂琰大者度尺二寸，穀圭七寸，雨圭五寸，而命圭則自九寸以下。《爾雅》：“圭大尺二寸，謂之玠。”《詩》云：“錫爾介圭，以作爾寶。”說者曰：非諸侯之圭，故以為寶也。是凡尺有二寸以上，皆天子之圭矣。《記•讚大行》曰：圭博三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，而琰圭以易行除慝。鄭眾謂其有鋒芒，則其厚且殺之，又王所搢圭，插於紳帶之間。蓋其銳與劍相類，所謂終葵首也。《考工記》曰：“天子圭中必。”鄭氏謂以組約其中央，以備失隊。而典端駔圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，則以組穿聯六玉。是凡為圭，宜鑿好於肉，然後可以組穿聯之也。宛平孫先生藏古玉一，相傳盜發成湯墓得之，傳世已久。先生出以示予，其光黝然若山玄而水蒼，長尺有二寸，博二寸，中鑿以孔，可以穿組，剡其上若芒刃。殆古琰圭之屬，而尺寸過之，疑即康成所云大琰者也。昔湯既伐三朡，俘厥寶玉，誼伯仲伯作典寶。而考父之頌曰：受小球大球。又曰：受小共大共。釋之者曰：小玉，尺二寸圭。由此觀之，是玉也。焉知非《詩》《書》所云，而成湯既沒，納諸其墓者乎？客有先予觀者，為賦《玉劍歌》，予考桃氏為劍，未聞攻玉，玉劍之載於六經者無之，遂定以為圭，作《釋圭》。
○釋齋
今人多以茹蔬不肉食為齋，稽之古不爾也。《周禮》膳夫：掌王之食飲膳羞，王日一舉，王齋日三舉，殺牲盛饌曰舉。蓋周制王日食供一太牢，遇朔，加日食一等，當兩太牢。而散齋致齋，齋必變食，故加牲體至三太牢。是齋日仍肉食，反有加矣。《論語》：“齋必變食”以下至“不多食”，邢氏疏云：“此以上皆蒙齋文。凡言不食者，皆為不利人，齋必嚴敬，食之或致困病，故不食。其凡常不必然，而孔子惟酒無量，則齋日並酒亦飲之矣。”不飲酒不茹葷，出《莊子》文，似未足據。
○釋棠
《詩》、《蔽芾》、《甘棠》，毛公傳：“甘棠，杜也。”鄭康成注：“北人謂之杜梨，南人謂之棠梨。”《爾雅》：“杜，赤棠。”郭璞曰：“今之杜梨也。”樊光曰：“赤者為杜，白者為棠。”陸璣曰：“赤棠與白杜同，但子有赤白美惡。子白色為白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子澀而酢，無味。”《通誌》：“甘棠謂之棠梨，又有沙棠。”《廣誌》云：“如棠，味如李，無核。”竊疑今之蘋婆果即《詩》所云甘棠，而俗呼沙果，即沙棠。呼檳子者，乃赤棠也。其曰棠梨者，以花似棠，實似梨，合而稱之爾。
○釋杬
《爾雅》：“杬，魚毒。”郭璞注云：“杬，大木，子似栗，生南方，皮厚，汁赤，中（去聲）藏卵果。”陸德明《釋文》云：“杬音元，又作芫。”鄭樵注云：“今南人謂之杬木，其皮可煎汁藏梅，三家之釋《爾雅》若是，蓋杬之用在子。”沈瑩《臨海異物誌》云：“杬味似楮，用其皮汁和鹽漬鴨子。”裴淵《廣州記》云：“杬殼似栗，赤色，子大如栗，散有棘刺，破其外皮，肉白如脂肪，著核不離。”賈思勰《齊民要術》作杬子法云：“杬木皮淨洗，細莖剉，煮取汁，率二斗，及熟，下鹽一升和之，汁極冷，內甕中，浸鴨子，一月，煮而食之。”《廣韻》注：“杬，木名，出豫章，煎汁藏果不壞。”錢易《南部新書》云：“湖州歲貢黃杬子連蒂木瓜，故李景先戲蘇特曰：‘使君貴部有三黃杬子，五蒂木瓜。’”左文質《吳興統紀》云：“大曆元年，進單黃杬子。”談鑰《吳興誌》云：“唐歲貢單杬子一千三百五十顆，重黃杬子一千三百顆。”樂史《寰宇記》：“湖州土產單杬子，予嘗問之州人，莫有識者。”洪邁《容齋隨筆》云：“杬如蒼耳益母，莖幹不純，漬以藏鴨子，則染其外。”陶宗儀《輟耕錄》云：“今人以米湯和入鹽草灰以團鴨卵，謂曰鹹杬子。”按今無錫土俗猶然。坊本《爾雅》，乃訛杬為杭。於是凡詮杬者，皆以杭義釋之。考諸顧野王《玉篇》，於杬則注木名，於杭則注州名。二義固秩然不紊也。若單黃、重黃、三黃，則造杬子法有不同爾。至若卞彬下酒以杬皮為肴，則又專用皮已。
◎說
○名孫說二首
昆田生子三齡矣，命之曰桐孫。為之說曰：天下之木，莫良乎梓。桐也者，梓之屬也，榮木也，易生而速長者也。凡木本實者末虛，桐則枝之小者益堅，孫枝所以貴也。清明而始華，未後時也。當暑而蔭炎，熱之不附也。鳳凰之群遊，非桐不集。琴瑟之中呂，非桐不宣。日月之正閏，非桐不辨。產乎荒岡窮谷，未嘗有偃蹇憔悴之色。及其自拔於百尺之表，櫜鄂之垂，柯葉之潤，望之者愈見其可親也，是非不材之木也矣。《詩》曰：“其桐其椅，其實離離。”庶其蕃衍吾後乎？
百穀之見於六經者：、秠、麇、芑、荏、菽、麻、麥、秫、蕡、苽、稰、穛、穜、稑，而黍、稷、稻、粱，尤嘉穀之最也。《詩》言穡事，多先稷黍，然頌豐年者必及稌。又釀者則以稻酒為上，而食稻比之衣錦，稻之重於時久矣。吳田之宜，莫良乎稻，取以名次孫也可。《豳詩》云：“十月獲稻。”為此春酒，吾將以娛吾老焉。
○說硯
端州於今為肇慶府，山石多可製硯，惟水岩最上。《水經》：“鬱溪東至高要縣，為大水。”蓋蒼梧至是五百里，有羚羊峽以束之。峽勢將盡，其左折而北趨，有峰曰朝天岩，端溪之水出其陰，溪長一里許，廣不盈丈。自水口北行三十步，有穴，窺之，止容一人俯伏捫而入，積水灌其中。
凡取石，必先以瓠汲水，自內而外，若傳杯然。水既涸，熬豚膏然紙為燈，由穴而入，中漸廣，分三塗，穿洞半里，抵岩壁。岩高三尺，下上皆阨石，不可鑿也。鑿石之工，多黃岡村民，日役不過四十人。坐臥偃側其內，得石，自內傳之外，一如汲水法。
岩三尺，石分三品焉。上岩者質純而豔，微紫。中岩者質潤而凝，色漸青。下岩者質淡而細，色近白。有眼，沉水觀之，若有蘋藻浮動其中者，是曰青花。試以墨，若熬釜塗蠟者然，斯為美矣。其餘紋不同，紫氣奔而回礴，謂之火捺。聚而為輪，謂之金錢。紫氣既竭，白氣次之，謂之蕉葉。白凝綠，若灑汁，謂之翡翠。白凝於綠，纖而長者，謂之玉帶。黃氣亙其上若虹，謂之黃龍，若縷，謂之金線。點墨瘢相比，謂之雀斑。丹若粟者，謂之朱砂。斑剝蝕如蟲齧，謂之蟲蛀。旁色赭者，謂之鱔血邊。其為眼不同，有鴝鵒眼，有鴉眼，有象眼。黃謂之鴉，碧謂之鴝鵒。眼不貴黃也，員者為鴝鵒為鴉，長者為象眼，不貴長也。或三五其暈，或七九其暈，暈有奇而無偶者也。辨水岩者，必於是驗之，思過半矣。
朝天岩在水岩之南，產石易與水岩混。亦有蟲蛀，有玉帶，有金線，若翡翠似矣。恨微黃，黃龍似矣。恨燥，蕉葉白火捺似矣。恨模糊，朱砂斑似矣。恨大亢，其眼四旁若漬，晴翳不明，此淚眼也。形體略備，光采全無，此死眼也。
自此而外，則屏風山背有石，西坑有石，北嶺有石，大抵拒墨者多。向日視之，見有若繁星者，有若金銀氣者，其理粗，其質燥，其聲堅響，其色深紫。或如豬肝，或如黛綠，或如敗錦，或間道如松木紋，皆石之下者也。
宣德岩在屏風山半，開自宣德年，品在朝天岩之上，山多虎患，故歲久無采者。
要之，得水岩而諸山之石可廢，得青花兼鴝鵒眼者而諸品又可廢矣。典水梅花坑，去端溪四十里，在三水縣境，產石亦有鴝鵒眼，方之水岩無異也。然徑尺之石，眼或多至百數，光滑而易裂。不知硯者，惟眼是求，挾之以為希世之寶，特宋人之燕石耳。
予遊嶺表，正值采硯時，購水岩石百餘，久盡散去。海鹽周生，從予學詩，以端石硯為贄，乃追憶舊日所得，為說示之，俾審所擇焉。
○說舟示戴生鍈
西湖船製不一，以色名者，有明玉、槍金、金勝、寶勝、大綠、間綠、遊紅，申屠仲權詩：“紅船撐入柳陰去。”釋道原詩：“水口紅船是妾家”是也。以形名者，有龍頭，白樂天詩：“小航船亦畫龍頭”是也。有鹿頭，楊廉夫詩：“鹿頭湖船唱赦郎”是也。有燕尾，張思廉詩：“斜日輕風燕尾船”是也。形色雜者，有百花、十樣錦，錢復亨詩：“誰家樓外停歌舞，又上西湖十錦船”是也。以姓名者，有黃船、董船、劉船，見吳自牧《夢粱錄》。蓋大者謂之頭船，尤大者，賈秋壑所造車船也。車船棚上無人撐駕，但用車輪腳蹋而行，其速如飛。小者謂之瓜皮船，廉夫詩：“小小渡船如缺瓜”，歐陽彥珍詩：“瓜皮船子送琵琶”，張大本詩：“瓜皮小船歌竹枝”，周正道詩：“瓜皮船小水中央”是也。又有總宜船，取東坡居士“澹妝濃抹總相宜”之句名焉。李宗表詩：“總宜船中載酒波”，淩彥翀詩：“幾度湧金門外望，居民猶說總宜船”是也。泗水潛夫述《武林舊事》：“值探春競渡日，畫橈櫛比如魚鱗，無行舟之路。”楊謹思詩：“大船撾鼓銀酒缸，小船吹笛紅繡窗。”今則敗舫數艘，無復征歌按舞者矣。
○說緯
緯讖之書，相傳始於西漢哀平之際。而《小黃門譙敏碑》稱：“其先故國，師譙贛，深明典奧，讖錄圖緯，能精微天意。傳道與京君明。”則是緯讖遠本於譙氏京氏也。征之於史，如“亡秦者胡”，“明年祖龍死”，“楚雖三戶，亡秦必楚”，已為緯讖兆其端矣。
迨新莽之篡，丹書白石，金匱銅符，海內四出。於是劉京、謝囂、臧洪、哀章、甄尋、西門君惠等，爭言符命。遂遣五威將軍王奇等，乘乾文車，駕坤六馬。將軍持節，稱天一之使。帥持幢，稱五帝之使。頒《符命》四十二篇於天下，不過藉以愚一時之耳目爾。
乃光武篤信不疑，至讀之廡下。終東漢之世，以通七緯者為內學，通五經者為外學。蓋自桓譚、張衡而外，鮮不為所惑焉。其見於范史者，無論謝承《後漢書》稱姚浚尤明圖緯秘奧；又稱薑肱博通五經，兼明星緯載。稽之碑碣，於有道先生郭泰則云：“考覽六經，探綜圖緯。”於太傅胡廣則云：“探孔子之房奧。”於琅邪王傅蔡朗則云：“包洞典籍，刊摘沉秘。”於中郎周勰則云：“總六經之要，括《河》、《洛》之機。”於大鴻臚李休則云：“既綜七籍，又精群緯。”於國三老袁良則云：“親執經緯，括在手。”於太尉楊震則云：“明《河》、《洛》緯度，窮神知變。”於山陽太守祝睦則云：“七典並立。”又云：“該洞七典，探賾窮神。”於成陽令唐扶則云：“綜緯河洛，咀嚼七經。”於酸棗令劉熊則云：“敦五經之緯圖，兼古業核其妙，七業勃然而興。”於高陽令楊著則云：“窮七道之奧。”於郃陽令曹全則云：“甄極毖緯，靡文不綜。”於槁長蔡湛則云：“少耽七典。”於從事武梁則云：“兼通河洛。”於冀州從事張表則云：“該覽群緯，靡不究窮。”於廣漢屬國都尉丁魴則云：“兼究秘緯。”於廣漢屬國候李翊則云：“通經綜緯。”至於頌孔子之聖，稱其鉤《河》摘《洛》。蓋當時之論，咸以內學為重，及昭烈即位，群臣勸進，廣引《洛書》、《孝經》緯文。蕭綺所云：“讖辭煩於漢末”，不誣也。然鄭康成注《周官》，目《孝經緯》為說。賈公彥疏，以漢時禁緯故，則又未始不禁之矣。
自晉以降，其學浸微，然釋慧皎作《高僧傳》稱法護博覽六經，遊心七籍。沈約作《宋書》，於《天文》、《五行》、《符瑞》，亦備引緯候之說，蕭子顯《南齊書》誌亦然。而周續之兼通五經五緯，號為十經。直至隋焚禁之後，流傳漸罕。乃孔氏穎達、賈氏（公彥）、徐氏（彥）猶援以釋經，杜氏（公瞻）、歐陽氏（詢）、虞氏（世南）、徐氏（堅）編輯類書，間亦引證。今則樊英傳注所載，隋、唐《經籍誌》所錄，《太平御覽》所采，學士大夫能舉其名者寡矣。
◎策問
○康熙二十年江南鄉試策問三首
問：聖人之學，莫備乎經。漢世專一經者立博士，而兼長經義者，莫若鄭康成，然多以漢法解經，又采讖緯之說，為後儒所憎。唐孔穎達等撰《五經正義》，《儀禮》、《周禮》則賈公彥成之。至宋邢昺疏其未備，而經義始完。歐陽修謂所載既博，所擇不精，異乎正義之名，請悉刪讖緯之文，使無駁雜。今五經取士，一本宋儒之傳注，可謂醇矣。考之明洪武中，科舉程式，《春秋》不遺三傳，《書》主蔡傳，而不遺注疏，《禮》則專主注疏。是漢唐諸儒之說，仍多兼習。今注疏雖頒學官，而士之肄業者鮮矣。或如歐陽氏之說，刪其駁雜，飭經師講習而兼通之，不更愈與？餘若《易》初主程朱傳義，其後本義單行，而習程傳者漸寡。《春秋》初主胡傳及張洽集注，其後胡氏傳單行，而治張注者無聞。亦宜酌其舊，俾兩家互為發明，可與？且宋元之說經者多矣，孰同孰異，孰繁孰簡，孰無悖於傳注，孰能發明傳注所不及，其概可得而言與？五經大全。論者謂惟《春秋》最善，蓋本於汪克寬之纂疏。其餘諸經，所采群儒之說，果其大備而一無剩義與？抑尚有待於補緝與？我皇上聖學懋勤，蚤夜孜孜，與儒臣講繹群經。既以《四書》、《尚書》講義，頒示天下文武大臣。茲者《易》義又將刊布，其於《詩》、《禮》、《春秋》，當次第編纂。夫儒生誦習經義，其首務也，探其淵源，必能舉其條目，其詳言之，毋隱。
問：江南田賦，較他省獨多。賦額既多，逋課不少，下江諸郡，積欠動盈萬億。說者謂害釀於賈似道經界推排之法；或謂明太祖憾吳民為張士誠固守，籍沒豪族田，按私入之簿以為額征，故賦特重。其後因巡撫周忱之請，蘇松等府官田，準民田起科，行之二百餘年矣。今舊額未增，而民力日敝，何與？意者有司之催科未盡善與？往時歲額不完，疑為巨室豪右，抗緩不納，自奏銷處分一案，所以懲創者至矣。江南紳士，惟恐輸將之後，而歲額不完如故，何與？或謂西北大郡，賦額不過數萬，而江南一邑，有多至四十餘萬者，宜其日事催征不足，夫松江之華亭，不嘗析為婁縣乎？既析之後，未見征輸之如額，則又何也？比者旱溢頻仍，不得不以荒歲之逋賦請帶征於嗣歲。然田壤之收獲，止有此數，嗣歲未必屢豐，則舊逋未完，而新課又欠矣，將何術而使國用民力交無絀與？至若大江以北，邳、徐鳳、泗，蒿萊彌望，隸之軍而軍不屯，歸之民而民不墾，招徠開墾之法，又何策而可稍幾於江以南諸郡與？多士見聞所習，利弊必洞然於心，盍具陳之，是籌時者所欲亟聞也。
問：黃河之患，前代山東、河南，或時有衝決，今則江南獨被其害矣。明永樂中，陳瑄轉漕東南，欲避遮洋之險，鑿清河縣南之淮與河會，而淮黃遂為運道之咽喉。國家漕運，仍明之舊，而頻年河患，傾堤潰防，歲費帑金，累數百萬。明代河溢於淮，則病在運；河溢於泗，則患在陵。今治河者無陵寢之虞，惟運是亟，則力所專施，宜其事半功倍矣。顧工力之煩，歲月之久，反有艱於昔者何與？隆萬間，潘季馴凡四治河，河無不治。惟守固堤束水、藉水刷沙之法。今其說具在，惟是河挾沁汴泗沂諸水，其勢易強，而淮水源獨流長，其勢易弱。然則藉淮刷河之說，誠不足恃，欲河之治，必循季馴故智，而後可與？抑分黃導淮，別自有策與？往時盜決河防者，罪止杖與徒而已，後以法輕易犯，改從充軍。今之法較昔愈嚴矣，乃衝潰日告，且新堤方築，而故堤旋決。綢繆何法，而使新舊交固與？淮揚之田，半為波臣所汩，此江南之大患也。淮流何以遏？歸仁高堰何以護？雲梯之關何以通？河之害何以去？諸生其悉陳利害，以為當寧獻。