希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？[59] 故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。[60] 信不足，焉有不信焉。
【注释】
[59]“希言自然”，与孔子的“天何言哉，天何言哉”有“异曲同工”之妙。为什么总是要提到孔子呢？因为二人都是道德哲学的“元老”。
下面的意思是十分清楚的：狂风暴雨不能持续很长的时间。那么刮风下雨是谁造成的呢？天地。就连天地也不能保持不变，更何况人呢？
这是传统的中国哲学的特点，寓非常深奥的道理于浅显的事例之中。老子的这个例子虽然非常简单，但没有人能够反驳他。
[60]上面已经说了，人其实不能持久。那么是不是有“补救”的办法？有的。“从事于道者，同于道……”这就是说寓人的个体的存在于道、德这样的更加广泛的存在之中。道、德、失，其实差不多都是一回事。道，即起支配作用的原则；德，即人们对道的认识，或说追求，或说道在主观的映现，其实都是一回事；失，即得道的人的外在表现。
而且在这里，老子与“不可知论”完全相反，老子认为只要诚心向道，道是乐于接受的。这就和儒家所鼓吹的什么“高山仰止，景行景止，虽不能至，心向往之”不同了。
【译文】
少说话是符合自然之道的。所以狂风不会刮到早晨，暴雨不会下一天。谁造成这样的？是天地。天地尚且不能长久使风雨狂暴，又何况人呢？所以从事于“道”的，结果就与“道”相同；从事于“德”的，结果就与“德”相同；从事于“失”的，结果就与“失”相同。能够使自己的行为与“道”相同的人，“道”也乐于得到他；能够使自己的行为与“德”相同的人，“德”也乐意得到他。而那些使自己的行为与“失”相同的，“失”也乐意得到他。不注意信任，就有别人不信任他的事情发生。