问一：本人对善人存好感，对恶人不能有好感，仅容忍而已，但内心极苦痛，如何能无此种分别心？
答一：人生本有喜怒爱恶，惟对于善恶分别清楚，善其善者，恶其恶者，是世间做人之道德，即是非之心也。若自出世法言之，则此仍不能离人我憎爱之分别。金刚经无人我相，照空一切，是先要有定慧功夫。无我相、无法相，始无憎爱之分。善恶乃自我而生，对人而言。若能看空人我相则无可憎爱，自无善恶人之分别矣。盖众生均以五欲上立人我假想之分别，若能时时自觉，则无此分别。善恶者，亦由世法观待人我而言者也；自出世法言之，则无此分别。人我善恶已失去差别，此乃自高一层观之。夫人我相既空，则憎爱已无，苟有憎爱之分而自觉其非，则有自觉性，不忧憎爱心之生起，但求能常常觉悟，使憎爱心不继续现行，分别心即可渐减。
问二：读金刚经后，仍不能去善恶之分别，如何能去之？
答二：读经后要久久观行，亦可自问此念自何而起，顺理而观，其念自化，不仅不起也。故能自明其从缘而起，体性均空，念自可化而无定性。离相随缘之语，亦可以明白其理。金刚经云：法者是善法，非法乃恶法。无我相、无人相等六句，是明一切法空，缘起无性者也。（程心勉记）（见海刊二十六卷六七期合刊）
问三：若有二人均发大乘心，且能实行。但一人欲以礼处世，固知礼性是空，无礼不能维持社会；一人则以为不必执著礼，且认前者有拘执心，二者孰是？
答三：所问之礼，是对人之礼，可视其所对之人而定；而人之根机各不同，其人若当机者，各可得益。自普遍言，则前者为真俗圆融，而后者若根机相当，亦得其利益。禅宗语录有故事一则：晚唐某皇帝有二国师，一为南阳忠国师，一为国一国师。某日、二师共坐宫中，适帝入，南阳忠国师起迎帝，国一国师默然不迎。帝见二人举动不同，乃问国一曰：“朕为一国之主，何以国师坐而不动”？国一国师应曰：“虚空还见陛下来而起迎乎”？帝又问忠国师何以起迎？对曰：“陛下何得自四威仪中见老僧”？此即明二人均悟空而一用礼一不用，然用是即相离相也。国一国师直示真谛，忠国师则真俗圆用。（程心勉记）（见海刊二十六卷八九期合刊）