△优陀延王会第二十九
如是我闻，一时佛在拘睒弥国瞿师罗园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时优陀延王。第一夫人。名曰舍摩。常於如来及诸圣众。深信恭敬亲近供养。及常称赞如来功德。时王复有第二夫人。名为帝女。常怀谄妒。往彼王所。妄说如来并诸弟子。於大夫人有所非法。王闻是语极生瞋怒。即以箭射舍摩夫人。尔时夫人哀愍王故入慈三昧。时所放箭遂即卻还。至王顶上空中而祝其箭焰赫犹如火聚。甚可怖畏。乃至三发箭皆如是，尔时优陀延王。既睹斯事举身毛竖。惊忙悔恨谓夫人曰：汝为天女为龙女耶。为复夜叉乾闼婆女。毗舍遮女。罗刹女耶。夫人答言我非天女。乃至亦非罗刹之女。大王。当知我於佛所听闻正法。受持五戒作优婆夷。哀愍大王入慈三昧。王虽於我生不善心。由我慈愿得无伤损。因叹王言：善哉大王。当於如来应正遍知。归命顶礼必获安隐。优陀延王。便作是念。彼於佛所听闻正法作优婆夷。尚有如此威神之力。何况如来应正等觉。作是念已，即往佛所顶礼佛足。右绕三匝。白言世尊，我由欲染因缘。为彼女人虚妄言说之所诳惑。遂於如来及诸圣众。生毒害意。具陈上已，复白佛言：唯愿如来及诸圣众。施我欢喜。听我忏悔。如斯罪愆令速消灭尔时世尊告彼王言：如汝所说，谓於如来及诸圣众。如凡愚人有诸过患。遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依圣法律。自悔其罪无覆藏心。尽未来世不复更犯。我当摄受令汝当来善法增长。优陀延王。复白佛言：世尊，我为女人之所迷倒。狂乱无知。因此发生粗猛瞋毒。由斯罪业当堕地狱。唯愿世尊，利益安乐诸众生故。慈悲开示女人谄曲虚诳过患。勿令我等亲近女人。当於长夜得免诸苦。佛言：且置斯事。何要问此不问馀耶。王言世尊，我无异问。女人令我造地狱业。我於今者，唯为了知女人过患。女人谄曲虚诳邪媚。愿为开示。乃至三请亦如是说。佛言：王应先知丈夫过患。然後观察女人过失。优陀延王。唯然世尊，愿乐欲闻。
佛言：一切丈夫。皆由四种不善愆过。为诸女人之所迷乱。何者为四。一者於诸欲染耽著无厌乐观女人而自纵逸。不知亲近沙门及婆罗门。具清净戒修福业者，以不亲近。如是等人，则於净信及净尸罗多闻施慧。悉皆退失。彼由无有信戒多闻施慧等法。非善丈夫。行饿鬼法。无有智慧。耽欲放逸。欲之所执。欲所系缚。欲所活命。亲近愚夫。远诸智者，恶友为伴。行非所宜。贪著女人不净境界。便为女人之所调伏，犹如奴仆。系属堕落诸女人所。无惭无愧亲近游止。诸疮漏门。脓血秽污洟唾常流，犹如冢间不净境界。至於父母违背恩养。舍离沙门及婆罗门。不生殷重恭敬供养。习行畜生所行之法。於佛法僧不生净信。於涅槃界永当退失。如是等人。当入众合乃至阿鼻诸大地狱。亦复当堕鬼界畜生。无有救护。虽闻我教。犹数思念邪恶女人歌舞戏笑。不生厌离。当知彼习愚人之法。不乐修行善丈夫事。大王。当知丈夫亲近女人之时，即是亲近恶道之法。此是丈夫第一过患。尔时世尊，而说偈言：
诸欲皆苦，下劣秽恶，脓血不净。深可厌畏，众多过患，之所集处。何有智人，於此忻乐，犹如厕中。不净盈溢，亦如死狗，若死野干。
及尸陀林，秽污充遍，欲染之患。可厌亦然，诸愚痴辈，爱恋女人。如犬生子，未尝舍离，亦如蝇见。所吐饮食，又若群猪，贪求粪秽。
女人能坏，清净禁戒，亦复退失。功德名闻，为地狱因，障生天道。何有智人，於此忻乐，又如有人。服食毒药，身心痛恼，不能运动。
由是欲因，能为苦本，如身有毒。愚不了知，亦如不了，幻化之法。妄有寻求，但自疲苦，愚夫亦尔。常於欲染，疲苦贪求，堕诸地狱。
或设饮食，歌舞伎乐，婚娶他女。将为已妻，积集众多，无利苦法。愚夫造此，无利之业，增长诸罪。退失善根，於无利中，不惜身命。
由斯坠堕，恶道深坑，便招地狱。猛焰铁丸，锋刃刀山，毒箭诸苦。女人能集，众多苦事，假以花香。而为严好，愚人於此，妄起贪求。
亲近称誉，下劣之法，退失智慧。堕落三涂，此由愚痴，之所迷惑。如海疲鸟，迷於彼岸，又如愚夫。取於热铁，置之颈项，如牛被轭。
欲如诸酒，狂乱於人，如何愚夫。不知苦本，或於父母，不识恩慈。皆由欲染，生此过患，常於如是，邪欲之法，称赞习行，无有惭愧。
彼由愚痴，所迷乱故，作是罪已，当趣三涂，耽重於欲，惛醉之人。父母之恩，亦能弃舍，若有贪染。亲近欲者，则为违背，福德上田。
无量俱胝，妄想烦扰，展转逼恼。从此而生，或复悕求，世间财位。以是非法，展转相劝，由此现招。捶打苦事，死必当堕，阿鼻地狱。
现见众苦，皆来集身，善友乖离。天宫永失，何有智人，於此忻乐。宁投铁狱，驰走刀山，眠卧焰炉。不亲女色，若常贪染，邪欲之者，
退失众多，诸利乐事，女人能作。众苦之因，欲能灭坏，一切安乐。恶法积集，善友乖离，皆以耽求。女人为本，若有得闻，我之所说，
能於女人，深生厌离，则为庄严。
清净天道，亦当速证，无上菩提复次大王。夫父母者，皆愿利乐所生子故。难作能作。能忍一切难忍之事。假令种种不净秽恶皆能忍之。又欲令子色力之身速增长故。令见阎浮胜妙之事。乳餔养育无疲厌心。或为令子获诸妙乐。艰辛经求所得财物。供给营办资生所须。及往他家结求婚娶。既婚娶已，於他女人爱恋耽著。由耽著故惛醉缠心。或见父母渐将衰老。违逆轻欺。所有资财无惭费用。或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王。当知以此因缘。於己父母弃背恩养。於他女人尊重承事。种种供给无疲厌心。即是成就地狱之本。此是丈夫第二过患。尔时世尊，而说偈言：
汝等当知，尊重供养，於父母者，是人常有，释梵护世，之所扶持。能令居家，安隐快乐，或因贸易。大海远方，安隐往来，获诸财利。
此即说为，无价大宝，现能与果。名最上田，如是现世，果报珍宝。皆因供养，父母而得，复於来世。当得远离，驼驴等身，负重驱役。
亦复不受，尸粪灰河，刀山锋刃。镕铜等苦，又於来世，生在人中。富有财宝，丰饶穀帛，妻子眷属。悉皆和穆，或复当来，得生天上。
宫殿园苑，音乐自然，纵意欢娱。受诸妙乐，何有智者，闻是法音。
於父母田，不勤供养复次大王。若诸丈夫由於邪见。不知自身速当坏灭。造作诸恶而自欺诳。彼愚痴人虚度长夜，犹如木石彫刻所成。虽形似人而无所识。习诸欲者，即是成就往恶趣业。此是丈夫第三过患尔时世尊，而说偈言：
丈夫为欲，之所迷乱，由斯造作。种种诸罪，倒见闇障，隐蔽其心。乘此当生，恶趣牢狱，邪行之者，当复远离，一切贤圣，亦不恭敬。
诸沙门等，由颠倒见，乃至归命。山河邪魅，为於贪欲，或复杀害。一切禽兽，祭祀神祇，倒见为因。非法求福，由斯永离，一切安乐。
若於是中，造恶之者，不知净信。凶险无惭，如是之人，永离贤圣。彼必当堕，??叫地狱，或为於欲。逼恼於他，当堕烧然，极烧然狱。
复由倒见，於佛法僧，不能亲近。恭敬供养，正教法宝，而不听闻。远离贤圣，堕诸恶趣，是故智者，既得人身，勿复作斯，颠倒妄见。
勤修布施，及净尸罗，当得生天。
证菩提道复次大王。或有丈夫为於身命。极自劳苦积集珍财。後为女人所缠摄故。如彼僮仆敬事供承。由是因缘慳惜财宝。不施沙门及婆罗门。亦复堪忍王法治罚。轻毁凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱。或至怖惧屈意瞻奉。见其忧戚即自念言：我今云何令彼欢悦。当观此人是欲僮仆。於斯不净下劣之境。而生净想起於爱染亲近如是女人之时，即是圆满恶趣之业。此是丈夫第四过患。尔时世尊，而说偈言：
耽欲惛醉人，彼实无安乐。亲近恶法故，不名善丈夫。若人自纵逸，无有禁戒者，随心之所为，失坏於福利。
彼无智慧人，行於畜生法。驰趣於女色，犹猪乐粪秽。愚者不能观，欲染之过患。妄生殷重想，犹若盲冥人。
为色所系缚，增长於欲爱。犹如於野干，不离尸冢间。於声香味触，而生爱著心。轮转生死中，如猕猴系柱。
无明缠覆故，为女所迷乱。如市求利人，矫诈来亲附。愚人亲近欲，是入魔境界。犹若翳茶迦，耽嗜於粪秽。
亦如霔雹雨，能损於稼■。窑师常近火，多为所焚烧。诸未见谛者，为欲失白法。如风吹微糠，其义亦如是，
假如善丈夫，为杀者所执。宁受斯逼害，不应亲女人。若乐观女色，贪求转复多。取相之凡夫，增长於欲爱。
如於炎夏时，游行旷野中。渴逼饮咸水，饮已渴弥增。未见真实者，愚痴徒自活。亲近於女人，贪欲爱坚固。
若人触毒虫，便为毒所害。如是诸凡夫，犯欲亦如是，譬如采画瓶，内盛以恶毒。是中实可畏，外相现端严。
严饰於女人，谓彼为姝妙。是中甚秽恶，如气满皮囊。又如以缯采，缠里於利刀。庄严彼女人，其义亦如是，
如火满深坑，无烟能烧害。女人亦如是，暴恶无哀愍。如死狗死蛇，秽恶而坏烂。亦如烧粪秽，人皆厌恶之。
死蛇粪狗等，虽甚可厌恶。如是诸女人，可厌复过彼。譬如劫坏时，大地皆火起。丛林诸草木，一切悉燋然。
大身者所居，海水尽乾竭。须弥等宝山，世界遍烧坏。如是劫烧时，焚燎於山海。无有诸众生，能为救护者，
因兹女欲故，烧害诸愚夫。犹如劫火然，一切皆烧荆不净常流注，涎洟脓血身。奈何彼愚夫，於此而耽著。
骸骨相搘柱，皮肉以覆之。臭秽甚可恶，如弃残宿食。亦如仓廪门，糠糗恒狼籍。此身诸秽恶，充满亦复然。
胃脾肾肝胆，及肠肺粪秽。并髓脑脓血，八万户诸虫。在中常唼食，盲冥诸愚夫。痴网自缠覆，於是不能了。
杂食所馀秽，九孔常流注。如是过患身，由先不净业。愚夫於女人，系恋彼声色。由斯生染著，曾不如实知。
如蝇见於吐，而生爱著心。愚夫贪女人，境界亦如是，颠仆於女色，恒自秽其身。如何彼愚夫，於此乐游止。
如鸟为求食，不知避网罗。贪爱於女人，被害亦如是，譬如水中鱼，游泳网者前。便为他所执，岂非自损伤。
女若捕鱼人，谄诳犹如网。男子同於鱼，被网亦如是，杀者之利刀，虽复甚可畏。女人刀可畏，伤害复过彼。
如蛾投灯炬，及火烧屋时。虫等被焚烧，无依无救者，迷醉於女人，贪火所烧害。由斯堕恶趣，无依怙亦然。
邪行诸愚夫，爱恋他妻室。妄生欣悦想，犹如於家鸡。亦如旷野雉，妄游杀害所。损伤因自生，而无救济者，
舍离於佛法，亲近彼女人。由是业因缘，坠堕於恶道。又如诸猕猴，跳踯严树间。必致自损伤，岂不由愚惑。
如是耽欲者，於彼诸女人。为痴网所罗，数受生死苦。如世之罪人，处以尖摽苦。耽醉淫欲者，当悬剑树林。
譬如以猛火，烧然彼镬汤。投之以麻麦，随沸而漂没。如是耽欲人，不识於善路。死当堕恶道，煎煮镬汤中。
镬汤之大数，六十四俱胝。诸造恶之人，以彼为居处。如是一一镬，量各一由旬。猛火遍烧然，底及四周际。
或有满百年，或二三四百。受煎煮之苦，皆由自业为。狱卒以利钩，时复举令出。皮肉皆烂堕，其骨白如珂。
於是诸狱卒，复将置铁槽。以杵而捣之，无能救护者，尔时诸骨髓，尽碎末为尘。由业风所吹，死已复还活。
若有侵逼他，妻妾童女等。当缘铁刺树，并受斧杵殃。有三股铁叉，或四五岐者，侵扰他妻室，当受此刑治。
复有铁嘴乌，深啄於髓脑。野干等诸兽，竞来食啖之。如是邪欲人，当堕尸粪狱。及走於锋刃，亦复上刀山。
如是邪欲人，颠坠炎热狱。既被烧害已，复趣於寒冰。如是邪欲人，亦堕极炎热。??叫及大叫，并往黑绳中。
如是邪欲人，当没咸热河。复经历煻煨，未至底便死。地狱有蒺{艹梨}，五角极铦利。彼为狗所逼，忙怖走其中。
爱恋於女人，堕於大怖处。或吞於铁丸，或饮洋铜汁。有二热铁山，彼此来相合。昔时耽欲者，於中受苦殃。
受斯苦楚时，都无救护者，得如是罪报，皆由自业缘。昔同欢爱者，今於何所在。我独受其殃，而不来相救。
由於先世中，自作如是业。假令父母等，无能相救者，由於先世中，自作如是业。假令男女等，无能相救者，
由於先世中，自作如是业。假令兄弟等，无能相救者，由於先世中，自作如是业。假令姊妹等，无能相救者，
由於先世中，自作如是业。假令朋友等，无能相救者，愚夫为邪欲，贪求於女人。无间地狱中，受如是诸苦。
说此不清净，秽恶之女人。愚夫所游行，智者皆远离。亲近彼女人，最为极下劣。是恶中之恶，何足为欣乐。
耽著诸凡夫，常抱於粪囊。由此业因缘，当受无量苦。愚夫为女人，受种种刑罚。囚系及捶打，而无厌离心。
愚夫为女人，被种种烧害。能忍受斯苦，而无厌离心。或置在尖标，或杀或沈水。或掷於大坑，备受诸苦毒。
虽见如是苦，犹於淫欲中。称赞於女人，曾不生厌离。或有少智人，知为众苦本。见已还亲近，如胡胶见火。
闻佛之所说，虽复生信受。仍多畜女人，其众如群羊。或闻诸佛教，才兴厌悔心。须臾贪复生，如恶毒还发。
犹如被怖猪，暂止须臾顷。若见於粪秽，贪爱还复生。愚夫闻法已，暂尔心惊怖。後见诸欲色，贪爱还复生。
犹如有丈夫，从其自身首。弃掷金花鬘，翻戴於热铁。愚夫耽欲故，弃舍诸佛教。贪求下劣法，造作诸罪业。
迷醉诸欲者，堕阎罗界中。常吞热铁丸，复饮洋铜汁。迷醉於欲者，背善而行非。舍离於清净，永趣阎罗界。
若有智慧人，闻我说是法。应舍一切欲，速求於出离。
尔时世尊说是偈已，优陀延王。即白佛言：今此所闻希有希有。如来应正等觉。善能说是诸欲过患。我今归依佛法僧宝。从今已往乃至尽形。归佛法僧作优婆塞。唯愿世尊，摄受於我。佛说此经已，优陀延王及诸大众。天人世间阿修罗乾闼婆等。闻佛所说，欢喜奉行。