△日藏分护持正法品第一
如是我闻，一时婆伽婆。在王舍城迦兰陀竹园。与大菩萨其数无量不可称计前後围绕。及馀十方诸佛世界。无量无数不可思议阿僧祇。诸大菩萨声闻之众。地及虚空皆悉遍满。俱来集会前後围绕。复有十方无量世界帝释天王、梵天王、四天大王、诸大龙王、夜叉王、乾闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王。如是等无量无数不可称计俱来集会。复有欲界色界天龙、夜叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。皆悉一心瞻仰如来。尔时世尊为诸大众说虚空目安那波那甘露法门四无量已，默然而坐。娑婆世界地及虚空。一切大众亦皆默然合掌向佛。唯悕如来甘露法雨而无厌足，犹如重病思遇良医。如在大闇思见光明。如溺大河思登彼岸。如遭急难思求依护。如是遍满娑婆佛刹地及虚空诸大菩萨及诸声闻。释梵天王摩睺罗伽王。乃至人非人等合掌默然。瞻仰法王亦复如是，尔时众中有一大梵天王，名曰功德莲华光。已於昔日供养无量无边诸佛。於诸佛所殖诸善根。於阿耨多罗三藐三菩提得不退转。系心缘法善修慈愍。即从坐起合掌向佛而说偈言：
大圣神通力，能速遍诸刹。如心无所障，光照十方国。巧说奢摩他，尽智及方便。阿那波那念，及四无量等。
佛於三界中，生死际已舍。净慧悉满足，胜人天修罗。已离於爱缚，度疑到彼岸。了知诸菩萨，现证於佛法。
众生心乱故，堕在生死河。如盲无所见，常为苦所没。远离善知识，不闻清净法。轮回生死中，为诸结所缚。
佛度生死海，慈悲故说法。为烦恼众生，断生死罗网。爱为烦恼本，诸众生染著。能仁巧分别，令尽生死际。
以痴爱因缘，不修诸功德。若能断之者，六根皆寂灭。大慈牟尼王，悲心为说法。闻已除痴爱，获甘露涅槃。
尔时佛告功德莲华光大梵天王，而说偈言：过去修诸度，今亦如是行。不乐声闻乘，及辟支佛地。复有诸众生，数起瞋恚心。
及念二乘等，是则为障碍。以是诸障故，退失於佛法。不起是障者，得佛法满足。有四生众生，俱来至此刹。
非唯爱欲身，非尽念不净。是中大智人，能行菩提道。已曾久修习，定忍总持等。能守护诸根，正念加趺坐。
安住自境界，佛当为汝说。乐五众众生，为说不净法。令断於系缚，七菩提分满。我无嫉妒心，怜愍故为说。
菩萨闻此法，不舍菩提心。十方一切佛，已曾住此刹。昼夜常加护，令佛法久祝汝等诸菩萨，愍此刹众生。
常生欢喜忍，令我法久祝我说声闻法，为断贪欲心。示五阴诸入，及十八界空。十三奢摩他，及毗婆舍那。
能断难断爱，是人得清净。显说无漏行，声闻四真谛。怜愍众生故，为令法久祝说此四谛法，令度生死海。
复告诸菩萨，汝等莫生疑。佛当为汝等，广说菩萨行。
尔时此娑婆世界中。所有众生在佛会者作如是念。如来今者，欲说声闻法。不说菩萨道。十方世界诸来菩萨复作是念。如来慈愍欲令我等於此世界修诸禅行。使三宝种不断绝故。於此刹中所有天龙夜叉罗刹乾闼婆阿修罗乃至人非人等。未信者令信。已信者令增进故。欲令一切众生悉受安乐舍诸疑悔。满足涅槃八正道故。令此佛刹有大福德。具足熏修众善法故。十方世界所有众生作如是念。娑婆佛刹福德吉处。我今恭敬尊重供养礼拜彼佛刹中诸菩萨等。各作是念。我今应当於此世界结加趺坐。各各入於种种胜忍陀罗尼门及诸三昧。放大光明利益安乐诸众生故。作是念已，即於此刹加趺而坐。入于胜忍陀罗尼诸深三昧。是诸菩萨或有经於百大劫中修菩萨行。有得无生法忍乃至十地。具足修习十八不共四无所畏等诸功德法。各以胜忍陀罗尼诸深三昧因缘力故。放大光明。其中或有光。如灯炬野火之明。有如释梵诸天大梵王光。又如一日之光。二三四五如是转倍。乃至百千万亿日光。此诸光明遍照三千大千世界。其中众生遇斯光者，身心安乐皆大欢喜。如人热闷入清凉池。是光能除众生三恶道苦。饥渴寒热种种诸玻及贪瞋痴邪见等患。乃至能令三界狱中所有恐怖厄难众生。令尽苦际。是时此刹诸众生等蒙光力故。咸共深心恭敬供养。尊重赞叹佛法僧宝。厌舍诸恶勤修善法。从是诸光乃至遍照十方。如恒河沙等诸佛世界净秽等刹。有佛无佛皆悉普照，犹如重夜幽闇之中忽有百千万亿日光俱时普照。此及他方恒河沙刹土。光明遍照亦复如是，尔时十方恒河沙等诸佛世界。有诸菩萨摩诃萨等。承佛神力於一念顷来至此刹。各在一面结加趺坐。是诸菩萨或有已经百千大劫修菩萨行。或有乃至具足十地。皆悉修习十八不共四无畏等诸功德法。各以善根福德力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世界。其中所有魔王龙王乃至人天。诸光明等皆悉不现。尔时世尊告诸声闻四辈等众。汝今应知。此诸菩萨摩诃萨等。大善根力入於三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十方诸佛如来。曾於此刹作佛事已，而还本国今共加护。此诸菩萨摩诃萨等。令入禅定现神通力。为令现在及未来世三宝久住不断绝故。以是菩萨神通光明因缘力故。令诸天龙、夜叉、罗刹、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。未信者令信。已信者令增长。於正法中发大精进。如法修行自在无碍得不退转。乃至修学涅槃正道具足满故。是诸菩萨随所住处。於当来世是中皆应起立塔寺造作法堂。安置舍利经法形像。以种种七宝而修供养。所谓金银琉璃车磲马瑙颇梨真珠珂贝璧玉及上缯采。种种衣服床榻卧具。种种幡盖袈裟法服。种种璎珞华香末香涂香烧香。作诸音乐礼拜供养。为令恐怖生死众生求涅槃道修功德故。尔时世尊作如是言：於未来世若有善男子善女人。於三宝所如是布施我悉受之。令彼众生於三乘中随其所乐得不退转。若复有人为供养故。或造一舍一僧伽蓝。经行之处布施园林。衣服饮食卧具床褥。种种汤药而供养之。或有建立讲读论堂经行禅室。於中布施奴婢田宅。象马车乘驼驴牛羊。种种诸物衣服卧具。及诸汤药资生所须。令持法比丘身心安隐。坐禅修道讲读论义。如法修行具足庄严。得胜自在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。舍如是等种种诸物。我於尔时与诸菩萨及声闻众皆悉受之。若未来世有善男子善女人。为供养三宝故。能舍如是种种诸物。建立讲读论堂经行禅室。给其所须。我悉知见而生随喜。与诸菩萨及声闻众同共受用。何以故？为令是等得大果报。於三恶道得远离故。随其所欲於三乘中得不退转。乃至各於三乘而般涅槃故。又善男子善女人。以如是等种种诸物供养因缘故。於未来世当获二利。何等为二。一者法利。二者财利。随所生处资财具足宿习因缘故。是诸物不生慳吝悉能舍施。为欲供养比丘比丘尼优婆塞优婆夷故。随其住处。或在山林树下阿兰若处无愦闹声。堪可坐禅系念之处。建立塔寺房堂静室。随彼所须皆能给施。是比丘等受彼施已如法行故。天龙夜叉随其所在皆悉拥护。
尔时佛告诸比丘言：汝等当知。十方诸佛已曾於此娑婆世界。入深禅定现大神通。破坏魔王及诸龙等。慈愍众生故演说妙法。为令三宝久住世间。各於此土作佛事已归还本国。尔时如恒河沙等诸佛世界。有无量无边阿僧祇菩萨摩诃萨。欲见於我礼拜供养。听闻正法及受持故。复为闻说虚空目修多罗四无碍法。各於他方来集此刹。慈悲怜愍诸众生故。入於禅定现大威力。破坏魔王及诸龙等。欲令此土诸众生辈供给供养施其所须修诸功德。於三乘中得解脱故。是未来世有善男子善女人。信心清净为欲供养如法修行诸比丘故。或舍家宅园林田地奴婢乃至资生种种所须。
尔时若有破戒比丘。受他所舍乃至一华一果。是恶比丘以愚痴故。受他净心所施诸物获大恶报。於现在世得四恶报。何等为四。一者恶名远闻流布十方。二者父母师长兄弟眷属。奴婢亲戚皆悉离散。三者获大重病卧粪秽中。恶报。相现痛苦而死。四者衣钵坐具所有资财。悉为五家之所分散。是名四种恶报。於未来世复获四种大恶果报。何等为四。一者身坏命终堕大地狱。二者於地狱中久受勤苦。地狱终已复生畜生饿鬼道中。得无手足报。居在旷野无水之处。经百千万岁具受辛苦。三者从彼命终生毒蛇中。得无眼报经无量岁唯食於土。四者於彼命终得生人中。堕五浊世不值诸佛。於彼世中虽得人身。常无眼目亦无手足。住在旷野唯食世间所弃秽食恒不充足。不得与人同共住止。从彼命终复堕地狱。於三恶道难得免出。何以故？彼善男子善女人。净心舍施田舍园林衣服汤药种种诸物。唯欲供养如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身。不与如法持戒比丘。以是因缘获如是罪。又破戒者久处生死具受诸苦。虽得人身不值佛世。所以者何。诸佛如来不可思议难可值遇。彼破戒者，断灭法母不求精进。不用见闻佛法僧故。以是因缘不值佛世。彼恶比丘於当来世得如是等大恶果报。
尔时大德伽耶迦叶。闻此语已悲泣雨泪而白佛言：世尊，如我解佛所说义者，宁处地狱具受众苦。终不受此破戒身也。所以者何。虽得此身而复出家。为衣食故具犯禁戒受他净施。获如是等种种苦恼。佛言迦叶。如是如是如汝所说，宁处地狱受种种苦。不受人身起如是等破戒罪业。何以故？地狱罪毕更不造新故。业尽已便於苦报而得解脱。迦叶。诸身之中人身难得。得人身已值佛出世复难於是。虽值佛世出家受戒是最为难。所以者何。得受戒已如法修行能尽苦际。断诸漏结而得解脱。是净信心善男子善女人。若刹利婆罗门毗舍首陀。欲供养净行持戒比丘。以其具足福德善根故。或舍家宅园林静室奴婢象马牛羊等物种种资生。以为常住僧业。令彼比丘身心安隐集善根故。是愚痴比丘毁犯净戒舍诸善根。远离静念专为非法。彼善男子等而不供养。以是因缘衣服卧具资生所须皆不充足。便作是言：我大智人堪可受彼所施诸物。或假檀越豪强势力。夺他如法比丘所受诸物。唯自供身以为私用。言是己有此非僧物。彼愚痴人造是罪故。於当来世受如是等诸恶果报。
尔时频婆娑罗王白佛言：世尊，若善男子善女人。若刹利婆罗门等。欲供养如法比丘故。舍彼田宅园林种种诸物资生所须。是破戒者夺他所受唯自供己。以是因缘获如是等大恶果报。若在家人夺彼持戒行法比丘如是布施种种资生。而自用者，是诸人等得几许罪。佛言大王。不须问此得几罪报。王复白佛。若未来世有刹利等。以种种诸物施与持法比丘。以是因缘诸比丘等多有资生。是刹利婆罗门毗舍首陀。不信佛法及因果故又不畏罪。如是人辈夺而用者得几许罪。佛言大王。是诸人等夺他施故。当得无量大恶果报。若我具说重增彼罪。所以者何。是刹利婆罗门毗舍首陀。净心施彼行法比丘种种诸物。是比丘等多有资生。如是愚人犹彼痴驴。以不信故夺他所受种种施物而自供己。以是因缘故当得大罪。彼人若闻我说恶业差别种种果报。诽谤不信。如是愚人得二种罪。一者夺他所施。二者於我所说诽谤不信。时频婆娑罗王复白佛言：世尊，唯愿说之。唯愿说之。於当来世若刹利婆罗门毗舍首陀四种姓中。有信佛法深识因果怖畏罪者，闻佛所说初中後善义味甚深。纯备具足清净梵行。如是之人闻已能信。如法修行作诸功德。复为供养行法比丘故。舍种种诸物给其所须。若有破戒比丘及愚痴人。夺彼持法比丘如是种种所受诸物。彼信心人方便拥护持戒比丘。终不令彼侵夺欺陵。频婆娑罗王说是语已，佛言大王。善哉善哉！快说是语。大王。於当来世若有刹利婆罗门毗舍首陀。为欲供养行法比丘故。或舍田宅园林奴婢象马衣服卧具饮食汤药资生所须。若有刹利婆罗门毗舍首陀。以不信故夺他所施。而彼愚人於现身中得二十种大恶果报。何者二十。一者诸天善神皆悉远离。二者有大恶名流布十方。三者眷属知识违背乖离。四者怨憎恶人同共聚会。五者所有资财悉皆散失。六者心狂痴乱恒多躁扰。七者诸根不具。八者睡卧不安。九者恒常饥渴。十者所食之物犹如毒药。十一者所爱之人悉皆离别。十二者共事之人常多斗诤。十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言：十四者所有隐密覆匿之事。知识亲友共相显露。十五者所有财物五家分散。十六者常遇重病无人瞻视。十七者资生所须常不称意。十八者形体枯悴。十九者久受勤苦难得免离。二十者常处粪秽乃至命终。大王。是愚痴人於现身中得如是等二十种诸恶果报。命终之後堕阿鼻地狱一劫受苦。饥食铁丸渴饮融铜。用热铁鍱以为衣服。行住坐卧所受之物皆是火聚。六方炽焰更相通彻。彼诸罪人於阿鼻地狱具受如是种种等苦。从彼命终生末伽车?犬饿鬼中。居在旷野无水之处。生便无眼。又无手足。四方热风来触其身。形体楚毒犹如剑切。宛转在地受大苦恼。脂髓膏流犹居热熬。魂神迷乱出大恶声。具受如是百千种苦经无量岁。然後命终生大海中受肉团身。其形长大满百由旬。然彼罪人所居之处。於其身外面一由旬。满中热水状若融铜。经无量百千岁受如是等种种苦恼。如地狱中等无差别。从彼命终於阎浮提旷野泽中忽然化生。形如肉团犹若大山。四方热风来烧其身。飞禽走兽竞来食之。经无量岁。尔乃命终还堕地狱。复经无量百千万岁备受众苦。然後命终生饿鬼中。乃至肉团之身。经无量百千岁。往反轮回具受众苦。其罪渐薄得出为人。生无佛国五浊刹中。从生而盲诸根不具。身形鬼恶人不喜见。佛告频婆娑罗王言：大王。如是罪人於当来世。获如是等大恶果报。所以者何。是持法比丘如法行故。有信心者种种资财具足施与。彼恶比丘愚痴人等。夺而自用故获如是诸恶果报。
尔时频婆娑罗王。闻此语已悲泣雨泪而白佛言：世尊，我今宁受地狱等身。终不欲受是人身也。何以故？以此人等造是罪故。获如是种种大苦果报。尔时佛告频婆娑罗王言：大王。汝等诸王及刹利婆罗门毗舍首陀聚落主等。如今现在及未来世乃至法祝於是时中所有持法比丘。付嘱汝等应好拥护。若有信心善男子善女人。为供养行法比丘故。或舍种种资生杂物。汝好拥护。勿令非法比丘及诸恶人欺夺侵陵。若有恶人欺夺如法比丘所受信施。汝等应当如法治之。王白佛言：世尊，若有国王见彼非法比丘及诸愚人夺彼行法比丘所受信施。不如法治者当得几许罪报。乃至刹利婆罗门毗舍首陀聚落主等。见此非法比丘及诸愚人侵夺行法比丘所受信施。当得几许罪报。佛告大王。我今问汝。随汝意答。除诸佛如来所有功德。一切声闻及辟支佛所有福德。若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是为多不。王言世尊，如是如是，是人福德甚多甚多。佛言大王。如彼一人所得福德。如是一切众生各皆备足是等功德。若有恶人於彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是恶人得几许罪。王闻此语悲泣哽咽不能自胜。佛言大王。何以不答。时王闻已犹复悲泣。而白佛言：世尊，如是愚人所获罪报。无量无边阿僧祇不可称计。乃至算数譬喻所不能及。世尊，若毁坏一人具上福者，手足耳鼻生挑其眼。其罪大多不可思议。何况毁坏一切具是福者，佛言大王。如我现在及未来世乃至法荆於其中间若有信心善男子善女人。俱舍如是资生所须田宅园林象马奴婢衣服卧具汤药等物。施与行法比丘。若非法比丘及诸愚人夺彼所施。是刹利婆罗门毗舍首陀聚落主等。见此非法恶人不如法治者，获大重罪复过於彼。
尔时频婆娑罗王白佛言：世尊，如是国王治国之事。甚难甚难。何以故？彼放逸王等不如法治。是非法恶人获如是罪。若有国王及刹利等不放逸故。拥护是等持法比丘。若有信心檀越施彼所须。若有非法恶人侵夺欺陵。当如法治者得几许福。佛言大王。如上所说具福诸人。若复有人有大势力。禁闭狱中具受饥渴无量苦恼。若有一人具足大力。胜於前者出彼狱中。尔许诸人悉令解脱。经於百年四事供养。衣食汤药种种所须无不备足。佛言大王。彼有力人得几所福。王白佛言：世尊，彼有力人所得福德。不可思议不可称计。乃至算数譬喻所不能及。佛言大王。彼刹利婆罗门毗舍首陀及聚落主等。如今现在及未来世乃至法祝是诸人等如法治彼非法比丘及愚痴人故。所得福德复过於彼。若复有人於今现在及未来世乃至法欲灭时。若有信心善男子善女人。具舍种种所须施彼行法比丘。若有非法恶人侵夺欺陵。若复有人方便教化不令侵夺。语言：汝等今者，若不随教当治汝罪。如彼恶人随其教诲止彼欺心。不复侵夺持法比丘所受信施。是刹利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。王复白佛言：世尊，若有乃至一比丘能如法住所有诸物。若有恶人欺陵侵夺者，我等刹利及婆罗门乃至聚落主等。不如法治当获大罪。是一比丘所有资生。彼非法恶人有侵夺者，我等刹利乃至聚落主等。如法拥护不令彼人侵夺欺陵。乃至如法治之获大功德。佛言大王。不如汝所说，所以者何。於我法中有诸比丘，假令如法始从一人乃至四人。我不听受彼田宅园林象马车乘奴婢等常住僧物。若满五人乃可得受。若在僧伽蓝中或阿兰若处。持法比丘在中止祝鸣锺集僧和合布萨羯磨等事。房舍床榻卧具汤药同共受用。乃至百千众僧在一伽蓝若阿兰若处。鸣锺集僧和合布萨。房舍卧具衣服汤药同心受用。而不贪著亦不系念。不如其驎陀鸟贪著诸肉。食尽乃止终不中舍。持法比丘则不如是，初中後夜减省睡眠。精进诵经坐禅修道。背舍生死向涅槃路。如是比丘不称他短不说己长。谦下卑逊不自憍高。衣食知足头陀精进不放逸行。系念思惟心不驰散。於一切众生起慈悲心怜愍覆护。大王。如是僧中有劫夺者获大罪报。守护饶益得大功德。复次大王。随其所在若僧伽蓝或阿兰若处。有五比丘止住其中。持戒不破清净具足。乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多罗中所说空行。若自读诵。教他读诵。不诽谤他不说他过。不称己长谦下自卑。不生憍慢嫉妒之心。慈悲怜愍一切众生。求解脱道出生死海。如是众僧。若在伽蓝或阿兰若处。鸣锺集僧和合受用。常住僧物乃至汤药。若复有人如法供养获大功德。劫夺侵陵得大罪报。大王。是五比丘。精进持戒惭愧具足。於小罪中生大怖畏。行头陀法住四圣种。如是众僧所有福德犹若大海。即是世间天人阿修罗中最上福田。能令一切众生离诸苦恼而得涅槃。何况十人二十三十乃至百千。若有信心刹利婆罗门毗舍首陀。为供养故鸣锺集僧。是僧集时其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘同处集者於是众中乃至有五比丘。持戒清净具足惭愧。於小罪中恒生怖畏终不毁犯。如是众僧大修精进。弃舍世间所有诸事。惟希出世涅槃之道。所有功德无量无边。是大福田。应受世间天人供养。是故大王。汝等应好拥护如法安置。供给所须勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵轻心毁辱者，汝好护持勿令是等侵扰之也。频婆娑罗王白佛言：世尊，我於今者欲有所问惟愿听许。佛言大王。随汝意问。王白佛言：世尊，若有破戒比丘。得与如法众僧和合共祝受彼上妙衣食卧具资生所须乃至汤药不。佛言大王。我今问汝。随汝意答。如王国中群臣百官乃至亲属。如是之人若一若二乃至众多。犯王国法合其重罪。王时瞋怒方欲刑戮。王於尔时设於大会。歌舞作乐欢乐集时。是犯罪人得在会次同食歌舞欢娱作乐不。王白佛言：如是之人不得在会。乃至不令与我相见。何况共受集会欢乐。佛言大王。如是如是，若有比丘破戒犯罪。实非沙门自言是沙门。实非梵行言我梵行。如是之人犹如盲人。於生死中流转退没。大王。如是之人於三世诸佛法中具犯禁戒。以是因缘诸佛如来之所弃舍。非佛弟子是魔眷属。常趣恶道不堕僧数。不得在如法僧中行住坐卧同受房舍卧具资生诸物。乃至糠<麦孚>亦不得受。何况得受众僧上妙供具资生所须。如是之人佛法之外众所弃舍。频婆娑罗王白佛言：世尊，是破戒比丘不得与如法众僧和合共住同受种种衣食卧具汤药等物。世尊，是破戒人有何等行类相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未现时难可了知。何者是破戒初相。所谓不乐供养三宝和尚阿阇梨。亦不信重四圣种法而不修习。又不修行三十七助道法。是名破戒初相。心贪利养无有惭愧。与诸俗人以为亲友。称赞己德以自贡高。轻蔑诽谤毁呰他人。心不乐说正法之言：唯喜好谈无益之语。专行魔业恼乱众僧。他说一言十语加报。纵心荡逸终不相下，犹如恶狗。复似飞乌众声乱鸣唯欲求胜。虽复出家处在众中。谄曲虚伪专行刺毒。又如商人持种种物在道而行逢彼恶贼。是破戒人为沙门中贼。又似猕猴粪涂身已搪突於人。在於众中犹如俱兰吒华无色无香。心不和合恒出诤讼之言：常贪利养名闻等事。乐恶比丘及诸俗人以为伴侣而共谈语。是诸比丘乃至未盗众僧田宅园林奴婢象马驼骡牛驴。如是等物难可了知。是名破戒初相。若盗如是等物是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波罗夷非沙门。不得与如法众僧同共止祝应当摈出。众告大王。是持戒比丘。宁与旃陀罗同共止祝不与破戒之人同住居止。如树枯朽火从内起。根本既烧枝叶亦荆破戒比丘亦复如是，以破戒火烧诸功德。善根果报悉尽无馀。於未来世堕三恶道。远舍慈悲而行魔业。譬如厕溷不可为净。谤诸贤圣断三宝种。法海乾竭坏正法城。诳惑施主恼乱清众。如法比丘僧和合时违诤不随。彼破戒比丘盗僧物因缘故。国主刹利婆罗门毗舍首陀乃至若男若女一切施主等。虽舍所须空无所得。失人天路堕恶道中。是故大王。汝等当知。彼破戒人无有惭愧。以劫盗心取彼僧物以为己有。是如法比丘随其住处。若在林中或在伽蓝。不应共住应生慈愍。方便示教遣令出众。语言：长老汝等不应住此。如是三谏。是破戒人若去者善。若不出众如法比丘不得瞋骂。应告国王刹利婆罗门毗舍首陀及有势力者言：此有比丘不如法行恒相扰乱。不令我等安心行道。惟愿捡挍勿令侵恼。而彼国王刹利乃至聚落主等。应当治之驱逐令出。若彼刹利王等取彼破戒比丘饮食财物而不驱遣者，如法比丘亦不应瞋。莫贪住处及资生等。默然舍去更求馀处无难之所。若在山林窟中。或阿兰若地。随其静处就彼而祝频婆娑罗王闻此语已，悲啼号泣而白佛言：世尊，刹利婆罗门毗舍首陀乃至聚落主。为衣食资财故护彼破戒比丘与其势力。令此如法比丘舍其住处。以是因缘於当来世堕大地狱受无量苦。於三恶道轮回往反难得免出。於未来世有无量无边恒河沙等诸佛出现於世。具大慈悲入生死中度苦众生。而不能令彼等国王刹利婆罗门及聚落主舍恶趣报得人天身。何以故？不受如法比丘语故。又不供给供养故。受如是等大罪果报。佛言大王。於当来世诸国土中有信心刹利婆罗门毗舍首陀。为供给供养如法比丘因缘故。若造伽蓝静处。或阿兰若处起立房堂。施与如法比丘。或舍田宅园林奴婢种种所须资生杂物乃至汤药。以如是供养因缘故。彼诸施主於当来世。或生刹利婆罗门大姓等家。六欲诸天乃至有顶。或生他方净佛世界值佛闻法。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。若复有人於我法中。为求福德涅槃道故。应当供养供给如法比丘。尔时频婆娑罗王白佛言：世尊，是诸比丘虽犯破戒初相。然未盗僧物。如是之人。云何不得与如法比丘同共住止同饮食衣服等和合受用。佛言大王。我今问汝。随汝意答。若王眷属大臣宰相。犯王国法造种种罪。唯不合死有刑流者，如是之人。王若设会歌舞作乐大集之时，得在会次同受饮食共欢乐不。王白佛言：世尊，如是之人尚不欲见。何况得在会所同受欢乐。尔时佛告王言大王。若有富伽罗具造诸恶。於三恶趣不能勉离。如是之人受他田宅园林象马车牛资生之具。如此之人非佛弟子。非沙门非释子。於三世佛法中是大罪人。不得与行法比丘乃至和合少时共住同受衣服卧具饮食汤药。若有刹利婆罗门毗舍首陀及聚落主等。见破戒人与持法比丘同住共受衣服等物而不驱遣。彼刹利等。是三世诸佛正法之中为大罪人。如是刹利婆罗门等。若不驱摈彼恶比丘。虽复更修功德种种布施。欲免此罪终不能灭。要必当堕阿鼻地狱。是故大王。若有欲得自利利他者，於彼破戒人所不应拥护。何以故？若有供养彼恶比丘。失人天善根断三宝种堕诸恶趣。若刹利婆罗门等。拥护行法比丘。不令彼恶比丘与共同住和合受用衣服饮食。是刹利等虽不布施修馀功德。即是三世诸佛之大檀越。能持三世诸佛正法。是人命终生於他方净佛国土。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故大王。汝等刹利婆罗门等。应当拥护供养供给行法比丘。乃至法欲灭时所有如法比丘。应当拥护供养供给。以是因缘能令三宝久住不灭。若不拥护如法比丘我法即灭。若法在世能令人天充满恶道减少。王言世尊，有何等人堪为知事守护僧物。供养供给如法比丘。佛言大王。有二种人堪持僧事守护僧物。何者为二。一者具八解脱阿罗汉人。二者须陀洹等三果学人。此二种人堪知僧事供养众僧。诸馀比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人为知僧事。