释宾问第八(假设宾主之问答以释吾门之疑滞也)
向方士适石林之馆(向方士者假设。若乌有先生亡是公之类)膜跪造(膜跪拜也。穆天子传云膜跪受之。郭璞云。若今胡人礼佛也)述于主人曰。吾之生也罹乎百忧。甞他日在异室有牢醴有琴瑟有诗书备燕。好謌咏乎先王之风。犹慊乎未乐。今聿来高居。松桂寂寥。环堵虚白。鄙悋之心祛矣(慊恨也。久居俗网。每厌繁杂。一来萧寺幽虚畅然者也)将幸味金仙之旨。畅无生之篇(佛经赞无生理)饮歠法喜(法华经云。法喜禅悦食。餐饮法味自然饱足)沐浴甘露。朗烦素于秋照。擢华耀于春滋。心颜虽恳。非敢以觊如之何(既沐玄风。道心滋茂。心貌虽有情恳。请问未敢。觊望如何)主人曰。余病废久矣。覩流世若瞑眩不悦乎厥躬(说命云。若药弗瞑眩。则厥疾弗瘳。今我病世人废弃已久。覩流世之徒于我瞢然不相顾悦也)退藏于山林。居乃积苏编茨(苏草也茨茅也)衣乃弊褐麁纯(褐毛也。纯丝也。论语云。今也纯俭)食乃单盂只豆。岩流沉沉。与凫鹿为群。夫何道之可观事之可询欤。但金石之和。随拊击之。良能小大舒速。或亦果应(乐无善声。随拊击而则奏。人无言对。逐把问以相酬也)宾降拜(以谢主人许问)主人避不敏(避位谦也敏达也)既复席。宾曰。汉梦未占。音译未通。此方先有得闻至教者乎(自汉明已前。此方还有知西方有佛者无)主人曰。辽哉何吾之知也(辽远也。向吾之知谦也)但触石之云生于肤寸(公羊传云。云因触石而生。肤寸而合。四指曰肤。两指曰寸)射鲋之水负于艅艎(艅艎吴王舡名。言射鲋小水能载大舡也)何期不然也。昔大圣游婆阇国。其国在南海。去方夏未之远也(南海去洛未过万里)微流之风何莫及斯。故周穆王遇西极化人老圣称古皇先生(老子西升经云。竺干有古皇先生)孔丘推西方有大圣者(子云。西方有大圣人。不言而自理)佛图澄知临淄石下有旧像右露盘。揵陀呵见盘鸱山中有古寺基址。安得不有见闻者乎(此皆预有见闻者也)迨汉武元狩初(前汉第五主元狩年)命霍去病北伐匈奴。过居延擒休屠王(屠音除)获金人以为大神。列于甘泉宫。陈香火以礼事之三年。凿昆明池(汉武元狩三年减陇西上郡戍卒之半及弄法者谪之。使穿昆明池。西京杂记云。池中刻石为鱼至遇雷雨鱼常鸣吼上有艛船数百戈矛照烛三辅故事云广三百二十亩。初穿得黑灰。帝将以问东方朔也)得黑灰问东方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可问西域胡道人。暨张骞大夏还。知有申毒国(汉书张骞传音。即印度同)山海经云。身毒之民。偎人而爱人。郭璞注云。则天竺浮图所兴之处也。亦曰印度。印度月名也。彼月有千名。兹乃一焉(若此方蟾蜍桂影氷输金盘等彼土取以为国名具临照义也)哀帝世。景宪往大月氏。受浮图经月氏王使太子口授之也。刘向云。余遍寻群策。往往见有佛经。及鸿嘉之年(汉成帝世)撰列仙传(两卷)云。吾搜检藏书缅寻太史创造列仙图。黄帝已下六世迄于今。得仙道者七百余人。向检虚实定得一百四十六人。其七十四人已见佛经矣。以是而推周化为秦。秦灭汉兴。至于永平实千年矣。自此之前何不闻也(答汉梦未占等也)宾曰。在昔庵园按地。灵鹫腾光。圣众满于虚空(维摩居士以方丈室性庵园见佛。释迦说法华经于灵鹫山。放光动地)道场周于法界(法华曾上三变土田周于法界也)姬孔之典于何不载。秦洛之人未甞预会。将无大圣颇欤。传者张欤(佛既放光周遍法界。何故京洛无有见闻之者。为如大圣化有偏颇。为如传者开张虚诞乎)主人曰。鱼潜不知乎水人陆不覩其风。非可知而知居之而不知也。非可见而见居之而不见也。况方诸酌月。非方诸则谓无月矣(方诸者。王充论衡云。水镜也。十一月王子日夜半子时。炼五方石铸如盘盂。向月得水也。高诱云。阴燧似大蛤。熟摩拭以向月水下得数石也)阳燧烁日。非阳燧则谓无日乎(有珠映日光。以艾嵩承之则得火。谓之阳燧。又有以流黄等药铸镜。承日亦出火。承月出水。圆者号阳燧。方者号方诸。日月恒而方诸等忽阙则水火不获。如佛普现而无缘者或不覩闻也)寔由灵变在心而外应乎物。惟心之不变者。其何得耶(三界唯心。万法唯识。心变而覩物。无虚起也)。礼云。心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。故知昔信不在彼非宜闻见也(昔此方人未信。故或纵覩光门地动不以为意。故不记也)纵有抱信独得者言之。则人责之以诡妄焉(众所无缘不覩。其或有缘之士独得见闻。则人必责之以怪妄。岂能共信者也)加乎岁序旷矣。编简漏矣(而况年代绵历。书册亡坠。岂能备知)或周史知非中国之事。故乃不书也(凡为史官。各记本国之事。此非中国之事。又君子慎疑。故不书也)孔圣嫌无受道之器。故不语也(嫌也。孔子谦己无受道之器。故不欲言)岂以阙于史记则谓无欤。夫折柱立极贯虹夹乌腾娥昏见绕枢骑尾(昔女娲与共工氏争天下。头触不周山天柱折也。又断鳌足以立极又女娲感虹光贯日而生颛顼春秋时有云如赤鸟夹日而飞三日又羿请不死之药于西王母羿妻恒娥窃之以奔月中也出易略。又电绕枢星而黄帝生。又传说死精神上为星同于列宿在尾宿上故云骑)而覆载是一。三光攸同。彼西域不见不书。则诚亦谓华言为不实欤。若彼疑果非则此疑何是。若彼信为实则此信何虚。然华夏六典。敦简务要。婴于秦灭。尚不备闻(古之书籍。本以简要。又遭暴秦焚爇。往事岂得备闻乎)如唐虞二世。尚书但存数篇(但存尧典等五篇)商周盛化。诗颂能余几什。此重刑德犹有所阙。况彼象外所逸而能备哉。故尧师尹寿。舜事务光。周孔亦所不载。孔丘言道见乎庄氏(五经不言并出庄子)老聃知礼存乎戴圣(戴德字近君传礼号大戴礼。至信都太傅。戴圣字次君传礼号小戴礼。以博士论石渠至九江太守)向使此书煨烬。则岂知二圣穷礼知道耶(苦在暴秦焚尽。则此岂能穷之乎)宾曰。兰腾至国。人追黑灰以讯之。兰云。劫烧之余灰也。而实获其事欤(实是劫火灰耶)主人曰。言存人往。焉识其心(此言传来虽存。其人已无。安能知彼所答之意心在于何)仲尼云。情欲信辩欲巧是辩也(此之所答。但是兰之辩对也)或亦贞而不谅也(贞正也。谅信也。意虽正言未必执信也)夫劫火所焚。大地悉尽。然既却复。安有烬乎(劫火之际。大地炎辉。烧至初禅。然后却复。岂有灰烬也。是知劫火无灰也)昔庄周以仲尼之智非至凶不为侮。故远取东陵寓辞见意(盗跖居东陵也)而兰亦以释氏之玄非骇耳不为变。故托劫烧开辟其教(人以惊听为异。故将开化。以此亦权而动之)盖君子以德义为信也(君子义然后信。信近于义言可复也)若使只言常火。则曼倩岂将让欤(曼倩方朔。字向。若答以只言是常火。则岂夫于方朔所让乎)故抚无以导实。废近以征远(其欲化之故先权指于无而诱之废近常火远征劫火)使人渴闻其所新。而欲诱之于善也。夫渴闻则致疑。致疑则必求诣理。理诣则不远而复(诣实也)其若虞机张省筈得于度也(太甲文也。几弩牙也。虞度也。将发箭先度其机合发之必中。若将开化导须使必归也)宾曰。佛出于戎。教被戎人。华风为戎。不亦陋哉。主人曰。无然之矣。无然之矣。君子所居尚不为陋。何言圣人欤(论语。子欲之九夷。或曰。陋如之何。孔子曰。君子居之。何陋之有。君子尚尔。圣人居之。即化固不为陋)夫皇天无亲。惟德是辅。学无常师。主善为师(主亲也。有善则从意而从之)天下之善一也。安可以堤封为限哉(但以利济为心。岂以封域为限)故大禹姬文圣王也(大禹出西羌生于石细。今茂州路也。周文生于邠皆戎羌)由余日磾贤臣也(由余。戎使至秦。秦筑宫室。由余讥之云。若非鬼工则须人造也。金日碑。汉武时蕃人。在汉宫甚贤也)生不在中夏。太康周幽荒君也(太康夏王好田游。五子作歌以谏之。十旬不返也。周幽王宠褒姒以灭身也)寒浞申侯悖臣也(寒浞伯明氏之谗子弟也。灭羿而立。申侯灭周幽王也)生不在四夷。岂以邦域而论贤鄙哉。而黄帝登昆仑。老圣适流沙(黄帝登昆仑山。问道广成子。老子适流沙。寻释迦文也)俱贵其所闻。慕其所同。而后往也(同声相应同道相求)夫胡马服皂(皂隶养马贱职)胡乐张廷(如琵琶羌笛等)胡琮充府(琮璧出异域)未则云陋耶。故希出俗之道。当为背俗之仪(圆顶方袍也)处其仪而不欲勉其道者。中才已上适耻也(处无尘之地。作背俗之仪。不能进德修业。而遑遑于财利之乡。上士顾之耻也)而孔圣云。不敢毁伤者。盖言为眚召害之诫也(眚过也。害灾也。孝经。身体发肤不敢毁伤。盖诫其过害也)至若泰伯以断发为至德。预让以漆身为秉忠(吴泰伯周太王之长子。以幼弟季历贤。又生圣子文王。昌知其必有天下。遂避之适吴。剪发文身。孔子以之为至德也。史记。赵襄子杀智伯。预让思为智伯报之。襄子知令国人逐之。预让乃漆身以变形。吞炭以改声而入其国。史记以为忠。则断发变形。未为不忠不孝也)其能立德扬名。何甞以全发肤之为孝也。由是华夏古今知其厚益则而象之不以变形仪则英贤废。存冠服则家国兴。故友瑗不假簪绂(季友卫遽瑗皆贤二子之贤。岂因簪之致)桓卯不以髠赭(桓魋少正卯皆不仁。岂因髠赭也)何荣此辱彼哉。昔赵武灵王始变胡服(赵武灵王谓楼缓曰。吾欲胡服。曰善。群臣不欲。肥义侍王。又告之曰。吾欲胡服。而恐后世将议寡人奈何。义曰。臣闻。疑事无功。疑行无名。王既定负遗俗之虑。治无顾天下之议矣。愚者闇于成事。智者见于未萌。然则王何疑焉。于是遂胡服也)隋唐之后。渐改衣冠。所贵在治。建为王度。记事记言未见讥之者也(为政贵在治民。立其王度。未见讥其胡服也)夫仲尼非虞夏之臣。而宗乎三代礼乐(虞夏商也)吴越非鲁卫属国。而行乎姬文周公孔氏之教。洎秦正新室所置百官刑政典法。后世帝王多亦寻于时政因而无替(正始皇新室王莽二虽无道。所置百官法度。或因而不改也)若以二世王莽同居中夏。故递相沿袭。非彼绝域者。或则失于用天司牧之意也(天生蒸民。树之司牧。又云。用天之道。何限夷夏也)夫一日月所照皆吾天下。吾行天下之善。孰则不为吾天下者乎。昔楚王亡弓任楚得之。仲尼云。惜乎其不大也。何不使人得之(楚王失弓曰但不过楚人得之。仲尼闻之曰。惜乎何不曰人亡弓人得之)但今言者皆尽称西域为胡。而实胡在葱岭之下三十余国。岭西身毒国谓婆罗门国也。然于其间非无杂类。嵌目雕决。如此方伊洛。戎狄逼迩王畿。故身毒极鄙胡称(今河南伊洛之间。皆有戎居也)然王浮化胡经云。胡人凶犷。故化之为佛令髠赭绝嗣夫何惑哉。当春秋时。赤狄白狄为列国寇雠。猃狁孔炽。蛮夷猾夏(孔甚也。猾乱也。当春秋时。狄伐晋鲁等也)如何迩而不服远。于流沙之外大荒之末。方肆勇乎(老子以定王时生中国。自为戎狄所逼何不服之。而云往天竺服彼胡人者哉)又自古圣王皆远者怀之何有阴期殄胤矫诫人道(远人不服则修文德以来之。又云。惟德动天。无远弗届。又无怠无荒。四夷来王。岂假绝其嗣胤矫为制诫者也)详夫三苗弘酷商鞅极法未甚于此者也(舜时。三苗之国左洞庭右彭蠡。在荒服之外。数千王诛不循王道也。秦孝公时。嬖臣景监进卫人商鞅。以酷而佐秦。后孝公卒惠王立。发使捕之。商君奔至关下欲舍客舍。客人不知其是商君也。曰商君之令舍人无验者坐之。商君曰。嗟乎为法之弊。一至此哉。遂被攻裂而杀之。今释子非三苗之徒。老圣非商鞅之类。何至于此也)而老圣言常善救物。岂其然欤(若尔则言与行违也)宾曰。违父命贻母戚。轻畏就险。可谓孝乎(太子悉达欲出家父王不许加婇女以虞之太子半夜潜去逾城是违父命也。令姨母悲泣肝肠摧裂。是贻母戚也。居储副之位而独处山谷。是轻畏也。在雪岭之中是就险也。如此可得名孝乎)为瓶沙王师。处迦毘罗族。阿阇逆害。琉璃攻伐。既不果救。可得仁乎(瓶沙王。则频婆娑罗也。住王舍城。阿阇世王父。阇王囚之以至饿死。佛不能救。又波斯匿之子琉璃王。未利夫人生。则释种之外甥也。以婢子之言乃加兵。尽杀释族。佛知其宿业相对。而皆不能救也)调达天伦(调达。斛饭王之子。佛之堂弟也)善星至性。生被黜辱。死婴涂炭。可谓义乎(调达善星俱陷地狱)踞宝玉之床。受君父之拜。言大违谦。色高象傲。可谓礼乎。悬弧未旬。母后穷年。罔极之祸愆莫大焉。可谓福乎(太子生。以桑弧蓬矢悬于门也。昔佛为太子。生才七日而摩耶亡也)夫如是其利安在欲使中国行之者也。主人曰。爱恶之论。誉辱何定。古有罪三皇而毁五帝者。有誉汉阴而抑仲尼者(庄子。汉阴丈人抱瓮入井。取水以灌园。子贡教之作槔。汉阴丈人盛抑仲尼之巧伪也)有强渔父而责三闾者(三闾大夫屈原。遭靳尚所赞。怀王疑之。遂贬长沙。独行江畔。见渔父问之。故曰。举世皆醉唯我独醒。举世皆浊唯我独清。渔父勉之不可。遂沈水而卒)有剧秦法而美新室者(秦始王莾法残虐。后世有扬雄着美新一篇。剧秦始而美王莽)讨其向背。坏壁穿墉。为雀鼠之功矣(有习古人槽柏更增穿窬以鼓是非者。若王充刘子玄等。唯事雌黄也)礼曰。大孝严亲。其次不辱。其次能养(严亲谓使尊其祖考也。不辱修身持行也)若夫化家为国。天下称之为大化。凡为圣天下孰谓之小哉。故虽迩失严爱遐蹈山林。而使天下之人知父为大圣之父。知母为大圣之母。既知之而尊之。既尊之而安之。孝子之义真曰不匮(匮乏也。此乃严亲之道也。诗云。孝子不匮。永锡尔类)曾是以为不孝。则孰能为之孝乎。曾子曰。养可能也敬为难(至于犬马皆能有养。不敬何以别乎)敬可能也安为难。安可能也卒为难。父母既没。慎行其身。不遗父母恶名。可谓能终也(始于毘岚。终于鹤树。有善皆称。无恶可谤。实谓孝之终也)而大圣岂不笃其备耶。若乃圣人有作不违。两曜昏旦不违四时。荣落所可违者。暂化而已矣。化久则愆于物性。恢怪诡谲生焉(虽圣人不能违宿业也)至若幽囚馁丧坑骸刃肌。盖酬因于往世(瓶沙为无子。占云。山中仙人当作子。遂杀之令急受生。又未生更作白兔亦杀之。故今被阇王幽囚而死也。释种又以宿杀摩竭大鱼故也)报应前缘。非圣人不能使暂违之。但非业理之长谢也(经云。假使经百劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受)夫后稷善播顺天时也。扁鹊工医资有命也。违时与命非彼所可。故去形方影灭。除业方报亡。若使灭影留形遣报存业。则巫幻作矣(未经忏洗令业除谢。则同巫诳妖幻之说)昔者食马麦。目连请求地味(阿耆违多婆罗门请佛九十日。唯食马麦。劫初有地味陷在地下。目连欲运通取之。如来皆不许。意示后世者也)迦毘被围。目连请以铁为城(释种被琉璃王所围。目连欲化铁城以护之。如来不听。以业不可逃)大圣皆以业报不然之也。故可为而不为不仁也。不可为而不为。何谓不仁乎。若乃得理虽伤谓之义也。失理虽存未云义也。丹均薄于尧舜(以其不才故薄之。而不使嗣位也)管蔡夷于周旦(管蔡二叔流言谤周公。周公不以骨肉而不诛。遂杀管叔而蔡叔)郑庄克段(共叔段郑庄公之母弟也。以作乱庄公克之于偃)石碏屠厚(石碏石厚之父。厚与公子州吁弑卫桓公自立。问定君于碏碏使朝陈而杀之也)盖骨肉是忍也。保宗祧为事也。举其刑法以示将来。使不子不弟之流是惧是厉。如调达善星。傥假鸿私免其罪戾。则劝天下之为逆耳。故呼食唾以辱之(调达学神通已。化作一小儿。于阇王上。阇王因唾其口。调达承而食之。故佛以此辱为食唾之人)彰重苦以期之(佛夜行道。善星以时久欲歇。遂假作薄俱罗鬼恐佛。故陷地狱)使臭味所同有耻且格(格正也。虽于骨肉似有耻辱理归于正同族为臭味同)罔有务幸于其免矣(不以幸门而免之也)由是圣人刑自迩而及远。不密亲而间疏。大权之义于焉何测。若乃大礼与天地同节。道德与天地同尊。圣人与道德同体。而君父率乎礼则尊天地。尊天地则亲道德。亲道德。则敬圣人。敬圣人则合天地之节。广道德之风矣。非我大圣要上以求尊重。盖君父由道德而自尊重之也。礼法既彰而人是俲。故使形仪异俗。则不异者礼敬之。顺道德也。形仪不异俗。使异俗者礼敬之。则背道德也。虽异者不必贤于不异。不异者不必愚于异。然土石之偶旌其像饰犹可敬也(土木偶雕塑像也)农贾之子表其服貌安不敬也(四姓出家皆同释族。不以贱族而不敬也)敬其不肖犹愈不敬(不以凡庸而敬之犹胜不敬)存夫羊而识礼(鲁之常礼。必杀羊告朔于庙。自文公后不行告朔之礼。犹祭羊而已。至哀公时。子贡为司仓主祭庙告朔之礼。因君不视朔。遂兼欲废祭羊之事。夫子曰。尔爱其羊。我爱其礼。君虽不视朔见羊犹知此礼。若兼去羊则礼无所记。今敬亦然)市骏骨以招贤(昔燕昭王将慕贤士。郭隗曰。请王以黄金筑台而尊于臣。则四方之贤者至矣。以臣不肖王尚用之。况贤者乎。昔有求龙马不获。有得死马首者上之。王以千金相酬。闻者皆至。一月获三龙马。请王尊臣。后果有乐毅等数人而至)盖人伦之大道也。故君父敬不敬在已以沙门受不受在人非大圣必欲抑君父致敬沙门必当欲坐受拜揖。礼云。子新冠而母拜(礼记冠义云。已冠而字之。成人之道也。见于母母拜之。见于兄弟兄弟拜之。成□而具为礼也)介冑者不拜。皆不失君亲之敬也。况儒有不臣天子不仕诸侯者乎(若巢许四皓等)若乃摩耶假寿待为佛母。圣既诞矣。还形于天(华严经。过去未来诸佛皆以摩耶为母。生佛既了。遂归于天)母子有裕。奚非福乎。昔夏启生而母化为石(帝王世纪曰。鲧纳叶氏女曰修已山行见流星意感。又吞意茨三年不产。后破背而生禹。今蜀汶山广叶县有地名石细。乃禹母化石处。又禹欲通辕山。谓涂山女曰。饷我闻锺鼓声而来。禹跃石能中鼓声女往饷见禹方化动。而至嵩山下化为石女。方孕启禹曰。我子石也。归破而生启母化为石也)伊尹生而母为空桑(伊尹汤相生而母化为空桑)岂则不祥耶。故二教直辩于此生。释教统示于他生。如彼二母化为桑石。精魂何往。圣母俯瞰日月下哀。人世实则福履将之矣。宾曰。虐魏门诛于内信。昏周不类于玄侣(魏太武拓跋焘。太延五年灭法。有藏沙门者死。周武宇文邕。建德二年灭佛教玄僧也类享)使统宇嗷嗷王泽竭焉。始若有逞终则遄害(二王初灭法。似协于志。寻亦终于恶疾也)彼何至于此哉。主人曰。沴气蒸而五义败矣。奸邪作而万灵怒矣(五行既败。百神是怒)故天之所助者顺也。人之所助者信也。匪信匪顺。人天合诛焉。得不亡乎(书云。天作孽犹可逃。自作孽不可逭)初魏太祖太宗(太祖拓跋珪。太宗柘跋嗣。号明帝。太祖武帝长子)笃于因缘之教。沙门法果。戒行精纯。开演法籍。太祖诏为沙门统。太宗弥加崇敬。授以辅国宜城子忠信侯安城公尽辞焉。帝幸其居。以门狭不容舆辇。诏广之。八十而卒。帝亲临其丧。赠老寿将军(皆旌帝之宠也)赵灵公世祖即位(太武皇帝)初遵行之。每引高德沙门。与之谭论。四月八日舆像于广衢。帝御门临槛。散花稽颡致敬。但以八岁在极。访国政于司徒崔皓。皓极言庄老。深蠧释宗。帝雅信重求方术士。及得天师寇谦。诏诸州镇立道坛。会盖吴反于杏城。关中骚扰。太延五年己卯。帝西伐长安(后魏时都平城)时沙门有种麦于寺中者御驺牧。帝入寺观马。从官窥便。室有财产弓矢牧守。富豪所寄藏物万计。时帝年二十四。春秋方富。寡于理学。覩其事符于崔皓之言。由是下诏。焚破经像。惟留台下四寺如长安。太平真君五年。又下诏。王公已下至于庶人。有私养沙门者。限其年二月十五日。过期不出。沙门身死。容者诛一门。时宗恭奉太子监国表谏。刑杀沙门滥酷。又非图像之罪。今宜罢其道。杜诸寺门。世不修奉。土木丹青自然毁灭。奏不行。是岁太子晃师沙门玄高皓谮皆死(与太子皆也)七年春三月。诏佛法一切荡除。沙门无少长悉坑之。宗恭言虽不用犹缓宣诏命令。远近各得秘藏。逃匿为计。皓死于十一年间。武帝弥留。为阉人宗爱所害(后魏初都平城。姓拓跋。至孝文皇帝乃迁都洛阳。方改姓元氏。西魏依宇文泰都长安。东魏撤洛阳宫阙都邺城也)初崔寇同从驾。寇争而崔不从。寇曰。卿今促年寿灭门户矣(竟临诛仍令溲其口小便也)周高祖以沙门应黑谶。初太祖黑泰挟魏西奔。衣物旗帜尽尚黑。于后沙门并着黄衣。齐民尤忌。而周人以为莫黑匪乌诛乌姓也。莫黑匪豆诛窦姓也。有卫元嵩反服(蜀新繁县人。反服上状沙汰)黄冠张宾相耦耕(耦对耕以垦于宗教春秋二五耦晋国)帝躬受符箓。天和四年己丑春三月。大集三教有嘉闻者。并文武二千余人。佥议兴废不克定。夏四月诏司隶甄鸾详较之。五年鸾上笑道论(在藏)。帝以彰露道法讹丑甚矣俾燎之。道安献二教论。帝谋稍寝。至建德三年夏五月。资二教相毁其计复行。释李同弃于刍狗(刍狗草作狗也。老子道经以万物为刍狗也)坑像诛人不可闻也。六年春周师克齐。自以为灭教之佑(建德六年正月十九日平北齐。得秦制传玉玺。方四寸。文曰。受命于天既寿永昌。得州五十五。郡一百六十一。县三百八十五。户三百万二千五百二十八。口三千万二千八百八十六。二月师还)七年改元曰宣政。是岁不及甞。而崩于云阳也(甞秋祭也。六月帝崩。太子赟立日宣帝改元宣政。又改大成大象年。荒氵㸒酒色入市人税各一钱。寻立太子为帝。自称天元皇帝)夫贪夫重利。何顾于君亲。如商臣蒯瞶无避恶也(商臣楚成王太子也。弑父仍加恶谥。父目不瞑。改谥为成。乃瞑受唅。蒯瞶卫灵公太子欲杀母。南子不捷遂奔公薨乃立蒯瞶之子辄。父子相攻争国出入相杀。岂避于恶名也)拓跋以谮言而杀元子(太子晃为宗爱谮云氵㸒于内。帝怒。晃惧诛将谋逆。帝乃诈死。使召太子至。以铁笼罩之挞三百。遂杀之掷棘中。常侍宗爱寻害帝)宇文以猜忌而害家宰(晋公宇文护。为太宰执政。帝疑忌之。建德元年三月。帝自以简击杀之于宫内。帝自总万机)彼尚鲸鲵于骨肉。而岂能仁恕于道德乎(鲸鲵之鱼大而好鬪)故今三尺童子无不抵掌太息于其事也(抵掌击手掌而谭说也)哀彼二武不得为鬼。何厚颜于祖考乎。宾曰。魏灵太后造浮图。罄亿兆之产。屹若造化。人实保之。天若弃之。故一朝为灾。烟焰赩乎九垓。蒸焦贯于重垠。未喻天意可得辩乎。主人曰。夫物以合度为德。失度为孽。为德则常。为孽则亡。胡氏孽矣。过于大壮故也。岂神鬼之庸盖人力也。其高千尺。其层有九。剎上金瓶容二十五斛。金承露盘一十一重。四角铁锁四道引剎。并垂金铎如一斛器。四面各有三门。间以六窓。朱扉镂镮。绣柱金铺。秋风朗夜熠爚耀空。铿锵之响闻十余里。延袤博敞。登降峥嵘。居阎浮提为第一也(易曰。古者穴居而野处。后世圣人易之以宫室。上栋下宇以待风雨。盖取诸大壮未有违谦越礼能其壮者也)虽盛则极矣。而南有强邻。中分日月(时太后居洛阳。武金陵)国有奸臣。求主之瘼(谓尔朱荣之类)金玉既竭。物役亦苦。其后尔朱乘衅。震动瀍洛河桥之下衣冠葬于鱼鳖矣(太后不修德政。尔朱荣等抗表云。今海内皆言。先帝为鸩毒所害。奉未言之儿。以临四海。荣乃率众渡河遂至洛阳。使骑拘太后及少主等。并沈于河)昔后赵尚书张离张良各起一大塔。佛图澄谓之曰。事佛在于清净无欲。慈矜为心。檀越宣奉大法。贪悋未已。畋猎无度。积聚无穷。方受见世之罪。何福报之可希。耶离等后并被诛。惟人心无寄。故托塔像以辩理诣则宜见圣人慈恕之心矣。若外伐佞善。内秘残虐。必业害所锺。非圣力而能党之也。且大圣割肌涂肤。等情无二(如来有三平等。一左以旃檀涂。右以利刀割。中一人非涂非割。如来于此三人心皆平等)曷可以一塔而与其非善乎。故为善者当以善至善。不可以非善至善。书云。牝鸡无晨。牝鸡之晨惟家之索。荒哉胡后索元氏之家矣(牧誓文也。以妇人知国政。喻母鸡代雄鸡鸣则人家当萧索也。喻胡后知政)虽欲树不世之功。而实营家之不造焉(后魏灵太后胡氏。宣武之后孝明之母也。曰胡充华。尊为皇后。孝明幼。太后临朝称制。氵㸒乱于朝。命侍臣射不能者罚之。自射针孔中之大悦。大臣宣氵㸒有扬白花者有才貌。后逼之。白花惧祸及乃奔梁。太后追思不已。令文士作歌词。日夜令宫人连唱踏声甚凄切矣。黄门侍郎元顺谏之。明帝崩后临朝)书曰。黍稷非馨。明德惟馨。易曰。东邻杀牛。不如西邻之禴。祭言鬼神享于克诚。而况圣人乎。或有谓不道之财为善犹愈于济恶不宜显贬者。彼乃阿利容非轻本重末之士也。夫沙门贮贩为像。律家不礼(不重非道也)狐丘盗财为食。义士却吐(袁精目者。甞饥于道。狐丘之见而饷之。因问。子何人也。曰。我狐丘之。悯子饥窃父饭以饷子也。曰。吾义士也。不食子无义之食。遂两手据地呕之而死矣。出列子也)礼曰。父母既没必求仁者之粟以祀之。此之谓礼。是知财由不义不为福也。若使诚如所论。盖小人于不道中自辩优劣。其由赏凶酗之子以不继父为德(不绍父凶酗为德)胠箧之盗。以能行仁义为贤(鬼谷子曰。胠箧探囊胠旁也。从傍开取物为胠也)非是昭犬典之流训也。宾曰。梁武尽志弘宣。名冠宇宙。宜天勋遐统降天永命何分崩离析骨肉相残。非毕世而有裕乎(梁武帝萧衍受齐禅。志崇佛教。宗庙素食。身披法服。舍身入寺。臣下具钱赎归。至侯景作逆。石头城陷愤闷而崩。简文孝元并皆遇害也)主人曰。历数在天。知微在圣。而贤者犹其昧之。况謏才之所宜言乎(謏寡薄也)大统萧氏。膺大宝之位。行圣人之教。或不见圣人之心远矣。夫服文彩带利剑。负扆以临群后。何必损已为台隶乎(台隶贱者。又作皂隶通)必若厌黄屋齐卑宫(齐好也)胡不历有德而高让。履金绳而不返(胡何也。祇园以金绳界地)岂俟君臣之请欤(梁武居万乘之尊。三度舍身没常住以供贱隶。朝臣以钱一万意赎之遂还)杨朱云。唐尧伪让以享福。夷齐真让而致馁。况梁氏兼亡于真伪乎。虽四十五年江表无事。而政刑襄缺。礼乐崩弛。征傜不减。鳏寡无告。君倡臣和。父倡子和。自谓无为致理。高谈治国。遂使侯景伺隙。凭天作威。既丧其身。亦弃其族。上九在元。安得无悔(易干卦上九辞六。亢龙有悔。处上位之极。为言知进不知退。知存不知亡。知得而不知丧也。太清元年侯景反于寿春。遂济江围台城。陈帝之十失援军莫有鬪志。遂陷台城。景自为丞相。帝忧愤成病。口苦索蜜不得荷荷而卒。年八十六)宋文帝谓求那跋摩曰。弟子常欲齐戒。不杀迫以身徇于物不获从志。法师何以教之。跋摩曰。帝王与匹夫。所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不克己苦躬将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言士女以悦。布一善政人神以和。固当刑不夭命役无劳力。则使风雨顺时。寒暖应节。百谷滋繁。桑麻欝茂。如此持齐。齐亦大矣。如此不杀。德亦众矣(清洁为齐。防非为戒)宁在阙半日之餐。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝抚几曰。法师所言真谓开悟人心。明达物理。可谓谈于人天之际矣。懿哉若人。非独诱进于真门抑亦俾兴于王化。而齐之与戒。虽天子至庶人达其至理。犹五孝不同其经也(天子以愽爱广敬为孝。诸侯以不骄谨法为孝。卿大夫以遵法约礼为孝。士以爱父同君为孝。庶人以谨身养亲为孝)闻一以知二者。其在宋文乎(文帝名义隆。宋高祖第三子。即位改元元嘉。有文武之才。蕴宽明之德。勤苦节俭在位三十年)向使梁武纳大麓难庶官顺考古慎厥终(麓录也。谓亲万机。选任众官惟难得人。顺稽古帝道而行之敬慎其终也。所谓安必思危。治不忘乱之道也)省乎前言。而或不及于此难也(若梁武常省前言。恐不及侯氏之难)其太子纲(简文也。帝第三子)纶(卲陵王也)纪(益州刺史武陵王也)宗室诸王亟弄文墨。请帝自讲。勅答曰。汝等未达稼穑之艰难。安知天下之负重。庸主少君所以继踵颠覆。皆由安不思危。况复未安者耶。殷鉴不远在于前世。吾今所行虽异曩日。但知讲说不忧国事。则与彼人异术同亡耳(术道路也)而前后累请。帝亦累拒。但年高气昏。精华已竭。家有佞父之子。朝无匪躬之士。前否后允卒如所言(如异术同亡之言。暨俟景作乱帝崩之后。景立简文。寻幽之于永福省以绝人望。景寻弑之。及王僧辩破侯景立孝元帝。后魏兵至城陷被擒。仍赋诗为土囊殒之。前梁四主国归陈。后梁三主国入隋)宾曰。一人失驭已塞天谴。百工周行何咎预难。致使死者股荷首倚而日继之乎。主人曰。是何言欤。夫君辱臣死。况君死耶。凡帝天下者以任忠良为圣。忠良以卫社稷为贤。故文武之臣。进思尽忠。退思补过。虽当时应金陵之气。偶时邕之运。台衮不闻于庙算。征帅匪思于取胜。是以尸素之门各各以文章自衒(沈约．何尚之．颜延年等)如法宝联璧．形神灭论．并答佛性二谛难等。君罔其威。臣与害邻(罔无也。害侯景)绸缪苑囿。物役非任。庄氏云。庖人虽不治庖。尸祝岂可越于罇俎耶。昔陈平不对于廪粟(文帝问周勃。天下粟廪多少库藏钱物出入日有多少。周勃流汗而不能对问陈平。平云。廪库之事各有司存。宰相但调阴阳而已)邴吉但问于牛喘(丙吉。字少卿。北海人。汉宣帝时为相。见喘牛问之来近远。若近则是阴阳失度)故为王者当为于无为(天子垂衣裳而端拱冕旒黈纩而已。此即无为也)不以己能于有为。不以己能于无为。不使君为于无为也(臣不能执政使君自主之也)由是燎原之火焯厥无赦(书云。恶之易也。若火之燎于原。不可向迩。其由可扑灭乎)脱辐舆尸(易小畜卦九二辞也舆脱辐师卦六五爻辞云弟子舆尸)何嗟及矣。诗曰。靖恭尔位。正直是与。神之听之。式谷以汝(诗小雅靖治也。尒汝也。式用也。谷禄也。言敬治汝职位政事。正直之人乃与为伦。神听汝之所为。用福与汝)彼不与直式谷何望焉。宾曰。憍陈如弊服五钱。须菩提华房百宝。俱圣人也(憍陈如。亦云憍陈那。则五俱伦也。不求华饰耳。须菩提出家之后久不得道果。佛问阿难。阿难云。阙于宝翫之具故也。佛令阿难为置。阿难无宝具。佛令王宫借之布于房内。即得解脱。证阿罗汉果)衡岳终身一衲(南岳惠思也)玄景每曙更衣(高僧玄景。每日必换新衣。经于身则以施人)俱高僧也。将修于已四者何先。主人曰。善乎善者无不善。不善乎善者无可善。故此四者克不克在于我。可不可不在乎物(能修不能修在于人。非由乎外物也)何则夫贫则独善其身。富则博施广济。奢则务礼。俭则近仁。是贤智也。贫则陨获。富则家食(大畜卦文也。大畜之实以之养贤。命贤者不家食也)奢则僭逸(不逊故也。若季氏等)俭则固陋(如晏婴俭不合礼。皆为固陋也)是愚鄙也。故圣不隔于贫富。处贫富俱为圣人。贤不隔于奢俭。处奢俭俱为高僧。古人言。俭德之恭也。侈恶之大也。而实不德不俭恶盈而侈诚为祸胎安不忌欤。易曰。丰其屋。蔀其家。窥其户。閴其无人。三岁不觌凶(蔀覆障也。易豊卦上六爻辞也。其意云。无德而禄身之灾也。三年必受其殃。故云閴其无人也)但缯纩皮革。圣慈所许。今有行之则为寡德。反之则为合道。是惑也(以着丝绵者为寡德。以屏弃为合道。殊不知如来有开遮之道。以俗情坚执也)其有务自苦节。麻艾充躯。高静其业。兹可尚也。若矫行沽名。服轻緆曳纤絇(沽卖也。矫诳也。緆细布也。本无道德。诈见孤节。以细布为衣。以黪布作袜。何俭之有)诚则侈靡伤财。孰为廉士。夫服者心行之表。得其仪则鲜辱寡过。违其义则启奸纳害。故礼云。君子居缞绖则有哀色。居端冕则有敬色。居介冑则有不可辱色。方兹沙门居稻畦则当有虚静之色(稻畦袈裟也。佛见水田指示阿难言。我弟子当割截为衣。如此水田有出生之义。可以生于福田也)虚者道也。故所服在乎道不必抑以皮纩而举毡纻奖人务诈矣(若专奖布纻。则诡诈者务于矫饰也)梁沈约以沙门食肉。小教虽容而后教塞违。蚕绵之理则何不然。但教来遗阙非所可也。遂撰究竟慈悲论。广申其例。然虑沈说非也(沈约。字休文。吴兴武康人。流寓孤贫。笃志好学。昼夜不舍。母恐其劳。常减油灭火。及佐梁武龙飞。累迁尚书。久居端揆。有志台司。帝终不用。致书徐勉。勉为言于帝。但加鼓吹而已。约性不饮酒少嗜欲。左目重瞳子。腰有紫志。聚书二万卷。为丹阳尹侍中。卒官着晋宋齐等书)虽欲广显其特见。而圣人之意或则不然。夫因患制戒。去损就益。食肉之过。凶而无谋(涅盘经云。食肉之人众生远离。楞严云。是诸佛怨。断大慈种。一切鬼神夜卧其唇吻。福德日消)仁智犹鄙。况圣人乎(孟子曰。是以君子之于禽兽也。见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。是以不近庖厨)绨革资形仪服修洁世人未甞讥之(故马胜比丘以威仪摄众也)圣人由其美之。故经云。悬缯幡盖。又云。柔软缯纩以为絪褥(法华经)若酌以今所未断由经未至者而涅盘许有憍奢耶衣(谓赤色好衣也。又名衣上服价直千万。施佛及僧)何为不备哉。但萧陈之世。人过乎信。法教滋彰。甞读齐太子并梁陈书。屡舍衮冕乘舆宝玉。为诸经忏。秉笔流辞。以菩萨行愿为童戏也。方于周魏则愈求于风教则病矣。宾曰。法云驰骛吊庆。讥者谓之侫。灵裕俭陋布褐。时议谓之矫(法云者。周处之后。丁母忧。毁瘠过礼。累曰不食。殆不胜丧。僧旻谏之曰。圣人制礼。贤者俯就。不贤者企及毁不灭性。尚出儒书。况佛有旨。近奉色养。远发菩提。况恩爱之贼不可宽放。乃割哀情。微进粥食。灵裕以周灭法。乃潜形世。瓌衣斩缞。三升之布头绖麻带。如丧考妣。誓得佛法更始。方袭旧仪)夫如是德行。安得不偷乎(偷薄也)主人曰。书云。与人无求备。礼云。以义度人则难为人(不可求备也)以人望人则贤者可知已矣(以贤望不贤则知胜劣也)夫以法服趑趄。为法则辱已。不为法则兼辱法(为数为众趋尘犹可庶几。非此则为辱也)但大士或以理通为美(违教顺理亦可行也。然教有权实矣)故黄裳元吉信在内也(坤卦六五辞也。黄中正之色也。裳下之饰也。坤为臣道尽美于下任夫文理垂黄裳以获元吉。如法云等。为法趋尘也)晋文公谲而不正。非不霸也(文公重耳也。复晋之后。大霸诸侯。将朝周自嫌强盛。遂召王使出而行觐礼。夫子云。以臣召君不可训。故春秋改云天王狩于河阳也。是为谲而不正也)如云者岂得不为高僧乎。其人天纵英敏。挺生于世。感通灵瑞。身死言立。实为法之祥也(云母吴氏生云日。见祥云满空。故名之为法云。住义兴庄严寺。讲法华净名等经。如疾风应变。时人谓之幻法师)然方彼远公影不出山。迹不入俗。迎送不过虎溪。慧熙莓苔一径三十余载端坐榻。心两头尘合固则忝矣(蜀空惠寺僧慧熙。成都人。幼好篇咏。因与大石寺沙弥道征连唱诗章遂成言。隙乃回意。栖心禅观。及具受。乃遍习经律究三论。夜宿本房。但坐床。心两头尘合。自余房地。唯有一踪。余并莓苔也)灵裕曰。吾纵矫世为善。犹愈于直心为恶。斯则言兴于古人继之在裕矣。夫管晏皆为贤大夫也。管僣晏陋。前礼卒同讥之(管仲齐大夫夷吾也。娵三国九女。官事不摄。以树屏塞门。及置反坫。皆为僣也。然相桓公。九合诸侯。尊奖王室。责楚苞茅。故称贤也。晏婴齐大夫。性俭肩不掩豆之类。然相景公。一言省刑。等皆得称贤也。但几其俭)曾子曰。国奢示人以俭。国俭示人以礼。晏子之然也(齐景公有马千驷。死之日民无德而称焉。故晏子示之以俭)但沈潜者不尽得鱼龙之变。处陆者不尽得飞走之功(物象不可以尽穷其性也)岂衣缝掖则尽孔门之学(缝掖大袖。虽称儒士。实昧典坟。徒号书生。安知稽古)冠芙蓉则尽老圣之风(俾贪命米。岂尚清虚。只读灶经宁穷道德)。执镮杖则尽释氏之道(只凭一毳。便过浮生。不励进修。安知讨习)而则有揭其短长。望厓而信。望厓而沮。沮未必丧其贤。信未必得其人(唯人难知自知亦难)且仲尼采数千年贤智所行之事为礼乐。使一士百年之内行之。固不究也(仲尼以天纵之才生。鲁襄公二十二年。十八岁往西周问礼。门徒三千。达者七十二。鲁哀公十一年。自卫返鲁。修春秋。述易道。删诗书。定礼乐。而古之贤哲明穷一经。须鬓皓首莫得其涯也。故云仰之弥高。钻之弥坚)况善恶不相远。攻一是则亦一非随焉。故陈司败以讳国恶为党(陈司败问夫子昭公知礼乎。子曰。知礼。曰君娶于吴为同姓岂知礼。司败曰。吾闻君子不党。君子亦有党乎。以讳国恶为是党君知礼非也。若不党为是则彰国恶为非也)季康子以问昼寝为忤。而忠不必恭。恭不必孝。孝不必义。今释氏子统亿世所行之善。而欲使一身一世行之。固不可也。遂有智而无节(有慧解而无节操也)质而笃道(扑钝而纯直者)勤体被物。尚行专已。但可嘉其所能矜其所不能。非构厦则梠期之(椽也。梠桷端连绵木)将无废也(虽非梁栋之才。亦可小用也)骥称其德不称其力。凤称其瑞不称其鸷。夫何备哉(鸷搏击也)宾曰。虐周之际。静霭剖心(霭谏周武。极言抗旨。不遂乃入山。遍割身肉。以肠桂树。剖心而卒。卒后骨坐不侄)灵裕缞绖。慧远奔丧(北远也。奔窜山林避道丧也)普旷簪笏(旷樊川郿人。值周武沙汰置通道观选俊才三百学士。旷应召仍剃发帽以乌纱。断决如流。至教兴出家也)孰为贤乎。主人曰。彼各任其能也。静霭以不克荷负。杀身动俗。虽无当时之益。而实彰君之罪也。其若尸谏谋与后悔怀沙之恨。不其怨乎(卫灵公。常宠弥子瑕。史鳅数谏不纳。及死令家人陈尸于窓下。君必临丧。若问云大夫生欲进蘧伯玉退弥子瑕不遂。所以死不成丧。君果问。遂纳其事令迁尸于堂位。屈原谏楚怀王不纳。遂怀沙沈汨罗江而死。霭事同之也)灵裕以吾教运锺百六(百六四千六百一十七岁为一元。一百六岁曰阳九之厄。出文选三国名臣赞)苴杖而斩(若丧考妣之服)无丧而服去国而亡故也(建德二年癸巳灭法。甲午兴。丁酉君薨。辛丑国灭也)慧远法嗣在已避世图存。数不终否。必授以泰。但己存而法亡。于我如不亡也(教兴重演故也)普旷以哀乐俯仰与时推移。为鸢能天。为鱼能渊。晦耻和光。潜伺兴替。貌虽改而气不可夺也。古者殷亡。而三人异志。仲尼皆曰仁乎(微子启纣庶兄。先奔周以存宗庙之计。箕子纣之诸父。囚国佯狂比干谏而剖心。虽殊行而同称仁)宾曰。万德归仁。仁无不死。为无为者俟河之清(修行期道何年乃证)曷若咀味灵英浸泽云腴轻举神丹下可跻年高者上升免为一凾之腐骨。实长生之良算也。今而何谓端居待化欤。主人曰。长生由乎仙骨。仙骨者吾教谓之宿植德本。自非累世陶冶尘滓修炼精魂。宁可率由枯芜燋石而讵能度世耶。故长桑渐乎仙阶。扁鹊救世为名。庄周迁于桐柏。盖功未备而不登于云天。克遐其寿矣。若阶由宿学。何不志于释氏乎。夫黄帝乘苍龙。列子之御风。王乔之飞舄(轩辕乘龙仙于鼎湖。列御寇乘风而行出。庄子王乔为叶令化舄为凫而乘之也)彼宿有仙骨焉。于其人也。犹介之有龟。羽之有鹤。宿禀气运之所寿也。非龟之介。非鹤之羽。虽同其族。莫得其方也(如鼋鼍之属。又如众禽之类)若使效而得成者。仲尼之门。德行之俦。生无不贵。知无不博。何不精意求之变化。以克永世乎。周穆(乘八骏。会王母于瑶池。可不求长生羽化之药)秦皇(方士往蓬莱采药。竟死沙丘)汉武(好道求仙。竟归蒿里)燕昭方士有几存乎。惑慕者众矣。得者谁矣。历于所获不多于所丧矣。夫老耼含粹孕灵。立五千文治于家国。道味凝乎太和。至德含乎太虚。故能寿能少以隐以显。至若驾螭鸾。挟日月。磅礡宇宙。出入死生。假彼神用以彰道德。非谓不撤腥肥不洁心虑。但由克意草木。而能驻彼爽口腐肠之性命者也。故老圣云。孔德之容惟道是从(孔甚也。从顺也。言甚有容德之人。所行唯以虚极之道是顺也)夫师以德义为本。疑游覆以张其末。其或本之病矣。末奚以为(德行为本。伎艺为末)而吾教虽有神仙五通之化。皆由定力而后乃成矣。晋单道开服松脂吞细石。能日行七百里。而不能过百年之寿(高僧单道开。好道常餐松脂。竟归无常)梁慧约饵松木凡三十余年。年近于期颐(亦高僧。礼记期颐百岁也)长生之道未有闻也。但世途好修恶短惑惑然不自决。吾教以去杀施食为长寿因。胡不遵欤。世途好坚恶朽惑惑然不自决。吾教以除难授法为不坏因。胡不勉欤。至若以凡世言之处万载。若旦暮同尽者也。夫新新之运未甞不为物就化。修者君此世之化。短者先后世之化。与不化奚异焉(庄生云。生者死之悲。死者生之悲也)故古之达者安时而处。顺哀乐之所不能入矣。孟孙问于杨朱曰。有人于此。爱生贵身。以祈不死可乎。曰理无久生。夫生非贵所能存。身非爱所能厚。且久生奚为。五情好恶古犹今也。四体安危古犹今也。世事苦乐古犹今也。变易治乱古犹今也。既闻之矣。既见之矣。既遍之矣。百年犹厌其多。况久生之苦乎(居世若不进道。修行长生亦奚以为)宾曰。子贡问于孔子曰。死人有知乎。子曰。吾欲言有知。将恐孝子顺孙妨生以送死。吾欲言无知。将恐不孝之子孙弃其亲而不葬赐。欲知有知与无知。非今之急。后当自知之矣(出家语也)仲献子曰(仲献子。仲孙蔑也)夏后氏用盟器示民无知也。殷人用祭器示民有知也。周人兼用之示民有疑也。因缘之经将必极焉(此乃三世因缘之事。儒教未明。故有兹问也)主人曰。死者形谢而精神有往。绵续五道轮复无穷(以无明发行支感爱取润。见在十支因。未来二支果。轮回无已)此以彼生为死。彼以此死为生也(南华文也。死有生是生有死也。生有生则死有死也)故为鬼则有知是死不为鬼则无知也。而鬼有小大焉。大则知大。小则知小。至若岳渎社稷为纲为纪大焉。在檐溜在户灶为罔为蜲蛇小焉。季路问事鬼神。仲尼亦所未答(但云未能事人焉能事鬼)以其冥道幽昧虑益生人之惑矣。宋何承天云。生必有死。形毙神散。犹春荣秋落四时代换。奚有更受形哉。诗曰。三后在天。言精灵之升遐也(神灭论也)颜延之让曰。若精灵必果异乎。草木则受形之论无乃更资。将由三后萃善报在生天。若徒有精灵尚无体状。未知在天当何凭以立也。梁范缜形神灭论云。宗庙祭飨。周孔之道以敬也。申生伯有恢怪之妖也(狐突往曲沃见申生使之御云夷吾对余无礼余得请于帝当以晋卑秦言讫而灭后惠公果为秦获郑杀伯有后忽介甲而见也)虽人间有鬼。自是天地之一物。如人畜类。非死者而为之也。当时诏百官精详晓谕其人愚反非圣人之法不可教也。易曰。仰以观于天文。俯以察于地理。是知幽明之故原始反终。是故知死生之说。精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。斯言所谓至矣哉。文子称黄帝之形有而神不化。以不化之化乘变无穷。延陵季子适于齐。长子死葬于嬴博之间(嬴博齐地。太山县也)其坎深不至泉殓以时服曰骨肉归于土命也。若魂气为变无所不之仲尼贤之也(庄子将死。弟子欲厚葬庄子曰。吾以天地为棺椁。日月为连壁。星辰为珠玑。万物为资送。吾葬具不备耶。何以加其弟子。曰吾恐乌鸢之食夫子也。庄子曰。在上为乌鸢食。在下为蝼蚁食。夺彼与此何其偏耶)