西晋月氏国三藏竺法护译
尔时世尊赞文殊师利曰：“善哉，善哉！乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能畅此无极道慧。”
时舍利弗前白佛言：“向者文殊，颁宣咨嗟诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，计此二者，其意等乎？”
佛言：“如是，舍利弗！诚如所云。锭光佛时授我要决，当成无上正真之道为最正觉，于当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、世尊。因彼发心，无所违失，应时逮得无所从生法忍。是，舍利弗！文殊师利向者所讲初发意菩萨。”
文殊白佛：“我身省察大圣说法，义之所归，一切菩萨其发心者，名初发意。所以者何？唯然，世尊！其诸发意皆无所生，其无所生则是菩萨初发意也。”
说是语时，二万三千人立不退转地，当成无上正真之道，五千比丘得无起余漏尽意解，六万天子远尘离垢、诸法眼净。
于是耆年大迦叶前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难，今说经典开化饶益若干众生。”
文殊师利谓大迦叶：“我之所作，不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作、非作非不作。唯，大迦叶！我于诸法无作不作，亦无所舍，不度众生，亦无所缚。所以者何？众生之党，本无明故，成为众生，故非甚难。向者迦叶宣言：‘甚难。’吾身所作，无有甚难，亦无不难；非如来，非缘觉，非声闻。迦叶！欲知谈说甚难，欲宣至谊，凡夫所作，乃为奇异，名之甚难。所以者何？唯然，迦叶！一切诸佛威神之力未曾违废，亦不可得声闻、缘觉、诸佛势力，无获无得，独凡夫士乃逮此力。”
大迦叶曰：“于文殊意，所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？”
文殊师利报大迦叶：“不得我身，无人、无寿、无形、无终，含血有志，不得断灭有常之计，阴种诸入名色三界，应与不应，想与无想，兴发报应现世后世，贪淫怒痴悉不得是。迦叶！当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗，无受、无舍，不放施、无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦叶！当晓了此，诸凡夫士，不闻谊者乃有所得，诸佛世尊实无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为断灭，为计常，多所猗著，殷勤求愿，心怀众念，作与不作，或举或下，分别讲说，妄想猗著，愁戚悒悒，而念免害。稽首自归诸佛世尊，不作、不为，亦无所著，愚唯为此。是故所作，不以为难。”
文殊师利前白佛言：“所谓无所生，其谊云何？为何谓乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？”
佛告文殊：“计于诸法，无能逮得。所以者何？有所得者则堕颠倒，无所得者乃逮无所从生法忍。是故无所得者，乃谓为得。无得、无著、无依、无猗，心如虚空，霍然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主，乃曰法忍。于一切法，无所依猗，无求、无望，诸法无进、无退，无双、无只，乃曰法忍。诸法无形，离于自然，无坏无断，无识无尘，无言无辞，空无想愿，乃曰法忍。诸法离欲，寂然憺怕，法界无本，立在本际，无应不应，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣，虚无恍惚，无固无永，无净不净，非常苦空，无我寂然，犹如幻化、梦中所见、影响、野马、芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解诸法为若兹也。所可忍者，亦无所忍，一切诸法无法非法，无有异法，亦无他趣，照曜诸法，所解如是。观此诸法名本净恍惚，知之空无，是谓为忍。笃无信乐，度于氾流，不怀狐疑，不恐不惧，亦无所畏，修身正行，永不得身，不见空宅是。文殊师利！菩萨所逮无所从生法忍，未曾废舍一切诸想。”
文殊师利复白佛言：“所谓忍者，无所毁伤，乃曰法忍。”
善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法？”
文殊答曰：“天子！欲知眼所毁伤可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使，天子！若有菩萨，眼见色者，永无想受，不别好丑，不怀思想，无应不应，无增无损，晓了本净，而达空慧，不念晓了，不为众色之所毁伤；耳、鼻、口、身、意亦复如是，而于六情无所毁伤，悉无所著。此菩萨者，立于法忍，于诸生法不有妄想，于无生法亦不无想，于诸漏法亦不怀想，于无漏法亦不无想，不想罪法、不想无罪，不念有为法、不想无为法，不念世法、不念度世法，于此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。”
说是法时，六万三千人皆发无上正真道意，万二千菩萨逮得无所从生法忍。
于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者，为何谓乎？”
文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎？”
天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地。文殊常说有十道地，无此谊耶？”
文殊又报：“向者问入道地乎？”
天子答曰：“菩萨不入十道地也。”
文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化。为信此不？”
答曰：“信耳。”
文殊报曰：“幻师所化，岂有道地具十住乎？”
天子答曰：“不也，设幻师化有所至到、有所入者，吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化，故无所入。假使，天子！欲得讲说入道地者，当说无入、无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，识不入色，色不入识。取要言之，皆是四种、四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦复如是。身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者所趣各异，境界殊别，愚騃无想，无所识别，瑕秽态碍，譬如草木、瓦石、墙壁、影响之数，而无言辞，则一种相，故无所入，无来无去。天子！当知，若有菩萨解法如此，则于诸法无入不入，无想不想，不见入道，不舍道地，于无上正真道而不退转。无所入者，住无失法。所以者何？阴种诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁，其时幻师化作化人，遍处其上。于天子意，所志云何？岂为有人处在重阁若入者不？”
答曰：“无也。”
文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”
善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”
文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳。所以者何？其有建志欲出家者，心无所归；其无所归，亦无有来；其无从来，则无往者；住一切法，无所断绝，则住无本；其住无本，游于法界而不动转；其于法界无所动者，则不得心；其不得心，不愿出家；其不愿出家，则不发心为沙门也。其不发心为沙门者，则无所生；其无所生，则尽众苦；其尽众苦，则究竟尽；其究竟尽，则无所尽；无所尽者，则不可尽；其不可尽，此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子：‘勿得发心作沙门也。’所以者何？心本无起，便离闇冥。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子！不除须发，乃为善备沙门之业。’”
善住意问文殊师利：“所言何谓？”
文殊答曰：“如来说法，无所除去，亦无所坏。”
又问：“何所不除？”
答曰：“不除于色，亦无所坏，不除痛、想、行、识，亦无所坏。假使念言：‘我除须发。’则住吾我，计己有身；不计吾我，不自贪身，则平等见也。贪著己身，乃计须发，则成众生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，则无吾我；其无吾我，不计有身，则除须发。无思无想，其无思想，无应不应，不住若干；其不住若干，则无言教；其无言教，无进不进，无双无只，不贪己身，不被袈裟。其袈裟者(晋言无秽垢)，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然。其旷然者，乃为出家。”
善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”
文殊答曰：“等于诸法，无形无名，愚戆凡夫之所兴念，多所望想。故世尊曰：‘其于诸法无所兴造，亦无损耗，是谓思念。’”
又问：“何所兴造？”
答曰：“天子！当平等度，以度平等，其于诸法无得不得，亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人、寿命、识。众生可意，断灭计常，阴种诸入，想佛法众，亦复不念是戒是毁，尘劳颠倒造立果证，望想求度，道迹往来，不还无著，望想缘觉，猗著正觉，是善是恶，是罪是福，是为穿漏、是无有漏，是为俗业、是度世业，是则有为、是则无为，是则为空、无想、无愿，是明无明，是为解脱，是为离欲，是为生为死，是为灭度。兴造如此若干种想，如是行法修道若斯，愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也。是等为魔及与官属所见阴盖，是故如来为此党类演出言辞，令除须发，去于五阴，奉修五品，戒定慧，解度知见品。”
于是善住意天子赞文殊师利：“善哉，善哉！快说此言，如仁者教。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”
又问文殊：“此言何谓？”
答曰：“于善住意，所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常；或堕邪见，荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大；或于欲界色无色界而念所受，驰逸望想，随于起灭，证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使，天子！不堕恶友，不解所归，坚固之要，于诸所受，受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食；又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒；一切诸法解之如空、无想、无愿，是谓正戒；于三脱门而不造证，奉行审谛，无想不想、无应不应，是谓正戒。”
文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出，而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言：‘我所茂盛。’如是，天子！敢可成就至于大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想、法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法，信为种法忍，志性清和，长育成道，建行如是，立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛声闻缘觉之具戒也，至三脱门，度诸出家而超越去。”
善住意曰：“甚善难及，文殊师利！快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁，非为邪业。”
文殊师利复谓善住意天子：“出家如是，具戒若此，教授所施备足如斯。设族姓子不发起戒，是为学戒。”
天子问曰：“此语何谓？”
文殊答曰：“一切诸法悉无所起，亦无所受；其有受戒，则受吾我，亦著三界，故生其中。于天子意所志云何，何谓为戒？”
答曰：“将护沙门二百五十。”
又问：“以何将护？”
答曰：“守身口意，名曰将护，二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作。”
“亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”
答曰：“无也。”
又问：“何故？”
“无所有故！由是之故不可恕当。”
问曰：“何故？”
答曰：“无所行故。”
文殊又问：“其无所有，可名说乎？物如是不？”
报曰：“不能。”
文殊答曰：“是故，天子！当作斯观。所号禁戒不可奉受，此曰乐禁。为备戒德，其心清和，智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者、永无所趣。戒无所获是真谛戒，不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心，戒具备悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心处、不念禁戒、不逮智慧，若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义，其于诸法不见不善，则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空，了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子！学戒如此则无禁戒。彼所戒者，何所为戒？其不学戒，学戒当尔，则学于空。何谓为空？不乐身口，不慕其意，无染不染，是贤圣戒。如是住者，则无所住，其无所住，学平等戒。天子！又听。如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓，其人假使饮食衣服三千大千世界其中所有，皆能净毕，所食之功多所救护，终不唐举，皆由如是净戒所致。”
天子又问：“今者，文殊！为谁说此？”
文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净，能逮此义，尔乃净毕；其不亲、不受、不逮此义，不念、不修、不惟，谁受？谁为亲近？谁能净毕？尔乃正净，此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐。凡夫之士能毕众祐，罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近，还致识别，惟念精思：‘吾曾咨受，惟察奉行。’能施能慕，则能净毕。云何净毕？周旋往来，没复还生，所生之处，净洗诸根。阿罗汉者，无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕！谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场，然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三。如是净者，无所净毕。是故，天子！吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍。是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”
文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子！不处闲居，不在人间，无远无近，不起不灭，不独一己，不处大众，不在会中，不处屏处，不行乞丐，不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居，当行分卫，察己聪慧，不离于明。’如是，天子！此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起，心有所存。所以者何？于彼如此希求望想，多所著念，尚无有身，何况他人。诸法归空，慧了无生，安复欲得，限节功勋，独处致耶？未之有也！是故，天子！其能如是节限平等，所修行者不求望想，吾乃谓彼知大限节。若使，天子！节淫怒痴，了于三界、五阴、四大诸种众，入此无极，节而知止足，不受、不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然，不令尽，其能限节如是法者，不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处，悉无所著。复次，天子！如来具戒。若有人来，欲备禁者，吾当为说。若，族姓子！不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛，无有断习，无习不习，亦无有尽，不为尽证，亦无有道，无所由行。设族姓子不奉四意止，乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身。所建意止，其无有意、无所念者，彼无身痛、无心无法，当何所畏？有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法，不断不起。不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义，其逮平等，尔乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下，无言无说，是谓行道。若，族姓子！志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳，观其假名，因望想生。计其相者，亦无有相，为水所漂，因致周旋，其周旋者无所施害。除此名已，则无所得，犹如观察此三十七道品之法，亦无所除。”
天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行，而独宴处？”
文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行，皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世、不由后世，在于三世皆无所行，至一切法，亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”
时彼众会无央数人，心怀沉吟，悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来．至真．等正觉，演三脱门，得至泥洹，若能造证三十七道品之法，致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”
文殊师利寻时皆知，此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任，咸共信之，最大智慧，如来所叹。又贤者身，离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛，得造证乎三十七品及三脱门也。”舍利弗曰：“不也！我不得法，当可造立，思惟其义，及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”
说是语时，三万比丘漏尽意解。
善住意天子赞文殊师利：“审如仁者，执慧颁宣深妙法忍，兴隆空行。”
文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转，集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使，天子！为诸三界展转牵连，轮转无际，所向非一，所生受身，各各别异，是为牵连，随其宛转，如是牵连展转无休。由是之故，不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子！愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见，名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨，及逮法忍，无所牵连，亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身，无所弃舍，是执智慧。”
天子又问：“仁者所说，毁坏慧乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故毁坏？令无所除。”
“是等学者，是毁坏慧，若不毁坏，无所除者不灭寂慧。”
又问：“文殊！仁无此乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故？”
答曰：“其有将去覆还，有往来者则有此事，其无有往、无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”
又问文殊：“何所章句为最元首？”
答曰：“如是句者，我是元首。”
又问：“何谓？”
文殊答曰：“若有菩萨，于一文字、一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛。二、了空义，知为恍忽。三、分别无形，悉无所生。四、于诸所知不以为知、不以为患。不造二事，是诸章句最为元首。”
时佛嗟叹文殊师利：“善哉，善哉！乃能班宣逮总持义。”
文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故，无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持。何所持乎？依于吾我、著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有，恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念，而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致，而急执持。是故，世尊！愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者，诸佛世尊悉无所持。声闻、缘觉、诸菩萨等，亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”
于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持，当以何意化于五趣？”
答曰：“其五趣者，无所为作。所以者何？吾以消除五趣终始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戆凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数堕于生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然，不离生死，况于愚戆凡夫士乎！是故吾身，消除诸趣不得总持。所以者何？无所获致，当何持也！”
说是语时，彼众会中五百比丘诽谤此经而舍驰去，则以现身堕大地狱。
时，舍利弗报文殊师利：“且止！勿复演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯顺入，自恣、骂詈，自谓尊豪，而舍驰走，诽谤心乱弘雅之典，则以现身堕大地狱。”
文殊报曰：“唯，舍利弗！莫有斯言，勿怀疑网，有计是非，勿怀犹预，不见有法堕地狱者，惟察诸法无诽谤者。所以者何？一切诸法悉无所生，属舍利弗而宣此辞，令吾休止，不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供养如来承事圣众，随其所安，皆给所乏，尽其形寿而不懈休；若有闻此如是像法深妙难解，一切世间所可希闻，空无相愿，憺怕寂寞，归于消灭，无起无灭，无人寿命，无常苦空，非身之谊，若能得闻如是辈经，闻之诽谤，其族姓子及族姓女堕大地狱，在大地狱忽闻此经，寻便得出，辄信深经而得解脱，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众，著吾我人及计寿命，不得至道，闻是法者疾得解脱。”
佛赞文殊师利：“善哉，善哉！诚如所言。斯经尊妙，若现于世，与佛兴出等无有异。道迹往来，不逮无著，于缘觉乘、菩萨大乘而见授决，此为最尊，等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等，亦无所得，至于泥洹亦复若兹。设有念知，言有所得，则堕颠倒。”
佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等，在于地狱速得灭度，胜于是间愚惑百年护戒、悉知止足，堕于颠倒六十二见。所何以何？未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经，入耳思惟，疾逮无上正真之道，胜疑余经，迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者，疾得解脱。”
善住意天子问文殊师利：“仁者！乐我净修梵行无沾污乎？”
文殊报曰：“如是，天子！则修梵行，设使卿身不劝梵行、不修梵行，乃为可耳？”
问曰：“何谓？”
答曰：“其有所受，彼乃修行；其不受者，何所行乎？可名行耶？”
天子又问：“如今仁者不修梵行乎？”
文殊答曰：“不也。”
又问：“不净行耶？”
答曰：“不修净行，如天子言。以何等故不修净行？无家居、不梵行、不受、不惑，亦无所行，亦无不梵行。假使学者清和梵行，悉无所行，亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子！淫怒痴行乃曰正行；游于欲界色无色界，是曰清行，愍伤众生。其不习行淫怒痴事，不游三界，彼不清修，亦无所行，乃谓为行。”
善住意曰：“善哉，善哉！文殊师利！所畅辩才而无挂碍。”
文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍，得无碍辩，可得处乎。所以者何？计是我故，有所倚著，则为挂碍。”
文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑，贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃为慈心。”
天子又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“所谓众生含血之类，义所趣乎？”
天子报曰：“假有名耳！计有吾我乃有众生，含血之类受思想故，故曰众生。依倚颠倒贪计有身，故曰众生。所以者何？是故，天子！贪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧剑而危害之。常以此义将养护之，令不见缚，当使霍然不知诸受之所归趣，无所断除。是故，天子！当解此义，除吾我想，则害众生一切望想，不堕杀生，心不怀害。”
文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行，若能奉犯十恶之业，亦慎一切黑冥品事，又复不修诸清白业。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“等黑冥品，等诸清白亦复若此。”
又问文殊：“黑冥品事，以何为等？”
答曰：“以无所作而不退没，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。”
文殊又问：“以何缘信清白法乎？”
善住意答曰：“所以信之，用其法界无本之故。”
“于善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？”
答曰：“不也。”
文殊报曰：“是故我言，设能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。”
复谓天子：“若剑击头，害杀斯人，乃修梵行。”
问曰：“何谓也？”
答曰：“害淫怒痴，自大贡高，贪嫉谀谄，多妒自恣，而受希望，痛痒思想，是为，天子！名曰伤害。若有修行，精进自守，贪欲心起，寻便灭除。除不与合，寂灭远离，是谓为空，不入诸逆，晓了欲心，解如真谛本无所有。此心何生？何所从灭？谁来染污？谁染污者？岂沾污乎？复更思察，欲不可得，不见污者，亦无被染，则无所得。其无所得则无所生，其无所生则无所舍，其无所舍则无所受，其无所受则无所习，无所习者则曰成就。色、痛、想、行、识亦复如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有兴发如是伤害，此乃名曰杀人害伤，挝击坏首，是为归义。”
文殊师利告善住意：“是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“为道慧故。”
又问：“令当所信？”
答曰：“当信无本及与法界。”
又问善住意：“宁可捉持无本法界？”
答曰：“不也！”
“是故我言，离于佛法。何谓圣众？”
答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。”
又问：“于天子意，所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？”
答曰：“不也。”
文殊师利曰：“是故我言，若离圣众，乐修梵行。又复，善住！其得佛者，则名著得佛圣众，则名曰著，不为离欲。其舍众会则为离欲，所谓离欲为法界迹。”
善住意天子启文殊师利：“难及，难及！至未曾有。”
文殊又曰：“天子！当习无反复事，勿得孝顺。”
又问：“何谓为不孝顺？”
文殊答曰：“如是，善住意！吾无反复，亦不无反复。”
善住意又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“其有所作，若毁伤者，各各兴造若干种事，各归异趣，受身不同各得报应，愚戆孝顺各有所作，寻受报应著无量色。愚人所作，为身来患或致伤毁，所受诸见各异殊别，或著不著取舍进退，是名反复，为无反复。如佛世尊所演平等，谓一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等于平等无所超度，亦无他受、不造他作，是则名曰为无反复。”
善住又问：“今文殊师利住于何所？乃能说此立何法忍？”
文殊答曰：“不住法忍。”
又问文殊：“于何所住，所宣乃尔？”
文殊答曰：“住幻士处，身亦在彼。”
又问：“幻士所住如何？”
答曰：“如无本住，幻士住彼。如向者问：‘住于何所？而有所宣？’在忍法耶？所言法忍但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生颂宣道教。如来所住亦复如是，而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦复在彼，住于无本而有所说，如来无本，无本无异，一切众生而不动转，无本亦如，亦不动转，犹若如来所应无本，众生无本其亦若兹，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。”
善住意天子又问文殊师利：“所言沙门，为何谓乎？”
文殊答曰：“非沙门、非梵志，乃为沙门。所以者何？不著欲界、不倚色界、不处无色，吾乃谓此为沙门耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，乃为沙门。其无志性，不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙门。又复，天子！其不著法、不著非法，其行寂然，无是非心，忽然无迹，是谓沙门。何者然耶？其因缘法报应之宜，妄从是生，是诸法者亦复虚伪，其不著者无缚无脱，是谓沙门。其无有往，亦不还反，无进无退，无疮无瘢，无伤无完，是则名曰净修梵行。是故我言，非沙门、非梵志，乃为沙门。”
善住意赞曰：“至未曾有，志意坚强，所颁宣者无名游迹，亦无章句，其意悉达而不忽忘。”
文殊答曰：“吾意不强。所以者何？身自放意，意弱不强。”
天子又问：“斯言何谓？”
答曰：“吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意；又复恣意，处诸尘劳，不恶爱欲众冥之患，是故放意。”
善住意赞曰：“善哉，善哉！文殊师利！悉由宿世供养诸佛，众行备悉，宣如来命所说如是。”
答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所历，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。”
善住意又问：“文殊师利！吾本曾闻如幻三昧，愿显定意，示所正受。”
文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎？”
答曰：“愿乐欲见。”
文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣！应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊——或以现形若比丘像讲说经典；或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现；其体或如天龙鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身；或复显示禽兽飞鸟若干种色——各各现形无量，像貌好丑殊别，而为说法，十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有异，为说经典。
善住意见此，忻然大悦不能自胜。
文殊师利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限，形像无量各各殊别而说经典。”
文殊问曰：“于天子意，所解云何？东方所现为审实乎？八方上下有所见者为实虚耶？十方所见何方审谛？”
善住意答曰：“悉虚不实。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化，如幻士相，一切诸法退无常存，自在所作示现变化，推极本末不生不起，亦无所灭。”
文殊师利寻则赞曰：“善哉，善哉！讲法当然，诚如所言。”
说是语时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通，识其宿命——往古世时所作善恶寻自已睹，皆复识命曾更所作，逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺，斯等罪业——本所犯恶余殃未尽，念伤害心，倍怀忧结，志在疑网。由是之故，不能逮了此深法要，计有吾我，所据微翳，卒不肯舍，不逮法忍。
于时世尊，欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑，走到佛所。
佛告文殊：“且止，且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发，因心生害。心已起顷，便成为杀。”
时无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母、无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行，亦无果报，意自贪身而堕颠倒，愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹功勋不可思议，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，无以为喻，深入法忍，了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法，慧无俦匹；其所说法靡不应时，见诸如来，常怀恭恪，稽首自归。今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止，且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此，察其本际不可分别，何所佛名及法圣众，父母罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者。谁有杀者？何谓受殃？”如是观察，惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净，皆无所生。五百菩萨闻是亘然，寻时逮得无所从生法忍；有千比丘远尘离垢，得法眼净；五百菩萨欣然大悦，善心生焉，心戢静思，踊在虚空，去地四丈九尺。以偈赞佛：
“诸法悉如幻，从想而横起，
成形无所有，诸法悉为空。
反自发望想，有我而危身，
已识其宿命，所作罪甚重。
往者怀大逆，自图其父母，
害罗汉比丘，犯殃衅甚剧。
由此重罪故，更苦不可计，
今堕于疑网，得听空法谊。
圣尊裂结网，弃捐忧结创，
觉了于法界，寂无有尘劳。
诸佛权方便，随流接度人，
趣欲济众生，决除所沉吟。
无佛无经法，亦不得圣众，
彼亦无父母，悉空而自然。
则无吾我人，无寿亦无命，
无常不断灭，诸法如虚空。
无罪无报应，无作无不作，
莫贪身见我，更历受苦恼。
彼无有生者，亦无有死者，
所生如幻化，是为诸法相。
文殊大智慧，诸法度无极，
手自执利剑，驰走向如来。
佛亦如利剑，二事同一相，
无生无所有，亦无有害者。
两足尊见之，众生所作罪，
令知殃福业，亦悉是空耳。
其能达空者，三世无寿命，
因缘而合成，解乃无从生。
无罪无报应，亦复无苦乐，
吾我亦常空，倚想求安隐。
众生处颠倒，亦能如本际，
非常苦悉空，非身无所有，
其能晓如斯，则免三恶趣。
诸佛无作业，觉者无所造，
计罪佛亦如，是故名曰佛。
如佛所解达，明审了若此，
识别虚无生，由是畅圣慧，
住于虚空义，演说无所住。
其身如虚空，二事俱自然，
若欲求佛慧，彼法无挂碍。
以知此本际，成佛无上道，
于世致大圣度众生苦恼。
尽除因缘报奉修佛大道，
当成为法王明眼乃灭度。”
五百菩萨宣是执剑经典之时，十方江河沙等佛土，六反震动，其大光明普照世间。其于十方诸佛大圣边诸侍者，各自问佛：“此何威德？地大震动，光靡不照。”
于时，诸佛各告侍者：“族姓子知，有界名忍，佛号能仁，颂宣经道。彼有菩萨，名文殊师利，成不退转，手执利剑驰走向佛，欲得开化不达菩萨。因是之故，时佛大圣手执慧刀断生死原，如应说法，劝无央数众生之类，使眼清净、心得解脱，逮成法忍，学住大道。”
于是大世尊以方便随建立神化，于彼众会有新学人，德本鲜薄多怀妄想，不见执剑，不闻说法，佛之圣旨故令其然。
时舍利弗问文殊师利：“仁于向者所作凶逆，以何为信，乃能执剑驰走向佛？”
文殊师利答舍利弗：“如卿所言，汝所作逆不可称载，用不能达此报偿故。唯，舍利弗！解此义者，知如幻师所造逆事，其幻化者宁有逆乎？报偿亦如。所以者何？其幻师化无有想念，诸法亦然。唯，舍利弗！吾欲相问，以诚相反。有此剑者乎？”
答曰：“不也！”
“为有罪耶？”
答曰：“不也！”
“唯，舍利弗！罪业虚无，报亦虚无，罪业报应悉虚无者。云何复欲知其处所？”
舍利弗言：“如文殊师利今者所说，无罪无报，一切诸法悉无罪报。此言何谓？”
文殊师利言：“于意云何？唯，舍利弗！吾所执剑，何所锻师推成之乎？谁捉持来以相授耶？”
舍利弗言：“无作此剑，无执来者以相授也，文殊师利所化现耳。”
文殊又问：“仁能见得化人处乎？刀剑所在？”
“如来所言：‘一切诸法悉如幻化。’其相无相，不可得处也！”
“唯，舍利弗！当解斯义，如来至真亦如利剑，文殊及舍利弗亦如，无本众生亦如，诸法亦如，无本所住亦复若兹。唯，舍利弗！如一切法悉无根本，吾所兴罪、报应执剑，其亦如也！所积殃衅亦无本也！报应亦如也！向舍利弗复更问言：‘卿何以故，手执刀剑欲与佛诤？’譬如修行在于闲居，勤向世尊心念不离，乃得解脱。”
舍利弗又问：“静思修行，云何世尊？名曰何等？”
文殊答曰：“贪欲妄想则是精思修行，世尊！嗔恚愚戆欲除此三，永令无余，寂然憺怕，尔乃亘然，不能蠲除一切尘劳，不为世尊灭淫怒痴爱欲之难，乃为世尊贪欲意生，执此欲意一心念佛，欲即消灭，恚痴亦然，而得解脱。是故，舍利弗！如执利剑驰向世尊，如幻无害；怀三毒者驰心念佛，尘劳悉除，亦如修行闲居专精，一心念佛乃得解脱。”
舍利弗言：“善哉，善哉！快说此言，诚如所云。”
尔时十方诸会菩萨启请世尊：“唯然大圣！劝文殊师利，愿垂屈意，顾眄我等诸佛刹土，于诸刹土颁宣经道，皆令众生解是意义。”
文殊师利报诸菩萨：“仁等各自察其佛土。”
诸族姓子寻时受教，各观本土十方处所——各各皆见文殊师利，在于十方诸佛边住，讲说经道。善住意天子咨问、启受，宣此如幻所行意义经典之要。诸菩萨等聚会亦然，不可称计，诸天子会多少无异。彼诸佛国皆若干种清净庄严，巍巍无量，亦如忍土等无差特——遥见如斯，莫不忻然，各各举声而称扬言，以为忻庆：“文殊师利道德殊绝，威神光明智无俦匹，威德殊邈过于日月，住此忍土而不移转，普现十方诸佛国土。”
文殊师利于时引喻：“如族姓子幻士善学幻术，绝世而无俦匹，不起于坐，所在幻化现若干形。菩萨如是，真学晓了般若波罗蜜，分别法幻，悉通其旨。在于此土，初不移转十方佛土，诸欲见者，辄现其身于其佛界。所以者何？一切诸法皆如幻故，由是之故所现无难。由如月殿游行虚空，不下人间，不念往来，其光所照靡所不遍，虽有所照，亦无想念。菩萨如是，在于本际未曾移转，普现十方诸佛之土——为现佛身、声闻、缘觉，为现转轮、释梵、四王，或为豪贵、贫贱、困厄身，或入三恶勤苦恼事，或为儒林、帝王、大臣，或在外道谤佛云云，或入深山学为仙人——所现无限，一切依因，悉令得至无上正真。所现虽尔，亦无想念。”
尔时世尊告文殊师利：“假使有人，值遇此法而得闻者，如佛兴世等无有异。若有菩萨，坐于树下当成佛道，其闻是经福等无殊，亦等道迹、往来、不还、无著。所以者何？是为去来现在诸佛要道。”
文殊白佛：“诚如圣教，安住所化无不受教，如空无想无愿平均，法等亦然。又如无本本际平等，亦如离欲定意平等，是法平等亦复若斯。”
文殊师利复白佛言：“大圣垂恩，建立此法，使于后世残末五浊悖乱之俗，若族姓子及族姓女，学菩萨意求大乘者，耳闻此法，令诸众生求灭度者，悉当蒙是道德法明，各使得所。”
佛默然可。应时三千大千世界六反震动，箜篌乐器不鼓自鸣，诸华果树及诸枯树皆生华实，其大光明普照世间，皆蔽日月令无光曜，亿百千天住于虚空，欢喜踊跃而雨众华，烧诸名香，复雨杂香捣香，其香芬馥翳于十方，鼓天妓乐其声清和，悉共叉手，异口同音，举声歌颂：“妙哉，妙哉！此法难遇。文殊所讲，我等侥幸得闻大化，今日再值转法轮矣！阎浮利人为蒙大庆得闻是经，斯等德本终不唐举，速近受决，当成佛道，多所开化。”
于是世尊赞诸菩萨及诸天子：“善哉，善哉！如卿等言。其闻是法，佛明此等当成佛道以入灭度，闻之不恐亦不怀懅，笃信爱乐，不在生死，亦不灭度。”
文殊师利白佛言：“世尊！所建于斯经典，今现感动，为先瑞应，然于后世普流十方。”
佛言：“如是，文殊师利！今所瑞应皆是建立此法威恩，如来弘慈，圣旨令然一切蒙济。”
佛语文殊：“当复重显斯深经典，佛言至诚，终不虚妄，此三脱门多所救济，当令此法后世普流。”
文殊师利复白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句。无我无人，无寿无命，无意无可，不堕断灭，不堕计常，无有尘劳，亦无诤讼，则为光显于此经典。如我至诚、所言不虚，然后将来五浊之世令普流布。吾今要誓，不具成佛，无法圣众，无罪报应，无去无来。以此至言，令是要法于将来世皆遍流布。有了是经，而不受欲亦不离欲，无有恚痴而有慈心，无有智慧，无名无色，无缘无见，不兴生死，无身不生身，无心不生念，不惟法、不意止，无五阴、无四大，无诸入，眼色耳声鼻香口味，身更心法亦复如是，不处欲界、色、无色界，心等如地而无憎爱，诸法不损亦无增长，则宣此经。如斯经典后世普流，不在至诚，不睹审实，不赞说道，不至道果，亦无道迹，不往来，无不还，不无著，不缘觉，无诸果证，不如来，无佛法，不无畏，无慧不慧，不圣不空不寿，不想不无想，不愿不无愿，不得果证，无见不见，不至道，无明无冥，亦无解脱，不度不无度，不彼际，不此岸，不中流，无名无不名。如是真言，当令此经后益流布。又计是经，不应不脱，不精进无所懈，不勤力，不殆废，以此至诚，法当普流，往本所生，无去无来，过去无人，不度众生，亦无灭度，人不可得，法无有超，亦无所灭，无有作者，亦无坏者，无将无反，不往不还，无举无下，无当来佛，如是像法无所照曜，无现在佛亦不畅法。以是之故，法当普流。是经所说，不戒不犯，不定不乱，不慧不愚，不解不缚，不慧见不无慧。此正真言，令经普流。不施不悭，不戒不毁，不忍不诤，不进不殆，不禅不乱，不智慧不愚闇。菩萨大士！此真谛言令法普流，无凡夫，无学者、无罗汉、无缘觉、无佛道，不因缘不无缘。当令此法普流世间。不坐佛树，不转法轮，不叹佛。佛不现在，不众生，不灭度，不如来。所以者何？一切诸法永至灭度，当令此经普流世间。”
文殊师利宣是建立经典要时，此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方，虚空中唱无极音：“善哉，善哉！文殊师利！实如要誓。假使江河沙等诸魔官属，欲求方便毁坏此经，欲令毁散，终不能乱此微妙法，令不流通所以建立是要法者。若族姓子及族姓女，受此经典受持讽诵，闻之信乐，一切皆脱诸魔事业，入佛道慧。”
于是弥勒菩萨前白佛言：“今日何缘地大震动，光明遍照空中畅音。”
佛告弥勒：“何用问为？所以者何？志小下士不识大义，堕于憍慢，斯等长夜不得安隐。”
弥勒白佛：“唯圣说之！多所愍哀，多所安隐，必当慈念诸天人民共信乐之。”
佛告弥勒：“斯经典者，四十七亿百千那术诸佛，于此地上建立说之，皆亦文殊之所发问。善住意天子与共咨启。弥勒来世当成无上正真之道最正觉时，复说此经，其余贤劫诸兴如来亦俱同然。”
弥勒复问佛言：“文殊师利、善住意天子，从来久如闻此经典？”
佛告弥勒：“文殊师利、善住意天子，闻是法来七百万阿僧祇劫，从普华超师子步德王光首如来．至真．等正觉所闻，其于空中唱大音声，净居诸天闻讲此法，各各劝助咨嗟而行，是故地动。”
弥勒菩萨复白佛言：“若族姓子及族姓女受是经者，持讽诵读，为他人说，得何功报？”佛告弥勒：“于意云何？过去当来今现在佛，戒、定、慧、解度、知见品，广兴布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，使成无上正真道慧，已成当成现在成者，合此德本功祚福勋宁多不？”
弥勒曰：“多矣，世尊！不可思议，一如来德其福难计，况一切佛。假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。”
佛告弥勒：“我故嘱累殷勤相喻，其族姓子及族姓女，闻是经典受持、讽诵、为他人说，福多于彼，何况奉行。所以者何？过去当来今现在佛之所咨讲，悉由是生。”
佛说是经时，江河沙等众生之类发菩萨心复倍是数，逮不退转，成得法忍、法眼净者，各复倍倍。如是十方悉来会者，一切菩萨忻然大悦，善心生焉，稽首佛足，歌叹此法，侥再得闻，无以为喻。忽然不现，各归本土。
贤者阿难前白佛言：“此经名何？云何奉持？”
佛告阿难：“是经名曰“于一切法无起不灭三昧要品”，又名“降毁魔场”，当怀持之。又名“普遍十方定意要慧文殊师利之所讲说”，又名“如幻所说”，当奉持之！是经典者，能调化人。阿难！当受持讽诵读，为他人说。”
佛说如是，比丘、菩萨、文殊师利、善住意天子、弥勒菩萨、贤者、阿难、诸天龙神、阿须伦、世间人，闻经莫不欢喜。
佛说如幻三昧经卷下