卷第一百二十二

阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十二

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

业蕴第四中表无表纳息第四之一

若成就身表。彼成就此无表耶。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者。说表无表业无实体性所以者何。若表业是实可得依之令无表有。然表业无实。云何能发无表令有。且表业尚无无表云何有而言有者。是对法诸师矫妄言耳。如人遇见美女为染近故。语言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女闻欢喜如言为解。彼人即前种种摩触。恣心意已语言。天衣已为汝著。女言。我今体露如是。宁死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我见之非汝能见。如是愚人本无天衣。况为他著。诸对法者所说亦尔。本无表业。况有依表所起无表。故对法者妄兴此论。又表无表若是色者。青黄赤白为是何耶。复云何成善不善性。若因摇动成善恶性。花剑等动何故不尔。为止如是譬喻者意。显自所宗。表无表业皆是实有。故作斯论。若诸表业无实体者。则与契经相违。如契经言。愚夫希欲说名为爱。爱所发表说名为业。又契经言。在夜寻伺犹如起烟。旦动身语犹如发焰。若无表业无实体者。则亦与契经相违。如契经说。色有三摄一切色。有色有见有对。有色无见有对。有色无见无对。若无无表色者。则应无有三种建立。无第三故。又若拨无表无表色。吠题呬字。未生怨王。应当不触害父无间。谓发表位父命犹存。父命终时表业已谢。由先表力得后无表故。未生怨触无间业。又彼杖髻出家外道。亦应不触害应无间。谓发表位目连命犹存。目连涅槃时表业已谢由先表力得后无表故。彼外道触无间业。又若拨无表无表业。应无建立三品有异。谓住律仪品。住不律仪品。住非律仪非不律仪品。然彼所言此表无表体。若是色青黄赤白为是何耶。此责不然非显色外无别色故。当知身表是形非显。语表是声亦非显色二种。无表法处色摄故不可责以同青等。然诸色处总有四种。一有色处唯显可了非形。二有色处唯形可了非显。三有色处显形俱可了。四有色处显形俱不可了。显可了非形者。谓青黄赤白影光明闇。形可了非显者。谓身表色。显形俱可了者。谓所余若显若形俱可了色显形俱不可了者。谓空界色。又如所说。若身摇动成善恶性。花剑等动何不尔者。此亦不然。有根法异。无根法异。身是有情数摄。由心运动能表有善恶心心所法。花剑等不尔故。表无表决定实有。然表无表依身而起有依一分。如弹指举足等。一分动转作善恶业有依具分。如礼佛逐怨等。举身运动作善恶业。此中随所依身。极微数量表业亦尔。如表数量无表亦尔。问随彼彼业若有表即有无表耶。若有无表即有表耶。或有说者。七根本业道决定具有表与无表。加行后起表业定有无表不定。唯猛利缠。及殷重信。所作发无表非余。有说。七根本业道无表定有表则不定。若自作者有表若遣他作唯得无表。加行后起如前说。评曰。应作是说。除欲邪行余根本业道。无表定有表则不定。若自作即时究竟者彼有表业。若遣他作或究竟时。表已息者则唯有无表。若欲邪行表亦定有加行位决定有表。无表不定如前说。后起位定有无表。表则不定若作则有。不作则无。当知此说散心所作。若随支分定散差别。有表无表如理应思。

彼非律仪非不律仪所摄。妙行恶行由三因缘无表不断。一由意乐不息。二由加行不舍。三由限势未过。由意乐不息加行不舍者。如于佛像窣堵波等。起淳净心恭敬供养。所发无表从初刹那乃至意乐未息。或加行未舍已来相续不断。若意乐息及加行舍无表便断。限势未过者。谓淳净心及猛利缠所作善恶。随彼势力无表不断。如猛利缠杀捃多蚁。所发无表尽形相续。淳净心所作亦尔。谓如有人起殷重信。修营供具奉施众僧。烧香散花种种供养。或于佛说如是日月五年会等。请诸众僧种种供养。起淳净心发身语业。乃至意乐未息。或加行未舍无表不断。若意乐息及舍加行无表便断。余处中行广说亦尔。复有处中妙行恶行。尽众同分无表不断。妙行者。如有立愿。若不供养诸佛形像窣堵波等终不先食。彼于日日随力所能。下至一花一香供养。尽众同分无表不断。或有立愿。若不施他资具命缘。终不先食。彼于日日随力所能。下至施他一抟之食半搩手衣。尽众同分无表不断。或有立愿。若于三宝不先供养。终不先食。彼于日日随力所能。下至施僧一器之食。或复涂扫一足之地。尽众同分无表不断。或有立愿每年某日施诸贫乏。或供养僧。即取少物以供彼用。留所余财以为储拟。尽众同分无表不断。如是等是名妙行。恶行者。如有立愿。我当日日于彼怨所作诸衰损。若不作者终不先食。即于日日下至一打或一恶言诃骂毁辱。尽众同分无表不断。如是等是名恶行。

或有造作诸佛形像窣堵波等诸供养具。书写三藏所摄正法。造圣僧像建僧伽蓝。给施衣药诸资身具。安立福舍种殖树林。造井桥船阶道处等。此诸表业所发无表。具由三缘相续不断。一由意乐。二由所依。三由事物。由意乐者。谓缘彼事深生欢喜意乐不息。由所依者。谓所依身同分相续命未终位。由事物者。谓所修建佛像等事未都坏灭。如是三缘随阙一种。由前所发无表便断。是名妙行。恶行者。谓造罟网刀箭等事。应准前说。是谓所说表无表业略毗婆沙。

若成就身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就身表非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表不得此无表。或先有身表不失不得此无表。现有身表者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起身表。不得此无表者。谓非殷重信。非猛利缠。虽发身表不得此无表。或先有身表不失者。谓三缘故不舍表业。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势未过故。不得此无表者。义如前说。有成就身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪无身表。设有而失。若生色界无身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中圣者住胎藏时不能起表。前生表业已失。但成就静虑无漏无表。住律仪者。谓住静虑无漏律仪。无身表者。谓或眠或醉或闷。舍诸加行不求起表。故设有而失者。谓由三缘舍身表业。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。若生色界无身表者。谓舍加行不求起表故。设有而失者如前说。若诸圣者生无色界者。学成就学无表。无学成就无学无表。有成就身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失亦得此无表。若生色界现有身表。或先有身表不失。此中现有身表亦得此无表等者。谓以殷重信。或猛利缠。发表亦得无表。若住别解脱律仪若住不律仪。彼定成就身表无表。若生色界现有身表者。谓不舍加行求起表业。余如前说。有非成就身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表设有而失。若诸异生生无色界。诸异生类住胎卵中。已失前生表无表业现不能起。如前应知。生无色界已舍有漏未得无漏。彼地无色故余如前说。若成就善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就善身表。非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表现有善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非殷重信所起故。或先有此表不失者。谓前说三缘故。不得此无表者。谓彼亦非殷重信所起故。问住不律仪者。有何善身表。答彼亦于父母师长佛独觉诸佛弟子等。供养恭敬起善表故。有成就善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪。无善身表。设有而失。若生色界无善身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中住律仪者。谓住静虑无漏律仪。不得别解脱律仪者。谓住此律仪定成就善身无表故。余如前说。有成就善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界现有善身表。或先有此表不失。此中一切义如前说。有非成就善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。无善身表。设有而失。若诸异生生无色界。

若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。现有不善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非猛利缠所起故。先有此表不失者。谓前说三缘。余如前说。问住何等律仪有不善身表。答住三律仪皆容得有。问住静虑无漏律仪者。有何等不善身表。答有。于有情起捶打等不善身表。问亦应有成就不善身无表非身表。谓遣他杀等。是则此中应作四句。何故作顺后句耶。有作是说。应作四句。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就不善身无表。非此表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。遣他杀等。有成就不善身表。及此无表。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。有非成就不善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。无不善身表。设有而失。不得此无表。若生色无色界应作是说。而不说者。应知此文但依同类表无表说。不依异类。谓从身表发身无表。是名同类。若由语表发身无表。是名异类。应作是说。无有唯成就不善身无表者。故此但应作顺后句。所以者何。若能发语遣他杀等。由此发得身无表者。必亦成就不善身表。以必能动身手等故。若不尔者前说成就善身无表非此表中。亦应作是说。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。以善语言遣他施等。由此发得善身无表。前于善中既无此说。故知发言遣他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业。是故二处皆无此说。若成就有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表。问何故欲界无有覆无记身表耶。答欲界烦恼能为等起。发身语者皆是不善。唯萨迦耶见。及边执见。彼相应无明。虽是有覆无记。而皆是见所断。非见所断心能发身语业。以内门起极微细故。问若生欲界已离欲界染。起初静虑烦恼现前。何故不发有覆无记身语表业。答生欲界中唯能起彼等至烦恼非生烦恼。诸烦恼中发身语业唯生烦恼。有余师说。法性应尔。若起此地烦恼现前。还能转动此地异熟相续。发起此地表业。诸染污业必以自地异熟相续为所依止。非生欲界容有色界异熟相续。是故唯生色界初静虑中。得起此有覆无记身语表业。

若成就无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。于中差别如理应知。

若成就过去身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去身表。非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。先有身表不失。不得此无表。先有身表不失者。谓三缘故如前所说。不得此无表者。谓非殷重信。及猛利缠所等起故。有成就过去身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无身表设有而失。若生色界先无身表。设有而失。若诸学者生无色界无身表等。准前应知。问若诸学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏律仪便生无色。彼云何成就过去身无表业。若不成就。何故此文作如是说。若诸学者生无色界耶。有作是说。亦有学者生无色界。不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过。有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业。有成就过去身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先有身表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身表不失亦得此无表。若生色界先有身表不失。此中若住别解脱律仪。若住不律仪者有说。此文唯说第二刹那以后。初刹那顷。未有过去表无表故。有作是说。即初刹那亦成就过去表无表业。前加行业彼成就故。有非成就过去身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身表设有而失。若阿罗汉及诸异生生无色界。

若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去善身表非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。不得此无表。有成就过去善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无善身表设有而失。若生色界先无善身表设有而失。若诸学者生无色界。有成就过去善身表亦此无表。谓生欲界住律仪不得别解脱律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若生色界先有善身表不失。若住别解脱律仪者。此中二说如前应知。问生色界者。云何成就过去善身表。答如佛一时往至梵世。梵众诸天礼拜旋绕。乃至彼加行未舍以来。成就过去善身表业。有非成就过去善身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先无善身表设有而失。若阿罗汉及诸异生。生无色界。

若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。有成就过去不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。先有不善身表不失。不得此无表。此中二说如前应知。

若成就过去有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去有覆无记身表及此无表。若成就过去无覆无记身表彼成就此无表耶。答无成就过去无覆无记身表及此无表。

若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无成就未来身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。问何故无有成就未来身语表业。答无有预造未来表业非已生故。若成就未来身语表业。应未造业而有受用。何故成就未来无表。彼与心俱随心修故。

若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来善身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。

若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来不善身表及此无表。

若成就未来有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来有覆无记身表及此无表。

若成就未来无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来无覆无记身表及此无表。问何故无有成就去来有覆无覆无记表业。答彼成就得势力唯尔。但能成就同刹那业。无力能成已灭未至。彼业过去得亦过去。彼业未来得亦未来。彼业现在得亦现在。有说。彼业习气不坚牢故。无成就去来世者。如善恶业习气坚牢。则能成就去来二世。无记不尔。

若成就现在身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在身表。非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界现有身表。此中生欲界住律仪者。谓住静虑无漏律仪。现有身表者。即显尔时心不在定及不眠等。不得此无表者。显过现表非殷重信非猛利缠。所等起故。不发无表故。现在无有成就现在身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定。现无身表。先有身表不失得此无表。若住别解脱律仪及住不律仪现无身表。若住非律仪非不律仪现无身表。先有身表不失得此无表。若生色界正在定。此中正在定者。显有无表亦遮有表。得此无表者。显有过去身表。所发身无表业现在随转。若住别解脱律仪。及住不律仪。现无身表者。有作是说。此说第二刹那以后。彼初刹那必有表故。有作是说。彼初刹那亦是所说有。现无身表。受不律仪故。及在定中得具戒故。有成就现在身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。此中若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表者。有作是说。唯取初刹那以后。诸刹那无身表故。有说。亦取诸余刹那。后位身表亦容起故。有非成就现在身表亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。不在定现无身表。设先有身表不失而不得此无表。若住非律仪非不律仪现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界不在定现无身表。若生无色界。此中不在定者。显不成就现在无表。余如前说。若成就现在善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在善身表非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界现有善身表。此中若生色界现有善身表者。必不成就现在无表。以必不在定故。余如前说。有成就现在善身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若住别解脱律仪现无善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若生色界正在定。若住别解脱律仪。现无善身表者。有作是说。此说第二刹那以后。有作是说。通初刹那如前说故。

有成就现在善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。现有善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失得此无表。有非成就现在善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪不在定。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界不在定。现无善身表。若生无色界。若成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。设先有不善身表不失而不得此无表。住律仪者。谓住三种律仪。不得此无表者。非猛利缠所等起故。余皆如前说。有成就现在不善身无表非此表。谓生欲界住不律仪。现无不善身表。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。先有不善身表不失。得此无表。住不律仪现无不善身表者。有作是说。除初刹那。有说通初。有但由语发身不律仪故。

有成就现在不善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。先有不善身表不失得此无表。若住不律仪。现有不善身表。皆如前说。有非成就现在不善身表。亦非此无表。谓处卵[穀-禾+卵]。若住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。设先有不善身表不失而不得此无表。若生色无色界皆如前说。

若成就现在有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表若成就现在无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在无覆无记身无表。有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。如前广说。身表无表。如是语表无表。广说亦尔。但说语声与前有异此中所说决定义者。欲界必无随心转无表。色界必无依表发无表。问何故尔耶。答法应尔故。复有说者。欲界中有依表发无表。是故必无随心转无表。色界中有随心转无表。是故必无依表发无表。复有说者。欲界表业能发无表。是故必无随心转无表。色界表业不发无表。是故得有随心无表。复有说者。欲界生得能发业心殷重猛利故。所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利故。所发表不能发无表。复有说者。若生欲界无定心故。不定心胜故。所发表能发无表。若生色界有定心故。不定心劣故。所发表不能发无表。以如是等诸因缘故。色界必无依表无表。欲界定无随心无表。

问随语响声是语业不。答彼非语业但名语声由语起故。问箫笛等声是语业不。答彼非语业但名语声。由风气等所起故。问诸禽兽声是语业不。有作是说。彼非语业但名语声。闻彼不能解了义故。有余师说。彼是语业人虽不了彼所说义。而彼同类互相领解。又如解禽兽语者。闻彼音声知所说故。问诸化语是语业不。有作是说。彼是语业由心发故。有余师说。彼非语业但名语声。以所化身无执受故若业欲界系彼业果欲界系耶。乃至广说。应知此中依四果作论除增上果。以增上果不决定故极宽漫故。谓生一一界各有三界果及四界业。一一各以四界诸法为增上果。若业欲界系。彼业果欲界系耶。答诸业欲界系彼业果亦尔。谓三果或二果。有业果欲界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业色界系彼业果色界系耶。答诸业果色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业色界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。即诸静虑近分世俗道。彼诸断是此道。离系果士用果。约地分别准前应知。若业无色界系。彼业果无色界系耶。答诸业果无色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业无色界系非彼业果。谓由无色界道证诸结断。即诸无色近分道。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业不系彼业果不系耶。答诸业不系彼业果亦尔。谓三果或二果有业果不系非彼业。谓由色无色界道证诸结断。即诸近分世俗道彼诸断。是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非欲界系。彼业果非欲界系耶。答诸业果非欲界系彼业亦尔。有业非欲界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业非色界系彼业果非色界系耶。答诸业非色界系彼业果亦尔。有业果非色界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非无色界系。彼业果非无色界系耶。答诸业非无色界系彼业果亦尔。有业果非无色界系非彼业。谓由无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知。若业非不系彼业果非不系耶。答诸业果非不系彼业亦尔。有业非不系非彼业果。谓由色无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知问诸所化事由谁化作。为由道耶。为由化心耶。若由道者何故化心说名能化。若由化心者此中所说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。有作是说。诸所化事由道化作。问若尔何故化心说名能化。答应名所化心不应名能化。然由道力作化事已。化心与所化俱时起故。名能化心实非能化。有余师说。诸所化事由化心作。问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答依展转因故作是说。如子孙法。谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。化心即是此道近士用果。所化事复是化心近士用果。所化事。谓四处或二处。如是说者。诸所化事由道化作亦由化心谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果。

问离所化身发化语不。有说。不发问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答所化身有二种。一者有语。二者无语。由色界道作欲界化者显无语化身发欲界语者。显有语化身。有说。离化身亦发化语。如在空界不见化身但闻化语。而此中所说由色界道作欲界化者。总显有语无语化身。发欲界语者总显依身离身化语。如是说者。离所化身不发化语。语者必由粗四大种相击起故。

说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十二