阿毗达磨集异门足论 第二卷
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉诏译
二法品第三之二
复有二法。谓入定善巧出定善巧者。入定善巧云何。答定谓八部八蕴定。即四静虑四无色定入定善巧。谓如实知见如是补特伽罗。入初静虑定。如是补特伽罗。乃至入非想非非想处定。复次如实知见如是补特伽罗。于初静虑定有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于非想非非想处定有善巧作意。复次如实知见如是补特伽罗。入初静虑道。如是补特伽罗。乃至入非想非非想处道。复次如实知见如是补特伽罗。于入初静虑道。有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于入非想非非想处道。有善巧作意。其事云何。如有说言。我如是作意如此作意。于入初静虑定。乃至入非想非非想处定。善等了善近了善分别。善思惟善通达。我如是想如是观。如是胜解如是任持如是分别。于入初静虑定。乃至入非想非非想处定。善等了乃至善通达。我如是摄心策心伏心。持心举心舍心制心纵心。于入初静虑定。乃至入非想非非想处定善等了乃至善通达。我如是法于入定。及入定善巧。无作用无利益。无多所作但为障碍。我于此法善等了乃至善通达。我如是法于入定。及入定善巧有作用有利益。有多所作不为障碍。我于此法。善等了乃至善通达。于如是入种种定中。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓入定善巧。出定善巧云何。答定谓八部八蕴定。即四静虑四无色定出定善巧。谓如实知见如是补特伽罗。出初静虑定。如是补特伽罗。乃至出非想非非想处定。复次如实知见如是补特伽罗。于出初静虑定有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于出非想非非想处定。有善巧作意。复次如实知见如是补特伽罗。出初静虑道。如是补特伽罗。乃至出非想非非想处道。复次如实知见如是补特伽罗。于出初静虑道。有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于出非想非非想处道。有善巧作意。其事云何。如有说言我如是作意。如此作意于出初静虑定。乃至出非想非非想处定。善等了善近了善分别。善思惟善通达。我如是想如是观。如是胜解如是任持如是分别。于出初静虑定。乃至出非想非非想处定。善等了乃至善通达。我如是摄心策心伏心。持心举心舍心制心纵心。于出初静虑定。乃至出非想非非想处定。善等了乃至善通达。我如是法于出定。乃至出定善巧无作用。无利益无多所作但为障碍。我于此法善等了乃至善通达。我如是法于出定。乃至出定善巧有作用。有利益有多所作不为障碍。我于此法善等了。乃至善通达。于如是出种种定中解了。乃至毗钵舍那。是谓出定善巧。复有二法。谓界善巧作意善巧者。界善巧云何。答如有苾刍如实知见十八界。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。复次如实知见六界。谓地界水界火界风界空界识界。复次如实知见六界。谓欲界恚界害界。出离界无恚界无害界。复次如实知见六界。谓乐界苦界喜界忧界舍界无明界。复次如实知见四界。谓受界想界行界识界。复次如实知见三界。谓欲界色界无色界。复次如实知见三界。谓色界无色界灭界。复次如实知见三界。谓过去界未来界现在界。复次如实知见三界。谓劣界中界妙界。复次如实知见三界。谓善界不善界无记界。复次如实知见三界。谓学界无学界非学非无学界。复次如实知见二界。谓有漏界无漏界。复次如实知见二界。谓有为界无为界。于如是种种界。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓界善巧作意。善巧云何。答如有苾刍。或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或闻亲教师说。或闻轨范师说。或闻展转传授藏说。或闻随一如理者说。依止如是如理所引闻所成慧。于眼界乃至意识界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于地界乃至识界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于欲恚害界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于出离无恚无害界。有善巧作意。思惟非常空非我。于乐苦喜忧舍无明界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于受想行识界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于欲色无色界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于色无色界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于灭界有善巧作意。思惟空非我。于过去未来现在界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于劣中界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于妙界有善巧作意。思惟非常。苦空非我。于善不善无记界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于学无学界有善巧作意。思惟非常空非我。于非学非无学界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于有漏界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于无漏界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于有为界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于无为界有善巧作意。思惟空非我。复次如有苾刍。如实知见过去未来现在作意。善不善无记作意。欲界系色界系无色界系作意。学无学非学非无学作意。见所断修所断非所断作意。于如是等种种作意。解了乃至毗钵舍那。是谓作意善巧
复有二法。谓质直柔和者。质直云何。答心不刚性。心不强性。心不硬性。心纯质性。心正直性。心润滑性。心柔软性。心调顺性。是谓质直。柔和云何。答身不刚性。身不强性。身不硬性。身纯质性。身正直性。身润滑性。身柔软性。身调顺性。是谓柔和
复有二法。谓堪忍可乐者。堪忍云何。答谓能忍受。寒热饥渴风日蚊虻蛇蝎等触。又能忍受他粗恶语。能起身中猛利切心夺命苦受。是谓堪忍。可乐云何。答设有事至。不可容纳不可矜持。不可回转不可忍耐。而能于彼不暴不恶。不粗不犷堪忍可乐。易可共住止息众恶。若有事至。可能容纳可能矜持。可能回转可能忍耐。亦能于彼不暴不恶。不粗不犷堪忍可乐。易可共住止息众恶。是谓可乐
复有二法。谓和顺供养者。和顺云何。答若有乐作可憙乐语可爱味语。容貌熙怡远离频蹙。先言慰问具寿善来。事可忍不。可存济不。安乐住不。食易得不。乐作如是可憙语等诸悦豫事。是谓和顺。供养云何。答供养有二种。一财供养。二法供养。财供养云何。答以可意色声香味触。衣服饮食卧具医药及余资具。于他有情能惠能施能随惠施。能弃能舍能遍弃舍。是谓财供养。法供养云何。答以素呾缆或毗奈耶或阿毗达磨。或亲教语或轨范语或传授藏。或余随一可信者。语于他有情。能惠能施能随惠施。能弃能舍能遍弃舍。是谓法供养。如是二种总名供养
复有二法。谓具念正知者。具念云何。答若依出离远离善法。诸念随念专念忆念。不忘不失不遗不漏。不失法性心明记性。是谓具念。正知云何。答若依出离远善法。于法拣择极拣择最极拣择。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓正知
复有二法。谓思择力修习力者。思择力云何。答如世尊说。苾刍当知。诸多闻圣弟子应如是学。诸身恶行现法当来招恶异熟。谓我若行身恶行者。现自厌毁。亦复为他天神诸佛之所诃责。亦为有智同梵行者以法讥嫌。一切世界恶名流布。身坏命终堕崄恶趣生于地狱。由正了知诸身恶行。现法当来招恶异熟。故能勤断诸身恶行。亦能勤修诸身妙行。于语恶行及意恶行广说亦尔。乃至勤修语意妙行。若能如是因思择。依思择住思择。断不善法修诸善法。说名思择亦名为力。是谓思择力。修习力云何。答如世尊说。苾刍当知。诸多闻圣弟子修念等觉支。依止厌依止离。依止灭回向于舍。修择法精进喜轻安定舍等觉支。依止厌依止离。依止灭回向于舍。若能如是因修习。依修习住修习。断不善法修诸善法。说名修习亦名为力。是谓修习力。问何故名力。答以因此力依此力住此力。能断能碎能破。一切结缚随眠随烦恼缠。故名为力
复有二法。谓不护根门食不知量者。不护根门云何。答如世尊说。苾刍当知。无闻异生眼见色已。由眼根故取相随好。即于是处不护眼根。由住不护起世贪忧。恶不善法随心生长。彼于眼根不防不守。由斯故说不护眼根。以不护眼根贪嗔痴生长。耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者。谓意了法已由意根故取相随好。即于是处不护意根。由住不护起世贪忧。恶不善法随心生长。彼于意根不防不守。由斯故说不护意根。以不护意根贪嗔痴生长。彼由发起非理思择眼。见诸色耳闻诸声。鼻嗅诸香舌尝诸味。身觉诸触意了诸法。于六根门不防不等防。不遍防不藏。不覆不蔽不寂静。不调伏不守护。是谓不护根门。食不知量云何。答如世尊说。苾刍当知。无闻异生不思择而食。为勇健故为傲逸故。为颜貌故为端严故。而食所食不思择而食者。谓住非理所引思择而食所食。为勇健故食所食者。谓如一类食所食时。起如是心我食此食必使饱满令身勇健。能作重业能荷重担。资益寿量久住世间。能摧怨敌能越车乘。能远跳掷能作种种世间掉戏。为傲逸故食所食者。谓如一类食所食时。起如是心我食此食必使饱满令我傲逸憍醉之心起等起生等生。相续引发[夌*欠]蔑一切。随情所乐作纵逸业。为颜貌故食所食者。谓如一类食所食时起如是心我食此食。必使饱满当令我身容貌光鲜肤体润滑。为端严故食所食者。谓如一类食所食时。起如是心。我食此食必使饱满。当令我身成就第一美妙形色众所爱敬。诸有如是爱重饮食。于诸饮食不平等性。不知量性不黠慧性。不了其相不了相已不自裁量。我今但应食尔所食。是谓食不知量。复有二法。谓能护根门。于食知量者能护根门云何。答如世尊说苾刍当知。诸多闻圣弟子。眼见色已由眼根故。不取其相不取随好。即于是处能护眼根。由住能护不起世贪。忧恶不善法不随心生长。彼于眼根能防能守。由斯故说能护眼根。以能护眼根贪嗔痴不起。耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者。谓意了法已由意根故。不取其相不取随好。即于是处能护意根。由住能护不起世贪忧恶不善法。不随心生长。彼于意根能防能守。由斯故说能护意根。以能护意根贪嗔痴不起。彼由发起如理思择。眼见诸色。耳闻诸声。鼻嗅诸香。舌尝诸味。身觉诸触。意了诸法。于六根门能防能等防能遍防。能藏能覆能蔽能寂静。能调伏能守护。是谓能护根门。于食知量云何。答如世尊说。苾刍当知。诸多闻圣弟子能思择而食。不为勇健不为傲逸。不为颜貌不为端严。而食所食但为此身。暂住存济止息饥渴。摄受梵行而食所食。为断故受不起新受。无罪存济力乐安住而食所食。能思择而食者。谓住如理所引。思择而食所食。不为勇健食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满令身勇健。能作重业能荷重担。资益寿量久住世间。能摧怨敌能越车乘。能远跳掷能作种种世间掉戏。不为傲逸食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满令我傲逸。憍醉之心起等起生等生。相续引发[夌*欠]蔑一切。随情所乐作纵逸业。不为颜貌食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满当令我身。容貌光鲜肤体润滑。不为端严食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满当令我身成就第一美妙形色众所爱敬。但为此身暂住存济。食所食者。谓身亦名身身根亦名身。五色根亦名身。四大种所造聚亦名身。于此义中说四大种所造聚身。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。令四大种所造聚身。暂住等住近住安住故名暂住。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。令四大种所造聚身存随存济。随济护随护转随转故名存济。但为止息饥渴食所食者。此中饥渴所起苦受说名饥渴。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。当令饥渴所起苦受。暂时止息不为恼害。但为摄受梵行食所食者。谓离淫欲亦名梵行。八支圣道亦名梵行。于此义中八支圣道说名梵行。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。为欲摄受随顺增益八支圣道。为断故受不起新受食所食者。不食为缘所起苦受说名故受。饱食为缘所起苦受说名新受。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。为断故受不起新受。非为充悦为无罪。存济而食所食者。存济有二种。一有罪存济。二无罪存济。云何有罪存济。答如有一类矫妄诡诈现相激磨。以利求利而求饮食。如是方便得饮食已欢喜受用。贪爱迷闷耽着不舍。不见过患不知出离。如是名为有罪存济。云何无罪存济。答非如一类矫妄诡诈现相激磨。以利求利而求饮食。如实方便得饮食已如法受用。不贪不爱不迷不闷不耽不着。能见过患善知出离。如是名为无罪存济。诸圣弟子但为如是无罪存济。而食所食为力乐故食所食者。谓圣弟子食所食时。但起是心我食此食。欲令身力得不衰退。心受喜乐能办善事。为安住故食所食者。谓圣弟子食所食时。但起是心我食此食。欲令行立坐卧读诵。修定等时身心安隐。诸有如是不重饮食。于诸饮食有平等性。有知量性有黠慧性。能了其相既了相已。能自裁量我今但应食尔所食。是谓于食知量。复有二法。谓匮戒匮见者。匮戒云何。答断生命不与取欲邪行。虚诳语离间语粗恶语杂秽语。复次若断生命若不与取若非梵行。复次诸所有不善戒。诸所有非理所引戒。诸所有障碍定戒。是谓匮戒。问何故名匮戒。答此法自性不可爱。不可乐不可憙。不可意不安隐。不正直不可欣。不悦意违正理。复次此法能得不可爱果。不可乐果不可憙果。不可意果不安隐果。不正直果不可欣果。不悦意果违正理果。复次此法能感不可爱异熟。不可乐异熟不可憙异熟。不可意异熟不安隐异熟。不正直异熟不可欣异熟。不悦意异熟违正理异熟故名匮戒匮见云何。答诸所有见无惠施。无亲爱无祠祀。无妙行无恶行。无妙行恶行业果异熟。无此世无他世。无母无父无化生有情。无世间阿罗汉正至正行。谓于此世他世。自通达作证证知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。复次诸所有不善见。诸所有非理所引见。诸所有障碍定见。是谓匮见。问何故名匮见。答此法自性不可爱。乃至违正理。复次此法能得不可爱果。乃至违正理果。复次此法能感不可爱异熟。乃至违正理异熟故名匮见。如匮戒匮见。应知破戒破见亦尔
复有二法。谓具戒具见者。具戒云何。答离断生命离不与取。离欲邪行离虚诳语离离间语。离粗恶语离杂秽语。复次离断生命离不与取离非梵行。复次诸所有学戒。诸所无学戒诸所有善非学非无学戒。是谓具戒。问何故名具戒。答此法自性可爱。可乐可憙可意安隐。正直可欣悦意随顺正理。复次此法能得可爱果。可乐果可憙果。可意果安隐果。正直果可欣果。悦意果顺正理果。复次此法能感可爱异熟。可乐异熟可憙异熟。可意异熟安隐异熟。正直异熟可欣异熟。悦意异熟顺正理异熟。故名具戒。具见云何。答诸所有见。有惠施有亲爱。有祠祀有妙行有恶行。有妙行恶行业果异熟。有此世有他世。有母有父有化生有情。有世间阿罗汉正至正行。谓于此世他世自通达。作证具足住如实证知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。复次诸所有学见。诸所有无学见。诸所有善非学非无学见。是谓具见。问何故名具见。答此法自性可爱。乃至随顺正理。复次此法能得可爱果。乃至顺正理果。复次此法能感可爱异熟。乃至顺正理异熟。故名具见。如具戒具见。应知净戒净见亦尔
复有二法。谓见如理胜者。见云何。答谓依出离远离善法。于法拣择极拣择最极拣择。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓见。如理胜云何。答谓有苾刍如其所见。若由如是诸行相状。世间正见未生而生。彼便如理思惟如是诸行相状彼由如理思惟如是诸行相状。便令圣道起等起生等生转现转修集出现。是名道如理胜。复次若有苾刍如其所见。若由如是诸行相状随一出离。远离善法未生而生。彼便如理思惟如是诸行相状。彼由如理思惟如是诸行相状。便令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是二种总名如理胜
复有二法。谓厌如理胜者。厌云何。答谓依四种顺厌处法而生于厌。如理胜云何。答谓正思惟引生圣道。何等为四顺厌处法。一自衰损顺厌处法。二他衰损顺厌处法。三自兴盛顺厌处法。四他兴盛顺厌处法。依自衰损顺厌处法。而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。自身恶行语恶行意恶行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。我因放逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯恶事。我今当令恶不善法。未生者不生。已生者永断。彼由如是出离勇猛。所引生厌是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依自衰损厌如理胜。依他衰损顺厌处法。而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。自他身恶行语恶行意恶行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。彼因放逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯恶事。我今当令恶不善法。未生者不生已生者永断。彼由如是出离勇猛。所引生厌是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依他衰损厌如理胜。依自兴盛顺厌处法而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。自身妙行语妙行意妙行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。我因不放逸。依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法。未生者生已生者倍复增广。彼由如是出离勇猛所引生厌。是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依自兴盛厌如理胜。依他兴盛顺厌处法而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。他身妙行语妙行意妙行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。彼因不放逸。依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法。未生者生已生者倍复增广。彼由如是出离勇猛所引生厌。是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依他兴盛厌如理胜
复有二法。谓于善不喜足。于断不遮止者。于善不喜足云何。答于善喜足者。如有一类唯得少戒便生喜足。唯得少禁便生喜足。唯得离欲便生喜足。唯得不净观便生喜足。唯得持息念等便生喜足。或唯得初静虑。乃至第四静虑便生喜足。或唯得慈无量。乃至舍无量便生喜足。或唯得空无边处定。乃至非想非非想处定便生喜足。或唯得预流果。一来果。不还果。便生喜足。或唯得神境智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。死生智证通。便生喜足。此等名为于善喜足。于善不喜足者。如有一类非唯得少戒便生喜足。广说乃至非唯得死生智证通便生喜足。彼作是念。我修诸善。乃至未得阿罗汉果。于其中间终不喜足。是名于善不喜足。于断不遮止云何。答于断遮止者。如有一类为断不善法。为圆满善法。勇猛精进炽然爱乐。勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼于如是勇猛精进炽然爱乐。勤修习时未能证得如理善法。便作是念。我所修断。空虚无果无利无义无味无益。由彼于断谓无胜利。便生厌患诽谤毁呰。如是名为于断遮止。复有一类为断不善法。为圆满善法。勇猛精进炽然爱乐勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼于如是勇猛精进。炽然爱乐勤修习时。未能证得如理善法。或虽证得而不了知。便作是念。我所修断。空虚无果无利无义无味无益。由彼于断谓无胜利。便生厌患诽谤毁呰。如是亦名于断遮止