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卷第四十八(禽畜生部中虫畜生部下)

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经律异相卷第四十八(禽畜生部中虫畜生部下)

梁沙门僧旻宝唱等集  ·金翅一(二事)

 ·千秋二(一事)

 ·雁三(三事)

·鹤四(一事)  ·鸽五(二事)

 ·雉六(一事)

 ·乌七(四事)

金翅第一

 ·生住所资一

 ·正音王死相二

生住所资一

金翅鸟有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦恼众生心多嗔慢。生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞。变化万端无事不办。身高四十里。衣广八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍鱼鳖以为揣食(涅槃经云能食能消。一切龙鱼金银等宝唯除金刚耳)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿一劫或有减者。大海北岸一树名究罗嗔摩高百由旬。荫五十由旬(楼炭经略同)树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水。水即两披深二百由旬。取卵生龙随意而食之(华严经云。此鸟食龙。所扇之风若入眼人眼失明故不来人间)胎湿化亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化生龙子三斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒(出长阿含经第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智论华严经。亦见也)。

正音王死相二

金翅鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下更食。一日数亦如上。周而复始。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶永不得安。至金刚山。从金刚山直下从大水际。至风轮际为风所吹还金刚山。如是七反然后命终。以其毒故令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山。即降大雨渧如车轮。鸟肉消尽唯余心存。心又直下七反如前住金刚山。难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是(出观佛三昧经第一卷)。

千秋第二

千秋生必害母

千秋。人面鸟身。生子还害其母。复学得罗汉果。畜生无有是智及有尊卑想。不受五逆罪(出婆须蜜经第八卷)。

雁第三

金羽雁犹爱前生妻子日与一毛一

毗舍离猕猴江侧有蒜园。偷罗难陀比丘尼。去园不远。园主问言。阿姨欲须蒜耶。比丘尼即与沙弥尼式叉摩那尼。数数往索蒜。遂都尽。其主委园而去。佛说本生。昔有一婆罗门。年百二十形体羸瘦。其妇端正无比。多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍离。以此爱著情笃。遂至命终便生雁中。其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。我以何方便养活此男女使不贫苦。日日来还日落一羽而去。儿见如是不知因缘。即共议言。我等宁可伺其来时。方便捉之尽取金羽。如其所计尽拔金羽。羽尽更生白羽。佛告诸比丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人乎。即园主是。其端正妇者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙弥尼等是(出四分律二分第三卷)。

五百雁为猎所杀以闻佛法生天得道二

佛在波罗奈国。于林泽中。为诸天人四辈之类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛音声深心爱乐回翔欲下。猎师张罗雁堕其中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所礼足白言。我蒙法音生在妙天。愿重开示。佛说四谛。得须陀洹。即还天上(出贤愚经第十三卷)。

雁遇王罗不食得出三

国王夫人升在楼上。见雁飞空中欲得其肉。便以白王。王遣猎工。持网行罗分布求索。即得数十以笼养之。中有不食者。诸雁谓言。今已得活不食何益。不食者日。忧不能食。七日瘠瘦于笼孔中得出飞去。遥语肥者曰。卿等贪食害痛在后(出十卷譬喻经第六卷)。

鹤第四

常吐根力八道之音一

弥陀佛国。常有种种奇妙杂色之鸟。白鹄孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟。昼夜六时出和雅音。其音所说。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生闻是音声。皆悉念三宝(出弥陀经)。

鸽第五

 ·鸽舍命施饥穷人一

·鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二

鸽鸟舍命施饥穷人一

昔雪山上有一鸽鸟。时大雨雪。有人失道穷厄辛苦。饥寒兼至命在须臾。鸽飞求火。为其聚薪然之。既然身投火中。施此饥人(出大智论第十一卷)。

鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二

佛在祇洹林晡时经行。舍利弗从。时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边。佛行影覆之。鸽身安隐怖畏即除不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。佛影覆鸽鸽不恐怖。我影覆鸽战剽如初。佛言。汝有三毒习故。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。已八万大劫常作鸽身。过是已往我不能见。佛言。汝若不能尽知过去。试观此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。八万大劫未脱鸽身。过是不知。于恒河沙等大劫中常作鸽身(出大智论第十一卷)。

雉第六

雉救林火一

昔野火烧林。林有一雉。勤身自力飞来入林。以水洒林往反疲乏不以为苦。时天帝释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林愍众生故。此林荫育处广清凉快乐。我诸种类及诸宗亲皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不救之。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言。以死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至诚信不虚者火即自灭。是时净居天知雉弘誓。即为灭火。始终常茂不为火烧(出大智论第十六卷)。

乌第七

 ·乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一

·赤嘴乌与猕猴为亲友二

·乌与鸡合共生一子三  ·乌与虫狐迭相赞叹四

乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一

波斯匿王有四大臣。拜为将。合四部兵欲伐小国。四臣见佛稽首足下。世尊问之。仁等何去。具以事答。我等之身为此国王多所兴立常畏危命今当攻伐。世尊赞曰。善哉诸贤。是为报恩而有反复。不但今世为此国王。过去世时沙竭之国。有诸乌众而来集会止顿其国。乌王名曰甘蔗。主八万乌。乌王有妇名旧黎尼。怀躯恶食至诚白王。我身小发欲得善柔。鹿王肉食乃活不尔者死。于是乌王闻其音声合会乌众。汝等当往沙竭国。沙竭国王有大鹿王。名曰须具。欲得其肉。四乌应募。吾等堪任。不惜身命当办此事。于时四乌数至会所。时国王子见乌恐惧。驰还白王。我见四乌色像若斯。数来鹿苑。王即敕人令捕。乌师造立方便张罗捕乌。辄以获之生上国王。王问四乌而呵骂之。汝等何故数来至此。犯吾境界。乌言曰。唯然天王非我所乐。有王名曰安住。其妇受胎。欲得须具善柔鹿肉。彼王遣来。受其君教。时国王愕然怪之。自受王教作此方计。投弃躯命诚非所及。欲求俗人有此反复。受君父教尚不可得。况鸟兽乎。王告诸乌。今赦汝罪(出蜜具经又名俱萨国乌王经)。

赤嘴乌与猕猴为亲友二

昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌也)游在丛树产乳诸子在于树上。时拘耆与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子无复遗余。拘耆失子悲鸣啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。猕猴归见问之何为。答曰。蛇啖我子了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前绕之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头曳。至石上磨破而死。弃掷而还。拘耆踊跃(出赤嘴乌喻经)。

乌与鸡合共生一子三

过去世时。有一群鸡依榛林住。有狸侵食唯余一[此*鳥]。乌来覆之共生一子。子作声时乌说偈言。

此儿非我有  野父聚落母

共合生儿子  非乌复非鸡

若欲学公声  复是鸡所生

若欲学母鸣  其父复是乌

学乌似鸡鸣  学鸡作乌声

乌鸡若兼学  是二俱不成

(出僧祇律第二十四卷)。

久远世时。有黄门命过。弃樗树间。蛊狐及乌。共来食肉。更相赞叹。乌曰。

君体如师子  其头如仙人

胎由鹿中王  美哉如好华

狐曰。

谁尊在树上  其慧最第一

其明照十方  如积紫磨金

时大仙人处于闲居。净修为道。闻之说偈问曰。

所作吾久见  其事为两舌

自藏于树间  食死黄门肉

汝辈下贱物  自称如上人

乌曰。

师子及孔雀  其食于禽肉

何谢髡减头  次第而求乞(出虫狐乌经)

虫畜生部下

 ·龙一(五事)

 ·蛇二(三事)

 ·龟三(一事)

·鱼四(二事)  ·蛤五(一事)

 ·谷贼六(一事)

 ·[泳-永+狂]中虫七(一事)

·虱八(一事)

龙第一

 ·生住资待一

·娑竭龙王为五百鬼神所护二  ·眷属先少后多三

·龙持一日戒为人所剥生忉利天四

·四大龙王患金翅请佛五

生住资待一

龙有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。以七宝为宫(宫之所在乃现金翅鸟部)身高四十里。衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自在百味饮食。最后一口变为虾蟆。若自化眷属发于道心。施乞皂衣能使诸龙各兴供养者。沙不雨身及离众患(又云。变身为蛇虺等不遭虾蟆及金翅鸟)食鼋鼍鱼鳖。以为揣食(楼炭经云龙食鱼鳖及提违提历大鱼也)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。免金翅鸟食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨达。十四善住。十五优睒伽波头。十六得叉迦(楼炭经六十三出长阿含楼炭大智论)。

娑竭龙王为五百鬼神所护二

娑竭龙王。住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬。七宝所成墙壁七重。栏楯罗网严饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百里。广二千二百里。彩画姝好。常有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所不能及。所住之渊涌流入海。青琉璃色(出楼炭华严经)。

眷属先少后多三

龙王白佛言。我从劫初止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行不舍破戒者多生龙中。

直见不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龙中。于我世中。九百九十亿居家。斗诤诽谤经戒死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中诸龙妻子眷属不可称计。我泥洹后多有恶优婆塞。违失禁戒当生龙中。或堕地狱(出海龙王经第二卷)。

龙持戒至死不破四

大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间思惟。坐久疲懈而睡。龙法眠时形如蛇状。七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以希有难得之皮。献上国王。以为船饰不亦宜乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国。此一小物岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从佛语自忍。闭目不视闭气不息。怜愍此人。为持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中。欲趣大水见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命绝即生忉利天上(出大智论第十四卷)。

四大龙王患金翅请佛五

有龙王。一名噏气。二名大噏气。三名能罗。四名无量色。白世尊曰。于此海中无数种龙。有四种金翅鸟常食海中诸龙。愿佛拥护令得安隐不怀愁恐。世尊脱身皂衣告海龙王曰。汝当取是如来皂衣。分与诸龙皆令周遍。在大海中有值一缕者。金翅鸟王不能触犯。佛所建立不可思议巍巍之德其如斯矣。时海龙王即取佛衣而分与诸龙王。随其所乏广狭大小自然给与。其衣如故终不可尽。于时海龙王告诸龙王。当敬此衣如敬世尊。泥洹后供养舍利。一切众具而以奉事世尊。四金翅鸟王闻佛所建惶懅。速疾往诣佛所前稽首足。何故世尊夺吾等食。佛言。都有四食。坐趣三处。何等四。一曰网猎禽兽残害群畜杀生枉命以为饮食。二曰执带兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫夺他财以用饮食。三曰悭贪谀谄乱犯禁邪见欺巧而以得食。四曰非师称师。非世尊称世尊。随邪称正。非寂志称寂志。非清净称清净。非梵行称梵行。自称诈求而以得食。是为四食。坐趣地狱饿鬼畜生三恶之处。吾所说法除此四食。不当以养身害于众生。欲自护身当护他人。所不当作慎勿为也。尔时四金翅鸟王。各与千眷属俱而白佛言。今日吾等自归命佛及法众僧。自首悔过前所犯殃。奉持禁戒从今日始。以无畏施一切龙王。拥护正法至佛法住将。从道法至于灭尽不违佛教(出海龙王经第四卷)。

蛇第二

 ·毒蛇舍金设会生忉利天一

·一蛇首尾两诤从尾则亡二  ·蛇龟虾蟆遭饥相语三

毒蛇舍金设会生忉利天一

昔阎浮提有国名波罗奈。中有一人。特爱黄金。苦身营觅得七瓶金。埋内土中终不衣食。遇疾而亡。贪爱既重。转身作一毒蛇。缠绕金瓶死已更生经数万岁。后自思惟忽能醒悟。正当为金受此恶报。当舍施福田求觅善处。时出路边见婆罗门。便言。我有一瓶金托君饭诸众僧。若不为我我当杀君。婆罗门言。我能相为。蛇出金与之。即持诣于伽蓝。具以白僧。称蛇欲设供意。僧许。持金付维那。维那经营设食日近。婆罗门以小阿翰提往至蛇所。蛇见欢喜。即盘阿翰提上。婆罗门以[疊*毛]覆之担向寺所。路人见之多与财物送其家中。别克一日。请诸贤圣僧设饭食。会竟。前至僧伽蓝著众僧前住街而立。令婆罗门次第行看。自以信心观受食者。熟视不移。事讫蛇益怀敬心无厌足。僧食毕重为说法。蛇并舍七瓶金将维那取以为供养。即离恶形生忉利天(出贤愚经第四卷)。

一蛇首尾两诤从尾则亡二

昔有一蛇头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身绕木三匝。三日不已不得求食。饥饿垂死。头语尾曰。汝可放之听汝为大。尾闻其言即时放之。复语尾曰。汝既为大听汝前行。尾在前行。未经数步坠火坑而死。

蛇龟虾蟆遭饥相语三

昔有一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共作亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆言。

若遭贫穷失本心  不惟本义食为先

虾蟆曰。

汝持我声以语蛇

虾蟆终不到汝边(出大智论第十二卷)

龟第三

盲龟值浮木孔一

告诸比丘。如大海中有一盲龟。寿无量劫。百年一遇出头。复有浮木正有一孔。漂流海浪随风东西。盲龟百年一出得遇此孔至海东。浮木或至海西违绕亦尔。虽复差违或复相得。凡夫漂流五趣之海。还复人身甚难于此(出杂阿含经第十六卷)。

鱼第四

·百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一

·三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二

百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一

佛与诸比丘。向毗舍离。到黎越河。河边有五百牧牛人五百捕鱼人。佛去河不远而坐止息。时捕鱼人网得一鱼。五百人挽不能使出。复唤牧牛之众。千人并力得一大鱼。身有百头若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之属。众人甚怪竞集看之。世尊寻时往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。如是三问皆答言是。复问。教化汝党今在何处。答言。堕阿鼻地狱中。阿难曰。今者何故唤百头鱼为迦毗梨。佛言。迦叶佛时有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨(梁言黄头)。聪明博达。于种类中多闻第一。唯不如诸沙门辈。其父临终殷勤约敕。汝慎莫与迦叶沙门讲论道理。所以者何。沙门智深汝必不如。父没之后其母问曰。汝本高明今颇更有胜汝者不。答言。沙门殊胜于我。母复问言。云何为胜。答有疑往问佛能开解。彼若问我我不能答。母复告言。何以不学习其法。答言。敬学其法当作沙门。我是白衣何缘得学。母复告曰。伪作沙门学习已达还来在家。奉其母教而作比丘。经少时间读诵三藏综达义理。母问之曰。今得胜未。答言。学问中胜不如坐禅。何以知之。我问彼人悉能分别。彼人问我我不能知。因是事故未与他等。母复告曰。自今已往若共谈论。傥不如时便可骂辱。迦毗梨言。出家沙门无复过罪。云何骂之。答曰。但骂卿当得胜。时迦毗梨不忍违母。后日更论理。若短屈即便骂言。汝等愚騃无所识别剧于畜生。诸百兽头皆用比之。如是非一。以是果报今受鱼身而有百头。阿难问佛。何时当脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去犹故不脱。尔时阿难及于众人。闻佛所说。咸共同声而作是言。身口意行不可不慎。时捕鱼人及牧牛人等。一时俱共合掌向佛。求索出家净修梵行。佛言善来。须发自落法衣在体。为说妙法成阿罗汉(出贤愚经第十卷)。

三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二

南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入小洲泾。自相谓言。我等厄此及曼水未减。宜可逆上还归大海。复碍水洲不得越过。第一鱼者尽力跳洲得度。次鱼复凭草获过。其第三鱼气力消竭。为猎者得之。佛见而说颂曰。

是日已过  命则随减

如少水鱼  斯有何乐(出出曜经第十八卷)

蛤第五

蛤闻甘露死生天上见佛得道一

迦罗池中有一蛤。闻佛说法。即从池出入草根下。是时有一牧牛人。见大众围绕听佛说法。往到佛所。欲闻法故以杖刺地。误著蛤头。蛤即命终生忉利天。见诸妓女娱乐音声。寻即思惟。我先为畜生。何因缘故生此天宫。即以天眼观。先于池边听佛说法。以此功德得此果报。时蛤天人即乘宫殿。往至佛所头顶礼足。佛为说法得须陀洹果(出善见毗婆沙第四卷)。

谷贼第六

谷贼天金藏以报谷主一

昔有大家收谷千斛。埋著地中。前至春温开之取种。了不见谷。而有一虫大如牛筥。无有手足亦无头目如顽钝肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即问。汝是何等。终无所道。便以铁锥刺一处。语曰。欲知我名者持我著大道旁。自当有名我者。于是举著道边。三日之中无能名者。次有数百乘黄马车。衣服侍从皆黄。驻车而呼。谷贼汝何为在是间。答曰。吾食人谷故持我著此。语极久便辞别去。主人问谷贼。向者是谁也。答言。是金宝之精。居在此西三百余步大树下。有百石瓮满中金。主人即将数十人往掘即得瓮金。家室欢喜辇载将归。叩头向谷贼。今日得金是大神恩。宁可留神共归更设供养。谷贼曰。前食君谷不语姓字者。欲令君得是金报。今当转行福于天下。不得复住。言竟忽然不见(出譬喻经第二卷)。

虫第七

[泳-永+狂]中大虫先世业缘一

王舍城东南嵎有一[泳-永+狂]水。城内沟渎污秽。屎尿尽趣其中。臭不可近。有一大虫生[泳-永+狂]水内。身长数丈无有手足。而宛转低仰戏[泳-永+狂]水中。观者数千。阿难分卫见而往视。虫即跳梁波浪动涌。具以启佛。佛与诸比丘共诣池所。众人见佛。各各念言。今日如来。当为众会说虫本末以释众疑不当快乎。佛言。维卫佛泥洹后。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。寺主见大欢喜。请留供养三月众皆受请。寺主尽心供馔无有所遗。后五百商人入海采宝还过塔寺。见五百比丘精勤行道。并各发心。欣然共议。福田难遇当设薄供。便白寺主。寺主报言。我请三月更五日满。乃得广设。贾人言。吾等当去不得待竟。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。嘱寺主言。日足以吾等珠供于僧众。比丘言诺。即皆受之。后生不善心。图欲独取。卒不为供。众僧问言。主前贾客施珠应当设供。而发遣耶。寺主言。是施我耳。若欲夺吾粪可施汝。若不时去。劓汝手足投于粪坑。众愍其痴默然各去(出十卷譬喻经第四卷)。

虱第八

虱依坐禅人约饮血有时节一

过去久远。应现如来灭度以后。像法之中有一坐禅比丘。独在林中常患虮虱。即便共约。我若坐禅汝宜默然。身隐寂住虱甚如法。于后一时。有一土蚤来至虱边。问言。汝今云何身体肥盛。虱言。所依主人常修禅定。教我饮食时节。我如法行所以鲜肥。蚤言。我亦欲修习其法。虱言随意。蚤闻血肉香即便食啖。比丘苦恼。即便脱衣以火烧之。坐禅比丘迦叶佛是。土蚤者提婆达多是。虱者我是(出报恩经第四卷)。

经律异相卷第四十八