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第八品 波吒离村人品

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如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊以涅槃法语教示比丘众,激励、鼓舞、使之喜悦。彼比丘等思惟理解彼意义,摄心专一,谛听闻法。世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“诸比丘!此处无‘地水火风、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处’,无此世他世,月日亦皆无。诸比丘!我对此:‘不言来,亦不言去,不言住,亦不言死生。彼处无依护,无转生,无缘境处。’我云此为苦之尽。”

[同八品之一]世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“难见为无我,真谛见不易。智人识破爱,彼见无何物。”

[同八品之一、二]世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“诸比丘!无生亦无物,无造亦无作。诸比丘!若无生、无有、无造作者,则所生、所有、所造、所作者,当不出现。诸比丘!无生、无有、无造、无作为者故,生者、有者、能造者、作为者当不出现。”

[同八品之一、二、三]世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“有依止者有转动,无依止者无转动。若无转动有轻安,若有轻安无有喜,若无有喜无去来,若无来去无死生,若无死生无此世,亦无他世之两者,两者之中皆无有,此即成为苦之尽。”

如是我闻。尔时,世尊与大比丘众,俱游行末罗国而至波婆。在此处世尊住波婆铁匠子淳陀之庵摩罗林。铁匠子淳陀闻云:“世尊与大比丘众,俱游行末罗国而至波婆,住波婆己之庵摩罗林。”铁匠子淳陀近世尊,礼敬世尊,坐于一隅。对坐于一隅之铁匠子,世尊依法教示、激励、鼓舞铁匠子淳陀使之喜悦。铁匠子淳陀依世尊所教示、激励、鼓舞而喜悦,如是白世尊言:“大德!请世尊与比丘众俱,明日受我供养食。”世尊默然诺此。铁匠子淳陀知世尊之允诺,即从座起,礼敬世尊,行右绕礼而去。铁匠子淳陀于彼夜更后,在己家准备硬软多量之食物及旃檀树茸,如是请世尊知是时:“大德!今正是时,已调食事。”世尊晨早着内衣、持钵衣,与比丘众俱,至铁匠子淳陀之家,坐于所设之座。坐已,世尊如是言铁匠子淳陀曰:“淳陀!汝调栴檀树茸唯供养我,调制他硬、软食供比丘众。”“唯然,大德!”铁匠子淳陀应诺世尊而调旃檀树茸供养世尊,调其他硬、软食供比丘众。世尊又告铁匠子淳陀言:“淳陀!余之栴檀树茸,汝掘穴埋之。淳陀!我于人、天、魔、梵之世界,于沙门、婆罗门、人、天,如来以外,食此,不见能消化者。”“唯然,大德!”铁匠子淳陀应诺世尊,将余之旃檀树茸埋于[地],近于世尊,礼敬世尊,坐于一隅。世尊对坐于一隅之淳陀,依法语教示、激励、鼓舞使淳陀喜悦,即从座起而去。食铁匠子淳陀之供养,世尊引起激病,血痢而起近死强痛之程度,于此,世尊正念、正智、忍耐而无苦。世尊如是告尊者阿难言:“阿难!我等赴拘尸那罗。”“唯然,大德!”尊者阿难应诺世尊。

“如是我闻。雄者食铁匠子淳陀供养,罹患近死之重病。

食旃檀树茸,师起重病,世尊虽患血痢言:‘我赴拘尸那罗都。’”

时,世尊由行下道路,近一树下,如是言尊者阿难:“阿难!为我敷四层之僧伽梨衣,我甚疲,欲憩息。”“唯然,大德!”尊者阿难向世尊应诺,敷四叠之僧伽梨衣。世尊坐所设之座,坐已,世尊如是言阿难:“阿难!为我持水来,我甚渴。阿难!我欲饮水。”如是言已,尊者阿难如是白世尊言:“大德!今五百车辆通过,因水浅车轮所过,搔乱而成浊流。大德!彼迦屈嗟河在近处,清净而甘美,清凉、透明、快适为便。世尊于彼处饮水可冷肢体。”世尊再如是言尊者阿难:“阿难!为我持水来,我甚渴!阿难!我欲饮水。”尊者阿难再如是白世尊言:“大德!今……乃至……可冷肢体。”三度世尊如是言阿难:“阿难!……乃至……我欲饮水。”“唯然,大德!”尊者阿难应诺世尊,持钵近彼河。彼河为车轮所断,水浅混乱,续有浊流,然尊者阿难近之,则水流清澄而无浊。尊者阿难云:“实不可思议,实为未曾有。如来有大神力,有大威力。此河为车轮所断,水浅混乱,续有浊流,然我接近,则水流清澄无浊。”以钵持水近世尊,如是白言:“大德!为不可思议,大德!为未曾有!如来有……清流无浊。请如来饮水!请善逝饮水!”于是世尊饮水。

世尊与大比丘众俱近迦屈嗟河,入迦屈嗟河水浴、饮水,再出近庵摩罗林,如是言尊者淳陀:“淳陀!为我敷四叠僧伽梨衣,我甚疲,欲为静卧。”“唯然,大德!”尊者淳陀应诺世尊敷四叠僧伽梨衣。世尊以速起之想,正念、正智、叠足,而右胁为下,作狮子之卧。尊者淳陀坐于世尊之面前。

“佛陀赴清、甘、澄之迦屈嗟河,师即此世无双之如来,以痛疲之姿入水中,水浴、饮水、于比丘众中尊师出[河]水来。

于此师、世尊、转法人、大圣近庵摩罗林,呼淳陀比丘而如是言:‘为我扩展四叠[僧伽梨衣],我将欲卧。’

[尊者]淳陀,承佛所示,速敷四叠僧伽梨衣。师痛疲之姿而卧。

淳陀于此,坐于[佛]之面前。”

时世尊,如是言尊者阿难:“阿难!汝如是言铁匠子淳陀,或将有使起追悔之念者:‘汝友淳陀!如来受汝最后供养,入于涅槃,为汝不利益,为汝之恶得。’阿难!铁匠子淳陀追悔之念,如是云可灭除:‘法友淳陀!如来受汝最后供养入于涅槃,为汝之利益,为汝之善得。法友淳陀!我于世尊之面前闻此、面前受纳:此等二供养正有相等之结果、有果报,较他之供养有大之结果、果报。何谓二?如来食彼供养,得无上等觉及食彼供养入于无余涅槃,此等二供养,正有相等之结果、果报,较他供养有大结果、果报。铁匠子淳陀积得寿命增长之业,尊者淳陀积得美色增长之业,尊者淳陀积得福乐增长之业,尊者淳陀积得生天之业,尊者淳陀积得称誉增长之业,尊者淳陀积得增上尊贵之业。’如是铁匠子淳陀追悔之念可灭除。”世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“与者必为增功德,自制者不积怨恨,依舍恶灭尽贪瞋痴,善巧者入般涅槃。”

如是我闻。尔时,世尊与比丘众俱游行往摩揭陀国,至波吒离村。波吒离村之优婆塞等闻云:“世尊与大比众俱游行摩揭陀国至波吒离村。”波吒离村之优婆塞等近世尊,礼敬世尊,坐于一隅。坐于一隅之婆吒离村之优婆塞等如是白世尊言:“大德!世尊受我等休息堂之供养。”世尊默然许诺。波吒离村之优婆塞等知世尊之允诺,即从座起敬礼世尊,行右绕礼而去,至彼休息堂。至已,于休息堂铺一切敷俱,设座、备水瓶、准备胡麻油之灯火,诣世尊处。诣已,礼敬世尊,立于一隅。立于一隅之波吒离村之优婆塞等如是白世尊言:“大德!休息堂一切敷俱铺敷,设座、备水瓶、备胡麻油之灯火已。世尊今正是时,即请[知时]。”世尊晨早着内衣,持钵衣而与比丘众俱至休息堂洗足,入休息堂据中央柱面东而坐。比丘众亦洗足,入于休息堂据中央之壁,以世尊为前,面东而坐。波吒离村之优婆塞等亦洗足,入休息堂,倚东方之壁,以世尊为前,面西而坐。

世尊如是告波吒离村之优婆塞言:“汝等居士!污戒者之破戒,此等有五种之患难。五种为何?(一)于此,汝等居士!污戒者破戒者以放逸为因,逢大失财。此为污戒者破戒之第一患难。(二)复次,汝等居士!污戒者破戒者恶名肆起。此为污戒者破戒之第二患难。(三)复次,汝等居士!污戒者破戒者虽入任何之集会:虽刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会,羞耻无自信入此会中。此为污戒者破戒之第三患难。(四)复次,汝等居士!污戒者破戒者迷惑而死。此为污戒者破戒之第四患难。(五)复次,汝等居士!污戒者破戒者身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。此为污戒者破戒之第五患难。

汝等居士!持戒者之成戒,有五种之功德。五种为何?(一)于此,汝等居士!持戒者成戒者不放逸为因,得大积财。此为持戒者成戒之第一功德。(二)复次,汝等居士!持戒者成戒者名闻肆起。此为持戒者成戒之第二功德。(三)复次,汝等居士!持戒者成戒者虽在任何集会,彼无论刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会,无耻辱有自信入此会中。此为持戒者成戒之第三功德。(四)复次,汝等居士!持戒者成戒者无迷惑而死。此为持戒者成戒之第四功德。(五)复次,汝等居士!持戒者成戒者身坏命终后,生于善趣、天界。此为持戒者成戒之第五功德。汝等居士!此等为持戒者成戒之五种之功德。”

世尊至夜之更深,依法语教示、激励、鼓舞波吒离村之优婆塞等使之喜悦,如是云而使[彼等]离去:“汝等居士!夜已更深,今正是时,善可为之。”波吒离村之优婆塞等欢受世尊之法语,随喜从座而起,礼敬世尊,行右绕礼而去。

波吒离村诸优婆塞去后不久,世尊入于空屋。彼时摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族,在波吒离村有续筑城。时,千多之天人,于波吒离村占有土地:于某场所,有大力天人等占有土地,彼等使彼处大力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所,中力之天人等占有土地,彼等使彼处中力王者与王大臣作住居为倾心之处。于某场所,力劣之天人等占有土地,彼等使彼处力劣王者与王大臣作住居为倾心之处。世尊以清净超人之天眼见此等所谓千多天人等占有波吒离村之土地:于某场所,有大力……作住居为倾心处。于某场所,中力之……作住居为倾心处。于某场所,力劣……作住居为倾心处。世尊夜明起出,如是言尊者阿难:“阿难!何人于波吒离村欲筑城?”答曰:“大德!摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族,于波吒离村欲筑城。”世尊如是言:“阿难!恰如与三十三天之天子俱为协议,阿难!摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋阇族,于波吒离村续筑都城。阿难!此处我以清净超人之天眼见所谓千多天人等,于波吒离村占有土地:于某场所……为倾心处。[三度]阿难!此处为贵人贤者之所、商贾之通路,此处将为货物[集]卸第一都城。阿难!波吒离子[城]将有火水及离间三障难。”

摩揭陀大臣须尼陀与禹舍诣世尊处,而相互为礼,作喜悦之语、可记忆之语,立于一隅。立于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍如是白世尊:“尊[师]瞿昙与比丘众俱,明日请受我等之食供养。”世尊默然诺此。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍知世尊允诺,则归己家。至已,准备优美之硬软食,向世尊通知是时,如是云:“尊[师]瞿昙!今食已调。”世尊晨早着内衣持钵衣,与比丘众俱,至摩揭陀大臣须尼陀与禹舍之家,坐于所设之座。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以佛陀为上首及比丘众,亲手供养优美之硬软食至饱满而谢止。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍见世尊食毕垂手,取一低座,坐于一隅。世尊对坐于一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以次之偈,述随喜之意:

“贤善性质者,某方定住居,有戒德自制,供养梵行者。

 彼处天人等,奉献供养物;彼等受供养,亲行供养彼,彼等被尊敬,亲行尊敬彼;恰如母爱子,而以怜悯彼。

 享受天人惠,常见于善福。”

世尊对摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍,以此偈表随喜之意,即从座起去。尔时,摩揭陀大臣须尼陀与禹舍从世尊之后行,而如是思惟:“今日沙门瞿昙从何门出,彼门则命名为瞿昙门;如由某渡场渡恒河,则命名为瞿昙渡场。”世尊已由门出,彼门名为瞿昙门。世尊近恒河,彼时恒河乌得饮水之程度与岸同高,[水]已满岸。由此岸将赴彼岸,诸人搜寻舟船,诸人探索木筏,诸人制作桴囊等物。世尊恰如力士之伸曲腕、曲伸腕,速与比丘众俱,由恒河之此岸没而现立于彼岸。世尊见由此岸欲渡彼岸之诸人,或搜舟,或寻筏,又或作桴囊,世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“某者作桥,跨沼渡河,世之愚人,作桴筏间,如是贤者,已为渡过。”

如是我闻。尔时,世尊与随行僧那伽娑摩罗俱于憍萨罗国,步行于大道。尊者那伽娑摩罗途中见有歧路,见而如是白世尊言:“大德世尊!彼为我等之道,我等将行彼。”如是云已,世尊言那伽娑摩罗曰:“那伽娑摩罗!此为我等之道,我等行此。”[中略]三度尊者那伽娑摩罗如是白世尊言:“大德世尊!彼为我等之道,我等将行彼。”三度世尊云:“那伽娑摩罗!此为我等之道,我等行此。”尊者那伽娑摩罗云:“大德世尊!钵衣在此。”将世尊钵衣舍弃于大地而去。尊者那伽娑摩罗行于其道,途中盗贼出来,打其手足,毁钵裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩罗持毁钵、裂僧伽梨衣,诣世尊处,礼敬世尊,坐于一隅。坐于一隅之尊者那伽娑摩罗如是白世尊言:“大德!我行彼道,途中盗贼出来,打手足毁钵裂僧伽梨衣。”世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“俱行同一处,与他诸人混,智知恶苍鹭,弃水而饮乳。”

如是我闻。尔时,世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时,鹿母毗舍佉可爱可喜之孙死。鹿母毗舍佉随以濡湿衣服、濡湿毛发于日中近于世尊,礼敬而坐于一隅。世尊向坐于一隅之鹿母毗舍佉如是言:“毗舍佉!何故汝濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来耶?”答曰:“大德!妾甚可爱可喜之孙已死,妾以此故濡湿衣服、濡湿毛发而于日中来此处。”世尊言:“毗舍佉!汝于舍卫城将欲得有限人数之子与孙耶?”答曰:“世尊!将欲得有限人数之子与孙。”世尊宣:“毗舍佉!然则于舍卫城每日几多人死耶?”答曰:“大德!于舍卫城每日有十人之死,或九人……八人……七人……六人……五人……四人……三人……二人……大德!于舍卫城或每日唯一人死。大德!于舍卫城无一人不死。”世尊言:“毗舍佉!如此,汝如何思惟耶?汝何时何处将不着濡湿衣服、濡湿毛发事耶?”答曰:“大德!否,如此之事,此应有之。大德!多子孙妾为无用。”世尊如是言:“毗舍佉!持百爱者之人有百之苦,持九十爱者之人有九十之苦,持八十爱者之人有八十之苦,持七十爱者之人有七十之苦,持六十爱者之人有六十之苦,持五十爱者之人有五十之苦,持四十爱者之人有四十之苦,持三十爱者之人有三十之苦,持二十爱者之人有二十之苦,持十爱者之人有十之苦,持九爱者之人有九之苦,持八爱者之人有八之苦,持七爱者之人有七之苦,持六爱者之人有六之苦,持五爱者之人有五之苦,持四爱者之人有四之苦,持三爱者之人有三之苦,持二爱者之人有二之苦,持一爱者之人有一之苦,无持爱者之人则无苦。予谓彼等无忧悲,无尘垢无苦恼。”世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“任何诸形于此世,此有忧悲苦存喜,无喜之处此等无。是故此世任何处,无喜安乐而无忧,然望无忧离尘者,此世何处勿生喜。”

如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者陀骠摩罗子近于世尊,礼敬世尊,坐于一隅。坐于一隅之尊者陀骠摩罗子如是白世尊言:“善逝!今我为涅槃时。”世尊言:“陀骠!汝今如思为正时,即为之。”尊者陀骠摩罗子即从座起,礼敬世尊,行右绕礼而飞上空中,于空中结跏趺坐,住于火大定,出而入涅槃。飞上空中,在空中结跏趺坐住火大定,出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时,灰尽不见。恰如醍醐与胡麻油燃烧时,灰亦无遗;飞上空中,在空中结跏趺坐,住于火大定,出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时,灰亦不见。世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“身坏而想灭,受亦总烧失,诸行皆止息,意识达灭尽。”

一〇

如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”诸比丘应诺世尊:“大德!”世尊如是曰:“诸比丘!陀骠摩罗子飞上空中……灰尽已无。[同八品之九]恰醍醐与胡麻油之……灰尽已无,诸比丘!飞上空中……入于涅槃陀骠摩罗子……灰尽已无。”世尊知此已,彼时唱此优陀那:

“铁砧所打有焰火,火花次第渐消失,何人不知之行方;如是若善得解脱,超欲束缚之大海,无动摇者达安乐,不可知彼之行方。”

波吒离村人品第八

摄颂曰:

涅槃四度语,淳陀、波吒离、歧路、毗舍佉、陀骠以共十。

此之第一品为最上菩提,此之第二品为目真邻陀。最上难陀品为第三,最上弥醯品为第四。第五之最上品为苏那,第六最上品为生盲。第七最上品为小(品)。第八品为最上波吒离村人。

此之八品,在满八十之最上经此依无垢之具眼者,以信心被分类,被指示。此云为自说经。