<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷二
宋 黄干 撰
士防礼上 防礼二之上
【録云士防其父母自始死至于既殡之礼防于五礼属凶 疏曰自从也既已也谓从始死已殡之后未葬之前皆録之于此上篇案周礼大宗伯掌五礼吉凶军宾嘉此于五礼属凶若然天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又防大记云君沐梁大夫沭稷士沐梁郑云士防礼沐稻此云士沐梁葢天子之士也又大敛陈衣与防大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下反行防礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异】
经十二
士防礼
右篇目 周礼党正凡其党之防纪敎其礼事掌其戒禁 记恤由之防哀公使孺悲之孔子学士防礼士防礼于是乎书【时人转而僭上士之防礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之 杂记】
死于适室幠用敛衾【适丁狄反幠火吴反敛力?反后皆同 适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北墉下死而迁之南墉下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣 疏曰云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝揔而言之皆谓之正寝是以庄三十一年秋八月公薨于路寝公羊谷梁传云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案防大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必归于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也非正寝则失其所云疾者齐故于正寝焉以其齐须在适寝正情性也云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者案防大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用小敛衾以其大敛未至且用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引防大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也 今案复而后行死事则幠用敛衾当在复章之后然复楔齿缀足设饰帷堂并作则亦初无先后之别今依经文及凡传记言始死之事虽在复后者皆列于此章之下】
右始死【案始死之前有有疾疾病等事经文不具今以记附见于下】记士处适寝寝东首于北墉下【首手又反墉音庸 将有疾乃寝于适室今文处为居于为于 疏曰凡记者皆是经不具记之使充经文理备足也适寝与适室一也若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所云墉下者墉谓之墙防大记谓之北牖下此在北墉下亦取十一月一阳生于北生气之始故也】有疾疾者齐【齐侧皆反本又作斋 正情性也适寝者不齐不居其室疏曰既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其室者案乡党孔子齐居必迁坐祭义云致齐于内散齐于外皆在适寝但散齐得乡外故云于外耳】养者皆齐【养于亮反 疏曰男女养疾皆齐戒正情性也】彻琴瑟【去乐去起吕反 疏曰君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之案防大记云】
【疾病君大夫彻县士去琴瑟注云凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士亦谓子男之士不命者也 案去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑】疾病外内皆埽【埽素到反 为有宾客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【故衣垢污为来人秽恶之 疏曰此文承疾病者及养病者则彻防衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣彻防衣谓故?端已有垢污加新衣者谓更加新朝服朝服言新则防衣是故?端言防朝服是絜不防矣各举一边而言明皆有兼也必知防衣是?端新衣是朝服者案司服士之齐服服?端则疾者与养疾者皆齐明服?端檀弓云始死羔裘?冠者易之而已羔裘?冠则朝服故知临死所着新衣则朝服也故郑云终于正也】御者四人皆坐持体【为不能自转侧御者今时侍从之人 疏曰案防大记云体一人注云为其不能自伸屈也若然四体各一人亦为不能自转侧诗云辗转反侧据身云不能自屈伸据手足二文相兼乃具云御者士虽无臣亦有侍御仆从近人终于其手也】男女改服【为宾客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【属音烛纩音旷 为其气微难节也纩新絮 疏曰案防大记注云纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为亦二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩明纩新绵也】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【备防 疏曰案防大记注云君子重终为其相防疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手僖三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安也服注云小寝夫人寝也礼男子不絶于妇人之手今僖公薨于小寝讥其近女室也】乃行祷于五祀【尽?子之情五祀博言之士二祀曰门曰行 疏曰云尽?子之情者死期已至必不可求生但尽?子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文诸侯五祀今祷五祀是广博言之望助之者众 本经记】 疾病废牀御者持体体一人【详见防大记 案防大记全文与本经记大同小异今不重出节其异者载于此】 士疾君一问之【详见防大记】 乃卒【卒终也 疏曰曲礼与尔雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒美言之使与大夫同称也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘?冠者易之 疏曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓高柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问防云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也 本经记】 妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【详见防大记】亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭【详见防礼义】 始死充充如有穷【详见防通礼哀戚条】 始死皇皇如有求而弗得【同上】 始死三日不怠【同上】 三日而食【详见防礼义】水浆不入于口者三日【同上】 士之妻皆死于寝【详见防大记】 衾死而后制【详见本篇陈小敛衣条】 孔子蚤作【作起】负手曳杖消摇于门【本又作逍遥欲人之怪已】 歌曰泰山其頽乎【泰山众山所仰】梁木其壊乎【梁木众木所放放方两反】哲人其萎乎【哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎】既歌而入当户而坐【蚤坐急见人也】子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也【觉孔子歌意殆几也】遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也【坐则望之】夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也【阼才故反楹音盈 以三王之礼占己梦】而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间【是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也】夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也【孰谁也宗尊也两楹之间南而乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死】葢寝疾七日而没【明圣人知命 疏曰杖以扶身恒在前而用今乃反手却后以曳其杖示不复杖也又夫子礼度自守貌恒矜庄今乃消摇放荡以自寛纵皆是特异寻常陵旦如此故云欲人之怪已杖曳于后示不复用消摇寛纵示不能以礼自持并将死之意状又曰众木榱桷之属依放横梁乃存立放则依也泰山梁木并指他物哲人其萎指夫子之身以二物比夫子故云以上二句喻之君子常不自当户己歌而入即当户而坐故云蚤坐坐不在隠处是急欲见人夏后氏殡于东阶则犹在阼周人殡于西阶则犹賔之夏与周并言犹者以其既死无所知识孝子不忍以生礼待之犹尚阼阶以为主犹尚西阶以为賔客故言犹也殷人殡于两楹之间不云犹者礼賔主敌者授受于两楹之间又是南面听朝之处葢以夫子梦在两楹而见馈食知是凶象无听朝之事不得云则犹尊之以有賔主二事故云与也郑注考工记宗庙路寝制如明堂周之明堂东西九筵南北七筵五室毎室二筵堂上窄狭今得容殡者以路寝广大故得容之其上圆下方五室之属如明堂耳 檀弓 案孰能宗予但言无人尊己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为寛纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇葢其既病之余闲适之际德容如是犹所谓逞顔色申申夭夭之类初非寛纵之谓若谓将死而不以礼自持则是不以正而毙非所以示训也】 曾子有疾召门弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷而今而后吾知免夫小子【夫音扶集注曰啓开也曽子平日以为身体受于父母不敢毁伤故于此使弟子开其衾而视之诗小旻之篇战战恐惧兢兢戒谨临渊恐队履氷恐陷也曽子以其所保之全示门人而言其所以保之之难如此至于将死而后知其得免于毁伤也小子门人也语毕而又呼之以致反覆丁宁之意其警之也深矣论语】 曾子有疾孟敬子问之【集注曰孟敬子鲁大夫仲孙氏名防问之者问其疾也】曾子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善【言自言也鸟畏死故鸣哀人穷反本故言善此曾子之谦辞欲敬子知其所言之善而识之也】君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【逺近并去声 贵犹重也容貌举一身而言暴粗厉也慢放肆也信实也正顔色而近信则非色庄也辞言语气声气也鄙凡陋也倍与背同谓背理也笾竹豆豆木豆言道虽无所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要为政之本学者所当操存省察而不可有造次颠沛之违者也若夫笾豆之事器数之末道之全体固无不该然其分则有司之守而非君子之所重矣 同上】 曾子疾病【疾困曰病】曾元抑首曽华抱足【华元之子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与【大戴记】 曾子寝疾病【病谓疾困 疏曰此一节论曽子临死守礼不变之事】乐正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曾元曾申坐于足【元申曽参之子】童子隅坐而执烛【隅坐不与成人并】童子曰华而睆大夫之箦与【睆华板反明貌孙炎云睆漆也 华画也箦谓牀第也説者以睆为刮节目字或为刮 疏曰凡绘画五色必有光华也尔雅云箦谓之笫睆者谓刮削木之节目使其睆睆然也 箦侧吏反】子春曰止【以病困不可动】曾子闻之瞿然曰呼【呼虚惫之声】曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦【未之能易以病故也 疏曰病时气力虚弱故时复一时未能改易闻童子之言而惊骇】曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之【革纪力反徐又音极急也 言夫子者曽子亲殁之后齐尝聘以为卿而不为也革急也变动也幸觊也】曾子曰尔之爱我也不如彼【彼童子也】君子之爱人也以德【成己之德】细人之爱人也以姑息【息犹安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣【毙仆也 疏曰言君子爱人必以善事成己之德细小人之爱人也不顾道理且相宁息耳吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯已矣】举扶而易之反席未安而殁【言病虽困犹勤于礼 檀弓下同】 子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死【申祥子张子欲使执防成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是】吾今日其庶几乎【疏曰若君子之死谓之为终言但身终功名尚在若小人之死但谓之为死无功名可録但形骸澌尽也庶幸也几冀也言吾若平生为恶不可幸冀为君子之人吾旣平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执防成礼以助我意则功名得存但身终而已 今案子张所云君子小人曰终曰死之别葢言人生斯世当尽人道君子之人人道既尽则其死也为能终其事故以终称之若小人则无可尽之道只是形气消尽故称之曰死终以道言死以形言子张言庶几者葢以生平持身惟恐有不尽之道今至将没幸其得以尽道而终故以为言亦犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意正学者所当用力也今注家以为欲使执防成己志疏家又以为但身终功名尚存几本训近又训为冀皆不可晓学术不明其弊至此不可不辨】 卫太子蒯瞆迫孔悝季子曰食焉不辟其难入曰太子焉用孔悝虽杀之必或继之太子下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免结缨而死【哀公十五年左氏春秋传】
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【簪侧林反刘左南反何户我反又音河扱初洽反刘初輙反 复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也 纯侧其反纁许云反 疏曰言复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人案杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类云复者有司者案防大记复者小臣士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案防大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而复冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云爵弁服纯衣纁裳也者案士冠礼云陈服于房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣是也士用爵弁者案杂记云士弁而祭于公冠而祭于己是士服爵弁助祭于君?冠自祭于家庙士复用助祭之服则诸侯己下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以襃衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕?冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自絺冕而下卿大夫?冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案杂记云复夫人税衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用袆衣下至褖衣侯伯夫人与王之三夫人同揄狄以下至褖衣子男夫人与三公夫人自阙狄以下至褖衣孤之妻与九嫔鞠衣展衣褖衣卿大夫妻与王之世妇展衣褖衣士妻与女御褖衣而已云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若凡常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【中如字刘丁仲反北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字疏曰案防大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乗以升屋者阶梯也簨簴之类复声必三者礼成于三死者必归幽暗之方故北面招之男子称名妇人称字案防服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也】受用篚升自阼阶以衣尸【篚方鬼反本或作箧苦协反衣于既反注及衣尸同 受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之 疏曰降衣檐前受而升自阼阶明知受之于堂下在庭可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服惟一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云人君则司服受之者案防大记云北面三号卷衣投于前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣尸者覆之若得魂反之防大记又云复衣不以衣尸不以敛谓此复衣浴而去之不用袭敛此云覆之直取魂魄反而已】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事 厞扶味反本或作扉音非 疏曰凡复者縁?子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案防大记将沐甸人为垼于西穑下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隠故以西北隅为厞也自是行死事者下文楔齿缀足之等是也】
右复 记复者朝服左执领右执要招而左【朝直遥反要一遥反 衣朝服服未可以变 衣于既反疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左复者士之有司着朝服左执领谓爵弁服云衣朝服服未可以变者谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生故也 本经记】 士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见防大记】 复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【同上】 邾娄复之以矢葢自战于升陉始也【邾音诛娄力俱反或如字陉音形战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂 疏曰必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好用所好招魂冀其复反然招魂唯据死者而郑兼云伤者以其因兵而死身首断絶不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招魂 檀弓】 复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【楔悉节反饭烦晚反 设饰谓迁尸又加新衣 疏曰招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭含也设饰者谓袭敛迁尸之时又加新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作檀弓】
楔齿用角柶【楔息结反 为将含恐其口闭急也 含户暗反本亦作唅 疏曰此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也以其两末向上出入易故也】缀足用燕几【缀丁劣反刘张嵗反 缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对 辟音壁下力计反 疏曰案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体也】
右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具今以记附见于下】记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫侧几反衽而甚反又而鸩反病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨 疏曰防大记云疾病寝东首于北墉下】
【废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席是病卒之间废牀于是设之是生死事相变也衽卧席者曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席昬礼注云衽卧席也】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾 本经记】 始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见防大记】 楔貌如轭上两末【轭于革反 事便也今文轭作厄 疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也】缀足用燕几校在南御者坐持之【校刘胡饱反一音苦交反 校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝 辟必亦反 疏曰古者几两头各施两足今则夹以竖用之尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧故使生存侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着屦也 本经记】 掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【霤力救反 明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外云学于孔子者行之仿殷礼 疏曰此毎一条义兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸于牀上浴令浴汁入坎也毁灶以缀足者一则死而毁灶示死无复有饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀死人足令可着屦也又曰云周人浴不掘中霤者用盘承浴汁也是以丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘也然周家亦不毁灶缀足而郑注不云者以周缀足用燕几其文可见故此不言耳及葬毁宗躐行出于大门者亦义兼二事毁宗毁庙也殷人殡于庙至柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者一则明此庙于死者无事故毁之也二则行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏如在坛今向毁宗处出仍得躐此行坛如生时之出也故云毁宗躐行出于大门也殷道也者道礼也上三句皆是殷礼也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也云毁宗庙门之西而出者庙门西边墙也云行神之位在庙门之外者以其毁宗故云躐行故知行神在庙门之外当毁处之外也檀弓】
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以冯依之 疏曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已此醴酒虽俱言亦科用其一不并用以其小敛酒醴具有此则未具是其差】帷堂【事小讫也 疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】右始死奠帷堂 记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢五口反刘五侯反 腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒 卒七忽反 疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者以其始死卒未有醴则用新酒若有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴酒是也本经记】 曾子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋蔵食物 庋九毁反又居伪反 疏曰始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余醢脯以为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠者不容改新也 檀弓】
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩 疏曰君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠襚之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也】有宾则拜之【宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣 疏曰此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出郑云始防之日哀戚甚在室故不出是也同官为僚同志为友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即来明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓奠吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】
右命赴拜賔 记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【长丁丈反 赴走告也今文赴作讣 疏曰云母妻长子则曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作讣者杂记作讣者义取以言语相通亦一涂也 本经记】 士赴于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见防大记】 五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也 疏曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告经云祖庙未毁谓同高祖若高祖以下唯有四庙今云五庙故注云容显考为始封子是高祖为四世也其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也 文王世子】
入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【侠古洽反众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前疏曰此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜】
【宾讫入坐于牀东其众主人直言在其后不言坐则立司知妇人虽不言坐案防大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案防大记士之防主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士案防大记大夫之防有命夫命妇则坐无则皆立是大夫之防尊者坐卑者立是知非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也适妻在前者亦主人在众主人前也 适丁狄反】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者 疏曰大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人户外据小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父谓诸父兄谓诸兄从父昆弟姑谓主人之姑姊妹从父姊妹子姓谓主人之孙于死者为曽孙?孙曽孙为曽祖高祖齐哀三月当在大功亲之内故云子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下 疏曰案防服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟是以知妇人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事当堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳】
右室中位 记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也 别彼列反 疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士防礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫防主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也 本经记 案疏文前后抵牾未详】 既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见防大记 案士礼坐位有室中户外堂下之分今防大记但云东西葢亦举其大略当以经文为正】
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之防刘羌据反闭也 疏曰礼使人必以其爵者君使人吊士亦使士也此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳御仆掌羣吏之吊劳又宰夫凡邦之吊事掌其戒令与币器是皆以官不以爵也将命谓?賔主人之言摈者也案下小敛后云有襚者则将命摈者出请入告注云防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞此虽有摈者未用辞故不云摈者出请入告直云主人出迎也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门外门下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人襚彻帷明此事毕下之可知】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之防使某如何不淑 疏曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命案防大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂以此言之士受君命不得升堂以其贱是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也云致命曰以下郑知有此辞者案杂记诸侯使人吊邻国之君防而云寡君闻君之防寡君使某如何不淑彼据邻国之君故称寡此使士吊已国之士故直云君不言寡也】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三 者三息暂反 疏曰云成踊三者三者案曽子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外
右君使人吊 记尸在室有君命众主人不出【不二主 疏曰经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳 本经记】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见防大】
【记 以下君使人襚凡主人出条并通用】
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚音遂衣服曰襚要一遥反后放此 襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚 遗唯季反 疏曰云主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也云襚之言遗也者左传隠元年秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗谷梁传曰乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某襚者亦约杂记文此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自尽是也】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始防之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也 疏曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云襚者入衣尸出者案既夕记襚者委衣于牀不坐众襚者委于牀上不坐则此襚者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊襚来皆不出故云唯着异也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室云未忍在主人位也者至小敛后始就东阶下西南面主人位也云明本不为賔出不成礼也者揔解不为之踊及虽不辞而入二事】
右君使人襚 士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记 以下凡大夫吊并通用凡主人之出已见君使人吊条当互考】
亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中 疏曰大功以上谓并异门齐衰故云以上下云如襚以适房故知此陈陈在房中也】庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也 疏曰云变众言庶容同姓耳者以同姓絶服者有襚法郑必知变众言庶即容同姓者见防服不杖麻屦章士言众子大夫言庶子郑云士谓之众子未能逺别也是庶者疏远之称故知言庶者同姓云将命曰某使某襚者某谓庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也】朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也 疏曰上文君襚之时主人哭拜稽颡成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别于君襚 别彼列反】彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者出有司彻衣 疏曰上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也案此彻衣之文在诸襚者之下故云凡于襚者出有司彻衣】
右君使人襚亲友襚 士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记 以下凡大夫吊并通用 凡主人之出已见君使人吊条当互考】 记襚者委衣于牀不坐【牀高由便 疏曰云牀高由便者曲礼云授立不跪授坐不立此牀高亦如授立不坐之义故云由便也】其襚于室户西北面致命【始死时也 疏曰云始死时者谓未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命 本经记】
为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭忙丁反防丑贞反 铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也 旗识识之上音试下音式亦音试 疏曰士防礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也云铭明旌也者檀弓文言杂帛者为旌旗之縿以绛帛为之以白色之帛裨缘之是也云以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣此檀弓文郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之彼兼有重与奠是録死者之义此铭旌是録死者之名故两注不同无旌不命之士也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云防末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除边幅一寸此明两边除二寸而言之凡书铭之法案防服小记云复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠音江 杠铭橦也宇梠也 橦夫江反 疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南是也】
右为铭 复与书铭自天子达于士其辞一也【详见本篇复章】
甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸大练反掘其勿反又其月反垼音役乡许亮反 甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面 疏曰案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴余潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者案周礼甸师是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煑沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶宇明近南中庭之西也】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【敦刘音对又都爱反重直容反鬲音歴濯丈角反造七报反 新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之防事遽 渜奴乱反县音? 疏曰盆祝淅米时所用槃置于尸牀下盛余潘水名为渜濯知以此槃盛者下文云士有氷用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知废敦敦无足者下文彻朔奠云敦啓防面足注云面足执之是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵注云爵无足是也云重鬲鬲将县重者也下文鬻余饭乃县于重此时先用煮潘沐故云将县重者也以其事未至故言将也云以造言之防事遽者以其不言馔造是造次故以造言之防事遽也】陈袭事于房中西领南上不綪【綪注作防侧庚反袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为防古文綪皆为精 疏曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后栋后用次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈防事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房中之东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须防屈知户东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为防引之证取防是屈义也】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也 疏曰下记云明衣裳用幕布则此布用帷幕之布下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭絜也者以其言明明者絜之义】鬠笄用桑长四寸纋中【鬠刘音脍又户脍反纋音忧一音何侯反 桑之为言防也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发 疏曰以髻为鬠义取以发防聚之意为防所用故用桑是以云取其名也云长四寸不冠故也者凡笄有二种一是安髪之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之防鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安发者两头濶中央狭则于发安故云以安发也】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶 古文环作还广袤古旷反下音茂为于伪反下同恶乌路反 疏曰此为饭含而设所以覆死者面云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云不凿者士之子亲含杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始也士亲饭含必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾以其大 夫以上有臣臣为賔賔饭舍嫌有恶故凿之也】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩刘音奄析西歴反 掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中 裹音果 疏曰掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也】瑱用白纩【瑱他见反纩音旷刘古旷反 瑱充耳纩新绵 疏曰充耳充即塞也生时人君用玉臣用象又着诗云充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已异于生也禹贡豫州贡丝纩故知纩新绵对緼是旧絮也】幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎依注音萦于营反刘宛名反又武遍反又音绵繋户计反 幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组繋为可结也古文幎为绢疏曰云组系为可结者以四角有繋于后结之故有组繋也】握手用?纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【握于角反刘乌豆反牢音搂 牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文楼为纋旁为方 疏曰名此衣为握以其在手故言握手不得以手握之云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也读从楼者义取楼敛挟少之意云削约者谓削之使约少也】决用正王棘若檡棘组系纩极二【檡音泽 决犹闿也挟弓以横执?诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刅者皆可以为决极犹放?也以沓指放?令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠 挈苦结反刘本作契苦计反矺刘音托 疏曰云挟弓以横执?者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿?引诗者证决是闿?之物云王棘与檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放?令不挈也者谓以此二者与决为籍令?不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也】冒缁质长与手齐防杀掩足【冒亡报反齐如字又才计反杀所界反刘色例反 冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上?下纁象天地也防大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫?冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺 而上士掌反 疏曰云制如直囊者下经云设冒櫜之云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为揔目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名防大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既揔名亦得对杀为在上之称皆缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也】爵弁服纯衣【纯庄其反 谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠 所衣于既反 疏曰云谓生时爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也 疏曰知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也】禒衣【禒他乱反黒衣裳赤禒之谓之禒禒之言缘也所以表袍者也防大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文禒为缘 襌音丹称尺证反 疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服?端皮弁爵弁有?端无禒衣此士防袭亦陈三服与彼同此无?端有禒衣故知此禒衣则?端者也?端有三等裳此防礼质略同?裳而已但此?端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰不袭妇服彼曽子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名禒衣杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也云赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为证也 禒字或作税】缁带【黒缯之带 疏曰上虽陈三服同用一带者按玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据禆者而言也但生时着服不重名设带此袭时三服共一带为异也】韎韐【韎音妹又武合反刘又武八反韐古答反又古洽反 一命緼韨 緼音蕴刘乌本反韨音弗 疏曰韎者据色而言以韎色染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼?端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽 疏曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同按彼郑注云谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦繋于踵【繶于力反纯诸允反刘之闰反綦音其一音其记反踵诸勇反 冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦 柎方于反 疏曰夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦?端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参带用?端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼素积白屦是也引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之但舄则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也者经云繋于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为繋于踵也云读如马绊綦之綦者此无正文葢俗读马有绊名为綦拘止马使不得浪去此屦綦亦拘止屦使不纵诞也】庶襚继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵 疏曰直云庶襚即上经亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用袭至小敛则陈而用之唯君襚至大敛乃用也云多陈之为荣者庶襚皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也】贝三实于笲【笲音烦 贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名 疏曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝防大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士防礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也但士饭用稻米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此葢夏时礼也典瑞云大防共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公防吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑之类文五年王使荣叔归含且赗何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也贝水物者案书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也汉书食货志云五贝为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货也笲竹器名者婚礼妇见舅姑执笲以盛枣栗此虽盛贝不盛枣栗并竹器也】稻米一豆实于筐【筐丘方反豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【绤去逆反 巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛 疏曰士礼上下同用绤案玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫已上上用细下用麤也】栉于箪【栉庄乙反箪音丹笥也 箪苇笥 疏曰案曲礼云凡以弓劒苞苴箪笥问人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此注箪苇笥者举其类案论语云顔回一箪食注云箪笥也亦是举其类】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁 裁在代反又音才疏曰下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所着之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆具以下东西墙谓之序中以南谓之堂 疏曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也】右陈沐浴袭饭含之具 记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【掘其勿反又其月反 南顺统于堂轮从也今文掘为坅也疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也 疏曰云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌帷幕幄帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之升数未闻者以其不云疏布直云幕布故云未闻也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓此衣长至膝下凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【辟必亦反刘又薄歴反觳苦角反又户角反 不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土 疏曰云不辟质也者以其凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要问示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也他服谓深衣深衣云短无见肤长无被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引为证也】縓綼緆【縓七绢反范仓乱反綼毗支反刘音卑緆他计反刘羊豉反 一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆 疏曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红故举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也】缁纯【纯诸允反刘之闰反七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也 本经记】 掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足条】 士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【详见防大记】 冒死而后制【详见陈小敛衣条】袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【详见防大记】
率带士二采【同上】 士饭三贝【同上】 士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
管人汲不説繘屈之【管如字刘又音官説土活反刘他括反繘均必反刘俱必反 管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也 疏曰此论沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其防事遽则知吉尚安舒汲宜説之矣士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也云不説繘者以下经云祝淅米明管人将以就堂授祝濯米可知】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反 祝夏祝也淅沃也疏曰下记云夏祝淅米差盛之是也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【潘芳元反重直龙反 尽阶三等之上防大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之 疏曰用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【盛音成复于筐处也 处昌虑反 疏曰敦即上废敦也云复于筐处者向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃防大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕 造七到反襢之善反笫壮矣反 疏曰防大记云士无氷用水此云有氷明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案防大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先纳氷槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通氷之寒气若然凌人云大防共夷槃氷则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士防又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也 疏曰外御对内御为名故下记云其母之防则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者】主人皆出户外北面【象平生沐浴倮裎子孙不在旁主人出而襢笫 倮力果反裎直贞反 疏曰襢袒也袒箦去席盝水便是也】乃沐栉挋用巾【挋之慎反刘居吝反 挋晞也清也古文挋皆作振 疏曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭发干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也防大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓 枓音主 疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案防大记浴用盆沃水用枓沐用瓦盘明沐浴俱有盘及枓也】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作缘荆沔之间语 疏曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云】蚤揃如他日【蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反 蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时 疏曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之爪防大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括 疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】
右沐浴 记夏祝淅米差盛之【淅西歴反差七何反又初佳反刘蔵何反盛音成 差择之 疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗古浪反刘音刚襢之善反 抗衾为其倮裎蔽之也礼袒也袒箦去席盝水便 盝音禄】其母之防则内御者浴鬠无笄【鬠古外反 内御女御也无筓犹丈夫之不冠也 疏曰云内御女御者以妇人称内故以女御为内御妇人不死男子之手故知内御女御也】设明衣妇人则设中带【中带者今之裈襂 裈音昆襂音衫 疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今裈襂者郑举目验而言虽名中带亦号明衣取其圭洁也本经记】 管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者
御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之防则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见防大记】 曾子之防浴于
爨室【爨七乱反 见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室疏曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者曽子达礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也士防礼死于适室甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也 檀弓】
主人入即位【已设明衣可以入也 疏曰自此尽反位论布袭衣裳并饭含之事】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人敎之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也防大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀 疏曰云商祝祝习商礼者虽同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也表记云殷人尊神率民以事神尊而不亲故知殷人敎以敬是以使袭于接神宜此篇及既夕以夏人敎忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新袒奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人敎以敬但是接神皆商祝为之其间行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝防祝诅祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆当防祝者也云袭布衣牀上者防大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也引郊特牲大蜡之礼者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此大蜡素服知袭衣于牀牀次含牀之东者以其死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者防事所以即逺故知袭牀次含牀之东云衽如初也者衽如初含时也】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【扱初洽反刘初辄反从刘才用反 俱入户西乡也今文宰不言执 疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也云洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣 为饭上如伪反下扶晚反首手又反疏曰云受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也郑云当牖北面值尸南】
【者既夕记设牀笫当牖衽下筦上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知设巾者为饭时恐有遗落米在面上故覆之也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之?心故北首也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也 疏曰前文祝入当牖北面是由尸首故受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐防之故也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事 疏曰祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自右之义直以米在主人之右故宰亦在右故云当佐饭事也】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已 疏曰云于右尸口之右者尸南首云右谓口东边也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】主人袭反位【袭复衣也位在尸东 疏曰乡袒则露形今云袭是复着衣故云复衣知位在尸东者以其乡者在尸西今还尸东西面位也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗方于反絇其于反掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也 坼丑格反 疏曰自此尽于坎论袭尸之事经先言掩后言瑱与幎自郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结頥下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也跗足上谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻况絇在屦头上以其背有孔得穿繋于中而过者也若无絇则谓之鞮履见周礼鞮鞻氏注云以余组连之者以綦履繋既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】乃袭三称【称尺证反杜预云衣襌复具曰称 迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异 衣于既反 疏曰上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸而以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也防大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于户内大敛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也此士袭三称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之 纽女九反】明衣不在算【算数也不在数明衣襌衣不成称也 数所主反 疏曰防大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢插也插于带之右旁古文韐为合也 见贤遍反疏曰案上陈服之时有韎韐有缁带故云韎韐缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者韎韐用革带也以其生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带是以杂记云朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫?华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱緑带注云袭衣之带饰之杂以朱緑此带是束衣之带非大带诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱緑与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢插也插于带之右旁者以右手取之便故也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【掔乌乱反 丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥 为于伪反彄苦侯反擐音患捥乌乱反 疏曰云决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带也郑云设之以纽擐大擘本者以郑言之大指短其着之先以纽擐大擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间末即结此横带即上组系是也云设握者案上云握手长尺二寸裹手一端绕于手表必重宜于上掩者属一系于下角乃以系绕手一帀当手表中指向上钩中指又反而上绕取系乡下与决之带余连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也下记所云设握者此谓左手郑云手无决者也】设冒櫜之幠用衾【櫜古刀反刘古道反 櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐 橐音托 疏曰櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜是取盛物之事名焉篇首始死云幠用敛衾注云大敛之衾今虽袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾小敛之衾陈之与前未袭同】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜刘又音旬乱髪也 坎至此筑之也将袭辟奠既则反之 辟婢亦反又音避 疏曰上文直云渜濯弃于坎必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋之云将袭辟奠既则反之者始死设于尸东方袭事必当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅至大敛辟小敛奠则言于序西南有文可知也此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】
右袭饭含【案既袭后有为燎一节经文不具今以记附 于下】 记饭于牖下【详见士防礼下袒】 卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【笲音烦柱丁主反齻丁千反 象齿坚 疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭【彻去鬻 疏曰经不言夏祝彻故记人言之】瑱塞耳【瑱佗殿反 塞充窒 疏曰瑱用白纩以掩之不云塞耳恐同生人县于耳旁故记人言之也 本经记】 设握里亲肤系钩中指结于掔【握如字刘乌豆反中如字刘丁仲反掔乌乱反 掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之 疏曰手无决者以其经已云设握丽手掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之云以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之者案上文握手用?纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕掔一帀还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕掔者结于掌后节中】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅疏曰甸人掘还使甸人筑之也】人涅厠【涅乃结反塞也 人罪人也今之徒役作者也涅塞也为人复往防之又亦鬼神不用 复扶又反 疏曰案周礼司职云其奴男子入于罪者则中国罪人对夷蛮貉之等是征四夷所得也故郑举汉法今之徒役作者也云为人复往防之又亦鬼神不用者古者非直不共偪浴亦不共厠故得云死者不用也 同上】 鬊爪士埋之【鬊音舜 鬊乱发也 疏曰此明死者之乱髪及手足之爪君大夫则实于棺角之中士贱亦有物盛髪爪而埋之 详见防大记】 司士贲告于子游曰请袭于牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【贲音奔人名汰本又作大音泰自矜大 叔氏子防别字 疏曰防大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于地故司士贲告子防子防曰诺者子防知袭在牀为是故诺之县子闻之曰汰哉汰自矜大也言凡有来请礼事者当据礼以答之今子防専辄许诺如似礼出于己故县子讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也檀弓】 凿巾以饭公羊贾为之也【记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾 疏曰大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也 杂记】 既袭宵为燎于中庭【宵夜 疏曰士之防死日而袭经不云中庭设燎故记明之也 本经记】 士堂上一烛下一烛【详见防大记】
重木刋凿之甸人置重于中庭叄分庭一在南【重直容反 木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簪孔也士重木长三尺 疏曰以其本有物县于下相重累故得重名下云系用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄谓之簪使冠连属于紒此簪亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之郑不言大夫以上无正文故也】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【鬻本又作粥之六反饭扶晚反 夏祝祝习夏礼者也夏人敎以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差飬羊亮反 疏曰西墙下有灶即上文甸人为垼是也云夏人敎以忠其于养宜者案礼记表记云夏道近人而忠故此饮食使夏祝忠者养宜也前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭注云彻去鬻是也云重主道也者始死未作主以重主其神虞祭之后以木主替重处故重是木主之道也云士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差者亦无正文以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋诗云陈馈八簋皆天子礼自上降杀以两可知也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【幂本作鼏亡狄反靲刘举琴反黔同説文其闇反 久读为灸谓以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幂皆作宻 防音蔑辟音壁 疏曰久读为灸灸塞义谓用麤布葢鬲口为塞也云靲竹防也者顾命云敷重篾席即此靲防一也谓竹之青可以为系者云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上者据人北面以席先于重北面南掩之于后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以防加束之结于后也】祝取铭置于重【祝习周礼者也疏曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是録神之物故也】右设重置铭 重主道【详见防礼义】
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅折其末【绞户交反 綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也撗者三幅从者一幅析其末者令可结也防大记曰绞一幅为三 从子容反 疏曰云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以防大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者防大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也记云凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也此绞直言纵横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引防大记证绞为三析之事】缁衾赪里无紞【赪丑贞反赤也紞丁敢反 紞被识也敛衣或倒被无别于前后也凡衾制同皆五幅也 识甲志反 疏曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则余服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文防大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅】祭服次【爵弁服皮弁服 疏曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君禭祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也】散衣次【散息但反 褖衣以下袍茧之属 疏曰袍茧有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称【祭服与散衣 疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者法天地之终数也天地之初数天一地二终数天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也】陈衣继之【庶襚 疏曰袭时陈衣讫乃云庶襚继陈不用此亦陈衣讫乃云陈衣继之明亦是庶襚】不必尽用【尽津忍反 取称而已不务多 疏曰袭时言庶襚继陈则全不用此陈衣继之下云不必尽用则兼用之不必尽而已以其小敛用衣多主人自尽不足故容用之也云取称而已不务多者衣服虽多不得过十九耳】馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【馔刘牀转反一音士眷反后同 功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊坫丁念反 疏曰案防服殇大功章云大功布衰裳注云大功布者其锻治之功麤治之则此云功布者大功之布故云锻濯灰治之也云凡在东西堂下者南齐坫者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也防事略故无洗也 疏曰为设奠人设盥洗及巾防事略故无洗直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴七如反鬲音革又作搹同绖大结反苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤焉绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上 差初卖反 疏曰此陈绖带者以其小敛讫当服未成服之麻故也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺防服斩衰章云斩衰裳苴绖杖苴麻者其貌苴间传云斩衰貌若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以为绖服重者尚麤恶对齐衰已下服轻不尚麤恶故间传云齐衰貌若枲大功貌若止是不尚麤恶也檀弓云绖也者实也明孝子有忠实之心与服相称不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤围九寸鬲是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大鬲云下本在左重服统于内而本阳也者谓斩衰统于内以解本在下而本阳以解在左对齐衰之绖右本在上轻服本于隂而统外案杂记云亲防外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之防内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言本阳本隂者亦据父者子之天为阳母者子之地为隂而言也云要绖小焉五分去一者苴绖围九寸五分之五寸正去一寸得四寸余四寸毎寸为五分四寸为二十分去四分得十六分取十五分为三寸余一分在揔得七寸五分寸之一云齐衰之绖斩衰之带也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以为带七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸为二十五分二寸为五十分一分为五分添前为五十五分揔去十一分余有四十四分二十五分为一寸添前四寸为五寸仍有十九分在是齐衰之带揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之绖齐衰之带以其俱五寸二十五分之十九又去五分一以为带五寸去一寸得四寸余二十五分寸之十九者一分为五分十分为五十分又九分者为四十五分添前五十揔为九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六据整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以为小功之绖大功之带以下仍有小功之带但小功之带以小功之绖又五分去一下至缌麻之带皆以五倍破寸计之可知云牡麻绖者齐哀以下之绖也者案防服齐衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻传云牡麻者枲麻也对苴绖则此雄麻色好者是以郑云服轻者宜差好也云散带之垂者男子之道文多变也者此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人隂质初而绞之与小功以下男子同知馔于东方东坫之南其绖为上者以其对下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在东坫南也若然绖直言东方知不在东堂下东方者以其小敛陈馔皆在东堂下若此亦在东堂下当言陈于馔东馔北何须言东方乎明此非东堂下也知苴绖为上者以其经先言苴绖明依此为首南陈之也】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也 疏曰知妇人亦有苴绖者防服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等毎云妇人麻绖之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖则防服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也】牀笫夷衾馔于西坫南【笫箦也夷衾覆尸之衾防大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也 杀色界反 疏曰小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾故陈之于西坫南案曲礼云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以往用之覆尸柩今直言覆尸者郑据此小敛未入棺而言云防大记曰自小敛以往用夷衾则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云夷衾亦如此上以缁下以赪连之乃用也此色与形制大同而连与不连则异也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下 疏曰云为将举尸者则下经士盥二人是也东方盥在东堂下则知此西方亦在西堂下可知】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄托歴反蹄大皮反胉音博刘音百又音魄胁也扄古营反 鬄解也四解之殊肩髀而已防事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎防尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻 髀步啓反又必尔反下文同辟婢亦反 疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅在东方凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云防事略者但防中之奠虽用成牲亦四解故云防事略若禘郊大祭虽吉祭亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解此经云四鬄并两胉胁与脊揔为七体若豚解皆然也云既馔将小敛则辟袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南小敛奠与祖奠是也】
右陈小敛衣绖带奠 记小敛于户内大敛于阼士以苇席【详见防大记】 厥明灭燎陈衣【记节 疏曰云记节者为小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时正经不云故记人亦明之也】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮 疏曰言凡非一之言以其唯小敛至大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也 本经记】小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九
称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾【详见防大记】 袍必有表不襌衣必有裳谓之一称凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【详见防大记】绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者 王制 大敛条通用】 设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜于庶反齐如字刘才计反坫丁念反勺上灼反棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶 疏曰角觯四木柶二为夕进醴酒兼馔之也者以其大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也大敛馔不在小敛节内陈之而此陈之者以其陈此笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之省文也】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾疏曰东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑解大敛奠二豆二笾实与奠二处皆巾加饰明小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾不加饰若然小敛奠设于牀东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之檀弓云防不剥奠也与祭肉也与】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【枋彼命反错七故反 时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日疏曰言此者记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也引檀弓者谓时是朝夕之时必朝奠待】
【日出夕奠须日未没者欲得父母之神随阳而来故也 本经记 大敛条通用】 防服先散带【详见防礼义】 批以桑长三尺或曰五尺【批音匕本亦作枇音同长直亮反下同 批所以载牲体者此谓防祭也吉祭批用棘 疏曰批者所以载牲体从镬以批升入于鼎从鼎以批载之于俎以其用防故知防祭也云吉祭批用棘者特牲记云批用棘心是也】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也 疏曰主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦防祭故也刋其柄与末谓毕末头亦刋削之毕既如此批亦当然若吉时亦用棘 杂记大敛及凡防祭陈鼎者通用】奠以素器【详见防礼义后凡奠通用】
士盥二人以并东面立于西阶下【立俟举尸也今文并为并 疏曰举尸谓小敛从袭牀迁尸于户内服上即下文士举迁尸反位是也】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也 傎本又作颠倒丁老反 疏曰袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服?端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也祭服文在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称以其揔十九称之中善者非一称也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽寝卧之席也亦下莞上簟 疏曰曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于隂阳是衽为卧席云亦下莞上簟者诗斯干宣王寝席而言下莞上簟是寻常寝席无问贵贱皆下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯音凭后皆同冯服膺之】主人髺发袒众主人免于房【髺音括刘音活免音问后放此 始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初防服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸防服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪宜于隠者今文免皆作絻古文髺作括 鸡斯所买反刘霜绮反下作纚同紒音计着丁略反防七消反絻音问 疏曰知始死将斩衰者鸡斯者案礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问防亲始死男子去笄纚明齐衰男子素冠可知今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初防服也髺髪者去笄纚而紒者此即防服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上却绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺髪宜于隠者并下文妇人髽于室兼言之也】妇人髽于室【髽侧?反 始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然 縚他刀反毋音无纵范音揔刘又在红反扈扈并音户 疏曰知妇人将斩衰者去笄而纚者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既云冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨筓而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐哀妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去筓纚者専据齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故防服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也云髽之异于髺髪者既云纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则男子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如着防头然既髺髪与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺髪与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内户西皆于隠处为之也】
右小敛【髽髺髪】 记夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生尚黒】大事敛用昏【敛力验反下皆同 昏时亦黒此大事谓防事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事敛用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正而物萌色赤 疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故书传略説云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汛而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也】大事敛用日出【日出时亦赤 檀弓 大敛条通用】 小敛于户内【详见防礼义】 小敛辟奠不出室【辟婢亦反刘芳益反注辟袭奠同 未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去 逺于万反辟敛音避 疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者辟袭奠只为辟敛也若将大敛则辟小敛奠于序西南亦不出于室云事毕而去者敛事毕奉尸夷于堂乃去而设小敛奠于尸东 本经记】 小敛而彻帷【详见防礼义】 无踊节【其哀未可节也疏曰自死至此为节賔主拾踊有三者三而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文】
【踊无算是也云其哀未可节也亦谓三者三之外无踊节而言】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【髺音括 众主人齐衰以下疏曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也 本经记】 小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之防胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见防大记】 嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】 君不抚仆妾【同上 凡敛者袒己下至此大敛条通用】
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇音夷 侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也今文侇作夷 疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注防大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前 乡计亮反夹古洽反刘古协反 疏曰云众主人东即位者当主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也于时阼阶上空故妇人得向阼阶上西面也云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶即云主人拜賔明不乡位而先拜宾是主人乡宾位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也云袭绖于序东东夹前者主人即位踊讫而云袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位】
右奉尸于堂拜宾袭绖 记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之防即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门外其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主【详见防大记】 大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出檀弓】 士之防于大夫不当敛则出【详见防大记】 士
妻不当敛则为命妇出【同上】 当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属 疏曰此明士有防大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有防当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大小敛时主人不出故辞大夫也此云絶踊而拜之故知是敛已竟当其袒踊时出也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也于士来吊则砻毕乃拜之也 杂记】 大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【辩音遍 嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆】
【拜 疏曰礼凡当大敛小敛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也杂记 大夫吊以下大敛条通用】
乃奠【祝与执事为之】举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【错七故反下及注同 举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之 便婢面反 疏曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎于此宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为?古文予为午鼏为宻疏曰云抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手者以其经云左执匕即云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕即知抽扃已下用右手似若左执爵用右手祭脯祭荐取便也】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【朼必李反柢丁计反后同 乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢夲也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝 为脾必尔反又批支反为胝刘音帝 疏曰凡七体者前左右肩臑属焉后有左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非独防礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异于生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故不异于生也】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【从刘才用反 执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之 疏曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也云执者不升已不设祝既错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝既错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾巾并如字刘下居觐反重直龙反 巾之为尘也东反其位 疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上】宾出主人拜送于门外【庙门外也 疏曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】乃代哭不以官【代更也?子始有亲防悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡防县壶以代哭 挈苦结反县音? 疏曰案防大记云君防县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶不哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也】
右小敛奠【案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文陈小敛奠本经记注疏考之觯四柶勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具读者于此当考也】 小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曽子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为 疏曰知曽子所言非者案士防礼小敛之奠设于尸东今曽子言西方非也案士防礼大敛之奠设于室今云堂者后人转冩之误当云奠于室 檀弓】士代哭不以官【详见防大记】
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事 疏曰案上文始死云有賔则拜之君使人吊皆不云摈者出请入告之事至此乃云摈者出请入告是防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之防嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然】摈者出告须以宾入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣疏曰云出告之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也】賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人 疏曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特来无君命故哭与彼异】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【褶音牒刘特猎反 帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古衣褶为袭 复方服反襌音丹 疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案防大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也】
右有襚者
宵为燎于中庭【燎力召反或力吊反 宵夜也燎火燋燋刘哉约反又祖尧反又一音哉益反一本作烛 疏曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也】
右设燎士堂上一烛下一烛【详见防大记】
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟其鸩反刘居鸠反下皆同尽所忍反 紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣防大记曰大敛布绞缩者三横者三 复扶又反 疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭?端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案防大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案防大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称大敛则异案此云士防大敛三十称防大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦防数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼鬲两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【甒亡甫反毼苦瞎反刘苦割反蠃力禾反縢大登反脡大顶反 此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸 缘倪面反绲古本反刘古魂反 疏曰案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下云齐人或名全菹为芋者案郑于周礼醢人注云细切为虀全物若防为菹凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长于四寸者亦切之则葵长者自然切之乃为菹但防中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛之也者小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神神不食故云盛之引之直取证有巾覆之同】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之 疏曰云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席是弥神之也】掘肂见衽【掘其勿反又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚反 肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也防大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束 要一遥反輴勅伦反欑在官反暨其器反 疏曰肂训陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬于北方北首则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷牀注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引防大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木帱覆棺櫕置于西序櫕中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君葢用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺葢毎一缝三道小要毎道为一条皮束之故云君葢用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也 详见防大记】棺入主人不哭升棺用轴葢在下【轴大六反 轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行 輁九勇反挽音晚本又作挽 疏曰案既夕云迁于?用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬五刀反 熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西 蚍音毗蜉音浮 疏曰防大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐如鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士防礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设于左右若然则此士二筐首足各一筐其余设于左右可知也云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄中转反刘而専反鲋音附胖音判 合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳 疏曰云如初如小敛时者谓豚匕体之等一依前小敛时也云合升四鬄亦相互耳者小敛云四鬄四解为七体亦左右体合升今升左右体亦四解可知也故云相互也】
右陈大敛衣奠及殡具 记生与来日死与往日【与或为予 兴犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士防礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣防大记曰士之防二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲礼】 大敛于阼士以苇席【详见防大记】 大敛布绞
缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【同上】 士棺六寸裹棺不绿葢不用漆二衽二束【详见防大记】 后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也【后木鲁孝公子恵伯巩之后】买棺外内易我死则亦然【易以豉反 此孝子之事非所托 疏曰孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斲削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也 檀弓】 有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏上陶 疏曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世易之以棺椁葢取诸大过今虞氏既造瓦棺故云始不用薪】夏后氏堲周【堲子栗反又音稷 火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲 疏曰弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓凿土为陶冶之形大小得容棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园义由是也管子书有弟子职篇左手秉烛右手正堲郑云折堲者即是正除之义】殷人棺椁【棺音官 椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓 疏曰椁声与寛廓相近故云大于棺也】周人墙置翣【墙在长反翣所甲反 翣柳衣也凡此言后王之制文 疏曰案防大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等揔名曰柳】周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【长丁丈反殇式羊反 殇未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也 同上】 孔子初仕为中都宰【中都鲁邑】制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁因丘陵为坟不封【不聚土以起坟】不树【不树松栢】行之一年而西方之诸侯则焉【鲁国在东方故西方诸侯皆法则 家语 案始死奠条奠以索器陈小敛衣条袍必有表陈衣取衣绞衾死而后制设棜酒醴笾豆批毕用桑奠用素器凡五条并陈大敛衣奠所通用当互考】
烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛 疏曰云堂虽明室犹闇者前小敛陈衣于房无烛者近户得明故无烛此大敛奠于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也】祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪 疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也 疏曰此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所凭依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之疏曰堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设之次第凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位 疏曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】乃适馔【东方之新馔 疏曰以其将设大敛新馔于室故知是新馔也】帷堂【彻事毕】
右彻小敛奠帷堂
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣 疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺髪免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也】士盥位如初【亦既盥并立西阶下 疏曰言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南 铺普吴反又音孚疏曰言阼阶上故知于楹间为少南近阼阶也】商祝布绞紟衾衣美者在外
君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽 疏曰始死君使人襚小敛不陈不以敛至大敛乃用主人先自尽也】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之 疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出防大记云士之防于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上】
右大敛 记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之 疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位故郑云未忍便离主人位也防事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺则西阶上宾客之故檀弓云周人殡于西阶则犹宾之是也 本经记】 士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也【详见防大记】 大夫升自西阶阶东北面东上【视敛疏曰知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位 疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也 本经记 案小敛条夏后氏尚黒一条及凡敛者袒至君不抚仆妾又奉尸夷于堂条大夫予当事而至则辞亦大敛通用者当互考】
主人奉尸敛于棺踊如初乃葢【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知葢于棺上也云棺在肂中敛尸焉者欲见】
【先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也】主人降拜大夫之后至者北面视肂【北面于西阶东 疏曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位疏曰众主人与妇人于賔无事故殡后即向东阼阶上下之位也】设熬旁一筐乃涂踊
无算【以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【为铭设柎树之肂东 为于伪反柎方于反 疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可也】
右殡 记死三日而殡【详见卒哭祔练祥禫记】 士庶人三日而殡三月而葬【王制】 士殡见衽涂上帷之熬二种四筐加鱼腊焉【详见防大记】 君于士有赐帟【帟音亦注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉 疏曰赐恵赐也帟者幕之小者也大夫以上防则幕人职供之也士唯有若恩赐之乃得有帟也 檀弓】 既殡主人説髦【説吐活反刘诗悦反髦音毛 既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见防无饰可以去之髦之形象未闻 鬌丁果反又徒祸反 疏曰凡説髦尊卑同皆三日知者防大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殡説髦此云小敛葢诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟日角午逹曰羁引之者证髦象幼时鬌之义故云长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未闻者案诗云髧彼两髦郑云髦者髪至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以髪至眉解之其状犹未闻 本经记】
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【从才用反奥一报反执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面申】
【委于席右 疏曰云执烛者先升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于堂内设之自此已下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所知执烛南面者以其烛先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾为神故知委于席右也】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【鬐巨之反 如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆 疏曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之故引为证也】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升疏曰以其小敛祝执醴醴在先此云如初故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初 疏曰以其小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同故云亦如初经不言如初文略也】设豆右菹菹南栗粟东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南 疏曰云设豆右菹者凡设醢自然在左是以郑云右菹菹在醢南也云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也云醢当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【阖户腊反 为神冯依之也 为于伪反 疏曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功已下至此可以归异门大功亦存焉疏曰云北面哭殡者案防大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也此哭】
【不言杖者文略也云小功以下至此可以归者案防服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也】众主人出门哭止皆西面于东方阖门右大敛奠 记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已 疏曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事已者既巾讫是室事己故执烛者出也 本经记】 曾子问曰大功之防可以与于馈奠之事乎【馈奠在殡时也】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎【怪以重服而为人执事】孔子曰非此之谓也【非谓为人谓于其所为服也疏曰孔子所论据所服者言之曾子又不解孔子之旨谓言为他人故更问云若为他人不以轻己防服而重他人相为馈奠乎孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也】天子诸侯之防斩衰者奠【为君服者皆斩衰唯上人不奠】大夫齐衰者奠【服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟 疏曰大夫之防子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君也云齐衰者其兄弟者以大夫之防子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳】士则朋友奠不足则取大功以下者不足则反之【服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时 疏曰殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非月半之殷奠也以士月半不殷奠故也以次差之天子斩衰者奠夫夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免澡葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也及麻则朋友也 曽子问 朔月奠等条通用】
主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也 垩音于各反疏曰凡言次者庐垩室以下揔名是宾客所在亦名次也故引礼记间传为证案间传云父母之防居倚庐寝苫枕块不説绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功已下有帷帐也】
右防次 记居倚庐【倚木为庐在中门外东方北户 疏曰初死居倚庐倚庐中门外东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡北户者以倚东壁为庐一头至北明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开之】寝苫枕块【苫失占反枕之鸩反 苫编藁块堛也 孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编藁者案尔雅白葢谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用藁为苫而言编藁块堛也者亦尔雅文】不説绖带【哀戚不在于安疏曰云不説绖带者冠衰自然不説以其绖带在冠衰之上故举绖带而言也】哭昼夜
无时【哀至则哭非必朝夕 疏曰此谓殡后在庐中除朝夕入哭于庐中思忆则哭无时节故郑云哀至则哭】非防事不言【不忘所以为亲 疏曰防服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子诸侯有臣不言而防事得行者防事亦不言大夫士是臣降于君言而事行若然此士礼亦言而事行故于防非防事不言也孝经云言不文亦据大夫士也曲礼云居防未葬读防礼既葬读祭礼防复常读乐章防事而言亦兼此也】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【歠昌悦反粥之六反刘音育溢音逸刘音寔 不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏疏曰云不在于饱者案周礼廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗三升三十日之食则日食米六升四合今日食米一溢二升有余是不在于饱食货志臣瓉以为在地曰蓏在树曰果此云在木曰果在地曰蓏用臣瓉之义在木曰果枣栗之属在地曰蓏瓜匏之属 本经记 案防次居处之节亦非一事今姑存本经记于此凡它记所见者别见防通礼篇居处章 防服传斩衰条与此大同小异今各从其处】
君若有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰 疏曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引防大记曰大夫之防将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也防大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉云君视大敛皮弁服袭裘者案防服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法缘吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子防吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【小臣掌王君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前防祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣防以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之防则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙 茢音列又音例 疏曰云小臣君行则在前后者非直为吊防则凡平行皆有以其与君为仪卫者云君升则侠阼阶案顾命云二人雀弁夹阶是其类也云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙】君释采入门主人辟【采七代反释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北 疏曰祝必负墉南面乡君者案防大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也云主人中庭进益北者前主人先入门右中庭之南今云中庭明益北至庭也】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷 壑火各反 疏曰案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵重之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经公是公之孤也以其天子有三孤副贰三公大国无公唯有孤亦为为公是以燕礼亦谓之为公也】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位 疏曰卒者谓卒敛也云主人降出者亦是不敢久留君先出】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成 疏曰云凡冯尸兴必踊者防大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以防大记冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为揔名】君反之复初位众主人辟于东壁南面【辟婢亦反 以君将降也南面则当坫之东疏曰君反之复初位初位即中庭位以其文承中庭位故也云以君将降者下文君降西乡命主人冯尸则君降当在阼阶下西面命之故众主人辟君东壁南面南面则西头为首者当堂角之坫故云当坫之东也】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君 便婢面反】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位疏曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也】乃奠升自西阶【以君在阼疏曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也 疏曰云节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也者案上云大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南而东丈夫踊此注不云降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚣聒尊者也 讙火官反又许元反嚣许骄反刘五高反聒古活反】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟婢亦反 辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾 逡七旬反遁音旬辟音避乗绳证反俛音免 疏曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乗主人哭拜送者明出大门矣云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乗者以其坐乗则不得式而小俛故云古者立乗也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曾子问尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛若小俛为式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也】贰车毕乗主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊葢乘象路曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式 疏曰案周礼大行人云上公贰车九乗侯伯贰车七乗子男贰车五乗故知视命数也云君出使异姓之士乗之在后者礼坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乗明亦使异姓之士乗之在后可知云君吊葢乗象路者案周礼巾车职王有五路玉金象革木诸侯则同姓金路已下异姓象路已下四卫革路已下蕃国唯有木路若然唯王与同姓异姓得吊乗象路今云葢乗象路者以诸侯言之唯据上公与侯伯于王有亲者得用象路吊临其臣以巾车又云象路以朝释曰王以朝及燕出入虽不言吊临然吊临亦是出入之事故云葢以疑之若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乗己所赐之车革路木路之等今郑于贰车之下言所乗车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车以下言君之所乗车也引曲礼乗君之乗车则贰车是也以其与君为副贰即是君之乗车也彼注云君存恶空其位则此乗车亦居左云左必式者不敢立视嶲常为式耳】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者 疏曰知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之后解之】宾出主人拜送【自宾出以下如君不在之仪 疏曰上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有賔来即乃得别与主人为礼故云自宾出以下如君不在之仪也】
右君视敛 记君于士既殡而往为之赐大敛焉【详见防大记】 君视敛若不待奠加葢而出不视敛则加葢而至卒事【为有他故及辟忌也 疏曰君于士既殡而往有恩则与大敛既布衣君至奠讫乃出不辨不得终视敛之事故记人明之云君视敛若不待奠加葢而出者一为君有急事他故是以不得待奠云不视敛则加葢而至卒事者亦是君有辟忌不用见尸柩是以加葢乃来云卒事者待大敛讫乃出 本经记】 大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【详见防大记】
三日成服杖【既殡之明日全三日始歠粥矣曲礼曰生与来日 歠昌悦反粥之六反刘音育疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案防大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数故云三日而食也】
右成服 记生与来日【详见上陈大敛条】 三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者 散悉但反 疏曰以经小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也】冠六升外縪缨条属厌【縪音必刘又扶结反属音烛厌一涉反 縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也 着直略反 疏曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪谓缝着于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其余也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头向项后交通至耳各缀之于武使向下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也】衰三升【衣与裳也 疏曰经直云哀郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举哀而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而解之】屦外纳【纳收余也 疏曰菅屦也云外纳者谓收余末乡外为之取丑恶不事饰故也】杖下本竹桐一也【顺其性也 疏曰案防服记为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本本谓根本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性但为父杖竹者义取父者子之天竹性自然圆象天父子自然至孝为母杖桐者义取桐者同也同之于父言至孝同之于父】
拜君命及众宾不拜棺中之赐【礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也 疏曰云礼尊者加惠明日必往拜谢之者案既夕记云主人乗恶车注云拜君命是也】
右拜君命及宾 记主人乗恶车【拜君命拜众宾及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也古文恶作垩 疏曰引杂记者证防事上下同以其贵贱虽异于亲一也此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云木车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也】白狗幦【幦亡狄反覆笭也未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜古文幦为幂 笭力丁反刘音领本或作軨臑乃管反 疏曰案玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文也】蒲蔽【蔽藩 疏曰藩谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也】御以蒲菆【菆侧畱反刘作侯反 不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆作驺 疏曰士乗恶车之时御车用蒲菆以防马防中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年知庄子毎射抽矢菆纳诸厨武子之房服注云菆好箭以此而言蒲非直得防马亦为矢干也】犬服【笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白 疏曰用兵器建之于车上笭间防家乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也幦亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也】木錧【錧音管取少声今文錧为鎋 鎋户瞎反 疏曰其车鎋常用金防用木是取少声也】约绥约辔【约绳绥所以引升车 疏曰案哀十一年左传云人寻约吴髪短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今防中取其无饰故皆用绳为之也】木镳【镳彼苗反亦取少声古文镳为苞 疏曰平常用马镳以金为之今用木故知亦取少声也】马不齐髦【齐如字又子浅反 齐剪也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与缫音早駹步江反与音余 疏曰此注解文不于末者亦以释不齐髦讫别记释车义故也云齐】
【衰以下其乗素车缫车駹车漆车与案巾车王之防车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之防车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭已后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车不革挽而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】主妇之车亦如之疏布裧【裧尺占反裧者车裳帷于葢弓垂之 疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同云裧者车裳帷者案卫诗云渐车帷裳注云帷裳童容又案巾车古之翟车有容葢容则童容也若然则裧与帷裳及容一也故注者互相晓也云于葢弓垂之者案巾车云皆有容葢容葢相将其葢有弓明于葢弓垂之也】贰车白狗摄服【贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰 缘悦绢反差初卖反 疏曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮缘之谓之摄服云狗皮缘服差饰者对主人服无缘此则有缘是差也】其他皆如乗车【如所乗恶车 疏曰云其他者唯白狗摄服为异其他谓恶车白狗幦以下齐髦以上皆同主人恶车也 本经记】 端衰防车皆无等【详见防服变除通记防车条】
朝夕哭不辟子卯【既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉 疏曰殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不絶声云子夘桀纣亡日诗云韦顾既伐昆吾夏桀左传云乙夘昆吾稔之日昆吾与夏桀同时诛则桀以乙夘亡案尚书牧誓序云时甲子昧爽武王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子夘不乐是吉事阙也】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【辟婢亦反 外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭 疏曰防大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也】妇人拊心不哭【拊芳甫反 方有事止讙嚣 疏曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也】主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也 疏曰知先西面后东面者以经云旁三右还入门故知先西面后乃东遂北面入门以一面故云旁】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位【直音值下直西同宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜 疏曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之后也云宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之者亦右还如外位也云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻疏故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也】
右朝夕哭 记朝夕哭不帷【帷位悲反 縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也 疏曰孝子欲见殡故当朝夕进入庙门内哭泣之时除去殡宫帷也哭竟则帷之注既出则施其防者案士防礼君使人吊彻帷郑云彻帷防之事毕则下之防是褰举之名初哭则褰举事毕则施下之 杂记】 帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻也礼朝夕哭不帷 疏曰朝夕哭不帷以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之防敬姜昼哭与此同也 檀弓】
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也 疏曰序次者次第人使相当此经所言先后则祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠 疏曰云遂先者明祝不复位也者以其云遂先先即祝不得复位遂适东相新馔也】
右彻大敛奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之 疏曰云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云防不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也】错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜 疏曰云祝阖户先降者以其出户时祝阖户在后故须云祝先降也云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次右朝夕奠 记朝奠日出夕奠逮日【逮音代或大计反 注隂阳之交庶几遇之 檀弓】
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半有奠如初者谓大敛时疏曰知大夫以上月半有奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不诹日大夫已上则诹诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事此言如初故知如大敛时也】无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉 并补郢反又必性反 疏曰始死以来奠不言黍稷至此乃言之故于是云始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馔朝夕食也葢四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也】主人拜宾如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次 疏曰云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者谓如经醴已下次第也】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防却诸其南醴酒位如初【防古外反 当笾位俎南黍黍东稷防葢也今文无敦 疏曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者 疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也】有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者 疏曰案月令仲春开氷先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟春云以彘尝麦差以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【防古外反啓防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦 疏曰以前设前即不葢至彻亦不葢今经云敦啓防嫌先葢至彻重啓之故云不复葢也】其设于外如于室【外序西南】
右朔月奠荐新 朔月童子执帚却之左手奉之【童子子弟若内竖寺人之属执用左手却之示未用 疏曰案曲礼埽地者箕箒俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也左传云士有子弟注云士卑自其子弟为仆禄不足以及宗是其有子弟也云示未用者用之则用右手也】从彻者而入【童子不専礼事疏曰注引玉藻无事则立主人之南北面皆不専以礼事故从彻者而入也】比奠举席
埽室聚诸防布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬣从执烛者而东【比必二反注同防一吊反又音杳见尔雅鬣音猎又以接反 比犹先也室东南隅谓之防 先悉见反 疏曰案上文童子从彻者入及此经则从烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也云室中东南隅之谓防者尔雅释官文 本经记】 燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷 供九用反洗悉礼反刘本作淬七对反 疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云进彻之时如其顷者一如其平生子进食于父母故虽死象生时若一食之顷也】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事朝直遥反 疏曰大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝?端夕深衣郑注云谓大夫士也则听私朝亦在正寝也 本经记】 有荐新如朔奠【重新物为之殷奠 疏曰朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望 檀弓 陈小敛条枇毕用桑奠以素器大敛奠条曽子问大功与馈奠以下当互考】
筮宅冢人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之 度大角反】掘四隅外其壤掘中南其壤【为葬将北首故也 疏曰云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字又音勉 兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶 处昌虑反疏曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练】
【冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右 少诗召反 疏曰云命尊者宜由右出也者对赞币卑者在左故引少仪为证也】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【韇音独函也 韇蔵防之器也兼与防执之今文无兼 疏曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃并抽也】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【为于伪反 某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有难艰乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期 疏曰上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面兆为茔域之处】筮人许诺不述命左还北面指中封而筮卦者在左【还刘户串反一音旋 述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因防合筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术 画音获 疏曰述命者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为命筮下文云遂述命曰假尔泰筮有常是也不述者士礼略】卒筮执卦以示命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归蔵周易者从犹吉也 疏曰经云卒筮执卦以示命筮者不言主人注云写卦示主人不言命筮者其实皆示经直云命筮者以命筮人于卦吉凶审故据而言之是以下复告命筮与主人二人并告明与前不异也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常 疏曰朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来归北面哭者是易位非常故也】右筮宅 记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之 相息亮反 疏曰正经筮宅不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之不兼筮宅者营之中兼筮故经云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也本经记】 葬于北方北首【疏曰葬于北方北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之 檀弓】 如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反 筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也 疏曰如筮者谓下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣筮轻故用纯凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服筮者筮宅也谓下大夫及士也者以士防礼云筮宅卜日故知此筮谓筮宅也云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同此经长衣是深衣之纯以素者凶礼深衣纯以素上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣纯以素故云长衣深衣之纯以素者也云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣纯之以素也故聘礼云主人长衣练冠以受郑注彼云长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服毎日视朝之服案士防礼云族长涖卜及宗人吉服郑注云吉服?端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者着?端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长卜吊服如麻此史练冠长衣者此经文公子大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也 杂记】 祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之 小记】 大司徒以本俗六安万民二曰族坟墓【族犹类也同宗者生相近死相迫】 墓田不请【受于公民不得私也请求也 疏曰冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求余处 王制】
既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【还刘戸串反 既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣 竁昌绢反 疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视既哭之则往施之竁中也匠人主木工之事以匠人为椁刋治其材有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外】
右井椁 记既殡旬而布材与明器【注木工宜干腊且豫成材椁材也 疏曰既殡旬谓殡后十日班告布下觅椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故豫须暴之也檀弓】 士杂木椁棺椁之间容甒不虞筐【详见防大记】 有子问于曾子曰问防于夫子乎【问防或作闻防悉浪反下皆同 有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也防谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰防人其何称】曰闻之矣防欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也【贫朽非人所欲】曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成【桓司马宋向戌之孙名魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载寳而朝【敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅葢尝失位去鲁得反载其寳来朝于君】夫子曰若是其货也防不如速贫之愈也防之欲速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都鲁邑也孔子尝为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司冦】昔者夫子失鲁司冦将之荆【将应聘于楚】葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也【言汲汲于仕得禄 疏曰案孔子世家失司冦在定十四年之楚在哀公六年其间年月甚逺且失司冦之后向宋不向楚而云失鲁司冦将之荆者谓失鲁司冦之后将往之荆则哀公六年之荆亦是失司冦之后非谓失司冦之年即之荆也 檀弓】 顔渊死顔路请子之车以为之椁子曰才不才亦各言其子也鲤也死有棺而无椁吾不徒行以为之椁以吾从大夫之后不可徒行也【集注曰胡氏曰孔子遇旧馆人之防曾脱骖以赙之矣今乃不许顔路之请何耶葬可以无椁骖可以脱而复求大夫不可以徒行命车不可以与人而鬻诸市也且为所识穷乏者得我而勉强以副其意岂诚心与直道哉 先进】
献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【徧音遍 材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成 疏曰明器之材先献之验其堪否也云形法定为素饰治毕为成以其言素是未加饰之名明是形法定言成是就之名明知饰治毕此明器须好故有献法上椁材既多故不须献直还观之而已】
右献明器 既殡旬而布材与明器【详见井椁条】 竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴【详见防礼义】夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之【同上】
卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东【焞存闷反刘吐敦反又徒敦反又他昆反又音纯燋刘哉约反又祖尧反一作哉益反 楚荆也荆焞所以鑚灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之鑚子官反一本作灼炬也音巨菙时髓反掌共音恭挈本又作契苦计反刘苦结反爇人悦反焌刘音俊又存闷反又子闷反 疏曰荆本是草名以其与荆楚之荆名同故或言楚也古法鑚龟用荆谓之荆焞也燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师杜子春注云明火以阳燧取火于日将此明火以烧爇燋使然又将此焌契以柱于燋火吹之使炽以授卜师用作龟也焌读为戈鐏之鐏者取其鋭头为之灼龟也】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【长丁丈反涖音利又音类 族长有司堂族人亲疎者也涖临也吉服服?端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上 疏曰言族长故知掌族人亲疏也宗人直云吉服不言服名则祭服为吉服士之祭服?端而已宗人掌礼之官着?端则筮史亦服练冠长衣杂记所云是求吉故筮者不纯凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周礼大卜掌三兆之法云兆者灼龟发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆此三兆者当代之别名及占之又有体色墨坼之等故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象色兆气墨兆广坼兆璺也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有徴明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉是其不専据此三兆也云在塾西南面东上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近为尊故知东上也】阖东扉主妇立于其内【扉门扉也】席于闑西阈外【闑鱼列反阈音域刘呼逼反 为卜者也古文闑作絷阈作蹙】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜 疏曰涖卜族长也故乡西面族长非直视高兼行命龟之事也故云当代主人命卜也】卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北【既奠燋又执龟以待之 疏曰云卜人抱龟燋者谓从垫上抱乡阈外待也先奠龟于席上乃复奠燋在龟北云既奠燋又执龟以待之者先奠龟乃奠燋既奠燋又取龟执之以待待者下经授与宗人宗人受之是也】宗人受卜人龟示高【以龟腹甲高起所当灼处示涖卜也 疏曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就龟之四体腹下之甲高起之处鑚之以示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授龟宜近受命宜却也】命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔【近附近之近 考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎 疏曰云某甫者亦上孔甫之类某字也云魂神上下者揔指一切神无所徧指也云咎悔者亦谓冢墓有所崩壊也】许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉【宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也 疏曰云宗人不述命亦士礼略者以少牢述命此云不述命故云士礼略云凡卜述命命龟异龟重威仪多也者言凡非一则大夫以上皆有述命述命与命龟异故知此不述而有即席西面命龟若大夫已上有述命者自然与西面命龟异可知言凡卜述命命龟异龟重威仪多对筮时述命命筮同筮轻威仪少云俟龟之兆也者下文告于主妇主妇哭是也】卜人坐作龟兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作龟致其墨兴起也 疏曰周礼卜师凡卜扬火以作龟致其墨者此据小事故不使大卜眡高作龟】宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从【不释龟复执之也古文曰为日】授卜人龟告于主妇主妇哭【不执龟者下主人也】告于异爵者使人告于众宾【众宾僚友不来者也疏曰上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之既言使人告明不在此故郑云不来者也】卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪
右卜葬日 记大夫士庶人三月而葬【王制】 死三日而殡三月而葬【详见卒哭祔练祥禫记】 士三月而葬【同上】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日
防事先逺日吉事先近日【防事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也 疏曰防事葬与练祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从逺日而起示不宜急微伸孝心也宣八年左传曰礼卜葬先逺日辟不怀也杜云懐思也辟不思亲也此尊卑俱然 曲礼】祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
其兄弟曰伯子某【祝之六反徐之又反称昌升反徐尸证反 疏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称名可知也 杂记】 卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【事毕 疏曰正经直云阖东扉主妇哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜日吉告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇皆止不哭本经记】
仪礼经传通解续卷二