宋 家翁 撰
原春秋托始上
或曰黍离降于国风诗亡然后春秋作自孟子以来有是言矣然平王东迁在鲁孝公之季年厯孝逾惠至于隠而春秋始作其故何与曰是其为说多矣杜元凯以为平王东迁之始主隐公让国之贤君考乎其时而相接者此一说也近代儒先有以为天王不当下赗诸侯之妾春秋因是而始或又以为春秋为桓王而始不为平王愚以当时之事而观是数説犹未能尽得圣人之意盖让虽美徳隠公不当让而让以致召乱非圣门之所深取而赗妾特一事之失非一经所以始也以为为桓不为平尤非确论盖春秋之作所以垂王法于后代明君臣之分正乱贼之诛乃王法之大者是故春秋以此始鲁自隠公而降臣弑其君弟弑其兄妻贼其夫簒弑之事比世四见圣人为此隠忧故因鲁史而修春秋首正王法于乱贼孟子知之故其言曰春秋成而乱臣贼子惧此圣人托始于隠之意也虽然春秋天子事也明一王法以示后世为鲁而始亦为周而始也幽王死于犬戎之祸固有以自取而平王者乃幽王之太子母子被谗见逐逃奔于申申侯其舅也为之结援犬戎伐周而殒其君于是平王乃得立申侯犬戎皆平王不共戴天之雠也平王因父雠而得国不思人君之位天位也巳以元子纉文武成康之绪殆天所与而与申侯何有哉而乃衔得国之恩废复雠之义律以盾止书法平王何以自容于覆载之内三纲沦九法斁莫甚此时圣人于其始年犹望其有志复雠以伸天下之大义义明本正而后有以大服人心振起頽纲号召海内而平王因循茍且终不能以此自厉而戍申戌甫忘亲奨雠水之刺兴焉故夫子于序诗则降黍离于国风于春秋则始隠之元年平之末造始于隠所以诛鲁国之乱贼始于平为其忘亲奬雠絶灭天理不子不君邻于乱贼之事圣人为万世王法春秋作焉春秋为诛乱贼而始夫复何疑不寜惟是衞州吁弑桓鲁翚弑隠宋督弑殇郑突簒昭皆春秋初年事方伯连帅不能奉王命以讨乱贼而宋鲁齐郑更防诸侯兴兵以定簒贼之位反道败常略无所忌圣人于邻国之二讨【陈讨衞贼蔡讨陈贼】屡书以奬之于与国之四逆明法以诛之【四逆谓宋鲁齐郑】不但诛讨乱贼而又并其党贼怙乱者加以斧钺之戮将使天下后世之为恶者无复党与以成其恶此又春秋拨乱反正遏人欲存天理见之始年者也孟子谓禹抑洪水而天下平周公驱猛兽而百姓寜孔子成春秋而乱臣贼子惧真知言哉故尝谓非圣人不能修春秋惟孟子能知春秋
原春秋托始下
或曰子谓春秋托始于隐所以讨乱贼也而隐桓之弑春秋皆讳而不书其故何与曰史官讳之而春秋为之白之也夫弑君之贼非其国之大臣世卿则贵介公子之用事而有权任者彼弑其君而自立为君或为政于国史官能举其职而正其罪者防人哉赵盾之弑董狐书之崔杼之弑太史书之董狐仅自免而太史之死者三人乃克书则为史官而正乱贼之罪者亦难矣鲁桓之弑隐弑君而自立为君也文姜之弑桓敬嬴之弑赤弑君而树其子为君也又有贼臣为之羽翼强国为之外援史臣欲正其罪必将以死争之乃可而鲁无董狐南史之直则亦为之讳之而以正毙书矣故隐桓之书薨鲁史为权臣讳耳及圣人作经欲直正其罪则为播鲁先君之恶故因其已书而示微意焉隐之死不地不葬桓之死曰薨于齐又曰夫人姜氏孙于齐赤之弑曰襄仲如齐子卒而隐桓赤之弑状乃白此出于圣人之特笔者也杜元凯谓实弑而书薨者史策所讳谓鲁史臣讳之而春秋因之虽因之而实正之也春秋为万世立法以诛讨乱贼为首务臣而弑其君岂容尽为之讳乎而近代诸儒乃曰鲁史官固直书其事圣人隐避其恶而修之曰君薨呜呼君不幸见弑史臣既书之于防稍正贼臣之罪而春秋又从而削之圣人亦何心而为此哉每见近代诸儒不以明白正大而求春秋务以迂回曲折而求春秋显者或索之于隐直者或揆之以迂圣人修经之防反因是郁而不通盖春秋书法虽有微辞奥防之所在至于命徳讨罪赏善罚恶春秋之心犹帝王之心也似不必専以隐奥迂曲求之也或又曰子般闵公之弑贼既讨矣旧史犹以不弑书何哉曰子般闵公之弑公子庆父哀姜为之也前之史官既为鲁桓文姜讳后之史官踵其书法而书之亦有所惮而不敢直正其罪耳庆父虽死子孙用事列为三家世秉政于鲁史官不以弑君书固其所也庆父之奔哀姜之孙则圣人为之白之以着其预弑之罪也岂惟鲁国为然当时诸侯国有君见弑而贼即其罪以讨贼来告如衞州吁齐无知等辈曽不数人鲁史官得以直书其事其不以告而史失书者多矣如楚商臣齐商人弑君自立为君齐崔杼陈乞陈恒弑君立君而握其国政彼必不号于人曰我实弑君而邻国之史官得之传闻亦未敢遽书或又畏其强大惮其为盟主不敢直书其事故齐晋楚之弑其君者旧史类皆不以实书及圣人作经然后以所闻所见裁而正之书某弑其君某此春秋书法所以加于乱贼者也夫岂旧史书之圣人为之讳之乎此外又有国君以弑死而春秋书之曰卒如郑伯髠顽之类盖有深意存焉而非所谓隠也又有旧史得之传闻非弑而以弑书如许世子止之类圣人因之以垂人子事亲之法复为之葬之以释后代之疑是则春秋微辞奥义之所在学春秋者所当深致其思诸儒人自为见有不必惑也或又曰子谓春秋以诛乱贼而始吾既闻其说矣春秋所以终亦可得而言乎曰以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终也田恒弑君孔子沐浴而朝告哀公请讨之公不能用是嵗春秋以获麟絶笔矣盖鲁大乱君以弑死者四世春秋所以始齐大乱君以弑死亦三世田氏因以簒齐而春秋终矣故曰以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终
原夏正上
寅卯辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人复以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子行夏之时欲正与时皆以寅为首革二代之嵗首而从百王不易之正此夫子平日之志故笔之于春秋曰元年春又曰王正月春之下着正以见天时在是王正在是垂万世不刋之法也前乎此未尝无史而纪事者年之下未必皆书时时之下未必皆书月乃今以时繋年以月繋时此夫子修春秋特立为此法以见嵗必当首寅以为春春必当首寅以为正春在是正在是夫然后为正此夫子所以行夏之时也或曰夫子无其位而革时王之正其可乎曰否春秋王法也当因而因当革而革所以垂王法于后代然春秋之法亦不外乎文武成王周公之法周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而周家所以揆时授功者夏时夏正也彼谓周家以建子首十一月者左氏之误也以为周家变易四时以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也盖自羲皇肈立人极仰观天运之常俯察气化之变分隂阳以序四时而春秋冬夏之位以定十二月之次以立皆因其自然之理非圣人以己之私智而为之区别也以穷冬为春而非生物之候也以夏为秋物之方长而未成也以秋为冬而嵗功未毕欲闭藏而莫可也商周圣人之心亦虞夏圣人之心其钦若天道敬授人时一而已矣夫岂变易四时贸乱寒暑而曰吾以是新民听者哉盖嵗首者特以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改正月不可改也见之书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也又如临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观四隂二阳之卦直八月盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之浸长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔此卦下之辞文王所为是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月者建寅之正月也春大防于孟津者夏时孟春建寅之月也不言正月而言一月者先儒谓商人建丑为嵗首故避正之名而谓之一月理或然也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春秋冬夏可得而变易乎十二月次可得而紊乎又考之诗及二礼其义益明传注不足惑矣诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅六月北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及暮春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言暮春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之暮春为夏之孟夏则四时为之易位其舛岂不甚乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩隂木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人掌冰正嵗十二月令斩冰传者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而传乃以为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正也论者谓周公将行夏时故其见之周官者如此特其书以遭变未及施用于当时耳又如礼记月令一篇纯乎用夏时者也王肃蔡邕皆以为周公遗书吕不韦稍加傅防以行于世实则周公之书彼不韦岂知为此乎汲冢书者不知何所从来要之亦古书也其周月解时解训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰夏数得天百王所同我周改正易械以垂三统至于敬授人时巡守烝享犹自夏焉又有甞麦解曰成王四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以卯月为孟夏安有麦可尝乎必如郑孔之说错乱四时变易冬夏则所谓分至啓闭十有二候十有二律乃不与天气物化相应吾知商周圣人必不为此也【杂记载孟献子之语曰正月日至可以有事于帝七月日至可以有事于祖此一节乃汉儒记礼者传闻之误耳愚于中篇辨二至二分正谓此盖古有冬日至夏日至者未闻有春日至秋日至者也今指周正建子为春为正是春而日至也其可乎又指周正建午为秋为七月是秋而日至也其可乎二至既舛二分亦随之而舛必将以夏正十二月半为春分六月半为秋分隂阳可得中乎寒暑可得平乎此不待智者而后知其不然也】又如鲁论曽防舎瑟一章所谓暮春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒意犹凛既非春服可成之候其浴其风皆不当在此时则此暮春非夏时而何孟子十一月徒杠成十二月舆梁成云者本言修治桥梁必在冬深水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳传者引夏令为证则非本防此又月次不易见之鲁论孟子者也自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失以周正说诗传书杜元凯三失撰为长厯以从左传于讹自是以来千有余年诸儒议论胶固未能致辨乎此迨河南程先生谓春秋假天时立义有夏时冠周月之说胡文定传春秋祖述其说一以夏时周月为断时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋夫子春王正月之意果若是乎尝窃观程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时之意但春秋有年之下书时而纪事者如隠二年春公防戎于潜之类自旧已然盖史失其月仅着其时而春秋因之耳圣人之意正谓周家以建子为嵗首降而至于衰世王正不修厯纪废壊民听惶惑有以冬为春以春为夏者如绛县之年虢童之謡百姓于二代之正莫知所从故修春秋行夏时以正之今以为夫子冠以夏时犹存周月其不然与盖左传目王正为周正本非确然一定之论后人以元凯为之长厯而厯法有未易知者故依违而不敢议而不知厯务迁就以求其合唐人善厯者固尝非之谓日子或不在其月则改易闰余曲为迁就故闰月相距近者十余月逺或七十余月如是而求合果何益于经乎或曰然则用夏正泝而上之至春秋之世可得合乎曰天运有常有变只如日月之行虽云度数一定不能不稍有盈缩有交防而不食者有频交而频食者故自古无不差之厯是可以定数求乎元凯务迁就求合周正卒不得合每为之遁辞曰此经误也此厯误也后人舍五经之明证而从事于厯固当有一二合者然得诸此而遗诸彼合于前则爽于后是亦偶合而已矣是故穷经者不必论厯详着其义于中篇
右述春秋行夏时之义及五经所言商周时序月次不改夏时之明证
原夏正中
言春秋用周正者左氏传也羽翼左氏之説为之厯以传于后者杜元凯也愚未能学厯岂敢轻议前人之非然欲发明夏正之说不容己于言也僖公五年左传书王正月辛亥朔日南至记者以为周正建子之明证此乃传之南至而非经之南至岂得置而勿论乎夫闰法自虞夏以来未之有改也厯家置闰率以三十二月为准而长厯自僖元年闰十一月至五年闰十二月相去凡五十月不与古厯术同此杜氏曲为迁就以求合传五年之南至是嵗南至实不在此月何以言之所谓冬日至夏日至者乃日行极南极北之验未闻春之首秋之初而可以至言也今左传于此年春书春王正月日南至是以建子月为孟春春而日至古有是乎春可以书日南至秋可以书日北至乎二至既舛二分亦可从而舛乎左传于分至啓闭每谨记而备言之今既以子丑寅为春则必以午未申为秋四序分错中节皆随之而紊建子月立春则建丑月可得为春分乎建午月立秋则建未月可得为秋分乎春秋分本谓昼夜等寒暑中今以穷冬盛夏为春秋分昼夜可得而均乎寒暑可得而中乎推是以往天气物化悉皆舛紊愚不知孔郑谓商周变易四时者至此何以为之说乎此以厯而言也考之文左氏自不能固守周正之说毎每杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为说以通之有终不可得而通者聊举一二以释学者之疑隠三年左传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以此四月为周之四月以此秋为周之夏谓是芟践成周未成之禾麦何其用意区区若此乎晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童謡云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释童謡从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎绛县老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以嵗考之定为七十三嵗老人盖生于鲁文公十一年夏正建寅之正月朔至襄公二十九年夏正十二月为二万六千六百六十日为嵗七十三而左氏乃载此事于三十年之三月则老人乃生于文公十一年三月甲子而非正月甲子至是七十有四矣借令老人隠者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之嵗必无是也庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥耳夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月奚疑杜元凯求以通周正之说乃曰以长厯推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借厯法之不可知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意是不可无辨也又如城筑兴作之事或以地利所在而书或以轻用民力而书左氏一以周正为断曰此时也此不时也宣八年十月城平阳传曰书时也夫以水昬正为兴作之候者传例也以周正而言此十月乃夏正之八月是时北方七星何由昬正而左氏乃以城平阳为得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣左传自不守其周正之说后先矛盾不相为同后人乃依违避就而不敢改遂使春秋夏时着义郁而不扬愚窃恨焉学者知左传之讹则孔郑杜之说可以坐判夫然后可与言春秋矣请即经之正文而槩论之夫冬而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五月又书烝再书之以讥烝之不以时谷梁子似亦知圣人行夏时之说其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过时而书岂得反以周礼仲冬之田而证春秋正月之烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一嵗再烝而书不以不时而书若然则春秋于夏五月一书烝以讥不时可也正月之烝既得其时又何以书为哉桓十四年八月辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时也常事不书此所以书为御廪灾甫三日而尝所以讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧且不易粢盛而尝春秋是以讥公谷二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周正之八月周正之八月乃夏正之六月六月而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣嗟夫烝之不时者以为时甞之时者以为不时不过以证夏时冠月周正纪事之说而非夫子平日行夏时志也且以春秋所书寒暑灾变而言于夏时大槩可通其不可通者小有疑而未定焉耳隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震电非异震电而雪所以为异僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气大盛屡雪之为灾耳若以此冬为八月九月是时秋气始肃余暑未艾安有连三月之雨雪乎又如僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实严冬不杀草气燠也若谓此十二月为建亥月则夏时之十月草未尽杀犹或有之春秋何以遽书为灾乎窃详经文十二月乙巳公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于嵗终并书一冬之异非専为此月书也杜氏以其长厯而推谓此十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史记録之误春秋因之愚谓九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑乃若书无冰而皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭谓二月开冰周礼藏冰开冰与之略同春秋于桓十四年春正月成元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆为冰政不举书以讥之耳书螽有在夏秋者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为灾耳哀十二年冬书螽十三年冬又书螽皆记异也穷冬沍寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左传乃托夫子荅季孙之语归过于司厯之失闰春秋为记异而书岂为厯乎宣十五年秋螽而冬蝝亦谓之失闰可乎庄七年秋大水无麦苗传者谓周七月为夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦最早故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是嵗以大水之故种麦失时故曰无麦苗非谓已熟之麦而言也庄二十八年冬大无麦禾谓嵗终计公私所储蓄而言不然麦熟在夏禾熟在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也外是亦有一二之疑皆可以义例而通要以不害于大体之合皆具述于经本文之下生乎千载之后而尚论千载以前事容有未能尽合者质之圣人而无悖考之五经而可证斯可谓之合何必尽求其合而后谓之合乎必欲变易四时错乱分至以从周正之说则非吾之所敢知也或曰如尔所云诗书易二礼皆用夏时则周人固知夏正之为正矣而周家犹建子以为嵗首何哉曰周礼一书成于周公之手始终皆用夏时而前辈以为中年遭变未及施用于天下故其间制度与当时所行多不能同使其书获施用于成王之世吾知周公亦并嵗首革而从夏时矣夫子之道周公之道也夫子之心周公之心也学者以是求之【后此而秦建亥为嵗首年之下系之以冬十月而春正乃在一嵗中彼务与古为异而四时十二月次犹从夏时而不敢变岂有三代圣人而贸乱四时纷革月次曰吾以是新民听者哉】
右述春秋所书烝甞灾异合于夏时者及辨左传杂引周夏正初无一定之说
原夏正下
顷年里居客有持天台商季文正朔变来示者乃谓夫子作春秋特出新意以子丑寅为春以建子月为正月诸儒有取其说为之序其首愚窃惑焉夫变易四时以从二代之正朔此孔郑释经既往之误前辈辨之审矣季文果何所见更谓夫子作春秋特出新意而为此然则顔子为邦之问夫子夏时之训皆虚语乎在南方甞为之辨前二篇所言是也今复防为下篇以尽前义季文谓夫子将作编年史以一嵗不可为两冬故特出圣意以子丑寅为春以建子月为正月吁有是哉古之史虞夏商周是也纪年纪月纪日者有之而年之下不皆纪时也或有书时者槩一时而言如秋大熟未获之类未详其月故止书时惟春秋以行夏之时故特于年之下纪春而后纪月以见正必在寅而后为正夫岂为两冬之避乎季文又谓鲁旧史以元年十一月书公即位孔子作春秋以公即位之书不可繋之前公之末兼一嵗不可两冬故不得不改正朔是又不然春秋书元年者国君即位之次年因鲁史之旧文也书公即位者春秋所以垂王法也礼国君始立称子不称君必先君既葬请命于王王命之为君然后始君其国周之既东此义顿废父死子立即以国君自居甚者以簒弑得国天子不能讨方伯不敢问而人伦防于扫地故圣人明王法以正之于元年春王正月之下而特书即位或不书即位以见其得国之正否故有上不禀命于天王内不承国于先君则不书即位以正之亦有弑君贼自立与为弑贼所立则书即位以絶之春秋十二公书即位而无贬者五公耳春之与正固皆夏时斯乃春秋垂世之法夫岂为即位之书不可繋之前公而革冬为春以循之乎季文又指左传书事在冬而春秋书于正月者以证其革冬为春之説不思经传之相符者千百其不同者二三岂得以二三之不同而致疑于千百之同乎今以经后于传者为圣人革冬为春之证其有经先于传者又将何说以处之乎此乃传疑传信之有异或诸国来告之迟速故书有先后岂得据此小疑遂谓圣人革冬为春冬之不可为春犹寒之不可为暑传注考之未精先儒辨者已众而季文更谓夫子特出新意以冬为春其诬经也岂不甚哉其说本无深解専取杜厯以为据依谓其间有与春秋命厯序相符者厯之为艺解者絶少然亦未有久而不差之厯命厯序者术家以为孔子脩春秋用殷厯使其数可传于后明厯者考其蚀朔不与殷厯合以为汉哀平间治甲寅元厯者托之非古也季文亦未尝精通厯术学僻而论怪初不必为之辨以一二老学为之序引若有取焉恐其浸传易以惑人故复着之下篇云
右辨商季文之舛
明五始
元年春王正月公即位传者所谓五始也然是五者或因鲁史之旧文或出圣人之新意书元年鲁史之旧文也书春王正月公即位夫子特笔所以垂王法于后代读春秋者所当首辨也人君即位之始年曰元年初见伊训愚意夏商以前尧舜而上莫不以即位之始年为元年其来逺矣但元者始乎物者也大哉乾元万物资始天道所以始万物君道法焉是故体元居正天子事也诸侯居人臣之位而得纪元是僭天子之元其可哉愚以为三代盛时必无此制王道衰而国始自为元矣夫子鲁人因鲁史而脩春秋不存鲁之元年无以纪事非谓鲁得纪元而特为之书元年也元年之下继之以春行夏时也正月之上冠之以王大一统也大一统者正所以革诸侯外夷之僭制为公羊之学者推致师说乃云惟王者然后改元立号春秋托新受王命于鲁故因以録即位其意谓春秋与鲁以纪元则鲁当继周而王故得用王礼此黜周王鲁之说所从之始也愚以为出于何休之推致未必皆公羊之本防公羊知王正月之为大一统必不至以鲁为周谬诞不经至于如此盖公谷者虽授学于圣门髙弟皆口以传授不为之书至汉兴以后裔孙门人始为之书以传于世有失真者矣【宣十六年成周宣榭火公羊曰外灾不书此何以书新周也何休因是以为夫子上黜下新周黜云者谓降公爵为伯新周云者谓以周为王者之后比宋为新其意谓鲁得纪元故为此说谬诞不经岂圣人意哉】或又变易四时以春之三月为子丑寅之三正为其为二代之正故皆加以王字尤非知春秋者也夫子志行夏时岂有今日脩春秋而并举三王之正者乎当周之既衰天下无王夫子作春秋以垂一王法所谓一王法者百王公共之法非时王法也夫子抱尧舜禹汤文武之道而无位以行其道故托经以垂世若曰后有作者必如是乃可以王天下云耳夫岂鲁之云乎亦岂周之云乎或曰如子所言王非谓鲁也亦非谓周也亦非谓三代之王也而春秋以王继春而加于正何哉曰岂惟加正盖加乎春之三月也【谓夏正寅卯辰】正月有可书之事则以王加正月正月无可书之事则以王加二月二月复无可书则以王加三月止于春而不及夏者所以正夏时之春也春正而三时皆正矣此春秋奉天时垂王法大一统之义也黎氏谓春秋书王特以繋一时之事以为书春书正皆鲁史之旧文何其忽与继春加王乃春秋一大条贯其义甚博可易言哉若夫书公即位固正始也继有以书即位为正始者有以书即位为贬絶者【簒贼书即位】有以不书即位为讥斥者其微辞奥义随事而见殆未可以一律观也大率书元年为鲁史之旧文书春王正月公即位为夫子之特笔明乎此则识经意矣或曰子谓春秋行夏之时为夫子平日之志是固然矣元年春王正月公即位云者即位于夏之正月乎周之正月乎周之诸侯而以夏正即位其可乎曰周未尝以建子为正月吾固辨于前矣公即位者春秋所以明王法非旧文也鲁君固于柩前即位矣今逾年而书即位者春秋因其纪元而正其即位之礼何周正之有哉礼国君始立称子于其国不称君也必先君既葬类见于王王锡之命命之为君夫然后正名体以君其国臣子其民迨周之衰诸侯放恣父死子立不俟逾年即以君位自居春秋为是讥故于鲁君即位之明年因其僭纪元而正其即位之礼立以正继以礼先君既葬夫然后许之以即位若立不正则不书即位继故而立则不书即位明王法以正之也其有弑君贼自立与为弑贼所立则书即位以絶之絶之于名教所以大诛黜之也此春秋行法之始事特出圣笔非因鲁史之旧也鲁十二公得书即位者八公而八公之间桓宣二簒以贬絶而书定为乱臣所立书不以嵗首亦贬也隠不书即位正之也庄不书即位有深防存焉是岂鲁史官所能及哉彼不明此义而谓鲁君于明年正月始行即位之礼者舛矣故鲁君立未逾年而卒者皆书子诸侯立未逾年而预于防盟亦书子观夫立未逾年而书子则知既逾年而书即位春秋所以垂法之意矣或曰此诸侯之事也王者正始之义同乎否乎曰自天子至于诸侯立未逾年皆不得以君位自居也是以先王立制君谅隂百官听于冢宰王命未得通于天下春秋于悼王之立书刘单以王猛居于皇其卒也书王子猛卒此天子立未逾年不以君位自居之明证若乃体元居正以即位之逾年为元年则王者之所独异乎诸侯之事盖始立称子不称君天子与诸侯同逾年正始大一统天子与诸侯异
评三传上【公羊谷梁】
圣人之作经也其大经大法所以垂示千载者门人髙弟盖得之难疑荅问之际退而各述所闻逮至暮年复以授其门弟子公谷氏其最著者也以为派出子夏更战国暴秦以及汉兴其门人裔孙始集所闻为传前史泝其传授由汉而上达乎洙泗具有本末其大条贯炳如日星三代而下有国有家者所恃以扶纲常植人极皆春秋之大法而公谷所传也当汉家盛时经生学士立乎人之本朝决大谋议往往据依公谷其有功于世教甚大其间固有择焉而不精谓祭仲逐君为行权衞輙拒父为尊祖妾以子贵得僭夫人之类则其流传之误也然使后人得知春秋大一统之义内京师而外诸夏内中国而外吴楚尊王抑霸讨贼扶善以存天理而遏乱源皆自公谷之而何休治公羊传外多生支节失公羊之本防范甯治谷梁而知谷梁之非视休为长此则何范之优劣也自是而后众说猬兴毎观诸儒议论于二传之是者则置而不言或掠之如自其口出于二传之非者则毁訾无遗力直谓传为可废吁经与传固并行者也圣人作经初不期后儒为之作传然经必有传所从来逺矣春秋传肈自圣门髙弟迄于汉兴其事则左氏纪之其宏纲奥防则公谷传焉不观左传无以知当时之事不读公谷无以知圣人垂法之意彼谓三传为可束髙阁者夸言也非笃论也愚于春秋取三传之能得圣人意者列之篇端传有不能尽兼采诸儒之说诸儒所未及者然后述其鄙见不敢因人之所长又从而毁之也
评三传下【左传】
昔者夫子因鲁史而脩春秋始者春秋鲁史并传于世学者观乎鲁史可以得圣人作经之意其后立春秋而战国鲁史散佚不传左氏采摭一时之事以为之传将使后人因传而求经也左氏者愚意其世为史官与圣人同时者邱明也其后为春秋作传者邱明之子孙或其门弟子生后洙泗而其渊源所渐有自来矣故有经着其略传纪其详经举其初传述其终虽未能尽得圣人褒贬意而春秋二百四十二年之行事恃之以传何可废也齐太史子余曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王邱明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻附而益之往往近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟邱明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此说得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科场小生専排左氏妄以己意揣摩当时事而为之说进取之士利其新竒可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也一切尽废而从陋儒揣摩之说则春秋罪人尔
明霸
邵子曰五霸者功之首罪之魁也又曰春秋之间有功者未有大于四国有过者亦未有大于四国愚谓邵子立论髙矣美矣而五霸之行事实未可以槩言也孔门所谓霸齐桓晋文而已矣孟子曰五霸三王之罪人说者以齐桓晋文宋襄楚庄秦穆为五一说谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文为五邵子所云功之首罪之魁谓衰周之五霸愚以为是五君者功罪不同复有贵贱内外之辨殆未可以槩言也盖齐桓晋文则中国之诸侯以尊天子扶王室而为号者楚庄则荆蛮僭王而为列国患者也桓文用心固未必纯乎为善而楚庄则志乎僭纯乎利与中国为水火者其处心行事可得与桓文同日语乎盖春秋未尝轻与诸侯以霸尤不轻与荆蛮以霸厯观二百四十二年中其内外之辨至为严谨未有予荆蛮而霸中国者也后儒为传义所惑谓春秋与楚庄以霸而桓文与庄襄穆并列为五此愚霸辨所以作善读春秋者宜知所去取矣当周之既东号令赏罚不行于天下楚僭王楚首叛郑庄王之卿士而侵犯王略郑又叛王人子突救衞五国敌王而纳朔诸侯大率皆叛矣幸而齐桓者出仗义尊王内正诸华外却戎狄天下始复知有王晋文踵其行事徳虽小不及功则过之方是时天若不生二霸则苍姬之卜世殆未可知也夫子论齐桓晋文之谲正未尝及秦宋楚及脩春秋于二霸之行事有褒有贬有激有扬权衡衮斧若造化之无私也秦穆固贤君而其功烈不及于中夏特以不吝改过为圣门所取不以霸言也宋襄者当齐桓之既殁晋文之未兴能抗荆楚而敌之故春秋于鹿上之盟盂之防长宋而贱楚与其有志于中国望其能霸而卒无所成君子无以议为也及若楚庄则南蛮杰者观兵中原问鼎之大小推其无忌惮之心将何所不为是岂可与齐桓晋文俱以霸称乎若曰桓文为功之首楚庄为罪之魁庶乎其可也外此则有继其父祖而霸者焉晋襄也晋悼也襄能保文公之业榦父用誉者也悼得国羣卿之手假之以权渐至不制复以媚悦其卿者媚悦诸侯之大夫郑人弑君于防明知而不敢问衞人逐君立君不惟不讨又从而宠奬之甚至诸侯在防而与大夫为盟既乱己之君臣复乱人之君臣于是诸侯之大夫并起而抗其君霸国纪纲自兹始壊后以袭鄢胜之余威复借援强吴以牵制荆楚楚内惧于吴不暇与晋为敌侥幸少安何霸之足言左传备载晋国谄史率多谀辞后儒穷经不具眼雷同称誉甚者谓悼优于文愚每为愤叹用不能已于言自是而后有若平昭顷者庸闇不君举霸业而逊之荆楚中国愈不竞至于晋定卿权益尊霸政扫地不复能主夏盟矣齐景公在位日久当晋政衰乱楚熖中扑有可霸之机而其才其志皆不足以有为桓文之业至是始俱扫地无存臣干君强吞弱大并小春秋降为战国阶于此矣外此又有蛮荒之霸于其国者吴阖闾夫差也吴本太伯之后而乃干王畧同楚之僭阖闾犹有攘楚一节之可书夫差用兵不戢自底灭亡然以削去僭名自同列国故春秋于黄池之防特示奬进与晋俱书然亦正其始封之号而已矣春秋所谓霸齐桓晋文之二君余不録也或曰若子所言春秋未尝轻与人以霸而孟子乃谓仲尼之门无道桓文之事者其防同乎否与曰春秋主垂法孟子主明道命徳讨罪春秋教也贵王贱霸孟氏教也当孟子之世王道益逺士论益卑扶而植之其用力与春秋同功其言曰五霸三王之罪人今之诸侯五霸之罪人公平正大足以尽王霸之实后之立言者累千百不能及此也读春秋者试以是观之
明凡例
圣人之经有常法而不可以定例求也自三传以来诸儒百家不原书法以求圣人之意每以凡例而律圣人之法其失甚大读春秋者所当首辨也姑以一二端而言春秋褒善贬恶初不在于书名与字之间如公子友之归髙傒仲孙湫之来春秋书季子髙子仲孙云者褒之仅见者也天子宰以名书如宰咺赗妾宰渠下聘逆人则贬之仅见者也不可以此律春秋之常法且名之与字千载之下本不可深辨传者因名以求其贬因字以求其褒害义实甚如孔父荀息仇牧与其君俱死于难春秋之书之録死节也杜氏于孔父则曰内不能正其闺门外取怨于百姓故以名书于仇牧则曰不警而遇盗于荀息则曰从君于昬故皆名之夫荀息固当有责而孔仇大义凛然无瑕可指徒以书名之故强求其罪岂圣人録死节之意哉又如祭仲为宋所执胁而盟之使归逐君以书法而观罪实在仲盖强臣外交邻国逐君立君罪不容于死公羊乃以为春秋贤仲是以字而不名此以书字之故强求其善至顚倒是非而莫之恤岂圣人诛乱贼之本防乎又如泄冶直谏而死春秋之书之以着陈之乱亡肈于杀谏而杜氏以为冶直谏于淫乱之朝以是取死故不为春秋所贵而书其名是直谏死者不为春秋所贵必缄黙自全乃为春秋所贵乎名之与字本不可深辨乃以此而定春秋之褒贬此说经之大弊也又如大夫卒或日或不日盟戎盟诸侯或日或不日诸侯遇弑与外国君之遇弑或日或不日公谷所谓月以谨之日以信之者皆拘也春秋褒贬初岂在是然亦有因月日而寓讥贬如公伐宋一月之间败人之师取人之邑又取其邑非书日无以见其为暴又如御廪灾甫三日而遂甞非书日无以见其为失礼若此之类则为因日以见义以此尽律其余则不然也又如防盟征伐或书爵或书人有书爵而为褒者有书爵目其人而贬之者有列国僭王书爵而正其本号者不専以褒也有书人而为贬者有书人而非贬者有书人槩国人而言者有吴楚预于防盟始进之而人之者不専以贬也若因爵而必求其褒因人而必求其贬则贸乱取与而失春秋垂训之防矣凡伐而战书某及某战所以别异主客而公谷二传或以书及为春秋所与或以书及为春秋所讥本无定论至近代诸儒遂执主兵为定例凡书及者皆为贬故有勤王尊周削平外患大有功于中国亦强求其过以应主兵之例者是岂春秋劝功沮罪之意哉春秋固无义战而彼善于此权度存焉岂容不为别白若霸主之攘僣窃与强暴之慿陵诸夏一皆以为非义而贬之则叛国之兵僣国之兵霸国之兵混而无别春秋书法果安在哉又如救之一字有列国诸侯为强隣所侵暴而盟主救之此善其能救也有列国诸侯去顺効逆盟主伐之同恶救之是其为救岂春秋所与乎又如次之一字有观衅之次有逗挠之次及之一字有以尊及卑之及有降尊从卑之及有两防者防之为及有我欲之之为及入之一字有入而弗有之为入有入而遂有之为入是数者其事不同其例可得同乎又如犹之一字僖三十一年书不郊犹三望言鲁人僭郊之非礼既不郊而犹三望可已而不已也文六年闰月不告朔犹朝于庙言闰不告朔之为失礼犹幸其能朝于庙此一犹字而于僭郊闰朔所施不同其可以例观乎又如同盟二字自于幽而始本以褒其能同然有天王崩未防日而诸侯防盟而书同盟者有王人与诸侯偕盟而书同盟者则讥也而可以例言乎或曰谓之变例可乎曰变例云者先儒求以通其例之不可通者耳而愚也窃妄谓以变例而求春秋不若以常法而求春秋盖春秋属辞比事之书也或聨书以着其义或累书以尽其义有一嵗而始终惟书一事者有一事而厯数歳屡书以见其义者学者欲求圣人之意必反复究观而后能有得苟执例以求经是犹有司者执例以废法其可行乎或又曰书法全同其不可以为例乎曰春秋美恶不嫌同辞有书法全同而不可据以为例者有书法虽异而可以为同者若以书法同异而律春秋抑又拘矣此事之不同而不可以例求也又有时之不同而不可以例观者焉如防盟征伐之事在桓文未兴以前诸侯各自为防擅兵相侵皆贬之也及桓文既兴则有尊王室内诸夏以为盟防者有奉王命而伸霸讨者春秋犹有取焉逮至定哀之间晋既失霸齐宋鲁郑衞动兵相侵其无道干纪复有甚于春秋之始年者圣人皆所不与凡见之书法皆贬也此所谓时之不同而不可以例言者也既各述于经本文之下复着其大略于篇首俾观者先有考焉