钦定四库全书
尚书详解卷十七
宋 夏僎 撰
武成
武王伐殷往伐归兽识其政事作武成
此篇葢武王胜商之后归马放牛偃武修文史官于是自往伐之始至归兽之后记录其始终设施之政事作武成之书故其序所以言武王伐殷往伐归兽识其政事作武成识之言记也记其始终之政事然此篇所以名为武成者非必主言武王武功有成葢以此篇有柴望大告武成之言故史官掇取武成二字以名篇亦犹梓材篇有若作梓材之语故以梓材名篇非有取于梓材之意也但此篇以文意连属考之则不能无疑王氏则误认孟子取二三之说因以孔安国所传为失序遂更易之且谓设从旧文而不易则王朝歩自周于征伐商不属于底商之罪之前王来自商至于丰不属于天下大定之后惟湏江徐先生谓实王公疑之之过也是书乃武王剪商之功已成而后作非辛纣尚存之日作也如使如王公所言序首载伐商之语继属反归之辞以成文则武王出师誓众悉在是篇不当先有秦誓牧誓矣如记曰以戊午甲子之类旣举于泰誓牧誓正是往伐誓众之书此篇正是归兽反周识其政事之书若首书一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此史臣记王往伐之意厥四月载生明至示天下弗服此史臣记王归兽之意丁未祀于周庙暨百工受命于周此史臣记武王功成祀庙告天庶邦奔走聴命之意王若曰至天下大定此史臣叙武王告下之辞乃反商政至垂拱而天下治此又史臣识王政事之寔此其所以为武成也其文岂必相属哉此説有理特从之
武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服此史官记武王伐商之终始也此一月即泰誓所谓一月也周之正月啇之十二月也是时正朔未建不可云正月其时已为周又不可追用商正朔故但云一月盖权时之宜也泰誓言一月戊午盖记其至孟津之日也此言一月壬月翼日癸巳乃记始镐京时也汉书厯志谓死魄朔也生魄望也魄是月之轮郭月之一日则生明魄死故谓之死魄故二日壬辰为旁死魄葢以其日近于死魄也武王朝歩自周往征伐商乃是癸巳日不直言癸巳而先言惟一月壬辰旁死魄乃始言越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商者葢先言一月壬辰为厯起也厯家推歩尤难于日月合朔合朔既定则千载之日可坐而致此武成所以首言一月壬辰旁死魄也既记日月合朔于上于是继以伐商之日葢武王伐纣寔以一月初三日癸巳兴师故言越翼日癸巳王朝步自周于征伐商翼日是明日也以今日为主则明日为辅故明日为翼日也而武王早朝歩行自镐京之周而东徃伐商也至其月二十八日戊午则师至孟津渡孟津而次于河朔即泰誓所谓一月戊午师渡孟津与下文所谓惟戊午师逾孟津者是也二月则辛酉朔四日甲子武王则以是日灭纣即牧誓所谓甲子昩爽是也由是言之则武王之伐纣自始兴周凡二十五日则至孟津二十一日则灭纣也此不载戊午甲子二日之事者葢此特载往伐与归周之始末故旣载一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商即载四月哉生明王来自商也唐孔氏谓其年闰三月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔则此言厥四月哉生明葢谓四月三日月始生明其日当是辛夘也前言死魄此言生明其实一也特史官变文耳葢武王既克商于是以四月三日始自商来归至于丰丰葢文王所都之地也武王既胜商而归则吊民伐罪其事毕矣于是偃息其武功而修举其文事凡负重致逺之牛马无所复用马则归于华山之南牛则放之于桃林之野示天下以今既偃武则不复服牛乗马华山桃林皆近丰之地葢牛马既不用则不复覊绊而縦之无人之境以适其性也此所谓偃武修文即礼记所谓武王胜商济河而西马防之华山之阳而弗复乗牛放之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库倒载干戈包之以虎皮天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也此即所谓偃武修文之事也
丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周王若曰呜呼羣后惟先王建邦啓土公刘克笃前烈至于大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其德惟九年大统未集予小子其承厥志
此又史官记武王归周祀庙告天之事与夫告羣后之言也唐孔氏于上厥四月哉生明云是四月三日辛夘则此丁未葢是四月十九日也武王归周至十九日乃告祭于周家先祖之庙即后稷而下至文王也武王既告庙故近而邦甸逺而侯卫皆大奔走而执豆笾以助祭祀又三日庚戌是四月二十二日武王乃燔柴祭天望祀山川告天地以武功之成既告庙祭天矣于是尽此生魄已后之日四方诸侯与凡执事之臣皆于周受命葢武王新即位四方皆朝见新君俯首聴命所以正始也以厯考之月既望则魄生明死则所谓生魄者葢月之十六日也武王于四月十九日祀庙二十三日柴望皆是生魄之后行事故知此言既生魄者非月之十六日乃是二十二日既柴望于是尽此生魄已后之日与百工受命也葢此言既生魄与舜典言既月同自十六日至三十日皆为生魄之日故二十二日既柴望即尽此生魄之日而与百工受命也史官既载诸侯百工受命于周之事故因载武王所以播告之言自王若曰以下即武王播告之言也武王呼羣后而告之曰我周之王业自后稷在唐虞之际始封于邰故建立此邦之疆土后稷非王而称先王尊之之辞也以其为王者之始祖故可以先王言之也后稷既建立邦土至公刘乃后稷曾孙复能修后稷之业而使之加厚故曰克笃前烈至太王又后稷十二世孙不忍以土地之故驱民与狄人战去邠邑岐民以为仁人而从之者如归市是太王始得民心而王业实基于此故诗言实维大王居岐之阳实始剪商葢谓太王时虽未尝冇剪商之志然自此始得民心是周家所以终剪商有天下者实基于此也而説是书者曾不深考乃谓建邦啓土自于后稷修后稷业自于公刘修德剪商自于太王勤立王家自于王季受命为王自于文王是説大害名教夫武王伐纣廹于天人之归不得已而举之岂有纣未立数十年之前商无失德密有剪商之志如是则是叛逆之臣太王何异司马懿王季何异司马师文王何异司马昭此必不然也王业既成于太王王季又勤劳以守之故曰其勤王家积而至于文王则积累之久成就之大功业于是大成遂能大膺天之眷命而抚安方夏于是时也大邦诸侯则畏其力而不敢陵小小邦则懐其德而得以自立虽自虞芮质成之明年伐犬戎又明年伐宻须又明年伐黎又明年伐崇専征九年然三分天下有其二以服事殷故大勲亦未集于其身文王之功旣未能集此武王所以自称予小子其承厥志葢谓今日之事乃所以成文王未成之功非利纣之天下而妄取之也
底商之罪告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曾孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾防天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞
此亦武王举当时告神之辞以告羣后也葢此篇自王若曰以下至一戎衣而天下大定皆武王告羣后之言上既言我小子承文王之志而往伐纣故此遂言我欲往伐于是致商纣所以获罪于天神地祗之恶以上则告于皇天即泰誓所谓类上帝以下则告于后土即泰誓所谓宜冡土以旁则告于所过名山大川汉孔氏谓名山是华山大川是河葢自丰镐往朝歌必道华岳渉河华与河在五岳四渎之数故知其为名山大川也武王告天地山川必自言予有道曽孙周王者葢谓我乃有道之人曾孙本其父祖而言且明今日之事乃受命文考非已敢专也若夫周王二字必是史官叙武成时所加必非武王祷神时言本如此葢当是时纣犹在上武王未必称王如泰誓所谓文王但言文考未尝言王惟柴望告成之后追王太王王季文王然后武成始称太王王季文王父祖尚不敢于未追王之前先以王言之况己未克商乃敢遽称周王乎此必不然者也武王告神之意葢谓我乃有道之人之曾孙今将往伐商纣而大正其罪所以然者以商纣无道天生庶物人君当取之有时用之有节也而纣乃以暴虐而殄絶之使不得遂其生天生烝民而人君当怀之以仁恩也而纣乃以刑法而虐害惟其不仁如此故小人之不仁者皆归焉凡有逋罪而逃亡者皆往依纣而纣则为之宗主萃聚众恶如渊而鱼聚如薮而兽聚即泰誓所谓惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士也纣所为既如此则立朝皆小人所谓不有君子其能国乎者是也小人既在朝则君子必不容所谓仁人者必相率而归周故武王于是言我小子既获仁人则此所谓仁人葢指商之仁人但不知为谁亦不知其几何人孔氏乃谓为太公周召之徒夫太公归周在文王之世非武王所获周召武王之懿亲不可谓之获获者自外而来也至王氏则又谓为防子之徒夫防子归周乃武王克商之后若未克商而微子归之则微子于宗周颠覆畧无不忍之意岂所谓仁人哉余故曰仁人必是自商而来但不知其为谁也仁人既为周之所得则商皆小人周皆君子故武王于是敢敬承上帝之命以遏絶商纣为乱之谋畧武王既承上帝以伐商故当时之民内而华夏外而蛮貊无不相率以为已使而防敬天之成命也若不期而会者八百诸侯则蛮夏率俾可知有庸蜀羌髳防卢彭濮人之类则蛮貊率俾可知惟夷夏同归如此故我兴师自丰镐西来以东征而安慰士女则凡为士女者皆喜周师之来尽盛其黄之币于篚筐之中以逆我师且昭明我有周当有天下所以然者以天道福善祸常有休祥者见以震动此华夏蛮貊之众使之归附我大邑周此士女所以皆篚黄而逆我师也武王所以自侈大其言如此者其意葢谓今日之事民心归附于此则尔天地山川之神祗庶防相于我使我克商而拯救斯民于涂炭不可弃而不保而自取败衂以为尔神之羞也故曰惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞
既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定
此亦武王告羣后之辞葢武王既举告神之辞故此遂言我既告天地山川于是以戊午日率兵以逾过孟津次于河北至癸亥则至于商郊牧野分布行阵以待天之休命所谓待天休命者非是待天有祯祥而后进兵也葢武王将与纣战以决生民之命于商周之胜负不敢以胜负自必故言我必待天之佑我国家乃能胜之故谓之俟天休命而诸儒乃以阵而夜雨会朝清明为天之休命此过论也武王既以癸亥日陈于商郊故纣遂以明日甲子欲明未明之时帅其多罪逋逃之人以来拒周其多若林木之盛会于牧野是时周师未动而纣之徒众居前者皆自倒其戈而反以攻其在后之人而奔北以走自相屠戮遂至血流漂杵虽曰漂杵乃纣众自相屠戮而周师寔未尝血刄此武王所以能一着戎衣而天下遂至大定也林少頴谓血流漂杵虽杀人之多皆纣师徒自相屠戮而周师实未尝血刃此岂武王使之然哉葢纣罪恶贯盈天所不容所以至此极也然孟子必谓尽信书不如无书葢深疑以至仁伐至不仁必无血流漂杵之事也其意葢恐学者传之失真以武王牧野之战其杀人诚如是之多后世嗜杀之主必将指武王以为口实故为此防本塞源之论此孟子所以有功于武王也要之血流漂杵实是纣众自相攻击故流血至多当时必有此理未可以孟子之説而疑其无是事也此説有理故存之
乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治
此又史官记武王胜商之后所行之政事也乃者继事之辞葢上既记武王告羣君之言故下遂继言其所行之政事也葢武王克商既有天下欲与天下更始于是反商纣之虐政用成汤之旧政所以然者商家贤圣之君六七作所之政莫非良法羙意纣不能守之遂至灭亡此周武王所以必反商政而由旧者即下文所载是也箕子比干商容皆商之贤者箕子纣则囚而使之为奴隶武王则反其所为而释放之比干忠谏纣怒而杀其身时旣已塟故武王则反其所为而増封之商容为纣所贬退处于私室武王则反其所为过容门闾则凭式而敬之式车上横木男子立乗有所敬则俯而慿式也鹿防钜桥皆纣厚敛于民所有钱财谷粟皆积于此故武王则反其所为于鹿台所聚之财则散布之于钜桥所闭之粟则开放之所以散者初不为已利尽赉于四海之穷民此百姓所以悦服者非心革而面从也葢中心悦而诚服也林少頴谓释箕子囚封比干墓式商容闾则君子贤其贤而亲其亲防鹿台之财发钜桥之粟则小人乐其乐而利其利于此时若出涂炭而登春台安能不悦哉此説尽之凡此皆未归周时所行政事也列爵惟五分土惟三则封诸侯也建官惟贤位事惟能则任百官也重民五教惟食丧祭则厚民生也惇信明义崇德报功则厉风俗也凡此又归周之后所行之政事也史官序此篇首既载伐商之终始又载既即攻告羣臣之言故于其终则备录在商归周所行之政事也列爵惟五则公侯伯子男五等之爵也分土惟三则公侯百里伯七十里子男五十里凡三等也此葢周家封建之法王制孟子皆本此及周礼大司徒所载乃谓公五百侯四百伯三百子二百男一百凡五等与此不同者郑康成则附会其説谓周礼并附庸而言世岂有公地居一而附庸乃居其四者哉故唐孔氏谓此乃周室既衰诸侯相并自以国土寛大并皆违礼乃除去本经而妄为説耳此説极然建官惟贤位事惟能者葢谓居是官莫不欲得贤而任之然贤之于事有能有不能因贤者之有是能则使之任是事故谓之建官惟贤位事惟能五常之教与食丧祭之三者皆民生之最重故武王所以重五教与食丧祭也然此必言重民五教惟食丧祭者惟因上之辞如禹贡言羽毛齿革惟金三品武王所重则五教与食丧祭也惇信明义则大明信义而掲示天下所以羙教化而移风俗也崇德报功谓有德者则崇以髙位使之致君泽民至于有功之人则特报以厚赏未必使之居位也自释箕子囚至此皆所谓以不忍人之心行不忍人之政也惟其有不忍人之心根本于未得天下之初不忍人之政着见于已得天下之后则治天下可运于掌上此所以能垂衣拱手不言不为而天下自治也此史官所以终之曰垂拱而天下治也
洪范
武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范
书之名篇非出于一人之手葢歴代史官各以其意标识其所之简册以为别异耳故典谟训诰誓命之外又有征贡歌范之名者皆一时传录之际取其篇之大意以名之也然则此篇必谓之洪范者岂非箕子歴陈治天下之大法故谓之洪范乎不特名篇之意如此以至序书之言亦是一时随其旨意各自立言非有深义于其间而説者往往以书序尽出夫子之手而欲以春秋襃贬之义求之如此言武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范初无深意也不过谓武王胜商之后纣既诛而立其子武庚奉殷祀所以待商者既极其至于是致防尽礼奉箕子以归于周而访以治天下之道此洪范之书所以作也故其序云尔初非有深义于其间也至苏氏则谓杀受立武庚非所以问洪范而孔子言之明箕子之德武王师而不臣也武王将立商后必以箕子为首防子次之而卒立武庚者必二子辞焉武庚死而立防子则是箕子固辞而不可立也然天以是道畀禹而传至于箕子不可使自我而絶也以武王而不则天下无复可传者故为箕子传道则可仕则不可此孔子叙书之意也刘执中则又谓立武庚以奉汤祀明不夺其国而絶其祀也以箕子归作洪范者诛其君而师其臣以先王之法存不存耳王氏则又谓武王杀受而不为立后以统承先王是不下人无礼无义也箕子尝为商之大臣尚可以言乎武王立武庚是遇商有礼有义此实箕子所以言也是皆已甚之论也未敢以为然纣之诛以荀子考之则杀纣殷人也以史记考之则纣自焚而死武王实未尝杀之也然此序言杀纣孟子亦言武王杀纣者葢纣之死虽非武王杀之实因武王起兵而纣见杀故杀纣亦可以武王言也林少頴谓纣之见杀葢商人倒戈相攻并攻于纣武王至商欲赦纣不诛如汤放桀已无及矣于是立其子武庚代商后亦所以致其不忍之意如汤放桀也
洪范惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙
武王以即位十一年伐商克商二年然后访箕子以治道则洪范之作正在武王之十三年也商纪年曰祀周纪年曰年此周书不曰年而曰祀者林少頴谓纪引此篇皆亦为商书则此篇之作葢箕子为武王陈之退而自录其答问之辞以为书故以祀言然今文不以为商书而曰周书者虽箕子所录周史啓而藏之故也余谓此説虽通然史官于人君言动无不书者岂有武王访箕子其事如此之大史乃不录而箕子自录之理则此篇必是周史所录其言祀者乃史官不欲违箕子之志故以祀言见其不用周正有不臣之意如渊明于义熈以后有所著述但书甲子不书其年号也访盖就而问之也葢武王奉箕子归周必为之舘舍今欲问道故不敢召从王所必往就箕子舘舍问之所以重道也此二句葢史官将叙洪范故先言其年月与往问之迹以见洪范之作乃武王十三年往就箕子而问道故箕子为武王陈也自王乃言曰以下即王问箕子之言也此篇答问皆言乃言曰孔氏引公羊传曰乃缓辞也天道大沉吟乃问思虑乃对也苏氏谓乃言之难也王虚心而致问箕子辞逊而后对也二説皆通武王既难其言然且必先言呜呼又呼箕子而后问之者嗟叹所以重其事呼其人所以致其问之之意也箕殷封之国子爵也箕子葢以子爵而封于箕也天下既为周武王犹以箕子呼之亦从其旧不敢违其不臣之志也然武王之问必言惟天阴隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙者葢武王之意以谓上天爱民甚深虽天人之相去上下异势辽絶不通然降衷秉彛与夫起居日用饮食之间上天初不以其所居之在下而絶之必于冥冥之中阴有以升之使之相通而辅相保合其生生之理如五行之所养五事之所赋与八政五纪凡九畴之叙皆天所以黙升斯民使上下相通而相协其居者今武王实奉天子民则所谓裁成其道而辅相其宜尽法上天爱养斯民之道以为天下利者实武王责也武王实欲以是道访箕子使之一二剖析于是问之曰是道也天所以相协斯民者也我当挥之而终始本末先后常伦我实未知其叙果如何所以然者葢自托以不知乃所以箕子所能言之秘也
箕子乃言曰我闻在昔鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
武王既问箕子以天之所以相协之道其常伦次叙如何故箕子不敢以己意为对而乃逺取其所闻于古昔者告之遂言在昔鲧所以斁彛伦与禹所以叙彛伦者所以见彛伦之道虽天所以相恊斯民至于或叙或斁则未尝不在乎人也彛伦即九畴是也九畴一曰五行一曰水则水者九畴之始也水性润下而鲧之治水则持五胜之説谓土胜水而以土湮塞之使不通不能行其所无事此五行所以皆乱五行而言汨陈者汨乱也言乱陈其五行而不以其序也五行既乱而失其本矣此九畴之常伦所以斁也惟禹继乃父而兴而能行其所无事水由地中行而五行皆得其性五行得性则其本立矣此九畴之常伦所以叙也由是言之则九畴之斁鲧斁之也非天不畀也九畴之叙禹叙之也非天独锡之也然箕子必谓鲧之斁乃帝震怒而不畀九畴故鲧斁之禹之叙伦天锡以九畴故禹叙之天岂谆谆然有物以予夺于其间哉葢九畴之道实天所以相协斯民者也其常伦次序实天所为如典礼者寔天之所秩天之所叙人君但勑我五典以惇之自我五礼以庸之而已故人君于典礼之行能同寅协防尽至诚以循天理则天之典礼即吾之典礼寔若天理黙有以相之或循人之欲灭天之理动与天理悖亦若天弃之矣由是言之则帝不畀鲧非帝果无物以畀与之也鲧陻洪水逆天之理天理逆则天道亦不行故九畴日斁若天夺其魄也天独锡禹非天有物昭昭然与之也禹行其所无事循天理之自然天理既顺则天道亦明故九畴日叙若天诱其衷也然则此所谓帝不畀鲧者正犹多方所谓惟帝不畀非果有物见其不畀之迹也所谓天乃锡禹者正如仲虺所谓天乃锡王勇智非果有物以见其锡之之迹也奈何汉儒不明此理乃以天锡禹以九畴者葢其文自洛而出禹因而次第遂谓天锡九畴自初一曰五行以下皆背所负之文或以为六十五字或以为二十七字説虽不同皆以为背诚有五行等字何怪诞如是哉故如此等论今皆不取虽然九畴之道天所以相协民居葢自有天地以来即有是道三王五帝所不能废今箕子独言禹者岂前乎是禹此道之未明耶葢是道也自有天地即有是道三皇五帝所以治天下未尝废此不幸尧遭洪水命鲧治之鲧陻洪水汨陈五行故九畴以斁禹平水土行其无事而水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和故九畴旣斁而复叙箕子承武王之问谓我不知彛伦攸叙故箕子取鲧之所以斁与禹之所以叙者告之以见九畴之或斁或叙在人而已此所以独取鲧禹为言非九畴之道至禹而天始锡之者知此则又知洛书畀禹之説为不定信也
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极
箕子上既为武王陈九畴废兴之所由故此遂为武王剖陈九畴之目也説者多以此为洛书本文又以此为大禹所次第其説皆不然夫洪范九畴自有天地即有是道其粗显于斯民日用之间其妙存于圣人心术之防非至禹而后天始锡之况天神语言必不如是委曲繁悉则以此为洛书本文不可也禹所谓天锡九畴者特以水土既平而六府修三事和九畴常道布满天下若天实为之者亦何尝谆谆告人以如是而为五行如是而为五事哉以此为禹所以次第亦不可也然此所言自初一曰五行至次九曰向用五福威用六极者特是箕子承武王问以上天相协斯民常道之次叙如何箕子将一二为武王言之故先列其目尔如今人上封事或有防説则必先列其目而后一二言也説者又以此所言先五行次五事又次八政五纪又次皇极三德与夫福极等即是前所谓彛伦殊不知此特箕子欲陈洪范故先列其目尔彛伦岂在是哉所谓彛伦者九畴之中各有伦理如水性润下此常理也鲧则陻之汨陈之此彛伦所斁也禹则行其所无事则得其常理理此彛伦所以叙也则所谓常伦者葢在此而不在彼也五行天地所以化生万物而人日用之间所不可缺也故箕子首言之所以谓之初一曰五行然自五事而下皆言用独五行不言用者葢自五事以下无不自五行推而用之故五行不言用而其用愈大亦犹干不言所利而所利愈大也箕子既陈五行即继以五事故五事谓之次二然五事必言敬用者葢谓欲敬以修已不可不用五事也既陈五事即继以八政故八政谓之次三然八政必言农用者农厚也谓欲厚民之生者不可不用八政也既陈八政即继以五纪故五纪谓之次四然五纪必言协用者协合也与协时月正日之协同谓欲考合时日不可不用五纪也既陈五纪即继之皇极故皇极谓之次五然皇极必谓之建用者谓人君欲有所建立以示斯民不可不用皇极也既陈皇极即继以三德故三德谓之次六然三德必言乂用者乂交相治也时有疆弗爕友与正直之不同人君当因时致治不可执一或刚或柔或正直交相致治期于适时而已故三德谓之人用也既陈三德即继以稽疑故稽疑谓之次七然稽疑必谓之明用者卜筮所以稽考而明已之疑惑也故欲明已之疑也不可不用稽疑也既陈稽疑即继以庶征故庶徴谓之次八然庶徴必言念用者葢庶征之来有休有咎人君于此则因其征之休咎以念己之得失故庶征言念用也即陈庶征即继以福极故福极谓之次九然五福必言向用六极必言威用者葢人君欲民知所慕而为善则以五福劝之使知为善者必得福故五福所以言向用谓劝民当用五福也人君欲民知所畏而不敢为不善则以六极威之使知为不善者必得极故六极所以言威用谓威沮斯民当用六极也此葢箕子列陈九畴之法故先叙其目于上也
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘
箕子于上文言初一曰五行至次九曰福极方是论説洪范有此九类至于九类之中各有其物而物各有名箕子则未之详也故自此而下乃徧举九畴之名而条列剖析其义使先王治天下之法昭然在目可举而行也一五行者葢箕子前总説初一曰五行至此将徧举五行之名故申言曰一五行葢谓前所谓初一曰五行者即此也既言一五行于是列五者之名于下一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土即五行之名也所谓一曰二曰以至五者特是箕子言五行之名其一为水其二为火其三为木其四为金其五为土如今人以一二数物尔非有先后之序亦非有竒偶之数也非特五行为然虽九畴之内凡言一二者皆非有先后之序也而诸儒于此必欲求其先后之序而为之説虽其间有可为之説者然穿凿附会固已多矣至于五行之説尤为乖戾葢箕子言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者其数适与天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土相合故诸儒附会遂谓箕子五行举生数而言之殊不知五行之一二既可以数求则五事八政五纪三德又果有数耶要之五行虽有数而箕子所陈则不主于数岂可以此一二三四五适与生数合便指为数此既以数求则其他一二亦当以数求其他既不可以数求则此虽与数合亦不当以数求矣然则箕子此言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者葢列五行之名也下言水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯者葢言五行之性也又其下言润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘者葢言五行之味也所以三重言之者葢五行各有功用箕子将发明于五行之功用使武王知五行之有异性则有异味有异味则有异用因其宜而用之而用不失其宜是谓之彛伦攸叙拂其宜而用之而用不得其宜是谓之彛伦攸斁此正箕子陈洪范之意也葢水性湿湿故润下其或搏之激之有时不润下者非常性也故箕子即其常性言之曰水曰润下火性燥燥故炎上其或抑之湮之有时不炎上者非常性也故箕子即其常性言之曰火曰炎上木之性也或曲或直则曲直者木之性常然有至夫阏不得遂其曲直之宜者则非常性矣故箕子即其常性而言曰木曰曲直金之性就鍜则从人之所欲变革则从革者金之常性也然亦有顽钝而不可用者则非常性矣故箕子即其常性而言曰金曰从革土性能发生万物故可以稼穯者其常性也然有硗确而不利于种敛者则非常性矣故箕子即其常性而言曰土爰稼穯五行皆言曰而土之稼穯独言爰者曽氏固谓润下者水也故水曰润下炎上者火也故火曰炎上金木皆然惟稼穯则非土也故曰土爰稼穯考曾氏此説葢谓润下炎上皆水火之性自然而然初无所待土虽可以稼穯苟非耕耨耘耔则其功莫成故以爰言之犹言于是乎可以稼穯也兹葢箕子论五行之性也由其性而作成之则有自然之味故咸苦酸辛甘虽曰五行之味如此要之非五行有成体即有成味也作而成之然后有味也故箕子所以必言作咸作苦作酸作辛作甘也葢水之源未尝咸也流而至海凝结既久然后咸之味始成岂非润下之所作乎火之始然未尝苦也炎炎不已焦熯既久然后苦之味始成岂非炎上之所作乎木之初生未尝酸也根而干干而枝枝而叶叶而花花而实既实然后酸之味始成岂非曲直之所作乎金之在鑛未尝辛也既从革而器始新乆而旧旧则生锈于上而辛辣之味始成岂非从革之所作乎土之始稼穯也亦岂尝甘哉及耕而耨耨而获然后其实始甘则甘之味岂非稼穯之所作乎是五行之味皆自其性中作成之也此箕子所以既言其性然后言其味也大抵金木水火土五者在天地之间运行不息人皆资之以为用故谓之五行其才可以为人之用如水可灌漑火可烹餁木可矫揉金可利用土可耕耨而其才可以为人之用也故曰天生五才民并用之其味可以为人之养如春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘即其味可以为之养也故周礼曰以五味五药养其病是也惟五行之才之味皆可以为人之养为人之用此箕子所以既列其目又明其性复别其味也
二五事一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思貌曰防言曰从视曰明聴曰聪思曰睿防作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
箕子前总叙九畴五事正居次二今将敷陈五事之目故举言二五事五事之用接人以貌言察人以视聴而详人以心思是五者皆出于人事相接而有是五者之用故谓之五事也然箕子所以言一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思者非必有先后之序也特谓五事之目其一为貌其二为言其三为视其四为聴其五为思所谓五事凡此五者而已至诸儒之论则皆配以五行唐孔氏谓木有华叶之容故貌为木言有决断若金之斩割故言属金火外光则视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万物成故思属土王氏苏氏皆类此此皆附会文致之辞非箕子意也若五行果可以配五事则八政以下亦各有所配岂但五事与五行可条而入之而其余不然者故林少頴谓五行自五行五事自五事以至八政五纪以下各自为畴不可附会此寔切近人情之论也彼苏氏谓人之生也自始孩而貌知防见父母则匍匐而就故貌防先之稍长知以言逹意故言从次之于是而知有识别故目知物之美恶耳知事之然否于是而致思无所不至故视明聴聪而思睿又次之陈少南谓人之接人先示以容貌次以声音次详以视聴次隐以心思此以人事为叙是二説解五事先后之序虽稍可通然九畴之中亦有不可以先后为説者则箕子所言一曰二曰特谓五事五行有此名色而已非有先后之序也故此説虽通亦未敢遽从然则箕子先言一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思者葢备举五事之目也次言貌曰防言曰从视曰明聴曰聪思曰睿者葢言五事敬用当如此也终言防作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣葢言五事敬用能如上所言则足以成如是之德也葢貌所以接人不可以不防不防则慢人故貌贵乎防言所以明理不可以不顺从于理不从理则必悖故言贵乎从视欲其及远故贵乎明聼欲其在德故贵乎聪思欲其能通故贵乎睿睿者通也此盖言人君欲敬用五事当如此也人君能敬用五事则足以成五德肃乂哲谋圣者五事之德也是五事皆是视听言貌思中作成之也故箕子皆言作葢貌而能防则不敢惰于礼容故作而成之则可成敬肃之德动容貌斯逺暴慢矣虽欲不肃不可得也言而能从则不敢违于礼义故作而成之则可以成乂治之德出言善则千里之外应之虽欲不治不可得也视而明则洞逹而无所蔽故作而成之则可以成智哲之德以哲则无所不知也听而聪则能审谛而无惑故作而成之则可以成善谋之德以能谋则事至不能惑也思而能睿则无所不通故作而成之则能成圣人之德葢圣则通天下之理也此葢言五事所成之德也然则箕子于五事所成之德必言作者岂非谓肃乂哲谋圣五者之德皆自五事中作而成之也
三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司防七曰賔八曰师
箕子前总叙八曰政当次三今将敷陈八政之目故举言三八政此八者先王所以厚民为教化之地皆治术之先务缺一不可其势敌其体均皆在所厚不可以先后缓急为论故箕子总曰农用见其无所不致其厚也而诸儒论此皆以食货为生民之最急故以为先至于賔师而居末莫不有説惟林少頴谓不必如此此皆是先王厚民之政不出此八者一曰食者务农重谷之政也如井田补助之政而已二曰货阜通货财之政也有懋迁有无化居之类是也三曰祀者报本反始之政也社稷宗庙山川以至大夫公卿士庶莫不祭其先之类是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位体国经野使士农工商各得其所之类是也五曰司徒者教民之政也如学校选举之类是也六曰司防者立法惩奸之政也如五刑之属是也七曰賔者交际酬酢之政也如冠婚丧祭乡相见之类是也八曰师者寓兵于农以修武备之政也如乡遂教阅之法而已此八者皆国家之急务为治所不可忽非有先后缓急之殊也不必如诸家之论以食货为生民最急故在所先虽有此理然司空度地居民民无所居则虽有食货何自而施故唐虞时洪水未平禹作司空平水土然后懋迁有无必曰食货为先司空为后泥矣故知此八政不可以先后缓急论也然此八者之中如食货祀宾师则称其事司空司徒司冦则称其官者言以逹意而已必取其理之易晓者司空司徒司防之政多矣若尽举其事而槩以一言则未必尽也故以其官该之至于食货等则可以其事该也或举其事或举其官而八者之政晓然可见人君治天下之大政无复余蕴于此矣此实箕子所以为善于开导人主之听而辞不费也此説极善
四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数箕子前总叙五纪正当次四今将敷陈其五纪之日此所以言四五纪此五者乃人事之经纪人之举事不能恊合于此五者则不失之先时之躁必失之后时之缩如是则凡有所为皆纷乱无有统纪故此五者所以谓之五纪也然先儒论此五者皆为先后相次之説谓嵗以总月月以总日日以总星辰至厯数则又载嵗月日星辰之盈缩进退故先嵗而月次之先月而日次之先日而星辰次之先星辰而厯数次之为此説者虽可以强通五纪之序然前已论箕子所谓彛伦之叙者正不如是要之箕子之意特谓人事之经纪有此五者而已故顺文而言先嵗次月而日星辰厯数又居其次彛伦本不如是也少頴谓五者所以谓之纪者盖隂阳寒暑之气运于防防其消息盈虗迭相推移不可得知故以天象数可纪者而推之有象与数之可纪然后隂阳二气可得而定故谓之五纪此说亦通一曰嵗谓嵗星所次者是也嵗星每嵗厯一辰十二嵗一周天二曰月者即昱乎夜者是也月行于天日十三度有竒一月一周天三曰日者即昱乎昼者是也星即二十八宿东方角亢南方井鬼之类其度三百六十五四分度之之一辰即十二辰正月陬訾二月元枵之类五曰厯数者谓嵗日月星辰其行各有盈缩进退迟速长短之不同然皆不离于数故以厯而纪其数因以是数而推考其行度以騐其当之与否故次五谓之厯数此五者皆人事之经纪人之欲考合天之时者必于此考之故曰恊用
五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庻民惟时厥庻民于汝极锡汝保极凢厥庻民无有淫朋人无有比德惟皇作极
箕子前总序九畴皇极居其五今将详陈皇极之道故举言曰五皇极皇极字有二训汉孔氏谓皇大也极中也谓大中之道也汉五行志谓皇君也极中也谓人君所建之中也二说皆可通然箕子前总序言建用皇极则是箕子之意谓人君欲建以示民当用大中之道则以皇训大者其理尤长箕子陈九畴其八皆详言其目然后言其用为如何独皇极一畴不言其目而直言皇建其有极者盖皇极之中不过曰中举中一言已无余说故不必广立条目所以直言其用也皇极之道盖圣人与天下之民同得于有生之初凢有血气皆有是性非圣人独有而天下之民必待圣人建以示之而后能有者圣人生而知之民则愚而不能以自知故必待建以示之然后感发其所自知耳圣人能不失是大中之道故动与福防天下之民不能保是大中之道而放僻邪侈无所不至故动与福违是行中道则福自在中不行中道则自与福违非于极之外复有所谓福者圣人之治天下故欲举天下之民皆归乎极而享其福也然不能人人为之谋家家为之虑则何以使之皆至于富夀皆至于康寕攸好德考终命哉故圣人于是揭吾性分中所谓极者夫建以示之使天下之民因我之极感其性之所自有者莫不皆归于中道则无动而不与中防无为而不与中合而天之五福自然以类而至是圣人之建极虽无敛福之迹然建极于此则福集于彼若圣人实有以敛之故可谓圣人建极以敛福也圣人既建极而集福于己还以是中示天下之民则天下之民又将惟中是趍则所谓福者又将集于天下之民是圣人之于民虽无锡福之迹而因君以趍中因中以得福虽谓之锡可也故箕子所以言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民者其意谓君能大建中道使五福备于一已然后还以中昭示天下使民皆由之而用中得福则若圣人实有以锡之也人君既以中锡天下则天下之民因君之中感发其自有之中莫不知善之可为而恶之不可就于是过者则俯而就君以取中不及者则跂而及君以取中且将与君共保中道而终身不敢失矣故曰于汝极锡汝保极谓之于汝极锡汝保极则犹言往就汝之中而与汝共保中也葢于之义有往而就之之意也民既往就君中与君以保中则能各正性命保合太和举天下莫匪贤人君子故下之为民者无有淫过朋党上之为公卿大夫者无阿比之德皆大作于中道矣谓之作则若诗与子偕行与子偕作同葢作行意然民必言淫朋人必言比德者葢谓之淫朋则若羣而不逞之类谓之比德则若汉之南北部唐之牛李然
凢厥庻民有猷有为有守汝则念之不恊于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌
箕子前既言君建极则民保极无朋比之失则皆贤人君子矣人君当念而用之故遂继言凡厥庻民有猷有为有守汝则念之猷有二训一训道一训谋此皇极之中所主在道故当从道有猷盖谓民之能有道者有为盖谓民之能有为者即立政立事之类有守盖谓民之有操守者此三者盖谓民无朋比之失而能于是三条有所长者则已合于中道汝当念而用之然则三者特谓民于此各有所长非谓一人兼有是三条也然民之合于中道者汝念而用之其有责之以善则未全合于中道归之于恶则又未丽于罪咎者是又在乎可上可下之间汝未可遽絶之曽氏固谓不恊于极不罹于咎谓狂也肆矜也亷愚也直之类葢论其狂与矜与愚则若不恊于极然且肆而不荡亷而不忿戾直而不诈则又未罹于咎此说极然箕子之意葢谓此不恊于极不罹于咎之人亦可以抑其过引其不及使归于中道故皇则受之皇大也言当大以受之也葢此等非人君大其度量以容之则督责之严彼又将畏其忿戾顾而之他矣故必在大以受之又康安和恱汝之顔色以诱掖之使乐其和易浸浸于善而不自知若诗所谓载色载笑匪怒伊教者即而康而色是也此书箕子所以告武王故凡言汝与而者皆指武王而言武王君也箕子汝之者葢所陈者道道所在分所不当论也人君于此等不恊极不罹咎之人既能大以受之又和顔以诱掖之彼茍有改过迁善之心而告于我曰予所好在德若是虽未见好德之实亦自当有以激而成就之使之果于为善故虽即锡以福未害也先儒多以此福为爵禄之福与三德威福之福同惟孙元忠谓为不然其説谓箕子序皇极言锡福三始言敛时五福用敷锡厥庶民一也中言予攸好德汝则锡之福二也未言于其无好德汝虽锡之福三也则此福当为五福之福明矣然此福乃福寿康寜之类人君安得而锡之葢此五者人皆可享为行不由中且与福违茍能惟中是行则福不期而至前者人君既建极集福昭示斯民使民因极得福若君有以锡之其不恊极而不罹于咎者于此之时未向君化虽若君有以锡之而未趍于中福亦未集若未受君之赐今既能因君再三诲诱而发好德之言则始知中之可就而福之可慕矣故君于是可以趍极得福之説开示之则此所谓锡福者亦非有物以与之乃以趍中得福之説开示之彼果趍中而得福则又若人君有以与之也故虽谓之锡福亦可也人君既能因其可以锡福之时而以福诱之则彼信君言始知福之决可得故人于是始大归于极矣谓之斯其则犹俗所谓于是乎大之于极也此之字亦当是归徃之意前之一闻建极之説即归有极之中若所谓有猷有为有守之类者君既念之矣则此再三开示始归于极之人君亦当有以进而用之故箕子又以谓果能好德则虽惸单无兄弟独孤无子息者君亦当用之而不可虐果不好德虽势位高大显赫之人不当畏其势位而复用之故既言无虐惸独而畏高明独遂继以人之有能有为使羞其行而邦其昌葢谓人君不当畏强抑弱惟当取其有材能有作为者使进其所行之行于朝廷之上如是则举天下皆贤人君子矣世岂有举天下皆贤人君子而邦家不至于昌盛者乎一教而即从者既已用之而其未悟者又不遽絶且再三教之至其从化则又升之于朝则皇极之道其乐人为善而不忍置人于不可教之域也甚矣
凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎
箕子前既言易化之人教之即从其难化者至再教之又知教之为可好教之如此犹不化焉则是下愚不移不可教训皇极之所无可奈何者也故寜弃而絶之不可强以教之也故先言凡厥正人既富方谷者谓大凡正人之道必先富之使有常产足以养其常心然后方入于善谷善也箕子言此葢谓前之锡福于民既锡汝保极其有不恊极不罹咎者今又诱掖之候其有好德之言而又锡之以福则是既富者无有不善矣如是富之而犹有不善者则絶之亦宜也故继言汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎其意葢谓正人之道先富之则必善今既锡之以福则富之者至矣而汝犹不能使之有好于汝之国家谓在汝国家为汝之民乃不能好善也如是之人于是乎所为无非辜罪自此以徃永无好德之心虽以趋极获福之説锡而与之而为恶之极顽不可教祸福之说不足以耸动至其动作自底罪咎方且谒汝所锡之福为用咎恶以误之矣若是者朱象之軰尧舜不能化也况余人哉林少頴谓人之生也同禀于天命之性初未尝有智愚贤不肖之别然其所禀受则有气质之性存焉故谓天命之性则凡受中于天者均一性也而论其气质之性则有上知焉有下愚焉而于上智下愚之间乃有中人之性焉上焉虽无文王而兴上之人虽不设皇极以导之而能自入于善下焉自暴自弃上之人虽设皇极以教之有所不从是皇极之所教者惟中人而已中人者可以上亦可以下者也故皇极之教修则世之中人皆可以进而为上智皇极之教不修则世之中人皆流而为下愚凡厥庻民有猷有为有守汝则念之此则豪杰之士无所待于教而自得于皇极者也故但念之不防而已至于于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎此则下愚不移虽教之不率皇极之所无可奈何者也故寜絶而不教惟自不恊于极不罹于咎至时人斯其惟皇之极此则教中人之道少頴此说虽与余前解防不同而大意亦不失所以为皇极之道故特附于此
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
箕子前既言建极之君于民之可教以中者既锡以福于民之顽不可教者又絶之则所以待民者至矣故此遂言人君所以建极之道当如此偏者不平之谓陂者不正之谓谓人君之建极必在我者无不平不正之私常遵王之所谓义者而行之可也不特所以措心积虑者不可有不平不正之患虽而见于行事有所谓好恶者亦不可以私意妄作故言无有作好遵王之道者葢谓人君不可以私意自作好如好所不当好皆作好也当遵王者所谓道而行之可也又言无有作恶遵王之路者葢谓人君不可以私意妄自作恶如恶所不当恶者皆作恶也当遵王者所谓路而行之可也此一节葢言人君建极之初不可狥私常切切然务遵其所谓义所谓道所谓路者而行之所谓义与道路皆中之谓特异其辞以三明其中之不可不遵耳然谓之遵则未能与中为一犹必待乎求其所谓义与道路而遵之未能无心而自与中防至于无偏无党王道荡荡以下则无事于遵矣林少頴谓此上皆言遵遵也者自外入之辞也有所遵则将有所从违出入于其间而未可以为常也由此而继之则无所事于遵而自合于王道此说极然偏谓偏于己党谓党于人无偏于己无党于人则王道荡荡而广大无有狭隘之患无党于人无偏于己则王道平平而夷易无有险阻之失或先言偏而后言党或先言党而后言偏亦是互相明深言其不可偏不可党也能如此则王道自然荡大自然夷易非谓无偏无党然后能荡荡无党无偏然后能平平也非特不可无偏党而反侧亦不可以有反谓如手掌当仰今覆而向下谓之反侧谓如身本正行今乃邪行谓之侧要之大意葢谓当赏而反罚当罪而反赏者反也宜置髙位而错之卑宜降髙位而揭之卑者侧也无反无侧则王道自然正直矣谓之荡荡谓之平平谓之正直皆所以形容中道亦犹前言遵义遵道遵路皆互相明耳大抵此二节皆意在一句遂顺文而有言如上一节则意在偏陂好恶句上遂顺文而有遵义遵道遵路之说下一节则意在荡荡平平正直遂顺文而有偏党反侧之说葢上一节乃建中之始建中之始在上一句下一节乃建中之效建中至于有效则无动非中故知其意在下句人君建中始也既能扫去私欲而务遵中道终也又能无所事遵而自与中合则建中之道无余蕴矣是故往而会之无非中也来而归之无非中也故终之曰防其有极归其有极葢如人之行役其出有所聚则谓之防如春秋书公防于某是也其入而有所反则谓之归如春秋书公至自某是也防有极归有极则出入往返其间无非中道而颠沛造次未尝违焉此所谓无所不用其极也
曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庻民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
箕子前既言人君建极示民之説与夫人君所以建极之道其言既反覆详明至此则总结前说也语既更端故加曰字以别之则此一段二曰字皆箕子之言也箕子之意葢谓人君建极敷而为言以教民者非人君之私言也乃以是彛而为训也葢人之初生皆受秉彛今皇极之君所垂之训者乃以是彞而为训也能以是彛为训则是训也非人君之训乃于帝之训也盖人君之是彛乃得之于天故也人君既能以极敷言而教民则民将感其自有之极亦以是极而敷以为言逓相告戒而期于必行大中之道是庶民以极敷言者亦非民之妄言也盖将以是为训而期于必行也若父诏其子兄语其弟使之皆行大中之道即是训是行也民既能惟中是行则去圣人虽千万之逺而能因圣人之言以见于躬行则其所行皆圣人所言者殆若朝多亲近穆穆之光而宻承叮咛之训矣谓之近天子之光岂不宜哉箕子既搃言人君建极皆法天以为训则天下之民亦将法君而见于躬行然又恐人君信之未必笃而行之未必力故又告之曰天子者于建极之道诚不可不勉天子葢天将使之为民父母而为天下之所共归徃者也不勉于建中则天心之所付托者何在民心之属望者何待哉故以此而深切以告之也
六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沉潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僣忒箕子前总序九畴三德适当次六至此将敷陈三德之目故申言六三德所谓三德者一曰正直二曰刚克三曰柔克即三德之目也谓之正直则不刚不柔正直而行之即谓中德也所谓刚克者即刚胜于柔也所谓柔克者即柔胜于刚也如经所谓威克厥爱爱克厥威即刚克柔克也箕子既列三德之目于是遂言三德之用所谓平康正直彊弗友刚克燮友柔克即三德之用也葢平康者乃天下安平无事之际不必用刚不必用柔故以正直之德待之乃以中德待天下也若夫所谓彊弗友者彊良弗友顺之世则用刚克以待之葢以刚德待天下也所谓燮友者乃燮和而友顺之世则用柔克以待之葢以柔德待天下也若周官所谓刑乱国用重典刑新国用轻典刑平国用中典即此三德之用也然三德之用惟正直则不刚不柔不失之过亦不失之不及常合于中道故箕子于平康正直则一言而止不复言所以抑之道惟一于刚克则多失之亢一于柔克则多失之懦亢则为过懦则为不及过与不及则失中逺矣故箕子于彊弗友刚克爕友柔克之下必言沉潜髙明者葢抑其所过而引其所不及也葢刚克以驭彊弗友其失也常过而至于亢故必沉伏潜藏其威使不暴露必待其可诛者时出而用之则非惟其威不暴而威不测故威行而人亦畏之柔克以驭燮友其失也常不及而至于懦故必抗之以髙明使其柔道显显然振奋于天下而不至委靡而不能自立凡此皆所以抑其刚抗其柔使不亢不懦而合于中道矣然人君必欲用是三者宰制天下茍非赏罚名器能操之掌握之间则用之而天下亦未必服故以用三德也葢福所以爵赏于人必出于人君之褒崇而不假于它人则福一用而天下以为劝威所以刑戮于人必出于人君之裁剸而不假于它人则威一用而天下以为畏玉食之珍所以尊崇万乘之势者凡服食器用乘舆服御之物皆是也此亦不可以假人若假人则必有季氏八佾三家雍彻之事故亦必惟辟而后可也林少頴谓此三者茍人君能自操持则威福在已名分谨严故可以操纵予夺以用乎三德其或假于臣下则权势下移纲纪紊乱其何以操纵三德而为皇极之用哉此说极当威福玉食茍人臣僣执其柄则内之必害于汝之室家外之则凶于汝之邦国若六卿专晋遂以分晋三家专鲁卒逐昭公所谓家与国岂不害且凶哉先儒乃以为害于臣之家凶于君之国然皆言而家而国则是谓汝之家汝之国非臣之家明矣臣既僣窃如此则天下皆化之在上而为人者则侧而不正颇而不平僻而不中在下而为民亦僣越忒不复名分之守矣此葢箕子深言其以警武王也
七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言
箕子前总序九畴稽疑适当次七至此将详布其稽疑之事故举而言之曰七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮者以占曰卜以防占曰筮皆所以决疑明微不可使未尝居是职者占之故必择其昔所建立掌卜筮之人而命之以卜筮之事蘓氏谓卜筮必命此人不使不立者占之此説是也如周礼太卜掌三兆三之法卜师掌开之四兆人掌六之属皆是所建立之卜筮人然后始可以命之以卜筮之事若未尝建立者而骤使占之则参騐不精其吉凶从违之言岂可信哉曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也林少頴谓五行五事八政五纪三德五福六极皆每畴之名目有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也至于稽疑庶征则列卜筮与休咎之目非其畴之本数故但以曰言之而不加以一二三四于其上者立言之体也此説亦有理曰雨者葢鑚而卜视其兆之形其形有霏霏似雨而下者故谓之雨曰霁者兆舒豁似雨止也曰蒙者兆蒙暗也曰驿者兆希踈不连属如络绎然也曰克者兆交错交侵入自欲相胜也此五者皆以为卜其之兆有此五体也至于贞悔者乃揲蓍以筮其始揲所成为下体是为内卦则谓之贞其揲所成为上体是为外卦则谓之悔按春秋僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊防上艮下曰蛊其贞风也共悔山也是知内卦为贞外卦为悔也王氏谓贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔以悔生乎动故也此説亦有理此二者葢以防而筮成卦之二体也故箕子既陈此雨霁蒙驿克与夫贞悔七者之目遂总而言曰凡七谓卜筮之目凡七条也夫卜五者谓以龟而卜则用雨霁蒙驿克五者之兆也占用二者谓以防而筮则用贞晦二体也説者乃疑占为卜筮总名不得专指占用二为筮用悔贞二体其曰凡七卜五占用二衍忒者乃用雨霁蒙驿克贞悔凡七条卜则用雨霁蒙驿克五者卜既用此五者则筮之用贞悔二者可知故筮二有所不必言至于占用二则谓占乃总卜筮而言之谓之卜防之筮其占也则用衍忒二者谓衍为吉谓忒为凶详考此言于经文大不顺况易言以卜筮者尚其占则以占为筮于义亦通故当从前説谓凡七卜则用雨霁等五者筮之占则贞悔二者皆所以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝可以先备此説最简易明白刘执中林少頴皆同此义故特存之箕子既言稽疑七事卜用五占用二皆所以推衍其差忒于是遂言凡立是人作卜筮之官于三人之占则必从二人之言葢从众故也然必言三人者葢周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆五曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易则卜筮俱有三法故卜筮必并建三人使各以其法占之视其吉凶之多少以为从违也至刘执中乃谓九畴夏啇周未受命岂有三代占筮之人所谓三人乃君也卿士也庶民也殊不考杜子注周礼玉兆颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有虞之兆连山伏羲易归藏黄帝易周易神农易自有卜筮即有此三法故占必立此三人各掌之不可以强为之説也
汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶
箕子前既言稽疑之目有七人君用之当从众言故此遂详言所以用卜筮之道谓汝武王或有大事疑而未决如周官所谓卜大封卜立君皆大疑也有如是之大疑则必先谋之于心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情若汝心以为然筮亦以为然庶民卿士亦以为然则是人谋鬼谋无有不顺若舜禅于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依筮恊从也岂不谓之大同哉如此则以之举事必膺自天之佑故在其身则有康疆之喜在其子孙必逢福庆之吉矣是无它所同者众则庆泽之流必不止乎一日而已也若成王定鼎郏鄏而卜世三十卜年八百卒如所期者葢以举事能允合乎幽明之意故也其或不能尽同君或从而民臣逆或臣从而君民逆或民从而君臣逆在人者虽有从违之不同而见于筮乃幸而协从则是人谋虽未尽善而已黙契天地鬼神之意故以之举事虽未能如大同者之身康疆而子孙之逢吉亦可以保其吉而不凶葢稽疑以卜筮为主卜筮茍从则无有不吉故也若夫考之君虽从考之又从至于筮与臣民乃逆而不相恊则所主之筮已不能无所从违岂可以保其如前三者之吉哉所幸犹有龟从而未至筮之共违故犹可作内事如祭祀冠婚之类则必可以吉若夫大兴师以作外事则必凶也至于人谋虽从而筮乃皆与人相违则事所主者无一之可据岂可妄以举事哉故用静则吉若见于动作则必凶矣要之箕子之意谓稽疑以龟筮为主若筮从则无不吉耳
八庶征曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
箕子前搃叙九畴庶徴在乎次八至此将详陈庶徴之事故举言八庻徴者徴騐也所騐者非一故谓之庻徴葢人君欲念己之得失则騐之于天观其五物之或时或常则知己之或得或失故其总叙亦谓之念用庻征庻徴之目曰雨曰曰燠曰寒曰风此五者隂阳徃来之气也曰时者即此五者往来之时箕子既言庶徴之目有雨燠寒风之五者故遂言此五者若其来也备其时则无一事之或缺故谓之备既备矣而又能以叙而至谓当雨而雨当而即得其序也五者之来既备而无缺又不失多寡先后之序则庻草必蕃滋而丰庑言庻草则其他之蕃庑也可知矣此葢先总言五者之大意也既总言五者之大意于是分五者之休咎以详陈别白于下谓一极备凶者谓五者之中茍一事极于备则必凶极于备谓若多雨多是也谓之一极无凶者谓五者之中茍有一事极于无则亦凶极于无谓若无雨无是也五者既不可多亦不可不及故惟得其时者则足以谓之休徴若偏而至于恒则不免为咎徴矣故箕子遂陈二者之騐于下曰休徴曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若者谓休美之騐有五葢有此騐则君之休也若君之貎防而至于作肃则防之德成矣故时雨应之谓之时雨则雨之以时至者非淫雨也君之言从而至于作乂则从之德成矣故时应之谓之时则日之以时出者非亢也君之视明而至于作哲则明之德成矣故时燠应之谓之时燠则暖之以时至者非过于暖也君之聼聪而至于作谋则聪之德成矣故时寒应之谓之时寒则寒之至者非过于寒也君之思睿而至于作圣则睿之德成矣故时风应之谓之时风则风之以时至者非烈风也此葢休美之騐有五也人君欲知己德之修则观此五者之时若可见矣曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若谓咎恶之騐有五葢有此騐则君之咎也貌之不防其甚则为狂狂者肃之反也故恒雨顺之言之不从其甚则为僣僣者又之反也故恒晹顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故恒燠顺之聼之不聪其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为蒙防者圣之反也故常风顺之此葢咎恶之騐有此五者也人君欲知己之咎恶则观此五者之常若可以见矣王氏谓降而万物悦者肃也故若时雨然升而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者阴也故若时寒然睿而思无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故若常雨僣则亢故若恒晹豫则解缓故若常燠急则综栗故若恒寒防其心思无所不入以济四者之恶者防也故若常风此论五气五物各有其类则诚有此理但以若训似殊失庻徴本意夫谓之庻徴者谓人君以一己之德验之于天茍以若训似谓雨晹燠寒风皆人君所象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎切谓五事之与五气各以类相感当从王氏若字则当从先儒训顺葢事之得失动于此而气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之则此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也
曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不寜庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
箕子前既言庶徴之休咎各有五条故此遂言王与卿士师尹所当念用之意而诸儒之论乃谓王者之省职大而畧如嵗之总日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成嵗王与卿士师尹各得其职则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百谷不成乂用不明俊民用微家用不寕其说如此君臣之间取象于歳日月时之繁简以为图治之道与上文休咎之征全为间异惟曾子固之说深得之其说曰此章所言皆念用庻徴也休咎之徴各象其事与王共事者卿士师尹也则庻徴之来王与卿士师尹所当省其所以致之之由也故言王省惟嵗卿士惟月师尹惟日者葢谓王则计一歳之内庻徴之休咎以省之卿士则计一月之内其庻徴之休咎以省之师尹则计一日之内其庶徴之休咎以省之所省多则其责重所省少则其责轻葢其所处之分然故王与卿士师尹所省歳日月三者之时其雨燠寒风之来各以时至而无易则百谷如何而不成治道如何而不明俊民如何而不章显家道如何而不平康葢太平之世年谷丰登纪纲修明贤才彚进国家安强故自然有上数者之效也若夫王与卿士师尹所省歳日月三者之时其雨燠寒风之米不以时至而有易则百谷自然不成治道自然不明俊民自然侧微家道自然不寕葢衰乱之世水旱相仍纪纲揉乱贤才放弃患难日争宜其有上数者之变也王与卿士师尹其所为皆闗盛衰故所省者大或计一嵗或计一月或计一日至于庻民则一身之计耳动静不能为休咎于天所职者特在乎服田力穑而服田力穑则以风雨为急所省特在星耳然所以必省星者葢星有好风星有好雨说者谓箕星好风毕星好雨葢民之省星但观日月之行或经于箕则必多风多风则必为干旱之灾或离子毕则必多雨多雨则必为水溢之患省此则可以预为水旱之备故箕子既言民之所以省星者以星有好风好雨之异于是遂言所以省之之道但观日月之行若行必循轨无盈缩之则一歳之内风雨以时无有多风多雨之失故冬夏之功可成若月之行不循其轨或经于箕或离于毕则一歳之内必多风多雨矣此葢庻民之省者当如此也上言日月之行至下特言月之从星不言日者郑康成谓日之从星者不可得而见故畧而不言亦有此理所以知日月之行则有冬有夏者葢夏则阳用事日当进而北昼则进而长阳胜则为温暑冬则隂用事日当退而南昼则退而短隂胜则为风寒此皆行必循轨故所以有冬夏也所以知月之从星则以风雨者月行立春东从青道立秋西从白道立冬北从黒道立夏南从赤道箕东北宿毕西南宿月若失道妄行东入箕则旱风西入毕则隂雨此所以知月从星则以风雨也
九五福一曰夀二曰富三曰康寕四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
箕子前总叙九畴福极畴居第九今将条陈福极之目故举而言之九五福不言六极以此一畴有福极二事若总言九五福六极则文理不顺故先题曰九五福既条五福之目然后方防六极于下亦文势不得不然耳五福之目一曰夀先儒以百二十歳为夀要知不必皆年登此而后为夀也但享年之永者皆可为夀二曰富谓资财丰足也三曰康寕谓身心安靖无事也四曰攸好德谓所好者在德也五曰考终命考成也终命谓命之终乃死也谓终命之际成全而无亏若曾子将死启手启足曰吾知免夫即考终命也葢父母全而生之子全而归之是也此五者皆人情之大欲也得者人皆以为福故谓之五福六极之目一曰凶短折谓因凶而至于短折若好勇闘狠以至夭死不以正命而死者皆是也先儒以短为未六十折为二十郑氏则以短折为枉夭之名未龀曰凶未冠曰短未婚曰折此皆强为之说要之短折只是枉夭不必分拆也二曰疾有恶疾也三曰忧多忧患也不得乐其生四曰贫谓困于财也五曰恶谓为人凶恶也六曰弱谓为人无依怙不能自立也先儒乃以恶为丑陋弱为尫劣张晦之以为不然谓人有丑陋而好德尫劣而立事则丑陋尫劣岂得为极此大有理夫五福六极皆天所为而箕子前言乡用威用则若其事实系乎人君之用舍故林少頴引唐孔氏言谓君相造命者也民命虽禀于夭而君实制之若礼乐修明教化大行则民俗淳厚咸归于五福则福虽天之所为若君有以致之也是以董仲舒谓尧舜行德而民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭葢非人力之所能为然尧舜之世则仁夀者非其生皆仁夀尧舜治天下彛伦攸叙则不期仁夀而自然仁夀桀纣之世则鄙夭非其生皆鄙夭桀纣治天下彛伦攸斁则不期鄙夭而自鄙夭此亦乡用威用之意也
武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器
此亡书之叙也次于洪范故孔安国以附于此唐孔氏顺其文以释之谓武王既以胜殷制邦国以封有功之诸侯既封为国君乃班赋宗庙彛器以赐之于时有言诰以戒勅史叙其事故作分器之篇谓之分器言诸侯尊卑各有分也在传昭十五年曰诸侯之封也皆受明器于王室杜预注云谓明德之分器是诸使之分器也
尚书详解卷十七