（明）陈士元 撰
○系源
孟氏出鲁桓公子庆父之后【绢古命氏元和姓纂诸书并同】
孟子鲁公族孟孙之后故孟子仕齐丧母而归葬于鲁也【赵岐孟子题辞】
元按孟氏谱云轲父孟孙激公宜孟孙姓激公字宜名或云激名公宜字也轲生三岁而激公宜卒元延佑三年封邾国公本朝嘉靖九年配享启圣祠称先贤孟孙氏
○邑里
孟轲邹人也【史记列传】
孟子驺人也驺亦作邹本邾国也【集注序说】
元按司马贞索隠云轲本邾人徙邹为邹人呉程云孟子鲁人居邹非生于邹也合璧事类云齐有孟轲谓其仕齐非谓齐人也史记孟子传云齐有三驺子先孟子有邹忌后孟子有驺衍罗泌国名纪驺注兖之邹县有绎山邾文公迁绎改曰驺或谓驺即邾故春秋传邾伐鲁史作驺伐鲁也赵岐云邹本春秋邾子之国至孟子时改曰邹广记云古驺即今之邹平邾邹驺古文通用
○名字
孟子名轲字子车【汉书艺文志注】
元按孔丛子圣证记等书子车一作子舆一作子与一作子居而杨倞荀子注又作子兴葢车居音同舆与兴字讹也赵岐孟子题辞云孟子名轲字则未闻也岂未深考乎正韵平声轲音丘何切注云车轴也故孟子名轲字子车广韵去声轲音口个切注云孟子居贫轗轲故名轲字子居而张镒冯元等注孟子音义轲音阙如也或云羣书多称子车读平声为是况曾子字子舆孟子岂与同字乎宋元丰六年吏部尚书曾孝寛言孟轲有庙在邹未加爵命诏封邹国公七年配享孔庙与颜子并元至顺间加谥亚圣本朝嘉靖九年诏厘祀典称亚圣孟子云
○孟母
轲母仉氏【列女传仉音掌】
元按姓苑仉氏出梁四公子之后元延佑三年封孟母为邾国夫人谥宣献
孟母有贤德挟其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戏为墓间事踊跃筑埋母曰此非所以居子也乃去舍市旁其嬉戏为贾衒事母曰又非所以居子也遂徙居学宫之旁其嬉戏乃设爼豆揖让进退母曰此真可以居子矣遂居之【列女传】
元按晋左九嫔孟母赞云邹母善导三徙成教邻止庠序爼豆是效而韩丕着孟母碑赞择邻之教人多讽诵焉今山东邹县城南有中庸精舍世传思孟传道之所即孟母三迁之地也
孟子少时东家杀豚孟子问其母曰东家杀豚何为母曰欲啖汝既而自悔曰吾懐姙是子席不正不坐割不正不食胎教之也今适有知而欺之是教之不信也乃买东家豚肉以食之明不欺也【韩诗外传】
元按韩非子谓曾子烹彘教子以明不欺晋书载皇甫谧母任氏训子之辞曰孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教而韩婴乃以烹豕为孟母之教岂事固有偶合者邪抑纪述者之附会也
孟子稍长就学而归母方绩问曰学何所至矣轲自若也母以刀断织轲惧问其故母曰子之废学若吾断斯织矣夫君子学以立名问以广知是以居则安宁动则逺害今而废之是不免于厮役而无以离于祸患也何以异于织绩而食中道废而不为宁能衣其夫子而长不乏食哉轲惧旦夕勤学不息【列女传孙景修古今家戒同韩诗外传文小异】
元按晋左九嫔孟母赞云断机激子广以坟奥聪达知礼敷述圣道今邹县孟祠有断机堂可以观后代追崇之意矣然列女传又谓乐羊子妻劝夫勤学亦有断机事而学如累丝之语取譬甚切岂亦慕孟母之懿矩而效法者邪
孟子处齐有忧色拥楹而叹孟母见曰子拥楹而叹若有忧色何也对曰轲闻之君子称身而居位不为苟得而受赏不贪荣禄今道不用于齐愿行而母老是以忧也孟母曰妇人之礼精五饭幕酒浆养舅姑缝衣裳而已故有阃内之修而无境外之志易曰在中馈无攸遂诗曰无非无仪惟酒食是议以言妇人无擅制之义而有三从之道也故年少则从乎父母出嫁则从乎夫夫死则从乎子礼也今子成人也而我老矣子行乎子义吾行乎吾礼子何忧乎孟子复去齐适梁【列女传】
元按孟子为齐卿葢客卿耳非如孔子仕鲁为司冦摄行相事实任其职也李涪云春秋以后儒术之士名闻诸侯者既适列国为客卿乃得陈其说如孟子在齐是也史记田齐世家云宣王喜文学游说之士如邹衍淳于髠田骈接子慎到环渊之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治事而议论是孟子为齐卿宣王或以文学游说之士待之而孟子实未尝受其禄故公孙丑以士不受禄为问则孟子为客卿可知孟子于周赧王元年致为臣而归不复仕齐矣明年又之宋之滕未几即归老于邹而鲁平公欲见孟子当在孟母既葬之后故臧仓有后丧踰前丧之语然充虞请问章乃纪孟子自齐葬于鲁反于齐是再至齐也史称孟子两去齐其先去齐乃周显王四十四年齐宣王之九年其后致为臣而归则齐愍王嗣位之初也然则孟子拥楹而叹其在宣王时乎孟母将卒此所以有母老之忧也
○孟妻
孟子娶由氏【孟氏谱】
元按由或作田是时齐国田姓蕃着而楚国由姓甚微或疑田氏为是
孟子既娶将入私室其妇袒而在内孟子不悦遂去不入妇辞母而求去曰妾闻夫妇之道私室不与焉今者妾窃惰在室夫子见妾而勃然不恱是客妾也妇人之义盖不客宿请归父母于是孟母召轲而谓之曰夫礼将上堂声必扬所以戒人也将入户视必下恐见人过也今子不察乎礼而责于人不亦逺乎孟子遂留妇【列女传韩诗外传文小异】
元按他书皆称孟子欲去妻而不果与列女传无异惟荀卿解蔽篇云孟子恶败而出妻可谓能自强矣真以孟子出妻也荀去孟之世未逺其言然邪否邪
○嗣胄
孟仲子名睪孟子之子也孟子四十五代孙宁尝见一书于峄山道人其书题曰公孙子内有仲子问一篇乃知仲子实孟子之子尝从学于公孙丒者【孟氏谱】
元按朱注以孟仲子为孟子从昆弟葢从赵岐之说与孟氏谱不同孙奭云赵以孟仲子为孟子从昆弟未详其实但以理推之则与孟子同姓必孟子从昆弟也此亦亿度之辞耳诗大雅维天之命毛传引孟仲子之言孔颕达正义引谱云孟仲子者子思弟子葢与孟轲共事子思后学于孟轲著书论诗故毛氏取以为说夫颕达所引谱与今之孟氏谱亦不同宋政和五年诏封孟仲子为新蔡伯从祀邹县孟子庙本朝録孟子之后世授翰林院五经博士
○受业
孟轲受业于子思之门人【史记列传王劭云人字衍】
孟子车尚幼请见子思子思见之甚悦其志命子上侍坐焉礼敬子车甚崇子上不愿也客退子上请曰白闻士无介不见女无媒不嫁孟孺子无介而见大人悦而敬之白也未谕敢问子思曰然吾昔从夫子于郯遇程子于涂倾盖而语终日而别命子路将束帛赠焉以其道同于君子也今孟子车孺子也言称尧舜性乐仁义世所希有也事之犹可况加敬乎非尔所及也【孔丛子】
孟子幼被慈母三迁之教长师孔子之孙子思【赵岐孟子题辞○按邹县志嘉靖四十二年邑令章时鸾重修城南子思书院断机堂修道堂中和堂慎独斋学者读书其间】子思仲尼之孙得其祖之道述中庸四十七篇以传于孟轲【李翱复性书上篇】
元按史记云孟轲受业于子思之门人谓受业于子思之弟子也王劭以人为衍字是亲受业于子思之门也高似孙云孔丛子记问篇载子思与孔子问答如此则孔子时子思年已长矣然孔子家语后叙及孔子世家皆言子思年止六十二孟子以子思在鲁穆公时固尝师之是为的然矣然孔子没于哀公十六年后十一年哀公卒又悼公立三十七年元公立二十一年穆公既立距孔子之没七十一年矣当是时子思尚未生问答之事安得有邪据高氏之论则子思与孔子诚无问答使子思与孔子问答则孟子安得受业于子思之门元又疑孔丛子乃后人缀集之言而诸书所载子思寿年亦不足信况伯鱼卒于哀公十二年戊午至穆公元年壬申凡七十五年而子思当生于哀公定公之世伯鱼未卒之先安得谓子思寿止六十二邪不然则孟子受业于子思不在穆公初年而在元公悼公之世矣夫赧王元年齐伐燕孟子所亲见者谱谓孟子卒于赧王二十六年鲁文公之六年也自文公六年上距穆公元年凡一百二十一年是穆公元年孟子未生况上而元公又上而悼公之世耶若然则谓孟子受业于予思之门人也亦宜
元又按何孟春余冬序録云司马史记载孟子受业子思之门人而后来著述家直云孟子亲受业于子思注史记者遂以人为衍字谨考诸家书传孔子生鲁襄公二十一年或云二十二年襄公二十二年为周灵王二十一年庚戌论者谓生是年为是敬王四十一年孔子卒孔子年二十生伯鱼伯鱼先孔子五年卒子思之母死孔子令其哭于庙子思逮事孔子所与孔子问答语为多孔子之卒子思寔丧主四方士来观礼焉子思生卒今不可知可知者孔子卒之年子思则既长矣孟子以显王三十三年乙酉至魏慎靓王二年壬寅去魏适齐赧王元年丁未去齐其书论及张仪当是五年辛亥后事自敬王壬戌至赧王辛亥百七十年辛亥去伯鱼之卒百七十有四年以百八九十二百年间所生人物而谓其前后相待共处函文传道受业何子思孟子之俱寿考而至是也子思孟子之寿考或谓亦有可言者安王二十五年甲辰子思言苟变于卫是时子思无恙也孟子魏惠王时已称叟较其生近安王即位时谓孟子亲受业于子思奚不可之有曰安王甲辰伯鱼卒百有七年孔子卒百有三年子思乃尚存邪孟子之少也其母三迁而后知学其母为之断机其娶也见其妻踞而欲出之其时吾不知其年而知其未从子思学也过此子思而尚存耶安王时子思而存亦决无居卫理或曰子思居卫见孟子书可弗信乎以春秋考之子思居卫必是卫悼敬昭公时也昭公时卫属于晋韩赵魏氏贤者已自难安其国怀亹慎颓皆弑君贼卫非父母国也子思忍复面其人为之谋而不去耶威烈十六年辛未鲁缪公立孟子曰缪公亟见于子思曰古千乘之国以友士何如子思不悦又曰缪公之于子思亟问亟馈鼎肉子思不悦又曰缪公无人乎子思之侧则不能安子思缪公之尊礼子思如此子思之自尊如此子思是时年登期颐于父母国贤君焉公仪休为相泄栁申详为臣而子思顾不老焉而适乱国与逆贼语邪子思居于卫有齐冦或曰冦至盍去诸子思曰如伋去君谁与守孟子曰子思臣也微也必子思少壮从仕时事子思言苟变于卫果有是必在悼敬昭公时而记者悞耳孟子之年今不得知若生近安王即位时显王乙酉年当六十余称叟不疑赧王丁未距乙酉又二十三年孟子年近九十矣七篇之书或谓孟子所如不合退而与万章之徒为之或谓孟子既没其徒相与记其所言焉耳孟子书云由孔子而来至于今百有余岁似在始游齐梁时所言者其云由周而来七百有余岁似在去齐后时所言者然则谓其书作于一时而记于一人也执是言为岁年之近久而论其人与书也又可乎晦庵先生孟子序说本史记列传而分注诸家之言以致其疑其为通鉴纲目特据司马公旧文而録之耳吾恐后学不复叅究也孔子伯鱼颜渊生卒年岁备载诸书公羊传载孔子生左传载孔子卒家语载孔子年二十生伯鱼伯鱼五十卒颜渊少孔子三十岁三十二而卒颜渊之卒先伯鱼五年而论语载颜渊死颜路请子之车以为椁孔子有鲤也死有棺无椁之答何也子思孟子生卒一无所征于载记而吾欲以其不必然之寿考而计之若之何无疑哉
○七篇
孟子所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇【史记列传】
孟子以儒术游于诸侯莫能听纳其说于是退与弟子公孙丒万章之徒疑难问答又自撰法度之言著书七篇【赵岐孟子题辞】
孟子十一篇【汉书艺文志】
孟子十四篇者孟轲之述也【贾同责荀篇】
轲性伋者也勤其道而章于七篇【韦筹文之章解】
元按艺文志孟子十一篇释者谓孟子七篇并外书四篇凡十一篇赵岐谓外书四篇性善辩文说孝经为政其文不能洪深不与内篇相似疑非孟子本真也今外书无所考见学斋占毕亦惜其不传矣其贾同所谓十四篇者葢赵注以七篇各分上下篇总之为十四篇也韩愈谓孟轲之书非轲自着轲既没其徒万章公孙丒相与记轲所言焉耳与史记之说不同而朱子序说则以史记近是林慎思本韩愈之说即谓七篇为弟子所记不能尽孟子之意因演而续之为续孟子二卷冯休又疑弟子妄有附益乃删七篇为二篇更著书十七篇以明其意于乎过矣朱子云熟读七篇观其笔势如镕铸而成非缀缉可就也苏明允云孟子之文语约而意尽不为巉刻斩絶之言而其雄不可犯司马君实云孟子之文直而显斯知言哉
元按赵氏谓七篇二百六十一章今七篇二百六十章赵又谓三万四千六百八十五字今实有三万五千四百一十字【梁惠王篇五千三百六十九公孙丒篇五千一百四十四滕文公篇五十四十五离娄篇四千七百八十九万章篇五千一百二十五告子篇五千二百五十五尽心篇四千六百八十三】较赵说多七百二十五字详考赵注孟子文与今本不差赵葢误算也
又按赵悳云孟子言书凡二十九援诗凡三十五今计七篇数同
○生卒
孟子以周定王三十七年四月二日生即今之二月二日赧王二十六年正月十五日卒即今之十一月十五日寿八十四岁墓在邹县四基山【孟氏谱】
孟子将生母梦神人乘云攀龙凤自泰山来将止于峄母凝视久之忽片云坠而寤时闾巷皆见五色云覆孟氏之居已而孟子生焉【邹志 后人称孟子有泰山岩岩之气象适符灵兆矣】
孟子墓在邹县东北三十里四基山之阳墓前有祠宋景佑四年孔道辅守兖州修葺孙明复为记元贞元初邹尹司居敬又新之张頿为记【通志】
孟母墓在县北二十里马鞍山宋孔道辅修孟母林得孟子石小像于墓前土中传称孟子自肖其像于墓岁久而湮其出固有神也今祀于孟母祠侧【邹志】
元按史鉴并云周定王在位二十一年而崩无三十七年也考之长厯定王二十一年乙亥至赧王二十六年壬午凡二百九十八年窃疑定或安字之讹安王在位二十六年而崩自安王二十六年乙巳至赧王壬午凡八十八年然谱谓孟子寿八十四岁自赧王壬午逆推之当生于烈王四年己酉也然年表纲目大事记等书并谓孟子于显王三十三年乙酉至魏四十三年乙未为齐上卿四十四年丙申去齐复至魏慎靓王二年壬寅去魏复适齐赧王元年丁未致为臣于齐不复仕若孟子果生于烈王己酉至显王乙酉应聘至魏年甫三十七未老也魏惠王自烈王辛亥嗣国歴三十五年而孟子始来见是时惠王年不啻六七十老矣岂得反称三十七歳之孟子为叟哉疑孟子或生于安王初年卒于赧王初年未可知也按礼制国君薨后始得称谥鲁平公薨于赧王二十年而孟子称之若孟子生于安王初年岂不百有余岁乎然则谱牒纪年葢不足据或疑七篇非孟子自着乃其弟子追述以此【薛文清公瑄曰孟子之书齐梁诸国之君皆称谥则成于役来弟子无疑】
又按黄震日抄云史记载梁惠王三十五年孟子始至梁后二十三年当齐愍王十年齐伐燕孟子在齐古史乃谓孟子先事齐宣王后见梁惠梁襄及齐愍王晦庵序孟子谓未知孰是晦庵又谓孟子以伐燕为宣王时事与史记荀卿等书皆不合通鉴以伐燕为宣王十九年则是孟子先游梁而后见齐宣王亦未知孰是然史记齐伐燕有二事齐宣王先尝伐燕燕文公卒易王初立齐宣王因燕丧伐之取十城是即孟子梁惠王篇所载问答称齐宣王者也此一事也称宣王者孟子作于宣王已没之后故以谥称而赵岐注亦称齐宣王也齐愍王后又伐燕燕王哙以燕与子之齐伐燕下燕七十城是即孟子公孙丒篇所载沈同问燕可伐者也此又一事也止称齐王者作孟子时愍王尚在未有谥之可称赵岐注亦止称王也燕哙逊国在齐宣王卒后九年愍王伐燕在齐宣王卒后十年以此见伐燕哙非齐宣王甚明孟子以周显王三十三年见梁惠王齐宣王以周显王四十五年卒其子愍王立在位四十年孟子初见梁惠王已称为叟姑以五十岁约之又后之二十三年齐愍方伐燕孟子当年七十四五岁距愍王之卒孟子约一百余年孟子当不及见愍王卒故孟子书自公孙丒篇后凡涉齐事皆止称王陈贾作周公未尽仁智论终篇止说齐王葢尝考究古史通鉴少误近世师儒援为王留行事有谓区区不足为盛世道说者遂亦误指伐哙为齐宣王事故私记之以俟考古者质焉【据黄东发所论则孟子七篇皆孟子生前自撰非后来弟子追述也】
○补传
元按司马迁史记孟子传述孟子仅十数语即以驺衍之术赘之且称衍为诸侯所尊礼而淳于髠慎到环渊接子田骈驺奭之徒各著书以千世主其意葢有感于士之遇合与否然而知孟子浅矣以故述孟子事甚疎畧不备近时薛应旗四书人物考有孟子传大率采摭他书以成谓七篇为学者所雅闻不复引及似非孟子全录元不揣谫劣谬辑七篇中所载出处着为传以补马薛之阙而马薛二传仍附其后以便观览焉
孟子名轲字子车邹人也其先鲁桓公子庆父称孟孙氏孟孙激公宜不知去庆父几世矣是为孟子父孟子生三岁而父卒母仉氏或云魏公子仉■〈启，月代口〉女也有贤徳孟子幼母挟以居始舍近墓后徙舍市又徙舍学宫之旁孟子嬉戏设爼豆揖让进退母曰此可以居吾子矣遂定居焉世称三徙之教云孟子稍长就学而归辍然中止母方织引刀断织曰子之废学若吾断斯织矣孟子惧勤学不息请见子思子思悦命子上侍坐礼敬甚崇既退子思谓子上曰孟轲言称尧舜性乐仁义世所稀有也孟子学于子思道既通待时而出不肯枉道求合周显王三十三年魏惠王卑词厚币【史记卑礼通鉴作卑词】以聘贤士孟子应聘至魏见惠王告以仁义王道施仁政与民偕乐之说而惠王不能用惠王好战以土地之故麋烂其民而战之大败又驱所爱子弟以殉之东败于齐西丧地于秦南辱于楚以为耻欲一逞以快其忿故以孟子迂逺而阔于事情大不合是时魏人公孙衍张仪俱有宠于秦名震诸侯景春曰仪衍诚大丈夫哉孟子曰妾妇之道也是恶得为大丈夫乎北宫锜问周室班爵禄孟子告其畧白圭欲二十而取一【北宫锜卫人白圭周人皆在魏】孟子曰子之道貉道也白圭曰丹之治水也愈于禹孟子曰子过矣禹以四海为壑子以邻国为壑仁人之所恶也孟子道不行欲去魏不仕周霄问曰古之君子仕乎孟子曰古之人未尝不欲仕也又恶不由其道乃归邹不见诸侯者葢数年陈代曰不见诸侯宜若小然枉尺而直寻宜若可为也孟子曰子过矣枉己者未有能直人者也公孙丑问不见诸侯何义孟子曰古者不为臣不见万章又问孟子曰庶人不传质为臣不敢见于诸侯礼也显王三十七年齐威王薨宣王立喜文学游说之士聚稷下者七十六人皆列上大夫开第康庄之衢以尊宠之四十三年孟子始至齐宣王素闻孟子名使人瞷孟子果有以异于人否储子以告孟子曰何以异于人哉尧舜与人同耳已而宣王以孟子为上大夫公孙丒问管仲晏子之功可复许乎孟子曰以齐王由反手也又问动心否乎孟子曰否孟子数数见宣王有雪宫之对明堂之对大囿小囿之对今乐古乐之对仁智交邻之对世臣亲臣之对汤武放伐之对旧君有服之对贵戚异姓卿之对广譬巽诱非尧舜之道不陈于前而宣王忍于短丧急于闻桓文之事其所嬖信又皆王驩淳于髠之徒孟子曰无惑乎王之不智也一暴十寒吾如有萌焉何哉孟子吊于滕吊于公行子皆不与驩言而髠则负滑稽之口不识君子之所为或肆意讥刺孟子孟子居齐年余无人乎宣王之侧乃拥楹而叹曰道不行矣母且老欲奉母以归亡何母遽卒使充虞敦匠事自齐葬母于鲁鲁平公欲见孟子臧仓沮之不果鲁欲使慎子为将军伐齐孟子斥其殃民初孟子以齐卿之贵得厚葬其母乃反于齐止于嬴有答充虞请问语显王末年孟子居邹季任为任处守不得之邹见孟子乃以币交孟子受之而不报鲁欲使乐正子为政孟子闻之喜而不寐有公孙丒浩生不害问答语邹与鲁閧邹穆公曰吾有司死者三十三人而民莫之死也如之何孟子曰君行仁政斯民亲其上死其长矣曹交问曰人皆可以为尧舜有诸孟子曰然交欲见邹君以假馆愿留而受业于门孟子曰夫道若大路然子归而求之有余师矣周慎靓王元年魏惠王薨襄王立明年孟子欲适魏乃过任见季子自任之魏见襄王襄王殊无人君之度孟子出而鄙之遂去魏复适齐处于平陆齐相储子不之平陆见孟子徒以币交孟子受之而不报平陆大夫孔距心闻孟子刍牧之诘自知其罪孟子至齐为宣王诵之王曰寡人之罪也蚔鼃为士师孟子勉其尽职齐饥孟子请发棠通国称匡章不孝孟子独与之游又礼貌之陈仲子有亷士之称孟子曰仲子恶能亷盆成括小有才孟子曰足以杀其躯后果见杀其好恶必察者哉昔储子施币交之礼孟子久不报屋庐子问曰为其为相与孟子曰非也为其不成享也宣王托疾召孟子孟子亦托疾不造朝有出吊东郭氏宿景丒氏语宣王馈兼金一百镒孟子不受其行止交际不苟也若是孟子自范之齐见宣王之子喟然叹曰居移气养移体大哉居乎王子垫问士何事孟子曰尚志慎靓王六年宣王在崇孟子见之退有去志继而有师命不可以请沈同私问伐燕孟子未尝劝之伐也周赧王元年齐人伐燕胜之既乃取之诸侯谋救燕孟子请置燕君而宣王不听燕人畔宣王乃惭陈贾为之解孟子致为臣而归宣王就见孟子问可以继此得见乎孟子曰不敢请耳固所愿也宣王又谓时子曰我欲中国而授孟子室养弟子以万锺使诸大夫国人皆有所矜式时子因陈子以告孟子孟子曰夫时子恶知其不可也陈子曰古之君子何如则仕孟子曰所就三所去三孟子去齐居休谓公孙丒曰久于齐非我志也去休宿于昼有为宣王留行者坐而言孟子不应隠几而卧三宿于昼而宣王不能追遂浩然有归志尹士语人讥孟子孟子谓高子曰夫尹士岂知予哉又谓充虞曰夫天未欲平治天下也如欲平治天下当今之世舍我其谁哉赧王二年孟子适宋后车数十乘从者数百人以传食于诸侯彭更以为泰孟子晓之孟子遇宋牼于石丘劝以仁义说秦楚之王宋王偃欲兴霸业万章问曰宋小国也今将行王政齐楚恶而伐之则如之何孟子曰不行王政云尔苟行王政齐楚虽大何畏焉滕文公为世子将之楚过宋见孟子孟子道性善言必称尧舜世子自楚反复见孟子孟子曰夫道一而已矣孟子居宋与宋句践戴不胜戴盈之及墨者夷之有问答语宋君见孟子将有逺行馈金七十镒孟子受之自宋之薛有欲害孟子者孟子有戒心薛君馈金五十镒孟子受之陈臻问曰前日在齐不受今日在宋薛受夫子必有一非矣孟子曰皆是也孟子归邹滕定公薨文公立使然友之邹问丧礼于孟子然后行事逾年孟子自邹之滕馆于上宫文公问为国孟子曰民事不可缓也使毕战问井地孟子曰夫仁政必自经界始经界既正分田制禄可坐而定也滕间于齐楚文公竭力事之而不得免齐人将筑薛文公甚恐孟子曰强为善而已矣滕更在门有所挟孟子不答也辟许行陈相并耕而食之非答公孙丒君子不耕而食之问已乃自滕归邹将终老焉时诸侯放恣处士横议杨墨之言盈天下孔子之道不着孟子距杨墨放淫辞公都子曰外人皆称夫子好辩孟子曰予不得已也乃与万章之徒序诗书述孔子之意作孟子七篇娶田氏生子睪字仲子受学于公孙丒著书论诗毛苌诗传引其语云
元曰余读孟子书服膺养气养性之旨渊乎约哉非亚圣孰能与于斯乎七国时乱极矣齐梁之君能用其言则经正庶民兴王业运之掌上七篇可无作子思子曰文王囚于羑里作周易尼父屈于陈蔡作春秋吾困于宋【子思为宋大夫乐朔所围】乃作中庸于乎七篇之作不得已也与中庸匹矣
○附史记孟子传
孟轲邹人也受业子思之门人道既通游事齐宣王宣王不能用适梁梁惠王不果所言则见以为迂逺而阔于事情当是之时秦用商君富国强兵楚魏用呉起战胜弱敌齐威王宣王用孙子田忌之徒而诸侯东面朝齐天下方务于合从连衡以攻伐为贤而孟轲乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇其后有驺子之属齐有三驺子其前邹忌以鼓琴干威王因及国政封为成侯而受相印先孟子其次驺衍后孟子驺衍睹有国者益淫侈不能尚德若大雅整之于身施及黎庶矣乃深观阴阳消息而作怪迂之变终始大圣之篇十余万言其语闳大不经必先验小物推而大之至于无垠先序今以上至黄帝学者所共术大并世盛衰因载其禨祥度制推而逺之至天地未生窈冥不可考而原也先列中国名山大川通谷禽兽水土所殖物类所珍因而推之及海外人之所不能睹称引天地剖判以来五德转移治各有宜而符应若兹以为儒者所谓中国者于天下乃八十一分居其一分耳中国名曰赤县神州赤县神州内自有九州岛禹之序九州岛是也不得为州数中国外如赤县神州者九乃所谓九州岛也于是有禆海环之民人禽兽莫能相通者如一区中者乃为一州如此者九乃有大瀛海环其外天地之际焉其术皆此类也然要其归必止乎仁义节俭君臣上下六亲之施始也滥耳王公大人初见其术惧然顾化其后不能行之是以驺子重于齐适梁梁惠王郊迎执宾主之礼适赵平原君侧行襒席如燕昭王拥彗先驱请列弟子之座而受业筑碣石宫身亲往师之作主运其惧音劬游诸侯见尊礼如此岂与仲尼菜色陈蔡孟轲困于齐梁同乎哉故武王以仁义伐纣而王伯夷饿不食周粟卫灵公问陈而孔子不答梁惠王谋欲攻赵孟轲称太王去邠此岂有意阿世俗苟合而已哉特方柄欲内圜凿其能入乎或曰伊尹负鼎而勉汤以王百里奚饭牛车下而缪公用霸作先合然后引之大道驺衍其言虽不轨傥亦有牛鼎之意乎自驺衍与齐之稷下先生如淳于髠慎到环渊接子田骈驺奭之徒各著书言治乱之事以干世主岂可胜道哉
太史公曰余读孟子书至梁惠王问何以利吾国未尝不废书而叹也曰嗟乎利诚乱之始也夫子罕言利者常防其原也故曰放于利而行多怨自天子至于庶人好利之弊何以异哉
○附人物考孟子传
孟子名轲字子舆一字子车邹人也生三岁丧父激公宜母仉氏有贤德挟其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戏为墓间事踊跃筑埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉戏为贾衒事母曰又非所以居子也遂徙舍学宫之旁其嬉戏乃设爼豆揖让进退母曰此真可以居子矣遂居之稍长就学而归母方绩问曰学何所至矣轲曰自若也母以刀断织轲惧问其故母曰子之废学若吾断斯织矣夫君子学以立名问以广知是以居则安宁动则逺害今而废之是不免于厮役而无以离于祸患也何以异于织绩而食中道废而不为宁能衣其夫子而长不乏食哉轲惧旦夕勤学不息请见子思子思见之甚悦其志命子上侍坐礼敬甚崇既退子上请曰白闻士无介不见女无媒不嫁孟孺子无介而见大人悦而敬之白也未谕敢问子思曰然吾昔从夫子于郯遇程本于涂倾葢而语终日而别命子路将束帛赠焉以其道同于君子也今孟轲言称尧舜性乐仁义世所希有也事之犹可况加敬乎非尔所及也孟子既娶将入私室其妇袒而在内孟子不恱遂去不入妇辞母而求去曰妾闻夫妇之道私室不与焉今者妾窃惰在室夫子见妾而勃然不悦是客妾也妇人之义葢不客宿请归父母于是孟母召轲而谓之曰夫礼将上堂声必扬所以戒人也将入戸视必下恐见人过也今子不察于礼而责于人不亦逺乎孟子遂留妇孟轲问子思曰尧舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也称其言履其行夜思之昼行之如农之赴时商之趋利恶有不至者乎子思谓孟轲曰自大而不修其所以大不大矣自异而不修其所以异不异矣故君子高其行则人莫能阶也逺其志则人莫能及也礼接于人人不敢慢辞交于人人不敢侮其唯髙逺乎轲问子思牧民何先子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁义耳固所以利之乎子思曰上不仁则下不得其所上不义则乐为乱也此为利大矣故易曰利者义之和也孟子道既通值梁惠王卑礼厚币以招贤者乃至梁既而去梁适齐宣王以为上卿孟子处齐有忧色拥楹而叹孟母见曰子拥楹而叹若有忧色何也对曰轲闻之君子称身而居位不为苟得而受赏不贪荣禄今道不用于齐愿行而母老是以忧也孟母曰妇人之礼精五饭幕酒浆养舅姑缝衣裳而已故有阃内之修而无境外之志易曰在中馈无攸遂诗曰无非无仪惟酒食是议以言妇人无擅制之义而有三从之道也故年少则从乎父母出嫁则从乎夫夫死则从乎子礼也今子成人也而我老矣子行乎子义吾行乎吾礼子何忧乎孟子复去齐适梁梁惠王不果所言则见以为迂逺而阔于事情当是时天下务于合从连衡以攻伐为贤而孟轲乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇以谂来世娶由氏生子名仲子今邹县四基山有孟子墓云
薛应旗曰余按史记当战国时有三邹子先孟子而出者有邹忌以鼓琴干齐威王因及国政封为成侯而受相印后孟子而出者有邹衍著书十余万言其语闳大不经适梁惠王郊迎适赵平原君侧行襒席如燕昭王拥篲先驱请列于弟子其见尊礼如此岂与仲尼菜色陈蔡孟轲困于齐梁同乎哉然其言卒不可传而孔孟则经纬上下与天地相为悠久矣
孟子杂记卷一