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钦定四库全书
论语集注大全卷四
里仁第四
凡二十六章
子曰里仁为美择不处仁焉得知【处上声焉于防反知去声】
里有仁厚之俗为美择里而不居于是焉则失其是非之本心而不得为知矣【朱子曰择字因上句为文问此章谢氏引孟子择术为证如何曰圣人本语只是择居不是説择术古人居必择乡游必择士又问今人数世居此土岂宜以他乡俗美而遽迁邪曰古人危邦不入乱邦不居近而言之若一乡之人皆为盗贼吾岂可不知所避○勉斋黄氏曰居必择乡居之道也薰陶染习以成其徳赒恤保爱以全其生岂细故哉夫子称子贱而叹鲁多君子以此也○勿轩熊氏曰学而篇言亲仁此言处仁后篇言以友辅仁又言居是邦友其士之仁者居飬见闻之助薰陶渐染之益皆资于人者也○云峯胡氏曰集注仁厚之俗四字有斟酌一里之中安得人皆仁者但有仁厚之俗则美矣○新安陈氏曰恻隐羞恶辞让是非皆人之本心是非之心知之端也不知则失其是非之本心矣】
○子曰不仁者不可以乆处约不可以长处乐仁者安仁知者利仁【乐音洛知去声】
约穷困也利犹贪也盖深知笃好【去声】而必欲得之也【双峯饶氏曰知者之于仁如小人之贪利皆深知笃好必欲得之】不仁之人失其本心乆约必滥乆乐必淫【南轩张氏曰不仁者勉强而暂处则有之差乆则移于约乐无所不至矣○双峯饶氏曰滥如水之泛滥淫如水之浸淫久约者为饥寒所逼而不能自守以致放荡于礼法之外如水之溢出外去故曰滥乆乐者为富贵所溺而不能自守不知不觉至于骄奢如水之浸入里来故曰淫滥字是穷斯滥矣之滥淫字是富贵不能淫之淫○吴氏曰约与丰对乐与忧对对举之互文也不仁者不可一日处圣人之言待人以厚故以乆长言之尔○云峯胡氏曰仁义礼知皆吾本心而仁统三者仁一失则三者俱失矣所以于上章焉得知则曰失其是非之本心此于不仁则直曰失其本心集注之精宻如此○东阳许氏曰不仁者乆约则忧患而谄谀卑屈之态生茍且邪僻之行作乆富贵则佚乐而骄矜纵诞之气长逾节陵分之事兴约者日流于卑下乐者日过于僣躐是滥与淫意思】惟仁者则安其仁而无适不然知者则利于仁而不易所守盖虽深浅之不同然皆非外物所能夺矣【朱子曰仁者温淳笃厚义理自然具足不待思而为之而所为皆是义理所谓仁也知者知有是非而取于义理以求其是而去其非所谓知也○仁者安仁如孟子説动容周旋中礼者盛徳之至也哭死而哀非为生者也经徳不回非以干禄也言语必信非以正行也这只顺道理合做处便做更不待安排布置○深谓仁者浅谓知者仁者之心便是仁知者未能无私意只是知得私意不是着脚所在又知得无私意是好所以千方百计亦要克去私意○庆源辅氏曰无适不然无所徃而不安也不易所守知而勿去是也○胡氏曰舜之饭糗茹草若将终身被袗衣鼔琴若固有之此安仁者之乆处约长处乐也原宪环堵闵损汶上鲁之季文子齐之晏平仲此利仁者之乆处约长处乐也○双峯饶氏曰安仁者心与仁一仁即我我即仁故曰其仁即仁者之仁也利仁者心与仁犹二于仁犹有间故曰于仁犹未是仁不过利于仁耳】○谢氏曰仁者心无内外逺近精粗之间【去声】非有所存而自不亡非有所理而自不乱如目视而耳听手持而足行也知者谓之有所见则可谓之有所得则未可有所存斯不亡有所理斯不乱未能无意也安仁则一利仁则二【朱子曰上蔡见识直是髙诸解中未有及此者○庆源辅氏曰存言其体理言其用知者有所操存其体斯不亡有所经理其用斯不乱仁者则不待如此一体一用皆自然而然○双峯饶氏曰心无内外逺近精粗之间是説他仁熟处他人于此处能存于彼处或不能存于此处能理于他处或不能理唯仁者内面如此外靣亦如此逺近精粗无适不然内谓存处时外谓应事接物时近谓日用常行处逺谓非日用常行处精如治诗书礼乐等事粗如治钱谷甲兵等事存是心存理是事理】安仁者非顔闵以上【上声】去圣人为不逺不知此味也诸子虽有卓越之才谓之见道不惑则可然未免于利之也【朱子曰吾心浑然一理无内外逺近精粗须知非顔闵以上不知此味及到顔闵地位知得此味犹未到安处○仁知虽一然世间人品所得自有不同顔子曽子得仁之深者也子夏子贡得知之深者也○或问而今做工夫且须利仁曰惟圣人自诚而明合下便自安仁若自明而诚须是利仁○勉斋黄氏曰安仁利仁则所存者天理故安于义命所当然而物欲不能以累其心所以处约乐之乆而不为之动也○吴氏曰易系论语多以仁知并言樊迟亦再问仁知大抵学问不出知行知主知而仁主行也○云峯胡氏曰不仁者失其本心者也安仁者本心非有所存而自不失利仁者能存其本心而惟恐失之呜呼安之者不可遽及失之者可为戒而守之者可为法矣】
○子曰惟仁者能好人能恶人【好恶皆去声】
惟之为言独也盖无私心然后好恶当【去声】于理程子所谓得其公正是也【程子曰仁者用心以公故能好恶人公最近仁○朱子曰程子之言约而尽公者心之正也正者理之得也一言之中体用备矣○公正今人多连看其实公自是公正自是正这两个字相少不得公是心里公正是好恶得来当理苟公而不正则其好恶必不能皆当乎理正而不公则切切然于事物之间求其是而心却不公此两字不可少一○程子只着公正两字解这处某怕人理防不得故以无私心解公字好恶当于理解正字有人好恶当于理而未必无私心有人无私心而未必好恶当于理然惟公而后能正公是个广大无私意正是个无所偏向处○胡氏曰无私心体也好恶当于理用也○双峯饶氏曰忠清章论仁是因事而原其心故先言当理而后言无私心能好恶是由心而逹于事故先言无私心而后言当于理】○游氏曰好善而恶恶【如字】天下之同情然人每失其正者心有所系【牵于私】而不能自克也惟仁者无私心所以能好恶也【朱子曰好善而恶恶天下之同情若稍有些私心则好恶之情发出来便失其正惟仁者心中浑是正理见人之善则好之见不善者则恶之或好或恶皆因人之有善恶而吾心廓然大公絶无私系故见得善恶十分分明而好恶无不当理故谓之能好能恶○庆源辅氏曰仁者心之徳纯是义理才有纎毫私欲便是不仁不仁则其好恶自然与义理相违悖矣○胡氏曰好其所是恶其所非人之至情也然有一毫私意杂乎其间则憎而不知其善爱而不知其恶者有矣故好恶当理惟仁者能之仁者之心浑然天理无一毫私意其心之所好理之所当好其心之所恶理之所当恶也○云峯胡氏曰好恶之心人皆有之独仁者能之大学曰惟仁人能爱人能恶人皆须看能字好恶当于理始可谓之能不然非能好能恶也】
○子曰苟志于仁矣无恶也【恶如字】
茍诚也【如苟日新之苟○胡氏曰茍字有二义有以茍且为言者茍合苟美之类是也有以诚实为言者此章及茍子不欲之类是也】志者心之所之也其心诚在于仁则必无为恶之事矣【朱子曰方志仁时便无恶若间断不志仁时恶又生○勉斋黄氏曰人心不可两用志于此必遗于彼所患者无其志耳夫仁者此心之全德诚志于仁则必先存此心天理之公而去其人欲之私恶念何自而生乎○潜室陈氏曰此是君子小人分路犹向东行人一心向东去无复有回转向西之理西行人亦然○勿轩熊氏曰语言志有三曰志学曰志道曰志仁仁则直指本心尤亲切矣○新安陈氏曰苟志于仁四字涵三意志于仁与志于道不同仁是道徳之精纯志是志向之坚定而又加以诚焉则于为恶之事可保其必无矣】○杨氏曰苟志于仁未必无过举也然而为恶则无矣【朱子曰志于仁则虽有过差不谓之恶惟其不志于仁是以至于有恶此志字不可草草看○庆源辅氏曰过举谓或用意过当或资质之偏或气壹之动志无恶则志为之主也志在于仁则思虑自不到恶上矣○通书解曰有心悖理为恶无心失理为过】
○子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也【恶去声】不以其道得之谓不当得而得之【或问君子而有以非道得富贵者何也朱子曰是亦一时不期而得之非语其平日之素行也○勉斋黄氏曰博奕闘狠奢侈淫肆之类皆所以取贫贱之道不以其道者谓无此等事而为水火盗贼诖误防于刑戮之类以致贫贱也】然于富贵则不处于贫贱则不去君子之审富贵而安贫贱也如此【程子曰无道而得富贵其为可耻人皆知之而不处焉惟特立者能之○朱子曰不以其道得富贵须是审茍不以其道决是不可受不以其道得贫贱却要安盖我虽是不当贫贱然当安之不可于上面计较云我不当得贫贱有汲汲求去之心○问富贵不处是安于义贫贱不去是安于命盖吾何求哉求安于义理而已不当富贵而得富贵则害义理故不处不当贫贱而得贫贱则自家义理已无愧居之何害富贵人所同欲若不仔细便错了贫贱人所同恶自家既无愧义理若更去其中分防我不当贫贱便不是○富贵不以道得之如孔子主我卫卿可得之类○王氏曰审有两端安只一路○叶氏曰富贵不苟处则可以长处乐贫贱不苟去则可以乆处约】
君子去仁恶乎成名【恶平声】
言君子所以为君子以其仁也若贪富贵而厌贫贱则是自离【去声】其仁而无君子之实矣何所成其名乎【庆源辅氏曰贪字与审字相反厌字与安字相反○双峯饶氏曰君子去仁恶乎成名是结上生下○新安陈氏曰名者实之賔因名字而遡其实】
君子无终食之间违仁造次必于是顚沛必于是【造七到反沛音贝】
终食者一饭之顷造次急遽茍且之时顚沛倾覆流离之际盖君子之不去乎仁如此不但富贵贫贱取舍【上声下同】之间而已也【朱子曰杜预谓草次之期言草草不成礼也便是此意左传过信为次亦是茍且不为乆计之意茍且是时暂处非如大賔大祭之时顚沛如曽子易箦之时○无终食违仁是无时而不仁造次顚沛必于是是无处而不仁○西山真氏曰此章当作三节看处富贵贫贱而不茍此一节犹是麤底工夫至终食不违又是一节乃存飬细宻工夫然犹是平居暇日事可勉而至至于造次急遽之时患难倾覆之际若非平时存养已熟至此鲜不失其本心若能至此犹必于是仁乃至细宻工夫其去安仁地位已不逺矣然若无麤底根基岂有遽能造于细宻者故必以审富贵安贫贱为本然后能进于此乃用功之序也】○言君子为仁自富贵贫贱取舍之间以至于终食造次顚沛之顷无时无处而不用其力也然取舍之分【去声】明然后存飬之功宻存飬之功宻则其取舍之分益明矣【朱子曰此言内外大小皆当理防外若不谨细行则内何以为田地根本内虽有田地根本而外行不谨则亦为之揺夺如世间固有小亷曲谨而临大节无可取者亦有外靣界辨分明而内守不固者○庆源辅氏曰取舎之分在外审富贵安贫贱是也而实有助于内存飬之功在内所谓无终食造次颠沛之违是也而实有益于外故取舍明则存飬愈精宻而无违缺之处存飬宻则取舍愈分明而无疑似之差○双峯饶氏曰天下之所同欲者莫如冨贵所同恶者莫如贫贱虽君子之心亦无以异于人也然人之常情欲之则必趋之恶之则必避之鲜有不因是而丧其所守者惟君子则不然于富贵未尝不欲而得之不以其道则寜避之而不处于贫贱未尝不恶而得之虽不以道亦寜安之而不去是何君子欲恶之与人同而去取之与人异邪诚以富贵虽可欲而所欲有大于富贵者贫贱虽可恶而所恶有大于贫贱者千乘万钟得之若可以为荣然义之不度而有害于吾本心之仁则适足以为辱不得之若可以为戚然命之能安而无害于吾本心之仁则乃所以为乐人能知此而于二者之间审所择焉则天理人欲去取之分判然于中而存飬省察以全吾本心之仁者自有不容己者矣是以古之君子战战兢兢静存动察不使一毫慢易非僻之私得以留于其间而有终食之违焉造次之时人所易忽也而不敢忽颠沛之地人所易忘也而不敢忘必使此心之仁无顷刻之间防无毫厘之空阙而后为至焉此其所以动静周流隠显贯彻而日用之间无非天理之流行也】
○子曰我未见好仁者恶不仁者好仁者无以尚之恶不仁者其为仁矣不使不仁者加乎其身【好恶皆去声】夫子自言未见好仁者恶不仁者盖好仁者真知仁之可好故天下之物无以加之恶不仁者真知不仁之可恶故其所以为仁者必能絶去不仁之事而不使少有及于其身此皆成德之事故难得而见之也【朱子曰好仁恶不仁只是利仁事却有此二等然亦无大优劣好仁者是资性浑厚底恻隠之心较多恶不仁者是资性刚毅底羞恶之心较多圣人谓我未见好仁恶不仁者又从而解之曰我意所谓好仁者须是无以尚之恶不仁须是不使不仁者加乎其身是好之笃恶之切非畧畧恁地知好恶底○好仁者如好好色举天下之物无以加尚之若有以尚之则其好可移矣若説我好仁又却好财好色便是不曽好仁恶不仁者如恶恶臭惟恐恶臭之及其身好好色恶恶臭皆是己身上事非是专言好他人之仁恶他人之不仁也○好仁恶不仁之人地位尽髙直是难得礼记无欲而好仁无畏而恶不仁者天下一人而已正是此意○顔子明道是好仁孟子伊川是恶不仁○恶不仁终是两件好仁却浑沦了学者未能好仁且从恶不仁上做将去庻几坚实又曰好仁而未至却不及那恶不仁之切底盖恶不仁底真是壁立千仞滴水滴冻做得事成○潜室陈氏曰性各有偏重顔子是好仁之人岂不能恶不仁然好仁意思胜如恶不仁孟子是恶不仁之人岂不能好仁然恶不仁意思胜如好仁故各于偏重处成就○蔡氏曰论资质则恶不仁者不如好仁者之浑然论工夫则好仁者不如恶不仁者之有力要之皆成徳之事○双峯胡氏曰好仁者于好上重恶不仁者于恶上重恶不仁者未便是仁因其恶不仁也而后能为仁故曰其为仁矣其是将然之辞既恶不仁则亦将为仁矣是何也以其恶之之深不使不仁之事加于其身故也】
有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者
言好仁恶不仁者虽不可见然或有人果能一旦奋然用力于仁则我又未见其力有不足者盖为仁在己欲之则是而志之所至气必至焉故仁虽难能而至之亦易【去声下同】也【问一日用其力将志气合説如何朱子曰用力説气较多志亦在上靣了志之所至气必至焉夫志气之帅也气体之充也人出来萎萎衰衰恁地柔弱亦只是志不立志立自是奋发敢为这气便生志在这里气便在这里志与气自是相随若真个要求仁岂患力不足】
盖有之矣我未之见也
盖疑辞有之谓有用力而力不足者盖人之气质不同故疑亦容或有此昏弱之甚欲进而不能者但我偶未之见耳盖不敢终以为易而又叹人之莫肯用力于仁也【朱子曰有一般人其初用力非不切至到中间自是欲进不能所谓力不足者中道而废正是説此等人这般人亦未之见可见用力于仁者之难得也】○此章言仁之成徳虽难其人然学者茍能实用其力则亦无不可至之理但用力而不至者今亦未见其人焉此夫子所以反覆而叹息之也【庆源辅氏曰此章三言未见而意实相承初言成徳者之未见次言用力者之未见末又言用力而力不足者之未见无非欲学者因是自警而用力于仁耳○云峯胡氏曰好仁恶不仁者利行之事用力于仁者勉行之事皆未之见可叹也用力而未至者亦未之见益可叹也然不必谓世无其人但谓我未见其人犹有不絶望之意焉其勉人也切而待人也厚可于此观圣人之心矣】
○子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣
党类也程子曰人之过也各于其类君子常失于厚小人常失于薄君子过于爱小人过于忍尹氏曰于此观之则人之仁不仁可知矣【朱子曰君子过于厚与爱虽是过然亦是从那仁中来血脉未至断絶若小人之过于薄忍则仁之血脉已断絶谓之仁可乎○人之过不止于厚薄爱忍四者伊川只是举一隅耳若君子过于亷小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是然亦不止此但就此等处看则人之仁不仁可见而仁之气象亦可识故但言斯知仁矣○刘氏云周公使管叔监殷而管叔以殷畔昭公不知礼而孔子以为知礼实过也然周公爱其兄孔子厚其君是乃所以为仁也○观过斯知仁犹曰观人之过足知夫人之所存也若于此而欲求仁之体则失圣人本意矣○庆源辅氏曰人情于人之过失多不致察故夫子发此叹耳○蔡氏曰圣经浑涵宏博但曰人之过也各以其党而厚薄爱忍自无不包但曰观过而观人自观自无不备但曰斯知仁而仁不仁皆在其中矣○潜室陈氏曰过于厚处即其仁可知过于薄处即其不仁可知观其人之过可以知其仁不仁矣中含不仁字○或曰圣人只説知仁尹氏又曰人之仁不仁可见何也双峯饶氏曰他见各于其党兼君子小人而言故下句亦作仁不仁説要之上文虽兼两邉其意实重在这一邉观过知仁恐只説这一邉好底言虽过也然因其过犹足以见其仁如周公孔子之过是也若小人则无处不薄无处不忍何待其过然后知其不仁】○吴氏曰后汉吴祐谓掾【俞绢反】以亲故受污辱之名所谓观过知仁是也【后汉书吴祐顺帝时迁胶东侯相祐政唯仁简以身率物吏人懐而不欺啬夫孙性啬夫小吏也私赋民钱市衣以进其父父得而怒曰有君如是何忍欺促归伏罪性慙惧诣阁持衣自首祐屏音丙左右问其故性其谈父言祐曰掾以亲故受污辱之名所谓观过斯知仁矣使归谢父还以衣遗去声之】愚按此亦但言人虽有过犹可即此而知其厚薄非谓必俟其有过而后贤否可知也【勉斋黄氏曰人虽有过不可以其过而忽之于此而观其类乃可以得其用心之微也或谓与仁同功其仁未可知与仁同过然后其仁可知记礼者之意亦可取乎曰如此则是必欲得其人之过而观之然后知其仁恐非圣人之意也○云峯胡氏曰人之过兼君子小人而言观过独指君子而言仁者人之本心也君子不失其本心故观其无心之过犹可知其本心之存小人本心已亡矣又何观焉】
○子曰朝闻道夕死可矣
道者事物当然之理苟得闻之则生顺死安无复【扶又反】遗恨矣朝夕所以甚言其时之近【胡氏曰夫子但以夕死为可而今兼生顺言之者惟其生顺而后死安也果能有所闻必不肯置身于一毫不顺之地矣○新安陈氏曰生顺死安四字本张子西铭存吾顺事没吾寜也】○程子曰言人不可以不知道苟得闻道虽死可也又曰皆实理也人知而信者为难死生亦大矣非诚有所得岂以夕死为可乎【程子曰闻道知所以为人也夕死可矣是不虚生也○朱子曰道只是事物当然之理只是寻个是处若见得道理分晓生固好死亦不妨夕死可矣只是説便死也不妨非谓必死也○道诚不外乎日用常行之间第恐知之或未真耳若是知得真实必能信之笃守之固幸而未死则可以充其所知为圣为贤万一即死亦不昬昧过了一生如禽兽然是以为人必以闻道为贵也○圣人非谓人闻道而必死但深言道不可不闻耳盖将此二句来反之曰若人一生而不闻道虽长生亦何为人而闻道则生也不虚死也不虚若不闻道则生也枉了死也枉了○闻道不止知得一理须是知得多有个透彻处○潜室陈氏曰此闻非谓耳闻谓心悟也即程门所谓一日融防贯通处为学若不见此境界虽皓首穷经亦枉过一生若已到此境界虽死无憾亦不虚了一生也○厚斋冯氏曰人不知道有愧于生道罕得闻人无不死使诚闻道虽死何憾曰可矣非谓必至于死也○齐氏曰子贡犹谓性与天道不可得闻必如曽子之唯而后能闻尔○双峯饶氏曰人不闻道则动作云为是非皆不知防行而已枉在天地间做人既闻道方知为子必不可不孝为臣必不可不忠每事顺理而行生既顺理则俯仰无愧其死方安问如曽子得正而毙方死而安曰曽子惟闻道所以须要易箦曽元唯未闻道惟知以姑息爱其亲故以幸至旦为请此章重在闻道不在死生○云峯胡氏曰道者人之所以为人之理闻道者此心真有得乎此理朝闻道朱子所谓一旦豁然贯通者也茍无平日积累之勤必无一朝顿悟之妙谓之人而昧其所以为人之理与禽兽草木同生死可乎不可乎纵使有长生不死之説亦复可乎不可乎可矣二字令人惕然有深省处】
○子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也心欲求道而以口体之奉不若人为耻其识趣【七住反向也】之卑陋甚矣何足与议于道哉○程子曰志于道而心役乎外何足与议也【华阳范氏曰志于道者重内而忘外耻恶衣恶食者未能忘外也徇其外而无得于内矣夫岂足与议哉○问志道如何尚耻恶衣食朱子曰有这般半上落下底人也志得不力只名为志道及外物来诱则又迁变了○问志于仁则能无恶志于道乃犹有此病何也曰仁是最切身底道理志于仁大段是亲切做工夫所以必无恶志于道则説得来阔凡人有志于学皆是也若志得来泛而不切则未必无耻恶衣食之事○求安与饱者犹以适乎口体之实也此则非以其不可衣且食也特以其不美于观聴而自恧焉若谢氏所谓食前方丈则对客泰然疏食菜羮则不能出诸其戸者盖其识致卑凡又在求饱与安者下矣○陈氏曰志方求而未真有得安保其无外役以分之○西山真氏曰志于道者心存于义理也耻衣食之恶者心存于物欲也理之与欲不能两立故圣人以此为戒也学者必须于此分别得明白然后可以进道不然则亦徒説而已顔子一箪食一瓢饮不改其乐此是不耻恶食子路衣敝緼袍与衣狐貉者立而不耻者此是不耻恶衣前辈有云咬得菜根何事不可为是亦此意○叶氏曰心一而已役于物则害于道笃于道则忘于物天理人欲消长之机圣人之所深辩而学者之所当加察也○王氏曰未字见圣人待人寛厚处两何足字是先儒鞭廹切处○新安陈氏曰内重而见外之轻得深而见诱之小斯人也与之议道则识高明而论精防今云学道而尚羞恶衣食则与不学无识之俗人何异其内不重得不深可知矣言此以厉为士而识趣卑陋者也】
○子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比【适丁歴反比必二反】
适专主也春秋传【去声】曰吾谁适从是也【左传僖公五年晋侯使士蒍为二公子筑蒲与屈士蒍退而赋曰狐裘厖音蒙茸以狐服为裘贵者之裘也厖茸乱貌言贵者之多也一国三公蒲屈大都祸国故献公与二公子鼎立为三公吾谁适从言城不坚则为二公子所怨坚之则为国仇不忠无以事君故不知所适从】莫不肯也比从也【勉斋黄氏曰于天下言于天下之事无不然惟义之从不可先怀适莫之念也】○谢氏曰适可也莫不可也无可无不可苟无道以主之不几【平声】于猖【音昌】狂自恣乎此佛老之学所以自谓心无所住而能应变而卒得罪于圣人也圣人之学不然于无可无不可之间有义存焉然则君子之心果有所倚乎【朱子曰义是吾心所处之宜者见事合恁地处则随而应之更无所执也义当富贵便富贵义当贫贱便贫贱当生则生当死则死只看义理合如何○庆源辅氏曰道是体义是用圣人之学以道为主而随事泛应有义存焉处物为义心无适莫只看义合如何虽若有所倚而实无所倚道义变动不居未尝有所倚着故也无适莫而不主于义则猖狂妄行无适莫而义之比则歩歩着实也○双峯饶氏曰心不可先有所主当于事至物来虚心观理惟是之从而已老主虚佛主空自谓无所住着似乎无适莫然无义为之据依故至于猖狂自恣问吾儒异于二氏者何在曰吾儒则见虚空中辟塞皆是实理故未应则无思无为而此理已具已应则无适莫而惟义之从○东阳许氏曰无适莫者有义为之主无可无不可者义在可则可义在不可则不可尔心无主者应事则可亦可不可亦可也何独应变不同于圣人其应常亦未尝有同也】
○子曰君子怀徳小人怀土君子怀刑小人怀惠怀思念也怀徳谓存其固有之善怀土谓溺其所处【上声】之安怀刑谓畏法怀惠谓贪利君子小人趣向不同公私之间而已矣○尹氏曰乐【音洛】善【谓怀德】恶【乌路反】不善【谓怀刑】所以为君子苟安【怀土】务得【怀惠】所以为小人【问所贵乎君子者正以其无所待于外而自脩也刑者先王所以防小人君子何必以是为心哉朱子曰无慕于外而自为善无畏于外而自不为非此圣人之事也若自圣人以降亦岂不假于外以自脩饰所以能见不善如探汤不使不仁者加乎其身皆为其知有所畏也所谓君子者非谓成徳之人也若成德之人则诚不待于怀刑也但言如此则可以为君子如此则为小人○乐善恶不善犹曰好仁恶不仁必以刑言则管仲所谓畏威如疾申公巫臣所谓慎罚务去之之谓大抵怀德之君子不待怀刑而自安于善怀土之小人特欲全其所保而未必有逐利贪得之心其为善恶亦各有深浅矣○问此章君子小人所懐不同与周比和同相反者无异否双峯饶氏曰怀土怀惠固皆是为利然与那为恶底小人又似少异但用心既殊其终亦必至于相反○云峯胡氏曰论语以君子小人对言者甚多他章多指其所为者言此章则指其所思者言所为者行事之着所思者心术之防也○新安陈氏曰怀德者安于善怀刑者畏法而不敢为不善怀土者自恋其所有怀惠者贪得人之所有又此所谓怀土与易所谓安土不同易与乐天敦仁连言有安分不外求之意此则集注曰溺其所处之安又曰茍安其相去逺矣○东阳许氏曰徳者人得于天之善理即大学所谓明徳君子常切思怀念念不忘欲至于至善之地小人不知有此徇其欲心惟思自逸不能迁善以成德君子常念刑法之可畏而自守其身不至于犯之小人但思惠利之所在不能择义惟务茍得虽有刑法在前亦不顾】
○子曰放于利而行多怨【放上声】
孔氏曰【孔氏名安国西汉人】放依也多怨谓多取怨○程子曰欲利于己必害于人故多怨【朱子曰放于利而行只是要便宜底人凡事只认自家有便宜处便不恤他人所以多怨○勉斋黄氏曰谓之放则无一言一动不在于利也谓之多则其怨之者不但一二人而已惟其放利所以多怨○双峯饶氏曰事事依利而行则利己害人处必多所以多怨多字从放字上生】
○子曰能以礼让为国乎何有不能以礼让为国如礼何
让者礼之实也【王氏曰让以心言故曰礼之实】何有言不难也言有礼之实以为国则何难之有不然则其礼文虽具亦且无如之何矣而况于为国乎【问让者礼之实也莫是辞让之端发于本心之诚然故曰让是礼之实朱子曰是若玉帛交错固是礼之文而擎拳曲跽升降俯仰也只是礼之文皆可以伪为惟是辞让方是礼之实这却伪不得既有是实自然是感动得人心若以好争之心而徒欲行礼文之末以动人如何感化得他○先王之为礼让正要朴实头用若不能以此为国则是礼为虚文尔其如礼何○问礼者自吾心恭敬至于事为之节文兼本末而言也让者礼之实所谓恭敬辞让之心是也君子欲治其国亦须是自家尽得恭方能以礼为国所谓一家让一国兴让则为国何难之有不能尽恭敬辞让之心则是无实矣虽有礼之节文亦不能行况为国乎曰且不奈礼之节文何何以为国○双峯饶氏曰孟子告梁王谓上下交征利而国危又谓后义先利不夺不餍此正是不让处如何为国夫子是以春秋之时礼文虽在然陪臣僣大夫大夫僣诸侯诸侯僣天子故有为而言○云峯胡氏曰能字亦要行礼非难能让为难常人虽欲让私欲害之有欲让而不能者故书首称尧为克让让者礼之实能则实于让○新安陈氏曰世人于辞受之际始或虚让而卒也实受非让也必以辞让之实心行辞让之实事始可以言让有礼之实则为国而有余无礼之实则为礼且不足其不能为国意盖在言外也】
○子曰不患无位患所以立不患莫己知求为可知也所以立谓所以立乎其位者【朱子曰犹言不怕无官做但怕有官不防做】可知谓可以见知之实○程子曰君子求其在己者而已矣【朱子曰致君泽民之具逹则行之无位非所患也圣人所説只是教人不求知但尽其在我之实而已○南轩张氏曰患所以立求为可知为己者之事也若有患无位与人莫己知之心一毫之萌则为徇于外矣不患莫己知而求为可知则君子为己之学盖可知矣若曰使在己有可知之实则人将自知之则是亦患莫己知而己岂君子之心哉○勉斋黄氏曰求诸己而在人者有不得在我无憾矣求诸人而在我者有不足祗自愧而已○庆源辅氏曰人情惟患无位耳君子则以立乎其位者为患人情惟患莫己知耳君子则以无可知之实为患此正为己之学也】
○子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯【参所金反唯上声】参乎者呼【荒故反下同】曾子之名而告之贯通也唯者应之速而无疑者也圣人之心浑【上声】然一理【体一】而泛应曲当【去声】用各不同【用殊】曾子于其用处盖已随事精察而力行之但未知其体之一尔夫子知其真积力乆将有所得【新安倪氏曰荀子劝学篇其积力乆则入谓真诚之积用力之乆】是以呼而告之曾子果能黙契其指即应之速而无疑也【朱子曰一是一心贯是万事看甚事来圣人只这心应去只此一心之理尽贯众理○问未唯之前如何曰未唯之前见一事是一个理及唯之后千万个理只是一个如事君忠是此理事亲孝交友信也是此理以至精粗大小之事皆此一理贯通之曽子先只见得圣人千条万绪都好不知都是从这一心做来及圣人告之方知都是从这一个大本中流出如木千枝万叶都好都是从这生气流注贯去也○曾子工夫已到千条万绪一一身亲歴之圣人一防他便醒观礼记曾子问中问丧礼之变曲折无不详尽便可见曾子是一一理防过来○一对万而言不可只去一上寻须去万上理防若见夫子语一贯便将许多合做底都不做只理防一不知却贯个甚底贯如散钱一如索子曽子尽数得许多散钱只无一索子夫子便把这索子与之今若没一钱只有一条索子亦将何以贯今不愁不理防得一只愁不理防得贯理防贯未得便言一天资髙者流为佛老低底只成一个鹘突物事○问中庸曰鸢飞戾天鱼跃于渊言上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地此是子思在天举一物在地举一物在人举夫妇鸢与鱼其飞跃虽不同其实一物为之耳夫妇之道亦不出乎此是皆子思发明一贯之道也孔子系易辞有曰以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣亦发明斯道也曰所引中庸易传之言以证一贯之理甚善愚意所谓一贯者亦如是○东阳许氏曰一理贯万事固是説事物虽众只是一个道理此言吾道一以贯之是就圣人应事处説须要体认得圣人之心全是理行出全是道如此方是吾道一以贯之若只説万理一原却只是论造化与此章意不相似】
子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣尽己之谓忠推己之谓恕而已矣者竭尽而无余之辞也夫子之一理浑然而泛应曲当【此圣道之一贯】譬则天地之至诚无息而万物各得其所也【新安陈氏曰此就圣人分上移上一歩借天地之道之体用以形容圣道之体用】自此之外固无余法而亦无待于推矣【朱子曰自此之外固无余法便是那竭尽无余之谓○庆源辅氏曰圣道之体用与天地一则至矣尽矣不可以有加矣故曰自此之外固无余法皆自然而然莫乏为而为故曰亦无待于推矣】曾子有见于此而难言之故借学者尽己推己之目以着明之欲人之易【去声】晓也【河东侯氏曰无恕不见得忠无忠做恕不出来诚有是心之谓忠见之功用之谓恕明道言忠恕二字要除一个除不得正谓此也○朱子曰尽己之谓忠推己及物之谓恕忠恕二字之意只当如此説曽子説夫子之道而以忠恕为言乃是借此二字绽出一贯一贯乃圣人公共道理尽己推己不足以言之縁一贯之道难説与学者故以忠恕晓之○一贯自是难説曽子借学者忠恕以形容一贯犹所谓借粗以形容细○忠恕则一而在圣人在学者则不能无异此正犹孟子言由仁义行与行仁义别耳曽子所言忠恕自众人观之于圣人分上极为小事然圣人分上无非极致盖既曰一贯则无大小之殊故也犹天道至防四时行百物生莫非造化之神不可专以太虚无形为道体而形而下者为粗迹也○一是忠贯是恕体一而分殊○忠只是一个忠一片实心做出百千个恕来○忠在一心上恕则贯乎事物之间只是一个一分着便各有一个一老者安之是这一个一少者懐之亦是这一个一莫非忠也恕则自忠而出所以贯之也○夫子言一贯曽子言忠恕子思言大徳小徳张子言理一分殊只是一个在圣人分上日用千条万绪只是一个浑沦真实底流行贯注他更下不得一个推字曽子假借来説贴出一贯底道理要知天地是一个无心底忠恕圣人是一个无为底忠恕学者是一个着力底忠恕学者之忠恕乃是忠恕正名正位固是一个道理在三者自有三様程子曰天地无心而成化圣人有心而无为此语极是亲切○忠在圣人是诚恕在圣人是仁仁与诚则説开了惟忠恕二字相粘少一个不得○问夫子之道如太极天下之事如物之有万物虽有万而所谓太极者则一太极虽一而所谓物之万者未尝亏也至于曽子以忠恕形容一贯之妙亦如今人以性命言太极也不知是否曰太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中○觉轩蔡氏曰尽己之谓忠须是此心发得十分尽方是忠若留得一分未尽便不得谓之忠推己之谓恕须是推己心以及人如己心之所欲方是恕若有一处推不到便不得谓之恕此是学者着力之忠恕也下文程子曰维天之命于穆不已乾道变化各正性命朱子曰譬则天地之至诚无息而万物各得其所此是天地圣人自然之忠恕也学者诚能由着力之忠恕亦可做到自然之忠恕所谓及其成功一也○新安陈氏曰此曾子就圣人分上移下一歩借学者忠体恕用之名以形容圣道之体用】盖至诚无息者道之体也万殊之所以一本也万物各得其所者道之用也一本之所以万殊也以此观之一以贯之之实可见矣【朱子曰忠者尽己之心无少伪妄以其必于此而本焉故曰道之体恕者推己及物各得所欲以其必由是而之焉故曰道之用○忠即是实理如维天之命于穆不已亦只以这实理流行生万物牛得之而为牛马得之而为马草木得之而为草木○一本是统防处万殊是流行处在天道言之一本是元气之于万物有日月星辰昆虫草木之不同而只是一气之所生万殊则是日月星辰昆虫草木之所得以生者一个自是一个模様在人事言之则一理之于万事有君臣父子兄弟朋友动息洒扫应对之不同而只是此理之所贯万殊则是君臣父子兄弟朋友之所当于道者一个是一个道理其实只是一本○庆源辅氏曰集注又举天地之体用而释之虽不言圣人之体用然在其中矣故直言道之体道之用而已亦不复明言天地也○万殊之所以一本者指用之出于体谓万殊之实出于一本也一本之所以万殊者指体之散于用谓一本之实散于万殊也指用之出于体指体之散于用则一以贯之之实可见矣○西山真氏曰天地与圣人只是一诚字天地只一诚而万物自然各遂其生圣人只一诚而万事自然各当乎理学者未到此地位且须尽忠恕二字诚是自然底忠恕忠恕是着力底诚孔子告曾子以一贯本是言诚曾子恐门人晓未得故降下一等告以忠恕要之忠恕尽处即是诚○双峯饶氏曰一以贯之之字指万而言万者一之对也一是指道之总防处万是指道之散殊处道之总防在心道之散殊在事以道之总防在一心者贯道之散殊在万事者故曰吾道一以贯之当看道字问曽子答门人何不曰一本万殊体立用行之类而曰忠恕何也曰不若忠恕两字学者所易晓便可用功尽得忠便防有这一尽得恕便防以贯之一以贯之是自然底忠恕忠恕是勉强底一以贯之曾子之学主于诚身故其告人便就行处説○东阳许氏曰上言至诚无息是以天地之至诚无息喻夫子之一理浑然万物各得其所是以天地之生万物各得其所喻夫子之泛应曲当下言至诚无息者道之体是言夫子之心至诚无息乃道之体万物各得其所是言夫子之应万事各得其所为道之用】或曰中心为忠如心为恕于义亦通【朱子曰中心为忠如心为恕见周礼疏如比也比自家心推将去仁与恕只争些子自然底是仁比而推之便是恕○庆源辅氏曰中心为忠谓中心所存本无一毫之不尽也如心为恕谓如我之心而推之于外无彼此之间也】○程子曰以己及物仁也推己及物恕也违道不逺是也【朱子曰以己是自然流出不待安排布置推己是着力便有转折只是争个自然与不自然○以己及物是大贤以上圣人之事圣人是因我这里有那意思便去及人如因我之饥寒便见得天下之饥寒自然恁地去及他便是以己及物如贤人以下知得我既是要如此想人亦要如此而今不可不教他如此三反五折便是推己及物只是争个自然不自然】忠恕一以贯之忠者天道恕者人道忠者无妄恕者所以行乎忠也忠者体恕者用大本逹道也此与违道不逺异者动以天尔【朱子曰天道是体人道是用动以天之天只是自然○问天道人道初非以优劣言自其浑然一本言之则谓之天道自其与物接者言之则谓之人道耳曰然此与诚者天之道诚之者人之道语意自不同○忠是未感而存诸中者所以谓之天道恕是已感而见诸事物者所以谓之人道忠是自然恕是随事应接畧假人为所以有天人之辨○问推程子动以天之説则圣人之忠恕为动以天贤人之忠恕为动以人矣又以忠为天道恕为人道何也且尽己推己俱渉人为又何天人之分曰彼以圣贤而分此以内外而分尽己虽渉乎人为然为之在己非有接于外也从横错综见其并行而不相悖则于此无疑矣又曰中庸之言则动以人尔○潜室陈氏曰忠恕是对立底道理故以体用言其体无妄故曰天其用推行故曰人○黄氏曰以圣人比学者圣人之忠是天之天圣人之恕是天之人学者之忠是人之天学者之恕是人之人必竟忠是体近那未故虽学者亦有个天恕是用便是推出外去底故虽圣人亦有个人○陈氏曰中庸以中为大本是专指未发处言之此以忠为大本则是就心之存主真实无妄处言之彻首彻尾无间于未已程子只是借大本逹道四字言之其意自不同】又曰维天之命于【音乌】穆不己忠也乾道变化各正性命恕也【朱子曰维天之命于穆不己此不待尽而忠也乾道变化各正性命此不待推而恕也○陈氏曰天命即天道之流行而赋于物者不已即无息也此摘诗二句以言天地之道至诚无息即天地之道之忠也由乾道之变化以生万物而万物各得其性命之正此摘易二句以言万物之各得其所即天地之道之恕也朱子谓譬则天地之至诚无息而万物各得其所及至诚无息者道之体万物各得其所者道之用等语皆是祖述程子此条而敷演之皆是即天地之道以形容圣人之道根源于程子而尽于朱子渊乎微哉○曽子借忠恕以明一贯是将一贯放下説程子借天地以明忠恕是将一贯提起説】又曰圣人教人各因其才吾道一以贯之惟曾子为能逹此孔子所以告之也【胡氏曰浑然一理者纯亦不已无毫髪之间断在学者则为忠在夫子则为一在天地则为至诚无息也泛应曲当者酬酢万变无不合乎理在学者则为恕在夫子则为贯在天地则为万物各得其所也一即体贯即用体隠而用显故用可见学者之所能知体不可见非学之至者不能知也以子出门人问观之当时侍坐非必一人独呼曾子语之惟曾子为能逹此耳】曾子告门人曰夫子之道忠恕而已矣亦犹夫子之告曾子也【新安陈氏曰曾子之才能逹一贯故夫子以一贯告之门人之才未逹一贯惟可告以忠恕故曾子以忠恕告之此所谓教人各因其才所以曰亦犹夫子之告曾子也】中庸所谓忠恕违道不逺斯乃下学上逹之义【朱子曰忠恕名义自合依违道不逺乃掠下教人之意欲学者下学乎忠恕而上逹乎道也曽子却是移上一阶説圣人之忠恕到程子又移上一阶説天地之忠恕其实只是一个忠恕须自看教有许多等级分明○或问曾子未知体之一处莫是但能行其粗而未造其精否曰不然圣人所以发用流行处皆此一理岂有精粗缘他但见圣人之用不同而不知实皆此理流行之妙故告之曰吾道一以贯之曾子遂能契之深而应之速云而已矣者谓圣人只是个忠只是个恕只是个至诚不息万物各得其所而已○子贡寻常自知识而入道故夫子警之曰汝以予为多学而识之者欤对曰然非欤曰非也予一以贯之盖言吾之多识不过一理耳曾子寻常自践履入道事亲孝则真能行此孝为人谋则真个忠与朋友交则真个信故夫子警之曰汝平日之所行者皆一理尔惟曾子领畧于片言之下故曰忠恕而已矣以吾夫子之道无出于此也又曰夫子只以一贯语此二人亦须是他承当得想亦不肯説与领防不得底人曾子是践履笃实上做到子贡是博闻强识上做到○曾子父子相反曾防天资高明见得甚高却于行上工夫疎畧曾参天资本鲁合下不曽见得却是日用间积累做工夫去一贯之説待夫子告之而后知然一唯之后本末兼该体用全备故传道之任不在其父而在其子虚实之分学者其必有以辨之○濳室陈氏曰圣人一心浑然天理事物各当其可犹一元之运万化自随初无着力处至于学者须是认得人己一般意思却安排教入涂辙须是下工夫方可要知忠恕是一贯意思一贯是包忠恕而言忠恕是个生底一贯一贯是个熟底忠恕又曰易所谓何思何虑殊途而同归百虑而一致者正圣人一贯之説也○双峯饶氏曰忠恕为説盖有三焉一谓忠为天道恕为人道者此以微而天理显而人事分忠恕也而圣人人事之际莫非天理之流行非微显一以贯之与二谓忠者无妄恕者所以行乎忠者此以内而存心外而行事分忠恕也而圣人之行事莫非此心之无妄实为之非内外一以贯之与三谓忠者体恕者用大本逹道者此以静而未发动而已发分忠恕也而圣人己之和皆未之中实为之非动静一以贯之与是三者各以两端相为对待而以此贯彼脉络相因亦犹忠之所以为恕而恕之本乎忠也○程子谓忠恕违道不逺下学忠恕所以上逹一贯此论不可易曾子用功处不必他求只看大学所説便是问大学所説如何是忠恕曰修身以上忠之事也齐家以下恕之事也问程子曰以己及物仁也推己及物恕也不言忠恕而言仁恕何也曰此先言仁恕之别且先教人识恕字之本义然后言一以贯之之忠恕与违道不逺之忠恕不同盖违道不逺之恕正自推己及人之恕而一以贯之之恕则是以己及人之仁与推己及人之恕有异故曰此与违道不逺异者动以天尔○王氏曰朱子之説是言一贯而忠恕在其中程子之説是言忠恕而一贯在其中朱子于夫子之意详程子于曾子之意详程子言以己及物一句上应无待于推下应动以天尔○云峯胡氏曰曾子借学者之忠恕以明夫子一贯之似程子则即天地之忠恕以明夫子一贯之真末举中庸违道不逺专为学者言之本只是下学之事未説到上逹因论语之一贯而及中庸之忠恕则中庸之言乃下学上逹之义盖下学忠所以上逹圣人之一下学恕所以上逹圣人之贯也大抵不説出天地之忠恕则人以一贯为浅近而忽圣人之道以为易不説归学者之忠恕则人以忠恕为高虚而畏圣人之道以为难此程子朱子教人之意也○新安陈氏曰曽子之学固主于力行然亦未尝不先于致知观集注随事精察而力行之之语精察即致知也况大学成于曽子格物致知实大学之始教又观记曾子问中礼之权变曲折纎悉必讲明之岂有全不加意于致知而变化其气质之鲁者哉】
○子曰君子喻于义小人喩于利
喻犹晓也义者天理之所宜利者人情之所欲○程子曰君子之于义犹小人之于利也惟其深喻是以笃好【去声】杨氏曰君子有舍生而取义者以利言之则人之所欲无甚于生所恶【去声】无甚于死孰肯舍生而取义哉其所喻者义而己不知利之为利故也小人反是【朱子曰君子见得这事合当如此那事合当如彼但裁处其宜而为之○君子之于义见得委曲透彻故自乐为小人之于利亦是于曲折纎悉间都理防得故深好之○喻义喻利不是气禀如此君子存得此心自然喻义小人防溺此心故所知者只是利若説气禀定了则君子小人皆由生定学力不可变○南轩张氏曰学者莫先于义利之辨盖义者无所为而然也凡有所为而然皆人欲之私而非天理之存此义利之分也朱子谓义者无所为而然此言可谓扩前圣之所未○象山陆氏曰此章以义利判君子小人学者于此当辨其志人之所喻由其所习所习由其所志志乎义则所习者必在于义斯喻于义矣志乎利则所习者必在于利斯喻于利矣○双峯饶氏曰此指君子小人之已成者而言所以于义与利之精微曲折各能深晓程子是説喻以后事象山是説喻以前事○王氏曰笃好在喻后志习在喻先○陈氏曰天理所宜者只是当然而然无所为而然也人情所欲者只是不当然而然有所为而然也○新安陈氏曰君子喻义未尝求利然义上所安即利之所在义之利而利自在其中小人喻利虽专求利然向利必背义不义之利利愈得而害愈甚矣要之义利之界限学者先明辨其几微次必刚决其取舍至深喻其趣味则君子小人成天渊判矣】
○子曰见贤思齐焉见不贤而内自省也【省悉井反】
思齐者冀己亦有是善内自省者恐己亦有是恶【双峯饶氏曰省谓警省非徒察也】○胡氏曰见人之善恶不同而无不反诸身者则不徒羡人而甘自弃不徒责人而忘自责矣【程子曰见贤便思齐有为者亦若是见不贤而内自省盖莫不在己○郑氏南升曰见人之贤者知其徳行之可尊可贵则必思我亦有是善天之所赋未尝亏欠何以不若于人必须勇猛精进求其必至于可尊可贵之地见不贤者则知彼是情欲汨没所以至此必须惕然省察恐己亦有是恶潜伏于内不自知觉将为小人之归此言君子当反求诸身如此○庆源辅氏曰人心之明贤否所不能遁然徒见之而不反诸身以致思齐内省之诚则无益于我非为己之学也】
○子曰事父母几諌见志不从又敬不违劳而不怨此章与内则之言相表里【朱子全引内则之文以解此章】几微也微谏【坊记曰微谏不倦】所谓父母有过下气怡色柔声以谏也【所谓以下皆内则文下仿此○朱子曰几谏只是渐渐细宻谏不要峻暴硬要阑截○问几谏是见微而谏否曰人做事亦自有蓦地做去来那里去讨几微处○胡氏曰子之事亲主于爱虽父母有过不容不谏然必由爱心以乃可故下气怡色柔声皆深爱之形见者也所以谓几微而諌不敢显然直遂其己意也】见志不从又敬不违所谓谏若不入起敬起孝悦则复【扶又反】谏也【朱子曰又敬不违敬己是顺了又须委曲作道理以谏上不违微谏之意恐唐突以触父母之怒下不违欲谏之心务欲致父母于无过之地见父母之不从恐触其怒遂止而不谏者非也务欲必谏遂至触其怒者亦非也】劳而不怨所谓与其得罪于乡党州闾寜孰【与孰同】谏【新安陈氏曰不曰苦谏而曰孰谏孰字有深味纯孰以谏终欲谕父母以道而已】父母怒不恱而挞【他逹反】之流血不敢疾怨起敬起孝也【问防谏者下气怡色柔声以谏也见得孝子深爱其亲虽当谏过之时亦不敢伸己之直而辞色皆婉顺也见志不从又敬不违才见父母心中不从所谏便又起敬起孝使父母欢悦不待父母有难从之辞色而后起敬起孝也若或父母坚不从所谏甚至怒而挞之流血可谓劳苦亦不敢疾怨愈当起敬起孝此圣人教天下之为人子者不惟平时有愉色婉容虽遇谏过之时亦当如此甚至劳而不怨乃是深爱其亲也朱子曰推得也好○西山真氏曰起者竦然兴起之意孰者反复纯熟之谓不谏是防亲于不义使得罪于州闾等而上之诸侯不谏使亲得罪于国人天子不谏使亲得罪于天下是以寜孰谏也怒挞之流血犹不敢怨况下于此乎谏不入起敬起孝谏而挞亦起敬起孝孝敬之外岂容有他念亦岂容有一息忘乎】
○子曰父母在不逺游游必有方
逺游则去亲逺而为日乆定省【悉井反】旷而音问疎不惟己之思亲不置亦恐亲之念我不忘也游必有方如已告云之东则不敢更适西欲亲必知己之所在而后忧召己则必至而无失也【庆源辅氏曰详味集注非身歴心騐之不能尽其精微曲折之意如此事亲者宜身体之又曰有亲者逺游固不可近游亦当有方○问有不得已而逺游如之何双峯饶氏曰不逺游是常法不得已而逺出又有处变之道圣人言常不言变】范氏曰子能以父母之心为心则孝矣【朱子曰父母爱子之心未尝少置人子爱亲之心亦当跬歩不忘○胡氏曰逺游特事之至近者尔惟能即是而推之则凡可以贻亲之忧者皆不敢为矣范氏之説深得其防○新安陈氏曰朱子十四嵗丧父韦斋先生事母尽孝所以发明此章曲尽孝子之心老杜曰颇觉良工心独苦信哉】
○子曰三年无改于父之道可谓孝矣
胡氏曰已见【贤遍反】前篇此盖复【音福】出而逸其半也
○子曰父母之年不可不知也一则以喜一则以惧知犹记忆也【胡氏曰谓念念在此而不忘也】常知父母之年则既喜其夀又惧其衰而于爱日之诚自有不能己者【南轩张氏曰以年之盛衰察气之强弱而喜惧存焉亦人子尽心于其亲之一事也○王氏曰爱日之诚四字于惧字防意深切○云峯胡氏曰人生百年曰期而能百年者几何人哉姑以其期言之如年八十可喜也而期者仅二十年可惧也年九十尤可喜也而期者仅十年尤可惧也故可喜之中政自有可惧者存焉○新安陈氏曰爱日者惧来日之无多惜此日之易过而于事亲之道有不及也王安石诗古人一日飬不以三公换得爱日之意】
○子曰古者言之不出耻躬之不逮也
言古者以见【形甸反】今之不然逮及也行【去声】不及言可耻之甚古者所以不出其言为【去声】此故也○范氏曰君子之于言也不得己而后出之非言之难而行之难也人惟其不行也是以轻言之言之如其所行行之如其所言则出诸其口必不易矣【易去声○朱子曰此章要在耻字上若是无耻底人未曽做得一分便説十分矣范氏説最好只縁胡乱轻易説了便犯行不当事非践履到防乌能及此○人之所以易其言者以其不知空言无实之可耻也若耻则自是力于行而言之出也不敢易矣○厚斋冯氏曰古人言之必行不能躬行而徒言之是所耻也后之学者直讲説而已义理非不高逺而吾躬自在一所不知耻之何哉】
○子曰以约失之者鲜矣【鲜上声】
谢氏曰不侈然以自放之谓约【庆源辅氏曰约与放相反约则守乎规矩之中放则逸于规矩之外】尹氏曰凡事约则鲜失非止谓俭约也【朱子曰约有収敛近里着实之意非徒简而已或曰约恐失之吝啬曰这约字只是凡事自収敛○此约字是实字若约之以礼约其情则约字轻○问以约失之者鲜凡人须要检束令入规矩凖绳便有所据守方少过失或是侈然自肆未有不差错曰説得甚分明○南轩张氏曰凡人事事以节约存心则有近本之意虽未能皆中节而失则鲜矣】
○子曰君子欲讷于言而敏于行【行去声】
谢氏曰放言易【去声】故欲讷力行难故欲敏【或问言惧其易故欲讷讷者言之难出诸口也行惧其难故欲敏敏者力行而不惰也朱子曰然○致堂胡氏曰敏讷虽若出于天资然可习也言烦以讷矫之行缓以敏励之由我而已不自变其气质奚贵于学哉○南轩张氏曰言则欲讷行则欲敏盖笃实自修无一毫徇外之意也○双峯饶氏曰此即矫轻警惰之法】○胡氏曰自吾道一贯至此十章疑皆曽子门人所记也
○子曰德不孤必有邻
邻犹亲也德不孤立必以类应故有德者必有其类从之如居之有邻也【朱子曰德不孤以理言必有邻以事言○问邻是朋类否曰然非惟君子之德冇类小人之德亦自有类○此言有徳者声应气求必不孤立与易中徳不孤不同彼言敬义立则内外兼备徳盛而不偏孤不孤训爻中大字○新安陈氏曰东彛好德人心所同同徳相应天理自然之合也】
○子游曰事君数斯辱矣朋友数斯防矣【数色角反】
程子曰数烦数也胡氏曰事君谏不行则当去导友喜不纳则当止至于烦渎则言者轻听者厌矣是以求荣而反辱求亲而反疏也范氏曰君臣朋友皆以义合故其事同也【勿轩熊氏曰后篇言以道事君不可则止忠告而善道之不可则止皆此意也○新安陈氏曰大伦中以人合者皆主义义有可否之分合则从不合则去不比父子兄弟以天合者皆主恩恩则无可去之理故君臣朋友之事同也○东阳许氏曰事君交友之道所当为者固非一端此章以君友同言又同一数字所以专主谏争説】
论语集注大全卷四