▲总论固本之道
《易泰》之象曰：天地交，泰。后（君也）以财成天地之道，辅相天地之宜以左右民。
程颐曰：“天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以财成天地之道，辅相天地之宜以左右生民也。财成，谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也。辅相天地之宜，天地通泰则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时、因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物则为播植之法，秋气成实万物则为收敛之法，乃辅相天地之宜以左右辅助于民也。民之生必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。”
朱熹曰：“泰，通也。财成以制其过，辅相以补其不及。”
臣按：天地交而阴阳和，万物遂其茂育者，天地所以为泰也。上下交而心志通，万民遂其生育者，世道所以为泰也。世道之所以泰者何也？盖由上之人于凡下之人心志之所欲、身命之所关、日用饮食之资、养生送死之具，所恃以为生生者无一而不得以通于上，上之人一一皆有以知其所以然，如此则顺、如此则逆，如此则利、如此则害，于是量其可否折为中道，立为法制，定为品则，大过者则裁截成就之，不及者则辅翼相助之，所以然者无非左右乎生民而已。上之人左右乎民如此，民之心志无有不通达于上者矣，下之情通乎上亦犹地之气通乎天，此世道所以为泰欤。
《剥》（落也）之象曰：山附于地，剥。上（谓人君）以厚下安宅。
程颐曰：“下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者知理之如是，则安养人民以厚其本，乃所以安其居也。”
朱熹曰：“厚下者乃所以安宅，如山附于地，惟其地厚，所以山安其居而不摇，人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。”
臣按：山高出于地而反附着于地，犹君居民之上而反依附于民，何也？盖君之所以为君者以其有民也，君而无民则君何所依以为君哉？为人上者诚知其所以为君而得以安其位者，由乎有民也，可不思所以厚民之生而使之得其安乎？民生安则君得所依附而其位安矣。
《益》之彖曰：益（卦名），损上益下，民说（音悦）无疆（谓无穷极）。
朱熹曰：“损上益下曰益，损下益上曰损，所以然者，盖邦本厚则邦宁而君安，乃所以为益也，否则反是。”
臣按：益之为言有所增加之谓也，今而无所增加而有损焉，乃谓之益何哉？有若对鲁哀公之问曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”盖深有得于《益》卦之义也。
《大禹谟》曰：可爱非君，可畏非民，众非元后何戴，后非众罔与守邦。钦哉，慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。
朱熹曰：“可爱非君乎，可畏非民乎，众非君则何所奉戴，君非民则谁与守邦。钦哉，言不可不敬也。可愿犹孟子所谓可欲，凡可愿欲者皆善也。人君当谨其所居之位，敬修其所可愿欲者，苟有一毫之不善生于心、害于政，则民不得其所者多矣。四海之民至于困穷，则君之天禄一绝而不复续，岂不深可畏哉？此极言安危、存亡之戒以深警之。”
臣按：人君至尊也，小民至卑也；人君至强也，小民至弱也。君之于民，欲生则生之，欲死则死之，是可畏者莫如君也，今舜之告禹乃曰“可畏非民”，何哉？吁，人君诚知民之真可畏，则必思所以养之安之，而不敢虐之苦之，而使之至于困穷矣。夫然，则天禄之奉在人君者岂不长可保哉？
《五子之歌》其一曰：皇（大也）祖（谓禹）有训，民可近不可下，民惟邦本，本固邦宁。
蔡沈曰：“此禹之训也。君之与民，以势而言则尊卑之分如霄壤之不侔，以情而言则相须以安犹身体之相资以生也。故势疏则离、情亲则合，以其亲故谓之近，以其疏故谓之下，言其可亲而不可疏之也。且民者国之本，本固而后国安，本既不固，则虽强如秦、富如隋，终亦灭亡而已矣。”
臣按：“民惟邦本，本固邦宁”之言，万世人君所当书于座隅以铭心刻骨者也。
又曰：予（五子自称）视天下，愚夫愚妇一能胜予，一人三失，怨岂在明，不见是图。予临兆民，凛乎若朽索之驭六马，为人上者，奈何不敬。
蔡沈曰：“君失人心则为独夫，独夫则愚夫愚妇一能胜我矣。三失者言所失众也，民心怨背岂待其彰著而后知之，当于事几未形之时而图之也。朽，腐也。朽索易绝，六马易惊，朽索固非可以驭马也，以喻其危惧可畏之甚，为人上者奈何而不敬乎？前既引禹之训，言此则以己之不足恃、民之可畏者申结其义也。”
臣按：此章言国以民为本，君之固结民心以敬为本。人君诚能以敬存心，兢兢业业以临兆民，如以朽败欲断之索以驭夫并驾易惊之马，惟恐其索之断绝而马之惊轶，以致吾身之坠，惕然恒存此心以临乎民，必不肯非法以虐之、非礼以困之，而使之得以安其身、保其命，以遂其仰事俯育之愿，则有以固结其心而宗社奠安矣。
《左传》：襄公十四年，师旷侍于晋侯，论卫人出其君曰：“良君将赏善而刑淫（明良之君赏加于善人、刑加于淫人），养民如子，盖之如天，容之如地，民奉其君爱之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎？夫君，神之主、民之望也。若困民之主，匮神（空匮其神）乏祀，百姓绝望，社稷无主，将安用之？”又曰：“天之爱民甚矣，岂其使一人肆于民上，以从其淫而弃天地之性？必不然矣。”
臣按：《书》曰“惟天惠民，惟辟奉天”，君承天之命以治天之民，知天之心甚惠爱乎民也，则必养之如子，盖之如天，容之如地，则民之奉其君亦将爱之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆矣。苟以一人肆于民上，以纵其淫虐而弃天地之性，岂天意哉？
哀公元年，陈逢滑对怀公曰：“臣闻国之兴也以福，其亡也以祸。国之兴也视民如伤，是其福也；其亡也以民为土芥，是其祸也。”
臣按：国之所以为国者民而已，无民则无以为国矣。明圣之君知兴国之福在爱民，则必省刑罚、薄税敛、宽力役以为民造福，民之享福则是国之享福也。彼昏暴之君视民如土芥，凡所以祸之者无所不至，民既受祸矣国亦从之，无国则无君矣。国而无君，君而无身与家，人世之祸孰有大于是哉？推原所自，起于一念之不恤民也。
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”
朱熹曰：“民之所欲皆为致之如聚敛然，民之所恶则勿施于民。晁错所谓人情莫不欲寿，三王生之而不伤；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王节其力而不尽，此类之谓也。”
张栻曰：“所欲与聚非惟寿富安逸之遂其志，用舍从违无不合其公愿而后为得也。”
又曰：“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹（广野也）也。故为渊（深水也）驱鱼者獭（食鱼兽）也，为丛（茂林也）驱爵（与雀同）者鹯（食雀鸟）也，为汤武驱民者桀与纣也。”
朱熹曰：“民之所以归乎此，以其所欲之在乎此也；民之所以去此，以其所欲在彼而所畏在此也。”
张栻曰：“秦为汉驱，隋为唐驱。季世之君肆于民上，施施然自以为安，而不知其为人驱，哀哉！”
臣按：民心莫不有所欲，亦莫不有所恶，于所欲者则趋之，于所恶者则避之。人君知民之所欲者在仁则施仁之政以来之，所恶者在不仁则凡不仁之政一切不施焉。去其不仁而所施者无非仁，则有以得民之心，而民之归之不啻如水就下、兽走圹矣。苟为不然，反其好恶之常，民心所欲者则不之施，而所施者皆其所不欲者也，如此，则失民之心矣。既失民心，民是以视其欲之所在而趋就之，则是吾为之驱之也。呜呼，有天下国家者尚鉴诸此，其无为人驱民哉。
孟子曰：“得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯。”
朱熹曰：“丘民，田野之民至微贱也，然得其心则天下归之；天子，至尊贵也，而得其心者不过为诸侯耳。”
张栻曰：“人君惟恃崇高之势而忽下民之微，故肆其私欲、轻失人心以危其社稷，使其知民之贵、社稷次之而己不与焉，则必兢兢业业不敢自恃，惟惧其失之也，则民心得而社稷可保矣。是以明王畏其民而暗主使民畏己，畏其民者昌，使民畏己者亡。骄亢自居，民虽迫于势而惮之，然其心日离，民心离之，是天命去之矣。”
臣按：天生民而立君以牧之，是君为民而立也。君无民则无以为国，而君又安能以一人之身而自为哉？此人君所以贵乎得民也。所谓得民者非谓得其土地生齿也，得其心也。得其土地生齿而不得其心，犹不得也。
晁错言于汉文帝曰：“夫寒之于衣不待轻暖，饥之于食不待甘旨。饥寒至身不顾廉耻，人情一日不再食则饥，终岁不制衣则寒。夫腹饥不得食、肤寒不得衣，虽慈母不能保其子，君安能以有其民哉？明主知其然也，故务民于农桑，薄赋敛、广储蓄以实仓廪、备水旱，故民可得而有也。”
臣按：君之所以为君也以有民也，无民则无君矣。君有民不知所以恤之，使其寒不得衣、饥不得食，凶年饥岁无以养其父母、育其妻子，而又从而厚征重敛，不时以苦之，非道以虐之，则民怨怼而生背畔之心，不为君有矣。民不为君有，君何所凭借以为君哉？古之明主所以孜孜焉务民于农桑，薄税敛、广储蓄以实仓廪、备水旱，使天下之民无间丰凶皆得饱食暖衣以仰事俯育，则常有其民而君位安、国祚长矣。
和帝时，鲁恭上疏曰：“万民者，天之所生。天爱其所生犹父母爱其子，一物有不得其所者则天气为之舛错，况于人乎？故爱民者必有天报。”臣按：鲁恭谓爱民者必有天报，则害民者必有天殃可知矣。
唐太宗时，马周上疏曰：“三代及汉，历年多者八百，少者不减四百，良以恩结人心，人不能忘故也。自是以降，多者六十年，少者才二十余年，皆无恩于人，本根不固故也。臣观自古百姓愁怨，国未有不亡者，人主当修之于可修之时，不可悔之于既失之后。”
臣按：唐三百年天下，太宗贞观之世极盛之时也，马周犹欲其修于可修之时而无悔于既失之后，况君非太宗而时不及贞观，乃坐视百姓愁怨而略不一动心，可乎？
陈子昂曰：“天下有危机，祸福因之而生，百姓是也。百姓安则乐其生，不安则轻其死，轻其死则天下乱矣。”
臣按：子昂此言警切痛至，人主之于百姓要必使之皆乐其生而重其死，则祸乱无从作矣。然则所以使之乐生重死者，其道何由？曰圆颅方趾之民莫不爱其身体气力也、莫不爱其父母妻子也、莫不爱其田庐赀产也，上之人不以兴作疲其筋力、不以刑法残其体肤、不以征役散其父母妻子、不以诛求耗其田庐赀产，则凡民之所爱皆为其所有，民不幸而死犹不忍舍去，况舍去而死哉？为人上者诚能省刑罚、薄税敛，不穷兵以黩武，不营作以劳人，则民咸有乐生之愿而无轻死之心，祸乱不作而君位永安、国祚无穷矣。
以上总论固本之道△蕃民之生
《周礼》：大司徒之职，掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国，以天下土地之图周（遍也）知九州（扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并也）之地域广（横也，东西为广）轮（纵也，南北为轮）之数，辨其山（积石曰山）林（竹林曰林）、川（注渎曰川）泽（水钟曰泽）、丘（土高曰丘）陵（大阜曰陵）、坟（水涯曰坟）衍（下平曰衍）、原（高平曰原）隰（下湿曰隰）之名物（十等之名与所生之物）。
又曰：以土宜之法辨十有二土之名物（谓十二分野之土各有所宜，辨其名谓白壤、黑坟之类，物谓所生之物），以相（占祝也）民宅而知其利害，以阜（犹盛也）人民，以蕃（蕃息也）鸟兽，以毓（育生也）草木，以任（就地所生，因民所能）土事，辨十有二壤（亦土也）之物而知其种，以教稼穑树艺。
臣按：天地生人止于此数，天之所覆者虽无所不至，而地之所容者则有限焉，惟气数之不齐而政治之异施，于是乎生民有盛有衰、生齿有多有寡焉。是以为人上者必知其民之数以验吾之政，又必有以知其地域之广狭、长短以验其民居之所容，辨其土地之寒暖燥湿以识其民性之所宜，察其民物之详、审其利害之故，蕃鸟兽以为其衣食之资，毓草木以为其室器之用，别其土壤，教其稼穑，凡若此者无非以蕃民之生也。民生既蕃，户口必增，则国家之根本以固，元气以壮，天下治而君位安矣。
大司徒以保息（谓安其民而使之蕃息）六养万民，一曰慈幼（谓爱幼小），二曰养老（七十养于乡），三曰振穷（闵其无告），四曰恤贫（助其不给），五曰宽疾（略其事任，保其正命），六曰安富（平其徭役，保其常产）。
李觏曰：“大司徒以保息六养万民，六曰安富，谓平其徭役，不专取也。孔子谓既庶矣富之，既富矣教之；管子言仓廪实知礼节，衣食足知荣辱。然则民不富、仓廪不实、衣食不足而欲教以礼节，使民趋荣而避辱，难也。田皆可耕，桑皆可蚕，材皆可饬，货皆可通，彼独以是而致富者，心有所知、力有所勤，夙兴夜寐，攻苦食淡，以趣天时听上令也。如此之民反疾恶之，何哉？疾恶之则任之重求之，多劳必于是，费必于是，富者几何其不转而贫也，使天下皆贫，则为之君者利不利乎？故先王平其徭役，不专取以安之。世俗不辨是非，不别淑慝，区区以击强为事。噫，富者乃强耶？彼推理而诛者果何人也？”
吕祖谦曰：“大司徒以保息六养万民，三曰振穷，四曰恤贫，六曰安富，后世之政自谓抑强扶弱者，果得先王之意欤？”
臣按：大司徒以保息养万民，谓之保息者，保养而使其蕃息也。成周盛时以此养其万民，所以致其蕃息，其天地生生不息之仁乎？盖以民之生也始于幼而终于老，其间强壮之年固皆有以自养而无赖乎人也，惟其幼也不能自立必待有以慈爱之，迨其老也不能自存必待有以安养之，不幸而穷匮焉、贫乏焉、疾病焉皆必待上之振之、恤之、宽之而后得以自遂也，凡此五者皆因其所不足而养之，惟富而有财者则又因其所有余而养之焉。诚以富家巨室，小民之所依赖、国家所以藏富于民者也，小人无知，或以之为怨府，先王以保息六养万民而于其五者皆不以安言，独言安富者，其意盖可见也。是则富者非独小民赖之而国家亦将有赖焉，彼偏隘者往往以抑富为能，岂知《周官》之深意哉？
小司寇及大比（三年比较民之众寡）登民数，自生齿以上登（载也）于天府，内史、司会、冢宰贰之以制国用。
臣按：人生齿而体备，男子八月生齿、八岁而龀，女子七月生齿、七岁而龀，皆书于版，其正本登于天府，其内史、司会、冢宰三官所掌者乃其副贰耳。民数既登之后，乃计其数以制国用焉。始之内史以书其名，继之司会以计其数，终之冢宰以统其成，盖因其户口之多少、年齿之长幼以会计其用度之盈缩，以见先王之举事无非所以为民，民用既足然后以制国用，不厉民以自适也。
司民（主民数者）掌登万民之数，自生齿以上皆书于版（籍也），辨其国中（王国之内）与其都鄙及其郊野，异其男女，岁登（上也）下（除也）其死生（每岁有生者登而载之，死者下而除之）。及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之日（祀司民之星）献其数于王，王拜受之登于天府，内史、司会、冢宰贰之以赞王治。
臣按：孟子有言，“得乎丘民而为天子”，天子之所以为天之子而享有天下之奉者，以其有民也。天生民而命天子一人以君之，凡君之所以尊、所以贵而为四海九州之人爱戴之无已者，非民孰致之？故虽匹夫匹妇之贱且贫，而天子必敬而爱之，不敢以其势位权力加之，况千万亿人之名数聚于一书之间而敢轻忽之哉？古昔帝王所以受人之献民数而必拜之者，此也。虽然，徒拜其民数之版而忽其蠢动之人，则亦虚礼而已。此人君所以贵乎有爱民之实也。
汉惠帝六年，令民女子年十五以上至三十不嫁，五算（汉律人出一算，令人出五算，罪之也）。
章帝元和二年春正月，诏赐民胎养谷著为令，诏曰：“诸怀妊者赐胎养谷人三斛，复其夫勿算一岁。”三年春正月，诏婴儿无亲属者及有子不能养者廪给之。
臣按：汉之时去古未远，所以著之诏令以惠爱元元，以蕃其生者，犹有古意。女子过时不嫁者有罪，妇人怀妊者有养，婴儿失养者有给，三代以下汉祚所以独长、既失而复得者，岂不以此欤？
孝景元年诏曰：“间者岁比不登，民多乏食，夭绝天年，朕甚痛之。郡国或硗鋋无所农桑系畜，或地饶广荐草莽水泉利而不得徙，其议民欲徙宽大地者听之。”
崔寔曰：“昔圣人分口耕耦地各相逼，今青、徐、兖、冀人稠土狭不足相供，而三辅左右及凉、幽州内附近郡皆土旷人稀，厥田宜稼，悉不垦发。今宜遵故事徙贫民不能自业者于宽地，此亦开草辟土振人之术也。”
北齐天保八年，议徙冀、定、瀛无田之人迁于幽州宽乡以处之，始立九等之法，富者税其钱、贫者役其力。
臣按：普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，自荆湖之人观之则荆湖之民异于江右，自江右之人观之则江右之民殊于荆湖，自朝廷观无分于荆湖、江右，皆王民也。夫自天地开辟以来，山川限隔，时世变迁，地势有广狭，风气有厚薄，时运有盛衰，故人之生也不无多寡之异焉。以今日言之，荆湖之地田多而人少，江右之地田少而人多，江右之人大半侨寓于荆、湖，盖江右之地力所出不足以给其人，必资荆湖之粟以为养也；江右之人群于荆湖，既不供江右公家之役，而荆湖之官府亦不得以役之焉，是并失之也。臣请立为通融之法，凡江右之民寓于荆湖多历年所、置成产业者，则名以税户之目，其为人耕佃者则曰承佃户，专于贩易佣作者则曰营生户，随其所在拘之于官，询其所由，彼情愿不归其故乡也（不愿者勿强）则俾其供词、具其邑里，定为版册，见有某人主户（本贯无人者不许）、见当某处军匠（遇阙依次句解），明白详悉，必实毋隐，然后遣官赍册亲诣所居，供报既同，即与开豁所在郡邑收为见户，俾与主户错居共役，有产者出财，无产者出力。如此通融，两得其用，江右无怨女，荆湖无旷夫，则户口日以增矣；江右有赢田，荆湖无旷野，而田野日以辟矣。是亦蕃民生、宽力役，一视同仁之道也。
汉自高祖讫于孝平，民户千二百二十三万三千余、口五千九百五十九万四千余，汉极盛矣。臣按：此西汉户口极盛之数。桓帝永寿二年，户千六百七万九百、口五千六万六千。
臣按：此东汉户口极盛之数。
隋承周得户三百六十万，平陈又收户五十万，洎于大业二年，干戈不用，唯十八载乃至八百九十万。
杜佑曰：“隋承西魏丧乱，周齐分据，暴君慢吏赋重役勤，人不堪命，多依豪室，禁纲隳废，奸伪尤滋。高睹流冗之病，建输籍之法，定其名、轻其数，使人知为浮客被强宗收大半之赋，为编奉公上蒙轻减之征。先敷其信，后行其令，烝庶怀惠，奸无所容，隋氏资储逾于天下，人俗康阜，之力焉。”
胡寅曰：“方隋之盛也，郡县民户上版图者八百九十余万，自经乱离之后，十存不能一二，皆独孤后无《关雎》之法，废长立少而其祸至此也。”唐天宝十三载，户九百六万九千。
杜佑曰：“唐自武德初至天宝末凡百三十八年，可以比崇汉室，而人户才比于隋氏，盖有司不以经国驭远为意，法令不行，所在隐漏之甚也。”
胡寅曰：“明皇享国虽久，户口虽多，不待易世而身自毁之，比祸乱稍平，几去其半，徒以内有一杨太真、外有一李林甫而致之。呜呼，可不监哉！”
宪宗元和时，户二百四十七万三千。
胡寅曰：“天宝初户几一千万，元和户仅二百四十七万，是十失其八也。宪宗急于用兵则养民之政不得厚，重以用异、枿聚敛受诸道贡献，百姓难乎其阜蕃矣。”
臣按：天下盛衰在庶民，庶民多则国势盛，庶民寡则国势衰，盖国之有民犹仓廪之有粟、府藏之有财也。是故为国者莫急于养民，养民之政在乎去其害民者尔，所以使民受害而户口不得阜蕃者必有其根，故胡寅论隋氏之耗不咎杨（玄感）、李（密也）而咎独孤后，天宝之耗不罪安（禄山）、史（思明）而罪杨太真、李林甫，元和之耗则又归其狱于程异、皇甫镈之聚敛焉。呜呼！私意行于宫禁而灾祸延于闾阎，小人用于庙堂而毒害及于黎庶，人君之欲蕃民生者，其尚去谗、远色、贱货而一于贵德也哉。
徐干曰：“夫治平在庶功兴，庶功兴在事役均，事役均在民数周，民数周为国之本。故民数者，庶事之所自出也莫不取正焉，以分田里、以合贡赋、以造器用、以制禄食、以起田役、以作军旅，国以建典、家以立度、五礼用脩、九刑用措，其惟审民数乎？”
臣按：今制每十年一次大造黄籍，民年十五为成丁，十四以下为不成丁，盖得此意。
杜佑曰：“古之为理也在于周知人数，乃均其事役，则庶功以兴，国富家足，教从化被，风齐俗一。夫然故灾沴不生，悖乱不起，所以《周官》有比、闾、族、党、州、乡、县、鄙之制维持其政，纲纪其人，献民数于王，王拜受之，其敬之守之如此其重也。及理道乖方，版图脱漏，人如鸟兽飞走莫制，家以之乏，国以之贫，奸冗渐兴，倾覆不悟，斯政之大者、远者，将求理平之道，非无其本欤？”
臣按：古人有言，观民之多寡可以知其国之强弱，臣窃以为非独可以知其强弱，则虽盛衰之故、治乱安危之兆皆于此乎见之。是以人君常于拜受民数之后，阅其版籍、稽其户口以知其多寡之数。今日之民较之前世多欤，吾则求所以致其多之之由，兢兢焉益思所以保养之；寡欤，必求所以致其寡之之故，汲汲焉益求所以改革之。如此，则危者可安、乱者可治而衰者可由是而盛矣。
以上论蕃民之生