非樂中第三十三闕
非樂下第三十四闕
非命上第三十五
漢書藝文志注「蘇林云：非有命者，言儒者執有命而反勸人修德積善，政教與行相反，故譏之也。如淳云：言無吉凶之命，但有賢不肖善惡」。祭法孔疏引孝經援神契云「命有三科：有受命以任慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命謂年壽也，遭命謂行善而遇凶也，隨命謂隨其善惡報之。」白虎通義壽命篇及王充論衡命義篇，說三命略同。墨子所非者，即三命之說也。
子墨子言曰：「古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？」子墨子言曰：「執有命者以雜於民閒者眾。執有命者之言曰：『命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命，王云：「此下有脫文，不可考。」雖強勁何益哉？』以上說王公大人，下以駔百姓之從事，畢云：「駔，阻字假音。說文云『駔，從馬且聲。』劉逵注左思賦，引說文『于助反』」。故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。」
然則明辨此之說將柰何哉？子墨子言曰：「必立儀，吳鈔本無「曰」字，案疑當作「言必立儀」，今本「曰言」二字，涉上誤倒。管子禁藏篇云「法者天下之儀也」，尹注云「儀，謂表也。」言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，畢云：「『運』，中篇作『員』，音相近。廣雅云『運，轉也』。高誘注淮南子云『鈞，陶人作瓦器法下轉鈞者』，史記集解云『駰案漢書音義曰：陶家名模下圓轉者為鈞』。索隱云『韋昭曰：鈞木長七尺有絃，所以調為器具也』。言運鈞轉動無定，必不可立表以測景。」詒讓案：管子七法篇云「不明於則，而欲出號令，猶立朝夕於運均之上」，尹注云「均，陶者之輪也，立朝夕，所以正東西也，今均既運，則東西不可準也。」案：運員音近，古通。國語越語「廣運百里」，山海經西山經作「廣員百里」，莊子天運篇，釋文引司馬彪本作「天員」。立朝夕，謂度東西也。周禮大司徒云「日東則景夕，日西則景朝」，司儀云「凡行人之儀，不朝不夕」，考工記匠人云「晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕」，晏子春秋雜篇云「古之立國者，南望南斗，北戴樞星，彼安有朝夕哉」，春秋繁露深察名號篇云「正朝夕者視北辰」。是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」表、儀義同。左文六年傳云「引之表儀」。洪云：「非命中篇、非命下篇，此段文義大略相同，皆作『言有三法』。『法』，說文作『灋』，『表』，古文作『〈衤麃〉』，字形相近。」何謂三表？子墨子言曰：「有本之者，本，謂考其本始，下篇作「有考之者」。有原之者，廣雅釋詁云「謜，度也」。原、謜字通。劉歆列女傳頌小序云「原度天道」，此原之亦謂察度其事故也。有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，盧云：「廢，置也。中篇作『發』」。王云：「盧說非也，廢讀為發，故中篇作『發而為刑政』，下篇作『發而為政乎國』。發、廢古字通。」觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有。句蓋嘗尚觀於聖王之事，「蓋」上，舊本有「益」字。王云：「『或以命為有』絕句，下文云『豈可謂有命哉』，『益』即『蓋』字之訛，『蓋』字俗書作『盖』，形與『益』相近，故『蓋』訛作『益』。史記楚世家『還蓋長城以為防』，徐廣曰『蓋，一作益』。今云『益蓋』者，一本作『益』，一本作『蓋』，而後人誤合之耳。蓋與盇同，盇，何不也。檀弓曰『子蓋言子之志於公乎？』孟子梁惠王篇『蓋亦反其本矣』。嘗，試也。尚與上同。言今天下之士君子，或以命為有，則何不試上觀於聖王之事乎？下文曰『今天下之士君子，或以命為有，益嘗尚觀於先王之書』，『益』亦『蓋』字之訛。」案：王校是也，今據刪。古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，爾雅釋言云「渝，變也」。在於桀紂，則天下亂；畢云「舊脫『在』字，據下文增。」在於湯武，則天下治，豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於先王之書，「蓋」，舊本亦訛「益」，王據上文改。先王之書，所以出國家，畢云：「舊脫『以』字，據下文增。」布施百姓者，畢云：「舊脫此字，據下文增。」憲也。爾雅釋詁云「憲，法也。」周禮秋官有「布憲」，管子立政篇云「布憲於國」。國語周語云「布憲施舍于百姓」，韋注同爾雅。先王之憲，亦嘗有曰『福不可請，而禍不可諱，諱，當讀為違，同聲假借字。禮記緇衣「太甲曰：天作孽，猶可違也」，鄭注云「違猶辟也」。下同。敬無益，暴無傷』者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰：『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？」是故子墨子言曰：「吾當未鹽數，「當」，疑「尚」之訛。畢云：「『鹽』，『盡』字之訛。」天下之良書不可盡計數，大方論數，大方，即大較也。後漢書郎顗傳，李注云「方，法也。」史記律書，索隱云「大較，大法也。」而五者是也。畢云：「『五』，當為『三』，即上先王之憲、之刑、之誓是。」今雖毋求執有命者之言，不必得，雖唯通。毋，語詞，詳尚賢中篇。不亦可錯乎？錯與廢義同，詳節葬下篇。今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，畢云：「爾雅云『誶，告也』。陸德明音義云『沈音粹，郭音碎』。言以此告百姓。」蘇云：「誶，猶詬誶，謂不道之言也。」俞云：「誶讀為悴。說文心部『悴，憂也。』猶曰百姓之憂也，故曰說百姓之誶者，是滅天下之人也。畢釋非是。」案：俞說是也。是滅天下之人也」。然則所為欲義在上者，「義在上」，文未備，據下文當作「義人在上」，今本脫「人」字。何也？曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，畢云：「『幹』，當為『斡』，此『管』字假音。」詒讓案：後漢書竇憲傳，李注云「幹，主也或曰古『管』字。」漢書食貨志，顏注云「斡，讀為管同，謂主領也。」漢隸，「榦」「斡」皆作「幹」，經典多通用，但此「幹」字，似當讀如字。說文木部云「幹，本也。」榦者本，榦對枝言之也。荀子儒效篇云「以枝代主而非越也」，楊注云「枝，枝子。」若然，冢適謂之榦，支子謂之枝，榦主者，猶言宗主耳。萬民被其大利。」何以知之？子墨子曰：「古者湯封於亳，畢云：「當為『薄』。說文云『亳，京兆杜陵亭也，從高省乇聲。』史記集解云『徐廣曰：京兆杜縣有亳亭。』索隱云『秦寧公與亳王戰，亳王奔，遂滅湯社。皇甫謐云：周桓王時自有亳王號湯，非殷也。此亳在陝西長安縣南。若殷湯所封，是河南偃師之薄。』書傳及本書亦多作『薄』，惟孟子作『亳』，蓋借音字，後人依改亂之。顧炎武不考史記，反以此譏許君地里之謬，是以不狂為狂也。」絕長繼短，禮記王制云「凡四海之內，絕長補短，方三千里。」孟子滕文公篇云「今滕絕長補短，將五十里也。」戰國策秦策「韓非說秦王曰：今秦地形斷長續短，方數千里。」又楚策「莊辛對楚王曰：今楚雖小，絕長續短，猶以數千里。」此云絕長繼短，猶國策云斷長續短也。方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。畢云：「言財多則分也。移，或多字。」洪云：「禮記郊特牲『順成之方，其蜡乃通，以移民也』，鄭注『移之言羡也』，『移』古通作『侈』字，『侈』亦是有餘之義。」率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」，下同。而王天下，政諸侯。「政」、「正」通，正猶長也，詳親士篇。昔者文王封於岐周，孟子離婁篇云「文王生於岐周」，趙注云「岐山下周之舊邑。」漢書地理志云「右扶風美陽。禹貢岐山在西北。中水鄉，周大王所邑。」又云「大王徙邠，文王作酆。」畢云：「岐，岐山、周，周原。」「絕長繼短，方地百里，舊本作「地方」，今從道藏本乙，與上文合。與其百姓兼相愛、交相利，則，王云：「『是以』上，不當有『則』字，蓋即『利』字之誤而衍者。上下文『是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之』，『是以』上，皆無『則』字。」俞云：「『則』上脫『移』字，下脫『分』字。上文曰『與其百姓，兼相愛、交相利、移則分』，是其證也。王氏謂『則』即『利』字之誤而衍者，非。」案：俞說近是。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，荀子成相篇云「君子賢而能容罷」。楊注云「罷，弱不任事者。」國語齊語云「罷士無伍」，韋注云「無行曰罷」，管子小匡篇，尹注云「罷，謂乏於德義者」。處而願之曰：『柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，蘇云：「『我』字衍文，或去上『吾』字亦可。」俞云：「『則』上『吾』字，『豈』上『利』字，並衍文。」豈不亦猶文王之民也哉。』是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。「政」，舊本作「征」。蘇云：「『征』，當從上文作『政』，蓋政者正也。『征』『政』古通用。」案：吳鈔本作「政」，今據正。政諸侯，謂長諸侯也，詳親士篇。鄉者言曰：畢云：「鄉，同曏。」義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢，畢云：「中篇作『勸沮』，是。」王云：「原文是『勸賢』，不得徑改為『勸沮』。余謂『勸賢』下當有『沮暴』二字。勸賢承賞而言，沮暴承罰而言。尚賢篇曰『賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸，而為暴者不沮矣。』尚同篇曰『賞譽不足以勸善，而刑罰不可以沮暴』，皆其證。」是以入則孝慈於親戚，親戚，即父母也，詳兼愛下篇。尚賢中篇云「入則不慈孝父母」。出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。辨，別同。尚賢中篇云「男女無別」。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，「崩」，當為「倍」之假字。尚賢中篇云「守城則倍畔」，猶此下文云「守城則崩叛」也。倍與背同。逸周書時訓篇云：「遠人背叛。」倍與崩一聲之轉，古字通用。說文人部「倗，讀若陪位」。邑部「〈崩阝〉，讀若陪」。郎崩、倍相通之例。君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。』王引之云：「不與非同義，故互用。」俞云：「『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』十三字，當為衍文，說詳下。」是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。』俞云：「『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』十三字，當為衍文。蓋上文說賞事，故述執有命者之言，曰『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』。此文是說罰事，故述執有命者之言，曰『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』。今上文衍『上之所罰』云云，此文衍『上之所賞』云云，皆於文義未合，即此文之罰賞倒置，而其傳寫誤衍之跡，居然可見矣。」以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，良為兄義不甚切，疑「良」當為「長」。逸周書謚法篇云：「教誨不倦曰長」，即其義也。此以兄長對弟弟，亦即冢上云「出則弟長於鄉里」為文。尚賢中篇云「出則不長弟鄉里」，國語齊語亦云「不長弟於鄉里」，謚法云「愛民長弟曰恭」，此並以長教幼為長，幼事長為弟，淺人不解「長」字之義，而改為「良」，遂與上「弟長」之文不相應矣。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。舊本作「者」，道藏本作「昔」。畢據下文改「特」，舊本訛「持」。王云：「『持』字義不可通，『持』當為『特』。呂氏春秋忠廉篇注曰『特猶直也』，言此直是凶人之言，暴人之道也。下文同。」案：王校是也，今據正。
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，畢云：「舊脫『食』字，據上文增。」而飢寒凍餒之憂至，不知曰『我罷不肖，從事不疾』，必曰『我命固且貧』。昔上世暴王「昔」，舊本訛作「若」，王據上文改「昔」，今從之。道藏本、吳鈔本並作「苦」，則當屬上讀。不忍其耳目之氵㸒，心涂之辟，畢云：「涂，猶術」。王引之云：「畢說非也。『心涂』，本作『心志』，『耳目之氵㸒，心志之辟』，並見中篇。下篇作『心意』，亦『心志』之訛。」不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰『我罷不肖，為政不善』，必曰『吾命固失之。』於仲虺之告書敘云「湯歸自夏，至于大坰，仲虺作誥」，禮記緇衣「尹吉曰」，鄭注云「吉，當為告」，「告」，古文「誥」字之誤也。曰：『我聞于夏人，矯天命布命于下，偽孔傳云「言託天以行虐於天下，乃桀之大罪。」畢云：「孔書作『夏王有罪，矯誣上天以布命于下。』」帝伐之惡，畢云：「非命中作『式是惡』。『式』『伐』形相近，『之』『是』音相近也。」龔喪厥師。』偽孔傳云「天用桀無道，故不善之。式，用；爽，明也。用商受王命，用明其眾言為主也。」畢云：「孔書作『帝用不臧，式商受命，用爽厥師。』『龔』『用』，『喪』『爽』音同。」江聲云：「師，眾也。言桀執有命，天用是憎惡之，用喪其眾。」孫星衍云：「『用』為『龔』，聲相近。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：『紂夷處，天志中篇作「紂越厥夷居。」不肯事上帝鬼神，天志中篇無「鬼神」二字。畢云：「孔書作『乃夷居，弗事上帝神祇』。」禍厥先神禔不祀，天志中篇「禍」作「棄」，「禔」作「祇」。畢云：「孔書作『遺厥先宗廟弗祀』。禔同示。」詒讓案：說文示部云「禔，安也。易曰『禔既平』。」今易坎九五作「祇既平」。釋文云「祇，京作禔」，是祇、禔聲近，古通用之證。乃曰吾民有命，天志中篇無「民」字，孔書「民」上有「有」字。無廖排漏，道藏本作「屚」。案：此當從中篇作「毋僇其務」，義詳彼注。天志中篇作「無廖〈亻鼻〉務」，亦誤。畢云：「孔書作『乃曰吾有民有命，罔懲其侮。』」天亦縱棄之而弗葆。』畢云：「孔書無此文。」案：舊本「棄」在「之」下。王云：「『縱之棄』，當作『縱棄之』。縱棄，猶放棄也。中篇作『天不亦棄縱而不葆』，天志篇作『天亦縱棄紂而不葆』，皆其證。」案：王說是也，今據乙。「葆」，吳鈔本作「保」。此言武王所以非紂執有命也。畢云「『紂』下，據上文當有『之』字」。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，「供」，吳鈔本作「共」。祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，舊本脫「下無以」三字，王據上下文補。爾雅釋詁云「綏，安也」。外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。俞謂「將養」為「持養」之誤，詳尚賢中篇。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，「特」，舊本亦訛「持」，依王校改。而暴人之道也。」
是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，畢云：「『忠』，下篇作『中』。」欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」
非命中第三十六
子墨子言曰：「凡出言談，由文學之為道也，由、為義相近，下篇云「今天下之君子之為文學出言談也。」則不可而不先立義法。畢云：「『義』，上篇作『儀』。義、儀同。」若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，「譬」，吳鈔本作「辟」，「員」，上篇作「運」，聲義相近。則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也，徵以先王之書；用之柰何，發而為刑。畢云：「據上篇有『政』字。」此言之三法也。
今天下之士君子盧云「此下當有『或以命為有』五字。」或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？畢云「舊脫『不』字，據下文增。」詒讓案：然與則義同，「然胡不」亦見尚同下篇。此下文繁言之則云「然則胡不」。自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，以下文校之，「亦嘗」下當有「有」字。聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，長短經運命篇引無「布」字。明賞罰以勸沮。舊本脫「明」字，今據長短經引補。又「勸沮」，長短經作「沮勸」。「勸」，吳鈔本作「賞」，非。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者，桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，「政」，治要、長短經，並作「正」。其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，「安危」上，長短經有「則」字。在上之發政也，則豈可謂有命哉！長短經無「則」字。夫曰有命云者亦不然矣。
今夫有命者言曰：「有命」上，疑脫「執」字。『我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之？』畢云：「未詳。『生』當為『王』。」案：顧校季本、吳鈔本並作「王」。俞云：「此子墨子託為先生之言，以折執有命者之說。畢謂『生』當為『王』，非是。」案：疑當作「今胡先生非之？」諸校並未得其義。曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？畢云：「下篇作『不識昔也』，志即識字。與讀如歟。」詒讓案：不志、不識，並猶云不知。禮記哀公問，鄭注云「志讀為識，識知也。」意亡昔三代之暴不肖人也？意與抑同。意亡，語詞，詳非攻下篇。畢云：「亡同無。『也』，下篇作『與』，同。」何以知之？畢云：「言有命之說，不識出之昔者聖善人乎，意亡此言出之暴不肖人乎？彼固亡知之妄言。」初之列士桀大夫，說苑臣術篇云「列士者，所以參大夫也。」桀與傑字通。白虎通義聖人篇引禮別名記云「萬人曰傑」。說文人部云「傑，埶也，材過萬人也。」呂氏春秋孟秋紀，高注云「才過萬人曰桀。」毛詩衛風「邦之桀兮」，傳云「桀，特立也。」慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，畢云：「順同訓。」詒讓案：舊本此下有「故上有以規諫其君長，下有以教順其百姓」二句。盧云：「此已上十七字衍文。」案：盧校是也，吳鈔本亦無，今據刪。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。「見」字，吳鈔本脫。俞云：「『必不能曰』下有闕文，下文必不能曰『我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮』，是其證也。」
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之氵㸒，畢云：「言不糾其繆。」詒讓案：「繆」，即「糾」之假字。不慎其心志之辟，治要作「僻」，畢云「僻」同。外之敺騁田獵畢弋，畢云：「說文云『古文驅從攴』。」案：「騁」，畢本作「聘」，訛。孟子盡心篇云「驅騁田獵」，國語齊語云「田狩畢弋」，韋注云「畢，掩雉兔之網也。弋，隿之借字」，詳備高臨篇。內沈於酒樂，而自「必不能曰」以下至此，凡四十五字，舊本誤入下文「身在刑僇之中」之下，王移置於此。不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，「厲」，公孟、魯問二篇並作「戾」，字通。畢云「陸德明莊子音義云『李云居宅無人曰虛，死而無後曰厲』。」身在刑僇之中，自「不顧其國家」以下至此，凡三十五字，舊本誤入上文「必不能曰」之上，王移置於此。舊本「不顧」上，又衍「一」字，王據下篇刪。不肯曰：『三字舊脫，畢據下文增「不曰」二字，治要引有此三字，今據補。我罷不肖，舊本無「我」字，畢據一本增，顧校季本有。『我為刑政不善』，必曰：『我命故且亡。』「故」，下文作「固」，同。雖昔也三代之窮民，治要「窮」作「偽」，與下同。亦由此也。蘇云：「由與猶同。」內之不能善事其親戚，畢云：「『事』，一本作『視』。」詒讓案：親戚，謂父母，詳兼愛下篇。外不能善事其君長，「外」下，疑脫「之」字。惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，「饑」，上下篇並作「飢」，吳鈔本同。必不能曰：『畢云：「『必』，舊作『心』，以意改。」案：顧校季本正作「必」。我罷不肖，我從事不疾』，必曰：『我命固且窮。』雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。治要無「樸人」二字。王云：「『愚樸』下，衍『人』字。」戴云：「不當刪。」案：王校近是。家語王言篇「民敦而俗樸」，王肅注云「樸，愨愿貌」。聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。』畢云：「『闕』，當是『喪厥』二字，下篇作『用爽厥師』。」孫星衍云：「『厥』為『闕』，形相近。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰：『紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，以天志中篇及上篇校之，闕亦當讀為厥，與上闕師同。此當云「棄闕先神示而不祀也。」示、祇同，傳寫誤作「亓」，校者不憭，因此書「其」字多作「亓」，遂又改為「其」，復誤移箸「先神」上，不知闕即厥字，不當更云「其」也。天志篇正作「棄厥先神祇不祀」，可證。非儒下篇「其道不可以期世」，「期」，晏子春秋作「示」，亦「示」「亓」「其」三字，展轉訛變之比例也。曰：「我民有命，毋僇其務。」畢云：「言毋戮力其事也，上二篇俱當從此。孔書作『罔懲其侮』，義異。或云偽泰誓不足據，不如此文。」詒讓案：「毋僇」，當為「侮僇」，二字平列。言紂惟陵侮僇辱民是務也。荀子彊國篇云「無僇乎族黨，而抑卑其後世」，無、毋、〈亻毋〉，古通。「無僇」與「抑卑」文相儷，與此「毋僇」，義亦正同。楊注釋為「無刑戮之恥」，失之。天不亦棄縱而不葆。』吳鈔本作「保」。畢云：「文與上篇小異。」王云：「孟子滕文公篇注曰『不亦者，亦也』，畢本『不亦』作『亦不』，非。」此言紂之執有命也，武王以太誓非也。有於三代不國有之曰：『上有字，當讀為又。蘇云：「所引蓋古逸書，『不』字疑誤。」詒讓案：「不」疑當作「百」，三代百國，或皆古史記之名。隋書李德林傳引墨子云「吾見百國春秋」。女毋崇天之有命也。』命三不國亦言命之無也。「命三」，疑當為「今三」，下當脫「代」字。於召公之執令於然，此有脫誤，疑當作「於召公之非執命亦然」。召公，蓋即召公奭，亦周書佚篇之文。令與命字通。「於」，亦字誤。上篇云此言湯之所以非桀之執有命也，又云此言武王所以非紂執有命也，是其證。且：「畢云：「當為『曰』。」『敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，周禮大司徒有造言之刑，鄭注云「造言，訛言惑眾。」不自降天之哉得之。』疑當作「不自天降，自我得之。」在於商、夏之詩書曰：『命者暴王作之。』且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，吳鈔本「辯」作「辨」。當天有命者，畢云：「『天』當為『夫』。」不可不疾非也。」王云：「呂氏春秋尊師篇注云『疾，力也』。」執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。「非」下，當有「之」字。
非命下第三十七
子墨子言曰：「凡出言談，則必可而不先立儀而言。畢云：「一本作『則必先立義而言』。」蘇云：「當作『不可不先立儀而言』。『必』字誤，上『而』字衍。」俞云：「『則必可』，當作『則不可』。中篇曰『則不可而不先立義法』，是其證也。不可而者，不可以也。王氏念孫說。」若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，吳鈔本作「辨」。必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，畢云：「舊脫『有』字，一本如此。」有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請？畢云：「據前篇，當為『情』。」詒讓案：請、情古通，不必改字。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，國語魯語，韋注云「屬，適也。」社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，畢云：「文選注引此，『治』作『理』，『世』作『時』，『民』作『人』，皆唐人避諱改。」上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰『必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治』，遂得光譽令問於天下。群書治要「問」作「聞」。尚同下篇亦云「光譽令聞」。問、聞通。夫豈可以為命哉？據下文，命上當有其字。故以為其力也！故、固通。今賢良之人，尊賢而好功道術，治要「功」作「蓄」。畢云：「一本無『功』字。」故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！「力」上，亦當有「其」字。然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？意亡，詳非攻下篇。蘇云：「『也』字衍。意讀如抑，『亡』當作『亦』。」案：蘇說非。若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，「若以說」，疑當作「以若說」。必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，畢云：「而，讀如能，一本無此字，非。」案：畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟，王據中篇，以「心意」為「心志」之訛。今案志、意義同，似非訛字。外之敺騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，畢云：「中篇『湛』作『沈』。」而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。遂與隊通。法儀篇云「遂失其國家。」其言不曰『吾罷不肖，吾聽治不強』，必曰『吾命固將失之』。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰『吾罷不肖，吾從事不強』，又曰『吾命固將窮。』戴云：「『又』，當依上文改作『必』。」昔三代偽民亦猶此也。
昔者暴王作之，窮人術之，畢云：「舊脫『人』字，一本有。術同述。」詒讓案：樂記「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述」，「述」，史記樂書作「術」。此皆疑眾遲樸，畢云：「言沮樸實之人。」王引之云：「『遲』字義不可通，『遲』當為『遇』字之誤也。遇與愚同。晏子春秋外篇『盛為聲樂，以氵㸒愚民』，墨子非儒篇，『愚』作『遇』。莊子則陽篇『匿為物而愚不識』，釋文『愚，一本作遇』，韓子南面篇『愚贛窳惰之民』，宋乾道本，『愚』作『遇』。秦策『今愚惑與罪人同心』，姚本『愚』作『遇』。言此有命之說，或作之，或述之，皆足以疑眾愚樸。樸，謂質樸之人也。中篇作『教眾愚樸』，是其證。畢說非。」案：「遲」疑當為「稚」。管子重令篇云「菽粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以彫文刻鏤相稚也，謂之逆」，尹注云「稚，驕也。」莊子列御寇篇云「人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子」，釋文引李頤云「自驕而稚莊子也。」案：莊子「稚」與管子同，李說未塙。此遲樸，似亦即驕稚愿樸之意，與中篇文自不同，不必改為「愚」也。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。「遺」，吳鈔本作「示」。案：此文亦見兼愛下、天志中、貴義、魯問，諸篇並作「遺」，則吳本非是。曰何書焉存？王云「焉猶於也。」案：王說是也。此倒句，猶云存於何書。禹之總德有之曰：『蘇云：「總德，蓋逸書篇名。」允不著，「著」，疑當為「若」。允不若，信不順也。惟天民不而葆，吳鈔本，「惟」作「唯」。畢云「而同能，葆同保。」既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆』？仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，當依上、中二篇，補「布命」二字。于下，帝式是增，畢云：「當作『惡』或『憎』字。」江聲云：「式，用也。增讀當為憎。說文『憎，惡也』。或作『帝式是惡』，或作『帝伐之惡』，『伐之』字誤，當從『式是』。孟子盡心下篇云『士憎茲多口』，趙岐注解憎為增多之增，則增、憎字通。」顧云：「增即憎字。明道本晉語『懼子之應且增也』，今本作『憎』。易林渙之蠱『獨宿增夜』，道藏本韓非子『論其所增』。」用爽厥師。』「爽」，上篇作「喪」。惠棟云：「周語『單襄公曰：晉侯爽二』，韋昭曰『爽，當為喪字之誤也』。」彼用無為有，故謂矯，公羊僖三十三年，何注云「詐稱曰矯。」若有而謂有，夫豈為矯哉！「為」，吳鈔本作「謂」。昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發孫星衍云：「或『太子發』三字之誤。」莊述祖云：「『去發』，當為『太子發』。武王受文王之事，故自稱太子，述文王伐功，告諸侯，且言紂未可伐，為太誓上篇。」俞云：「古人作書，或合二字為一，如石鼓文『小魚』作『（）』，散氏銅盤銘『小子』作『（）』是也。此文『大子』字或合書作『（）』，其下闕壞，則似『厺』字，因誤為『去』耳。詩思文篇，正義引大誓曰『惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上』。又云『太子發升舟，中流白魚入於王舟，王跪取出，涘以燎之』，注曰『得白魚之瑞，即變稱王，應天命定號也』。疑古大誓三篇，其上篇以太子發上祭於畢發端，至中、下兩篇，則作於得魚瑞之後，無不稱王矣。故學者相承，稱大誓上篇為太子發，以別於中、下兩篇，亦猶古詩以篇首字命名之例也。」案孫、莊、俞說近是。陳喬樅云「『去』字疑是『告』之訛」，非。曰：『惡乎君子！「惡」，莊校改「於」。天有顯德，其行甚章，莊云「『有』，當為『右』，助也。言天之助明德，其行事甚章著。」蘇云：「書泰誓曰『嗚呼！我西土君子，天有顯道，厥類惟彰』。」為鑑不遠，「鑑」，吳鈔本作「監」。莊云：「『鑑』，當為『監』。」在彼殷王。蘇云「『殷』，宜作『夏』。泰誓曰『厥鑑惟不遠，在彼夏王。』」案：偽古文不足據，蘇說非也。詩大雅蕩云「殷鑒不遠，在夏后之世」，鄭箋云「此言殷之明鏡不遠也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。」後武王誅紂，今之王者何以不用為戒？此詩與彼詩，文異而意則同。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，蘇云：「此四句，今書泰誓，在『厥鑑惟不遠』之上，上二句作『謂己有天命，謂敬不足行』，下同。」上帝不常，九有以亡，蘇云：「二語今泰誓無之。上句見伊訓，下句見咸有一德。」詒讓案：常，當讀為尚，尚，右也。詳非樂上篇。偽古文書咸有一德云「厥德匪常，九有以亾」，偽孔傳云「人能常其德，則安其位，九有諸侯。桀不能常其德，湯伐而兼之」，並襲此文，而失其恉。上帝不順，祝降其喪，蘇云：「今泰誓『弗』作『不』，『其』作『時』。」莊云：「祝，斷也。言天將斷棄其身。」詒讓案：泰誓偽孔傳云「祝，斷也。天惡紂逆道，斷絕其命，故下是喪亡之誅。」非樂上篇引湯官刑亦有此四語，末句作「降之百〈歹羊〉。」惟我有周，受之大帝。』畢云：「文略見孔書泰誓。」蘇云：「今泰誓下句作『誕受多方』。」莊校改「帝」為「商」，云：「言天改殷之命而周受之。」陳喬樅校同，云：「『商』字作『帝』，非是。此節皆有韻之文，作『商』，則與上文叶，今訂正之。」案：莊、陳校是也。昔紂執有命而行，「昔」下，吳鈔本有「者」字。武王為太誓、去發以非之。「去發」，亦當為「太子發」。陳喬樅謂當云「周公旦告發以非之」，肊說不足據。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，蘇云：「『尚』當作『上』，古字通用也。」俞說同。詒讓案：皆無之，謂皆以命為無也。將何若者也？」
是故子墨子曰：「今天下之君子之為文學出言談也，吳鈔本「天下」下，無「之」字。非將勤勞其惟舌，畢云「『惟』，一本作『頰』。」王云：「『惟』與『頰』，形聲俱不相近。若本是『頰』字，無緣誤而為『惟』，一本作『頰』者，後人以意改之耳。惟舌，當為喉舌，『喉』誤為『唯』，因誤為『惟』耳。潛夫論斷訟篇『慎已喉舌，以示下民』，今本『喉』作『唯』，其誤正與此同。凡從侯、從佳之字，隸書往往訛溷。隸書『侯』字作『（）』，『佳』字作『（）』，二形相似。海內東經『少室在雍氏南，一曰緱氏』。『緱』與『雍』形相近。晏子諫篇：『昔夏之衰也，有推侈大戲』，韓子說疑篇，『推侈』作『侯侈』。淮南兵略篇『疾如鍭矢』，高注曰『鍭，金鏃翦羽之矢也』，今本『鍭』作『錐』。後漢書臧宮傳『妖巫維氾』，『維』或作『緱』。方言『雞雛，徐魯之閒謂之〈秋隹〉子』，今本作『秋侯子』。皆以字形相似而誤。」而利其脣呡也，畢云「『呡』，『〈月昬〉』字省文。說文云『吻，口邊也』，又有〈月昬〉字，云『或從月、從昏』，此省日耳。」中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字，吳鈔本「欲」下有「為」字。今也王公大人之所以蚤朝晏退，「蚤」，舊本作「早」，今據吳鈔本改。聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者何也？舊本「敢」下有「息」字，即「怠」之衍文。畢云：「一本無此字，是，今據刪。」曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，吳鈔本作「智」。內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本誤「升」，今據王校正。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，畢云「舊脫『以』字，據上文增。」案：吳鈔本不脫。強乎紡績織紝，多治麻（）葛緒畢校「（）」作「（）」，云：「說文云『（）』，絲曼延也』。『緒』，『紵』字假音。」王云：「畢說非也。『（）』當為『絲』。非樂篇作『多治麻絲葛緒』，是其證。墨子書言麻絲者多矣，未有作麻（）者，且麻絲為古今之通稱，若（）為絲曼延，則不得與麻並舉矣。蓋俗書『（）』字作『（）』，與『絲』相似，故『絲』訛為『（）』，非說文之『（）』字也。」蘇云：「『（）』『絲』蓋形近而誤，『緒』蓋與『絮』通。」案：王說是也。「緒」，當依畢讀作「紵」。說文糸部云「緒，絲耑也」，「紵，檾屬，細者為銓」，布白而細曰紵，重文（），云「紵或從緒省」。此與說文或體聲同。蘇謂「絮通」，非是。捆布縿，畢云：「說文云『稛，絭束也』，此俗寫。」案：孟子滕文公篇云「捆屨織席」，趙注云：「捆，猶叩〈扌豖〉也。織屨欲使堅，故叩之也。」孫氏音義云「案許叔重云：捆，織也，從木者，誤也。」淮南子脩務訓云「捆纂組」，高注云「捆，叩〈扌豖〉」。此文本書凡三見，辭過篇作「棞」，非樂上篇作「綑」，惟此作「捆」，與孟子、淮南書字同。然「棞」「綑」「捆」三字，說文並無之，惟禾部有「稛」字，故畢以為即「稛」之俗。蓋從囷、從困，聲形並相近，故展轉訛變，錯異如是，要皆「稛」之俗別矣。「縿」，當依王校作「繰」，詳非樂上篇。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，畢讀「蕢」字句斷，云「此『貴』字假音」。俞云：「『蕢』字乃『藉』字之誤。藉若，猶言假如也，本書屢見。」案：俞說近是，畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；畢云：「當為『便』字。」王云：「爾雅『使，從也』。天鬼不從，猶上文言上帝不順耳。小雅雨無正篇云『不可使得罪于天子』，鄭箋訓使為從。管子小匡篇『魯請為關內之侯，而桓公不使。邢請為關內之侯，而桓公不使』，不使，謂不從也。『使』非『便』字之誤。」案：王說是也。下以持養百姓，「持」，舊本作「待」。王云：「『待』字義不可通。『待養』，當為『持養』，字之誤也。周官服不氏『以旌居乏而待獲』，注『待當為持』。天志篇曰『食飢息勞，持養其萬民』，荀子勸學篇曰『除其害者以持養之』，榮辱篇曰『以相群居，以相持養』，楊倞注『持養，保養也。分言之，則曰持、曰養』。管子明法篇曰『小臣持祿養交』，晏子春秋問篇曰『士者持祿，游者養交』是也。」案：王說是也，蘇校同，今據正。百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，畢云：「抎，失。」王云：「『共』字義不可通，當是『失』字之誤。隸書『失』字或作『（）』，與『共』相似。說文『抎，有所失也』。尚賢篇云『失損其國家，傾覆其社稷』。抎、損古字通。天志篇云『國家滅亡，抎失社稷』。齊策云『守齊國，唯恐失抎之』，皆其證。」傾覆其社稷者，此也。」是故子墨子言曰：「今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。舊本，此十三字脫落不完，作「當若有命者言也」七字。王云：「此本作『當若有命者之言，不可不強非也。』淮南脩務篇注曰『強，力也』。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作『不可不疾非』，疾亦力也。下文曰『將不可不察而強非者此也』，是其證。今本『言』上脫『之』字，『也』上脫『不可不強非』五字，則義不可通。」案：王校是也，今據補。曰：命者，暴王所作，窮人所術，術與述通，見上。非仁者之言也。舊本「仁」作「人」，誤，今據道藏本、吳鈔本正。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。」
非儒上第三十八闕
非儒下第三十九
畢云：「孔叢詰墨篇多引此詞。此述墨氏之學者設師言以折儒也。故親士諸篇無『子墨子言曰』者，翟自著也，此無『子墨子言曰』者，門人小子臆說之詞，并不敢以誣翟也，例雖同而異事。後人以此病翟，非也。說文云『儒，柔也』，『術士之稱』。」案：荀子儒效篇云「逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世，術繆學雜，舉不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡者；其言議談說已無以異於墨子矣，然而明不能分別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，〈亻患〉然若終身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。」是周季俗儒，信有如此所非者，但并以此非孔子，則大氐誣詆增加之辭。儒墨不同術，亦不足異也。畢氏強為之辯，理不可通。
儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」王引之云：「此即中庸所謂親親之殺，尊賢之等。今云親親有術者，殺與術聲近而字通也。說文殺字從殳，｛乂术｝聲，而無｛乂术｝字。五經文字曰『｛乂术｝，古殺字』。今案｛乂术｝字蓋從乂朮聲，說文『乂，芟艸也，從丿乀相交，或從刀作刈』。廣雅：『刈，殺也』。哀元年左傳『艾殺其民』。艾與乂、刈同，是乂即殺也。故｛乂术｝字從乂，而以朮為聲。『乂』字篆文作『（）』，今在朮字之上，故變曲為直，而作『乂』，其實一字也。說文無乂部，故｛乂术｝字無所附而不收。『｛乂术｝』與『術』並從朮聲，故聲相近，轉去聲，則『殺』音色介反，『術』音遂，聲亦相近，故墨子書以『術』為『殺』。」言親疏尊卑之異也。孔穎達禮記正義云「五服之節，降殺不同，是親親之衰殺。公卿大夫其爵各異，是尊賢之等。」案：墨子下文，亦專舉喪服言，蓋欲破親親有殺，以佐其兼愛、節葬之說也。其禮曰：「喪父母三年，舊本下有「其」字，畢云：「其與期同，言父在為母期也。」王云：「『其』字，涉下文『伯父叔父弟兄庶子其』而衍。節葬篇『父母死喪之三年』，下無『其』字，是其證。畢讀其為期，而以『喪父母三年其』為句，大誤。」案：王說是也，今據刪。禮，蓋即指喪服經。妻，畢云：「舊脫此字，據下文增。」後子三年，後子，詳節葬篇。伯父叔父弟兄庶子其，畢云：「與『期』同。」詒讓案：公孟篇正作「期」。戚族人五月。」以上述喪服，並詳節葬篇。若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，宗兄，見曾子問。言適長為宗子者，故下文云「其宗兄守其先宗廟數十年。」盧云：「似當云『而卑與子同也。』」王引之云：「『而卑子也』，當作『卑而庶子也』，而，讀為如，言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云『伯父叔父弟兄庶子其』。今本『卑而』二字倒轉，又脫『庶』字。」王念孫云：「親伯父宗兄，『親』當為『視』，言視伯父宗兄如庶子之卑也，『視』『親』字相似，又涉上下文『親』字而誤。淮南兵略篇『上視下如弟』，今本『視』訛作『親』。」俞云：「王氏引之謂而讀為如，當從之。惟謂當作『卑如庶子』，則以意增益，未為可據。今按『視伯父宗兄如卑子』者，卑子即庶子，乃取卑小之義。僖二十二年左傳『公卑邾』，杜注曰『卑，小也』。故凡從卑得聲者，並有小義。漢書衛青傳『得右賢裨王十餘人』，師古曰：『裨王，小王也，若言裨將也』。然則卑子之稱，正與裨王、裨將一律矣。」案：俞說近是。「卑子」疑當為「婢子」，見左文元年傳。「卑」即「婢」之省。逆孰大焉。吳鈔本，「逆孰」到。其親死，列尸弗斂，小爾雅廣言云「列，陳也。」舊本脫「斂」字。畢云：「弗與祓同。」王云：「喪禮無祓尸之事，畢說非也。此本作『列尸弗斂』，今本脫『斂』字耳。死三日而後斂，則前二日猶未斂也，故曰：『列尸弗斂』。列者，陳也。鈔本北堂書鈔地部二，引此正作『列尸弗斂』。」案：王校是也，今據補。登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。此非喪禮之復也。士喪經云「復者，升自前東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復」，是登屋也。說文水部云「滌，洒也。」滌器，洒濯之器，若槃匜之屬。窺井以下，並喪禮所無，蓋謾語也。以為實在則贛愚甚矣；書鈔地部引，「實」作「誠」。畢云：「說文云『贛，愚也』，『愚，贛也』。玉篇『贛，陟絳切』。顏師古注漢書『古音下紺反，今則竹巷反』。」如其亡也必求焉，偽亦大矣！王引之云：「『如其亡也』二句，與『偽』字義不相屬，『如』當為『知』，言既知其亡，而必求之，則偽而已矣。」蘇說同。取妻，身迎，祗褍為僕，畢云：「說文云『祗，敬也』，『褍，衣正幅』。則褍亦正意，與端同。」王校作「袛」，云：「畢說非也。『袛』當為『袨』，隸書『袛』字作『〈衤互〉』，與『袨』相似，故『袨』誤為『袛』。袨褍，即玄端也。周官司服『其齊服有玄端素端』，鄭注曰『端者，取其正也』。服虔注昭元年左傳曰『禮衣端正無殺，故曰端』。端與褍同，故說文以褍為衣正幅也。玉篇『袨，黑衣也』。淮南齊俗篇：『尸祝袀袨，大夫端冕』，高注曰『袀，純服。袨，黑齋衣也』，即周官所云『齊服玄端』也。莊子達生篇『祝宗人玄端』，即淮南所云『尸祝袀袨』也。」詒讓案：土昏禮「親迎，主人爵弁纁裳緇袘。」郊特牲說諸侯則玄冕，此云玄端者，蓋據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏，士昏禮云「壻御婦車授綏」，鄭注云「壻御者，親而下之。綏，所以引升車者。僕人必授人綏。」此上云為僕，即指親御之事。如仰嚴親，俞云：「『仰』當作『御』，字之誤也。天志下篇『以御其溝池』王氏引之謂『御』當為『抑』。隸書『抑』『御』兩形相似而誤，正可與此互證。」詒讓案：此非昏禮之親迎也，若然，墨氏之昏禮無親迎。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，畢云：「言為妻子法則。」案：此疑當重「父母」二字。「父母下則妻子」，言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫「父母」二字，遂與下句文例不合，畢說失之。妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：「畢云：「『儒』舊作『傳』，據下文改，當云『儒者曰』。」王云：「晏子春秋外篇『行之難者在內，而儒者無其外』，『儒』亦誤作『傳』。」迎妻，妻之奉祭祀，吳鈔本「妻」不重，疑當作「迎妻與之奉祭祀」。說文舁部「與，古文作（）」，與「妻」篆文形近，又涉上而誤。禮記哀公問「公曰：冕而親迎，不已重乎？孔子對曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？」墨子所非，與哀公言相類。子將守宗廟，故重之。」哀公問「孔子曰：妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？」應之曰：「此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，畢云同「期」。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，盧云「當為『服』」。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。「守」下，據上文，當有「宗廟」二字。夫憂妻子以大負絫，憂妻子，謂憂厚於妻子，猶下文云「厚所至私」也。國策趙策云「夫人優愛孺子」。說文夂部云「憂，和之行也」，引詩曰「布政憂憂」，今詩商頌長發作「優」。案：古無「優」字，優厚字止作「憂」，今別作「優」，而以「憂」為「（）」愁字。墨子書多古字，此亦其一也。以與已同，言偏厚妻子已為大負愆絫，乃又飾辭文過，託之奉祭祀，守宗廟，故下云「又曰所以重親也。」有曰有，當讀為又。『所以重親也』，為欲厚所至私，畢云：「舊作『和』，以意改。」輕所至重，豈非大姦也哉！」
有強執有命以說議曰：上有字，亦讀為又。「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。莊子至樂篇「孔子曰：命有所成而形有所適也，夫不可損益。」窮達賞罰幸否畢云「說文云幸吉而免凶也，從屰，從夭。夭死之事，故死謂之不幸。」有極，廣雅釋詁云「極，中也」。逸周書命訓篇云「天生民而成大命，命司德正之以（一）禍福，立明王以順之，曰大命有常，小命日成，成則敬，有常則廣，廣以敬命，則度至于極。」此古說有命之遺言也。人之知力，吳鈔本「知」作「智」。不能為焉。」群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，舊本脫「吏」字，王據上文補。農事緩則貧，貧且亂政之本，王云：「此句有脫文。」詒讓案：疑當作「倍政之本」，下文云「倍本棄事而安怠傲。」而儒者以為道教，是賊天下之人者也。「賊」，舊本訛作「賤」，今依王、蘇校正，詳尚賢中篇。
（一）「以」字原脫，據逸周書命訓篇補。
且夫繁飾禮樂以氵㸒人，舊本無「樂」字，吳鈔本有，以下句文例校之，有者是也。下文「晏子曰：好樂而氵㸒人」，可證，今據補。久喪偽哀以謾親，畢云：「說文云『謾，欺也』，玉篇云莫般、馬諫二反，陸德明周禮音義云『徐望仙反』。」立命緩貧而高浩居，畢云：「同『傲倨』，說文云『居，蹲也』。」案：畢據史記孔子世家，義亦見後。倍本棄事而安怠傲，畢云：「舊作『徹』，以意改。」貪於飲食，舊本作「酒」，今據吳鈔本校改，下亦云「得饜飲食」。惰於作務，荀子非十二子篇云「偷懦憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也」，此所非與彼相類。陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。禮記緇衣，鄭注云「違，猶辟也」。是若人氣，「若」，道藏本作「苦」，吳鈔本同。案：「人氣」，疑當作「乞人」。此冢上飢寒凍餒而言，氣與乞通，古「乞」作「气」，即雲气字，下文云「夏乞麥禾」，是其證。〈兼鼠〉鼠藏，畢云：「爾雅有〈兼鼠〉鼠。陸德明音義云『孫炎云：〈兼鼠〉者，頰裹也。郭云：以頰內藏食也。字林云：即鼢鼠也。』說文云『鼸〈鼠今〉也。』玉篇云『鼸，胡簟切，田鼠也。』『〈兼鼠〉』舊作『〈兼兒〉』，誤。」詒讓案：夏小正云「正月田鼠出。」田鼠者，嗛鼠也。嗛、〈兼鼠〉字通。謂儒者得食則藏之，若〈兼鼠〉鼠裹藏食物矣。而羝羊視，畢云：「爾雅云『羊牡羒』，注『羝』。廣雅云『三歲（一）曰羝』。說文云『羝，牡羊也』。陸德明音義云『字林云：牂羊也』。然則羝、羒、牂，皆牡羊。」賁彘起。畢云：「易大畜云『豶豕之牙』，崔憬曰『說文：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。』案，說文作『羠豕』，崔以意改之。羠與犗義同，劇者犗假音。玉篇云『豶，扶云切，犗也』。」君子笑之。怒曰：「散人！焉知良儒。」畢云：「漢書云『宂食』，注曰『文穎曰：宂，散也』。說文云『宂，〈林夂〉也，從冖、儿在屋下，無田事』。玉篇云『如勇切』。則此云散人，猶宂人。」案：莊子人閒世篇「匠石夢櫟社，曰：而幾死之散人。」此述儒者詬君子之語，畢氏讀散人句斷，誤。夫夏乞麥禾，疑脫「春乞」云云。「夫」，似即「春」字上半缺剝僅存者。五穀既收，大喪是隨，言秋冬無可乞，則為人治喪以得食也。子姓皆從，特牲饋食禮云「子姓兄弟，如主人之服」，鄭注云「所祭者之子孫，言子姓者，子之所生。」喪大記云「卿大夫父兄子姓，立于東方」，注云「子姓，謂眾子孫也，姓之言生也。」國語楚語「帥其子姓」，韋注云「眾子姓，同姓也。」列子說符篇，張注云「種姓也」。得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。「至」下，疑有脫文。因人之家翠，畢云：「廣雅『臎，肥也』。此古字。」王引之云：「因人之家肥，文不成義。『翠』當讀為『賥』。玉篇『賥，思醉切』，廣韻云『貨也』。謂因人之家財也。韓子說疑篇『破家殘賥』，是也。古無『賥』字，故借『翠』為之。」以為，畢云：「疑有脫字。」案：以文例校之，「因人之家」，與下「恃人之野」，文正相對，疑當作「因人之家以為翠」，「翠」當依畢訓為「肥」。此特文誤到耳，無脫字也。恃人之野以為尊，畢云：「言禾麥在野。」富人有喪，乃大說，喜曰：「此衣食之端也。」此與荀子所謂「得委積足以揜其口，則揚揚如也」者相類。
（一）原作「二歲」，據廣雅改。
儒者曰：「君子必服古言然後仁。」王云：「『服古言』，三字文義不順，當依公孟篇作『必古言服然後仁』。」俞云：「此本作『君子必古服古言然後仁』，脫上『古』字。公孟篇作『必古言服然後仁』，亦當作『必古言古服』，脫下『古』字。」案：王說是也。應之曰：「所謂古之言服者，皆嘗新矣，舊本脫「言服」二字，今依王引之校增。謂古言服其始制之時，皆為新，積久乃成古也。而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？」舊本「古人言之服之」，脫「言之」二字；「則非君子也」，脫「非」字；「服非君子之服」，上「服」字訛作「法」，並依王引之校增。又曰：「君子循而不作。」顧云：「廣雅釋言『循，述也』。論語曰『君子述而不作』。」應之曰：「古者羿作弓，呂氏春秋勿躬篇云「夷羿作弓」。畢云：「羿，｛羽幵｝省文。說文云『｛羽幵｝，古諸侯也，一曰射師』。」詒讓案：說文弓部云「｛幵弓｝帝嚳射官，夏少康滅之。」｛羽幵｝、｛幵弓｝音義同。作弓者，自是古射官，非夏少康所滅者。伃作甲，史記夏本紀「帝少康崩，子帝予立」，索隱云「予，音宁。系本云：季杼，作甲者也。」國語魯語云「杼能帥禹者也，夏后氏報焉」，韋注云「杼，禹後七世少康之子季杼也。」畢云：「伃即杼，少康子。」盧云：「世本作『輿』。」詒讓案：史記索隱及費誓正義引世本，並作「杼」，盧據玉海所引，未塙。奚仲作車，呂氏春秋君守篇同，高注云「奚仲，黃帝之後，任姓也。」傳曰「為夏車正，封于薛。」說文車部云「車，夏后時奚仲所造。」山海經海內經云「奚仲生吉光，吉光是始以木為車」，郭注云「世本云奚仲作車，此言吉光，明其父子共創作，意以是互稱之。」續漢書輿服志，劉注引古史考云：「黃帝作車，引重致遠，其後少昊時駕牛，禹時奚仲駕馬」。依譙周說，奚仲駕馬，車非其所作，司馬彪、劉昭並從之，於義為長。巧垂作舟，畢云：「北堂書鈔引作『倕』，太平御覽作『錘』，事類賦引作『工倕』。太平御覽引，有云『禹造粉』，疑在此」俞云：「『巧垂』當作『功垂』，字之誤也。周官肆師職注曰『古者工與功同字。』然則『功垂』即『工垂』也。莊子胠篋篇『攦工倕之指』，釋文曰『倕，音垂，堯時巧者也。』堯典『咨！垂女共工』，是稱工垂者，工其官，垂其名。」案：山海經海內經云「義均是始為巧倕，是始作下民百巧」，楚辭九章亦云「巧倕」，又見七諫。俞說未塙。然則今之鮑函車匠畢云：「考工記有『圅鮑』，鄭君注云『鮑，讀為鮑魚之鮑，書或為鞄』。蒼頡篇有『鞄（）』。陸德明音義云『劉音僕』。說文云『鞄，柔革工也，從革包聲，讀若朴』。周禮曰『柔皮之工鮑氏』，鞄即鮑也。」皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，言所述之事，其始必有作之之人也。然則其所循皆小人道也？」「也」「邪」古通，吳鈔本作「耶」。
又曰：「畢云：「『又』舊作『人』，以意改。」君子勝不逐奔，穀梁隱五年傳云「伐不踰時，戰不逐奔。」司馬法仁本篇云「古者逐奔不過百里」，又天子之義篇云「古者逐奔不遠」。墨子所述儒者之言，與穀梁同，荀子議兵篇亦云「服者不禽，奔命者不獲。」揜函弗射，「揜」，吳鈔本作「掩」，禮記表記，鄭注云「揜，猶困迫也。」案：「函」疑「亟」之形誤，下同，詳魯問篇，儀禮聘禮，鄭注云「賓之意不欲奄卒主人也」，此揜亟亦奄卒之意，謂敵困急，則不忍射之也。韓非子外儲說左上云「宋襄公曰：寡人聞君子曰：不推人於險，不迫人於阨」，即此義。又疑「函」當為「臽」之誤，說文臼部云「臽，小阱也」，今經典通作「陷」，漢書司馬遷傳「函糞土之中而不辭」，漢紀「函」作「陷」，於義亦通。施則助之胥車。」畢云：「『施』舊作『強』，據下文改。」案：畢因下文「施」字兩見，故據改，然「施」「強」義並未詳。似言軍敗而走，則助之挽重車，而文有脫誤。應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與。句仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？王云：「『何故相』下當有『與』字，而今本脫之，則義不可通。相與，謂相敵也，古謂相敵為相與。襄二十五年左傳『一與一誰能懼我』，哀九年傳『宋方吉，不可與也』，越語『彼來從我，固守勿與』，與字並與敵同義。言既為仁人，則無辭必服，見善必遷，何故兩相敵也。上文曰『若皆仁人也，則無說而相與』，是其明證矣。」若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，「聖」下疑脫「人」字。興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰舊本「儒」作「傳」，王云：「『傳術」二字，義不可通，『傳術』當為『儒術』，『毋逐奔』云云，皆儒者之言也，故曰『用儒術令士卒』。隸書『儒』或作『（）』，『傳』或作『傅』，二形相似而誤。上文『儒者迎妻』，『儒』誤作『傳』。」案：王說是也，今據正。毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。』暴亂之人也得活，天下害不除，王云：「『也』字涉上下文而衍。此言暴亂之人為天下害，聖人興師誅罰，將以除害也。若用儒術令士卒曰『毋逐奔』云云，則暴亂之人得活，而天下之害不除矣是『暴亂之人』下，本無『也』字。」是為群殘父母，而深賤世也，戴云：「『賤』乃『賊』字之誤。」不義莫大焉！」
又曰：「君子若鍾，畢云：「『君』舊作『吾』，據上文改。」擊之則鳴，弗擊不鳴。此亦見公孟篇公孟子告墨子語，學記云「善待問者如撞鍾，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴」。畢云「此出說苑云『趙襄子謂子路曰：吾嘗問孔子曰，先生事七十君無明君乎，孔子不對，何謂賢邪？子路曰：建天下之鳴鍾，撞之以筳，豈能發其音聲哉！』」案：說苑所云與此文義絕不相應，畢援證未當。應之曰：「夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，俞云：「『得』字『務』字，傳寫互易。事親務孝，言事親者務為孝也，與事上竭忠相對。得善則美，言有善則美之也，與有過則諫相對。」此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，畢云：「言隱其先知豫事之識。」俞云：「豫猶儲也。荀子儒效篇『仲尼將為司寇，魯之鬻牛馬者不豫賈』，家語相魯篇『孔子為政三月，則鬻牛馬者不儲賈』，是豫與儲義通。隱知豫力，兩文相對，言隱藏其知，儲蓄其力也，畢失其義，并失其讀。」案：畢讀固誤，俞釋豫為儲亦非。「豫」當為「舍」之假字，「豫」從予聲，古音與「舍」同部。節葬下篇云「無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣」，隱知猶彼云隱謀，豫力即彼云舍餘力也。號令篇云「舍事後就」，亦與此義同。豫古無儲訓，荀子「不豫賈」，「豫」當如周禮司市注「誑豫」之義，家語改「豫」作「儲」，乃王肅私定，非古訓也。恬漠待問而後對，爾雅釋言云「漠，清也。」漢書賈誼傳，顏注云「漠，靜也」。淮南子詮言訓云「故中心常恬慔，」泰族訓云「靜莫恬淡」，宋本「莫」作「漠」。「漠」、「慔」、「莫」並通。雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，畢云：「辟同闢。」案：畢說非也，莊子逍遙遊篇云「中於機辟，死於罔罟」，釋文引司馬彪云「辟，罔也。」又山木篇云「然且不免於罔羅機辟之患」，鹽鐵論邢德篇云「罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊」，則機辟蓋掩取鳥獸之物。「辟」字又作「臂」，楚辭哀時命云「外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿」王注云「機臂，弩身也。」案爾雅釋器云「繴謂之罿」，司馬彪釋「辟」為「罔」，蓋即以為「繴」之借字，王說與司馬義異，未知孰是。他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交，疑「友」之誤。遇人不貞良。夫執後不言之朝物，執後不言，謂拘執居後，不肯先言之。朝物，疑有脫誤。見利使己雖恐後言，蘇云：「『使』當作『便』，『雖』當作『唯』。」俞云：「『雖』當作『唯』，古字通也。蓋言利之所在，唯恐後言也。下文云『君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：惟其未之學也』，正與此文反復相明。言苟無利，則君雖言之，而己亦以未學謝也，正所以破儒者『擊之則鳴，弗擊不鳴』之說。」君若言而未有利焉，則高拱下視，說文手部云「拱，斂手也。」會噎為深，畢云：「說文云『噲，咽也，讀若〈亻夬〉』，『噎，飯窒也。』會與噲同，不言之意。」曰：『唯其未之學也。』「唯」，舊本作「惟」，據吳鈔本改。「其」當為「某」。用誰急，句遺行遠矣。「誰」當作「雖」。蓋言事急則退，避而遠行。荀子非十二子篇云「正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也」，此所非與彼相類。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，舊本「皆」訛「昔」，「周」訛「用」，並從王校正。「偏」，吳鈔本作「遍」，畢本同。王云：「與『遍』同，畢本改為『遍』，非。詳非攻下篇。近以脩身，舊本「脩」作「循」，王云：「此文本作『皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身』，言君子之行仁義，皆大以治人，小以任官，遠則所施周遍，近則以脩其身也。今本『皆』作『昔』，『周』作『用』，『脩』作『循』，則義不可通。隸書『脩』『循』相亂。」案：王說是也，今並據正。不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，俞云：「『利則止』，當作『不利則止』，傳寫脫『不』字也。非樂上篇曰『必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止』，與此文有詳略而義正同。」此君子之道也。以所聞孔某之行，畢云：「『某』字舊作孔子諱，今改，下放此。」則本與此相反謬也。」「謬」，吳鈔本作「繆」。
齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對，公又復問，不對。吳鈔本無「復」字。景公曰：「以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也。「以」下，當據孔叢子詰墨篇增「為」字。今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，史記孔子世家楚昭王迎孔子至楚，事在哀公六年。知白公之謀，而奉之以石乞，白公，楚平王孫，名勝。其與石乞作亂事，見哀十六年左傳。此事不可信，列子說符篇、呂氏春秋精通篇、淮南子道應訓，並載白公與孔子問答，或因彼而誤傳與？君身幾滅，而白公僇。畢云：「孔叢詰墨云『白公亂在哀公十六年秋也，孔子已卒十旬』。」蘇云：「此誣罔之辭，殊不足辨。唯據白公之亂，在景公卒後十二年，而晏子之卒更在景公之先，又安能預知後事，而先與景公言之？」嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，俞云：「此本作『教行於下必利上』，與上句『言聽於君必利人』相對為文。『教行』下脫『於』字，而『利』字又誤作『於』，義不可通矣。」是以言明而易知也，行明而易從也，舊本作「行易而從也」，王云：「『行易而從』文不成義，當作『行明而易從』，與上句文同一例。下文曰『行義可明乎民』，又曰『行義不可明於民』，皆其證。」案：王說是也，今據正。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，俞云：「『同』乃『周』字之誤，深慮周謀，相對為文，言其慮深沈，其謀周密也。」勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，畢云「孔叢引『殺』作『弒』。」非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，畢云：「趣讀促。」非仁義之也。畢云脫字。逃人而後謀，避人而後言，「言」上「後」字，舊本作「后」，今據吳鈔本改。行義不可明於民，「明」，吳鈔本作「謀」，誤。謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。」景公曰：「嗚乎！道藏本、吳鈔本作「呼」。貺寡人者眾矣，儀禮士昏禮記云「吾子有貺命」，鄭注云「貺賜也」。此貺與貺命義同。畢云「『貺』當為『況』，此俗寫。」非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。」
孔某之齊見景公，史記孔子世家以此為昭公二十五年，魯亂，孔子適齊以後事。景公說，欲封之以尼谿，史記孔子世家同，晏子春秋外篇作「爾稽」。孫星衍云：「『尼』『爾』，『稽』『谿』，聲皆相近。」詒讓案：尼谿地無攷，呂氏春秋高義篇又作「景公致廪丘以為養。」以告晏子。晏子曰：「不可夫儒浩居而自順者也，盧云：「晏子外篇與此多同，『浩居』作『浩裾』。」畢云：「案史記作『倨傲自順』。」顧云：「漢書酷吏郅都傳『丞相條侯至貴居也』，讀作『倨』。」詒讓案：王制云「喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩」，鄭注云「浩猶饒也」。「居」「裾」，並「倨」之假字。家語三恕篇云：「浩裾者則不親」，王肅注云「浩裾，簡略不恭之貌。」大戴禮記文王官人篇云「自順而不讓」，又云「有道而自順」，孔廣森云「自順，謂順非也。」不可以教下；好樂而氵㸒人，晏子作「好樂緩於民」。不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，畢云：「孔叢、史記『宗』作『崇』。」詒讓案：宗、崇字通。詩周頌烈文，鄭箋云「崇，厚也。」書盤庚偽孔傳云「崇，重也。」「循」，史記、孔叢作「遂」，晏子作「久喪道哀」。王云：「『循』『遂』一聲之轉，遂哀，謂哀而不止也。三年問曰『三年之喪二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也』。」不可使慈民；晏子作「子民」，慈、子字通。禮記緇衣云「故君民者子以愛之，則民親之」，又云「故長民者章志貞教，尊仁以子愛百姓。」國語周語云「慈保庶民親也」。機服勉容，盧云：「晏子作『異于服，勉于容』。」詒讓案：大戴禮記本命篇，盧注云：「機，危也。」危服，蓋猶言危冠。「勉」，「俛」之借字，考工記矢人「前弱則俛」，唐石經「俛」作「勉」，是其證也。機服勉容，言其冠高而容俛也。不可使導眾。孔某盛容脩飾以蠱世，吳鈔本「脩」作「修」，晏子作「盛聲樂以世」，文選西京賦，薛綜注云「蠱，惑也。」弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，「趨」，吳鈔本作「趍」。「觀」，舊本作「勸」，吳鈔本作「觀」，與晏子外篇合，今據正。博學不可使議世，「博」，舊本作「儒」，畢云：「晏子『儒』作『博』，『議』作『儀』。」王云：「作『博』者是，此言孔子博學而不可以為法於世，非譏其儒學也，今本作儒學者，『博』誤為『傳』，又誤為『儒』耳。隸書傳、儒相似，說見上文。儀、議古字通。」案：王說是也，今據正。勞思不可以補民，畢云：「三字舊脫，盧據晏子增。」絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，當年，壯年也，詳非樂上篇。抱朴子外篇省煩引墨子作「累世不能盡其學，當年不能究其事」，與史記略同。積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，畢云：「說文云『〈膋，中“月改目”〉，惑也』。家語云『營惑諸侯』，高誘注淮南子曰『營，惑也』。營同〈膋，中“月改目”〉，〈膋，中“月改目”〉與眴，音相近。」盛為聲樂以氵㸒遇民，晏子作「以氵㸒愚其民」。案：遇與愚通，詳非命下篇。畢云：「當為愚民。」其道不可以期世，俞云：「晏子春秋雜篇作『其道也不可以示世』，此文『期』字亦『示』字之誤，古文『其』字作『亓』，見集韻，『示』誤為『亓』，因誤為『期』矣。」其學不可以導眾。畢云：「孔叢作『家』，非。」今君封之，以利齊俗，晏子作「今欲封之，以移齊國之俗。」畢云：「史記云『君欲用之，以移齊俗』，作『移』是。」非所以導國先眾。」公曰：畢云：「二字舊脫，據孔叢增。」「善！」吳鈔本又無此字。於是厚其禮，畢云：「『厚其』二字舊脫，盧據晏子增。」留其封，敬見而不問其道。「問」，吳鈔本作「利」，誤。孔某乃恚，舊本作「孔乃志」，道藏本「孔」下又空一字，季本、吳鈔本並作孔子諱，今據增「某」字。晏子作「仲尼迺行」，畢本「志」改「恚」，云：「『恚』舊作『志』，盧改。」怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮畢云：「即范蠡也，韓非子云『鴟夷子皮事田成子，成子去齊走而之燕，鴟夷子皮負傳而從』。按史記貨殖傳云『范蠡變名易姓適齊，為鴟夷子皮』。」蘇云：「據史記，范蠡亡吳後，乃變易姓名適齊為鴟夷子皮。然亡吳之歲乃孔子卒後六年，景公卒後十七年，又安知蠡之適齊而樹之田氏之門乎？此與莊周所言孔子見盜跖無異，真齊東野人之語也。」詒讓案：淮南子氾論訓云「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。」說苑指武篇又云「田成子常與宰我爭，宰我夜伏卒將以攻田成子，鴟夷子皮聞之，告田成子」，即此。於田常之門，田常即陳恆，見春秋哀十四年經，公羊「恆」作「常」。莊子盜跖篇云「田成子常殺君竊國，而孔子受幣。」蓋戰國時有此誣妄之語。錢大昕云：「田常弒君之年，越未滅吳，范蠡何由入齊？此淮南之誤也。」告南郭惠子以所欲為，荀子法行篇有南郭惠子問於子貢，楊注云「未詳其姓名，蓋居南郭，因以為號。莊子有南郭子綦。」案：見齊物論篇。南郭惠子，尚書大傳略說作「東郭子思」，說苑雜言篇作「東郭子惠」，史記索隱引世本，陳成子弟有惠子得，或即此人。朱彝尊孔子弟子攷，謂即衛惠叔蘭，謬。歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，畢云：「言伺其閒。」蘇云：「『閒』當作『聞』。」案：蘇校，亦通。告子貢曰：「賜乎！舉大事於今之時矣！」乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，史記孔子弟子列傳載田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，使子貢至齊，說田常伐吳，又說吳救魯伐齊，與齊人戰於艾陵，大破齊師。越王聞之，襲破吳。越絕書陳成恆內傳所載尤詳，云「子貢一出，存魯、亂齊、破吳、彊晉、霸越」，即其事。伏尸以言術數。吳鈔本無「言」字，蘇云：「當云『不可以言計數』也，『尸』下脫『不可』二字。」案：蘇校未塙，依吳本則術當讀為遂，月令「審端徑術」，鄭注云「『術』，周禮作『遂』」，此當為「隧」之假字，謂伏尸之多以隧數計，猶言以澤量也。或云當作「以意術數」，意言篆文相近，即億之省。術率通，詳明鬼下篇。廣雅釋言云「率計校也」，猶言以十萬計，亦通。孔某之誅也。畢云：「言孔子之責也。」蘇云：「誅當讀謀。」
孔某為魯司寇，史記孔子世家云「定公九年由司空，為大司寇。」舍公家而奉季孫。畢云：「『奉』，舊作『於』，據孔叢改。」季孫相魯君而走，經傳無此事，亦謾語也。季孫與邑人爭門關，說文門部云「關，以木橫持門戶也。」決植。「決植」上疑有脫文。爾雅釋宮云「植謂之傳」，郭注云「戶持鎖植也。」一切經音義引三蒼云：「戶旁柱曰植。」畢云：「列子云『孔子勁能招國門之關，而不肯以力聞。』呂氏春秋慎大云『孔子之勁舉國門之關，而不肯以力聞』。云『決植』，即其事也。說文云『植，戶植也』。似言季氏爭關而出，孔子決門植以縱之。」詒讓案：左傳「襄十年，偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，郰人紇抉之以出門者」，孔疏「服虔云：抉，撅也，謂以木橛抉縣門，使舉，令下容人出也。」「決」，疑「抉」之借字，又疑流俗傳訛，以鄹大夫事為孔子也。淮南子道應訓云「孔子勁扚國門之關」，又主術訓「孔子力招城關」，高注云「招，舉也。以一手招城門關端能舉之。」
孔某窮於蔡陳之閒，畢云：「孔叢『窮』作『厄』。」藜羹不糂，內則，鄭注云「凡羹齊宜五味之和，米屑之糝。」畢云：「藝文類聚引作『藜蒸不糂』，北堂書鈔作『不糝』，太平御覽作『糂』，一作『糝』。荀子云『七日不火食，藜羹不糂』，楊倞云『糂與糝同，蘇覽反』。說文云『糂，以米和羹也，一曰粒也，古文糂，從參』，則糂糝古今字。」十日，子路為享豚，「享」，吳鈔本作「亨」。畢云：「孔叢、太平御覽，引『享』作『烹』，俗寫耳，『享』即『烹』字。」王云：「『為』字後人所加，『享』即今之『烹』字也，經典省作『亨』，後人誤讀為燕享之『享』，故又加『為』字耳，孔叢子詰墨篇、藝文類聚獸部中、太平御覽人事部百二十七、飲食部十一、獸部十五，引此皆作『子路烹豚』，無『為』字。」孔某不問肉之所由來而食；畢云：「藝文類聚引作『不問肉所從來即食之』。」號人衣畢云：「『號』，『褫』字之誤，孔叢作『剝』。」詒讓案：說文衣部云「褫，奪衣也」，非攻上篇云「扡其衣裘」，扡、褫字同。以酤酒，「酤」，吳鈔本作「沽」。畢云：「孔叢『酤』作『沽』，同。」孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，孔子窮於陳、蔡之閒，在哀公六年，十一年，季康子迎孔子自衛反魯，即其時也。席不端弗坐，「弗」，吳鈔本作「不」，下句仍作「弗」。論語鄉黨篇云：「席不正不坐」，皇侃義疏云「舊說，云鋪之不周正則不坐之也，故范甯云正席所以恭敬也。」割不正弗食，文選王昭君詞，李注引兩「弗」字並作「不」，論語鄉黨篇文同，皇疏云：「古人割肉必方正，若不方正割之故不食也。」江熙云「殺不以道為不正也。」案：此當從皇說，江說非。子路進，請曰：「何其與陳、蔡反也？」畢云：「文選注引『反』作『異』。」孔某曰：「來！吾語女，舊本作「與女」，畢云當為「語女」。案：道藏本、季本並作「語女」，吳鈔本作「語汝」，今據正。曩與女為苟生，畢云：「苟，且。」王云：「畢說非也。苟讀為『亟其乘屋』之『亟』，亟，急也。說文『苟，自急敕也，從羊省，從勹口，勹口猶慎言也』，與『苟且』之『苟』從艸者不同。『曩與女為苟生，今與女為苟義』者，曩謂在陳、蔡時也，今謂哀公賜食時也。苟，急也，言曩時則以生為急，今時則以義為急也。若以『苟』為『苟且』之『苟』，則『苟義』二字義不可通矣。文選石崇王昭君辭注，引此亦誤以為『苟且』之『苟』。案『苟』字不見經典，唯爾雅『亟速也』，釋文曰『亟字又作「苟」，同，居力反』。此釋文中僅見之字。釋文而外，則唯墨子書有之，亦古文之僅存者，良可貴也。」俞云：「王氏以『苟』為說文『自急敕』之『苟』，然求之文義，亦似未合。本文言為苟生、為苟義，不言以生為急、以義為急也，此字仍當為『苟且』之『苟』。苟生者，苟可以得生而止也；苟義者，苟可以得義而止也。儀禮燕禮聘禮記並有『賓為苟敬』之文，鄭注聘禮曰『燕私樂之禮，崇恩殺敬也』，又曰『苟敬也，主人所以小敬也』，然則苟敬之義，亦謂苟可以致敬而止。此言為苟生、為苟義，正與為苟敬一律。蓋古語有然，未可臆改也。淮南子繆稱篇云『小人之從事也，曰苟得；君子之從事也，曰苟義』，文義正與此相近。」案：俞說亦通。今與女為苟義。」畢云：「舊云『曩與女為苟義』，脫五字，據文選注增。」夫飢約則不辭妄取，以活身，舊本「辭」下有「忘」字，畢云「此字衍。」案：道藏本、吳鈔本、季本並無，今據刪。贏飽則偽行以自飾，舊本「贏」作「羸」，又脫「則」字。王云：「『羸飽偽行以自飾』本作『羸飽則偽行以自飾』，贏之言盈也。僖二十八年左傳『我曲楚直，其眾素飽』，杜注曰『直氣盈飽』，盈飽即贏飽，正對上文飢約而言。今本『飽』下脫『則』字，『贏飽』又偽作『羸飽』，則義不可通。」案：吳鈔本正作「贏」，今據補正。汙邪詐偽，吳鈔本「汙邪」倒。孰大於此！
孔某與其門弟子閒坐，曰：「夫舜見瞽叟孰然，畢云：「舊作『然就』，孫以意改。孟子云：『舜見瞽叟，其容有蹙』，韓非子忠孝云『記曰：舜見瞽叟，其容造焉。孔子曰當是時也，危哉！天下岌岌』，荀子亦同作『造』。案『就』『蹙』『造』三音皆相近。」詒讓案：禮記曲禮「足蹙」，釋文云：「蹙，本又作蹴。」大戴禮保傅篇「靈公造然失容」，賈子胎教篇作「戚然易容」，新序雜事篇作「靈公蹴然易容」，此書以「就」為「蹙」、為「造」，猶新序以「蹴」為「戚」、為「造」也。孟子，趙注云「其容有蹙踖不自安也」，又公孫丑篇「曾西蹵然」，注云「蹵然，猶蹙踖也」。此時天下圾乎！畢云：「『圾』，舊作『坡』，以意改。孟子、韓非子作『岌岌』。」詒讓案：孟子萬章篇云「孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎」，趙注云「孔子以為君父為臣。岌岌乎，不安貌也，故曰殆哉」。莊子天地篇云「殆哉！圾乎天下。」郭注云「圾，危也。」管子小問篇云「桓公言欲勝民，管仲曰：危哉！君之國岌乎」，義並同。周公旦非其人也邪？「非其人」，疑當作「其非人」，人與「仁」字通。言周公不足為仁，即指下舍其家室而言。三國志魏志裴松之注及長短經懼誡篇，並引尸子云「昔周公反政，孔子非之曰：周公其不聖乎？以天下讓，不為兆民也。」非仁與不聖之論略同，蓋戰國時流傳有是語。又案：詩小雅四月云「先祖匪人，胡寧忍予」，人亦即仁字，言先祖於我其不仁乎？彼匪人與此非人，文意字例並同。鄭詩箋云：「我先祖非人乎？」則詁「人」如字，失其恉趣，此可以證其誤。何為舍亓家室而託寓也？」「舍亓」，舊本作「舍亦」，盧校改為「亦舍」，畢本從之。王云「『亦』字義不可通，『亦』當為『亓』。『亓』，古『其』字也」，墨子書『其』字多作『亓』，說見公孟篇。耕柱篇曰『周公旦辭三公，東處於商奄』，蓋即此所謂『舍其家室而託寓者』，盧改『舍亦』為『亦舍』非是。」案：王說是也，今據正。以上並謂孔子誣舜與周公也。孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。徒屬猶言黨友，故後兼舉陽貨、佛肸言之，呂氏春秋有度篇云「孔、墨之弟子徒屬，充滿天下。」子貢、季路輔孔悝亂乎衛，畢云：「舊脫『亂』字，據孔叢云『以亂衛』增。」詒讓案：莊子盜跖篇「跖曰：子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。」案子貢未聞與孔悝之難，亦謾語也。鹽鐵論殊路篇云「子路仕衛，孔悝作亂，不能救君出亡，身菹於衛，子貢、子皋遁逃，不能死其難。」然則時子貢或適在衛與？陽貨亂乎齊，畢云：「孔叢作『魯』。」詒讓案：此當從孔叢作「魯」。左傳定九年，陽貨奔齊又奔晉，無亂齊之事，論語皇疏引古史考，謂陽貨亦孔子弟子，蓋即本此書而誤也。佛肸以中牟叛，論語陽貨篇云「佛肸召，子欲往，子路曰：佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」集解「孔安國云：晉大夫趙簡子之邑宰。」史記孔子世家「佛肸為中牟宰，趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」左傳「哀五年夏，趙鞅伐衛，范氏之故也，遂圍中牟」，即其時也。肸蓋范中行之黨，孔安國以為趙氏邑宰，誤也。桼雕刑殘，「桼」正字，經典多假「漆」為之。「刑」，吳鈔本校改「形」。畢云：「孔叢作『漆雕開形殘。詰曰：非行已之致。』」詒讓案：孔子弟子列傳尚有漆雕哆、漆雕徒父二人，此所云或非開也。韓非子顯學篇說孔子卒後，儒分為八，有漆雕氏之儒，又云「漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯」，此亦非漆雕開明甚，孔叢偽託，不足據也。俞正燮謂即漆雕馮。攷漆雕馮見家語好生篇說苑權謀篇又作漆雕馬人，二書無形殘之文。俞說亦不足據。刑形字通，淮南子墬形訓「西方有形殘之尸」，宋本「形」亦作「刑」。莫大焉。畢云：「『莫』上當脫一字。」夫為弟子後生，後生亦弟子也，耕柱篇「耕柱子遺十金於墨子，曰：後生不敢死」，又云後生有反子墨子而反者」，並弟子之稱。其師，「其」上有脫字。必脩其言，「脩」，吳鈔本作「修」。法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。