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《论衡校释》論衡校釋卷第二十二

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  紀妖篇

  衛靈公將之晉,至濮水之上,夜聞鼓新聲者,說之,使人問之,左右皆報弗聞。召師涓而告之,曰:「有鼓新聲者,使人問左右,盡報弗聞。其狀似鬼,子為我聽而寫之。」師涓曰:「諾。」因靜坐撫琴而寫之。明日報曰:「臣得之矣!然而未習,請更宿而習之。」靈公曰:「諾。」因復宿。明日已習,遂去之晉。晉平公觴之施夷之臺。「施夷」即「虒祁」,聲之轉也。左昭八年傳:「晉侯方築虒祁之宮。」預曰:「虒祁,地名也,在絳州西四十里,臨汾水也。」春秋大事表七之三:「今平陽府曲沃縣西四十九里,有虒祁宮址,地連絳州之聞喜縣界。」盼遂案:史紀樂書作施惠之臺。論作施夷,與韓非子十過同。左傳作虒祁宮,音相同也。酒酣,靈公起曰:「有新聲,願請奏以示公。」公曰:「善。」乃召師涓,令坐師曠之旁,援琴鼓之。未終,曠撫而止之,曰:「此亡國之聲,不可遂也。」王先謙曰:「遂,竟也,謂終曲。」平公曰:「此何道出?」王念孫曰:「道者,由也。言此聲何由出也。」師曠曰:「此師延所作淫聲,盼遂案:史記殷本紀:「紂使師涓作新淫聲。」楚辭九懷:「惜師延之浮渚兮。」王逸章句:「師延,殷紂之臣也。為紂作新聲。」洪氏補註引史記亦作師延。與紂為靡靡之樂也。呂覽本生篇注:「紂使樂師作朝歌北鄙靡靡之樂,以為淫亂。」武王誅紂,懸之白旄,師延東走,至濮水而自投,高誘曰:「紂之太師,以此音自投於濮水。」故聞此聲者,必於濮水之上。先聞此聲者,其國削,不可遂也。」平公曰:「寡人〔所〕好者音也,孫曰:下文云:「寡人所好者音也。」又云:「寡人老矣,所好者音也。」語例並同。疑此句「寡人」下脫「所」字。韓非子十過篇、史記樂書並有「所」字。朱說同。盼遂案:孫人和曰:「下文云:『寡人所好者音也。』又云:『寡人老矣,所好者音也。』語例並同。疑此句『寡人』下脫『所』字。韓非子十過篇、史記樂書並有『所』字。」黃氏校釋本於「寡人」下沾一「所」字,不注明所據,因不收孫氏此條校語,似非忠於所從事業。子其使遂之。」師涓鼓究之。平公曰:「此所謂何聲也?」師曠曰:「此所謂清商。」公曰:「清商固最悲乎?」師曠曰:「不如清徵。」公曰:「清徵可得聞乎?」師曠曰:「不可。古之得聽清徵者,皆有德義之君也。今吾君德薄,不足以聽之。」公曰:「寡人所好者音也,願試聽之。」師曠不得已,援琴鼓之。一奏,有玄鶴二八從南方來,集於郭(廊)門之上危;先孫曰:異虛篇作「郎門之危」,是也。(按:當作「感虛」。「郎」,各本并作「廊」。)下云:「廓瓦。(各本正作廊。)」又云:「廊室。」「廓」亦當作「廊」。郎、郭,廊、廓,並形之誤。韓非子十過篇作「郎門之垝」。(危、垝字通。喪大記云:「中屋履危。」)盼遂案:儀禮鄭注:「危,棟上也。」孫氏失引。再奏而列;三奏,延頸而鳴,舒翼而舞。音中宮商之聲,聲徹于天。平公大悅,坐者皆喜。平公提觴而起,為師曠壽,反坐而問曰:「樂莫悲于清徵乎?」師曠曰:「不如清角。」平公曰:「清角可得聞乎?」師曠曰:「不可。昔者黃帝合鬼神於西大山之上,王先慎曰:「小泰山稱東泰山,故泰山為西泰山。」駕象輿,六玄(交)龍,孫曰:韓非子作「蛟龍」。疑「玄」為「交」字之誤。暉按:孫說是也。風俗通聲音篇亦作「交龍」。墨子:「黃帝合鬼神於泰山,駕象車,六蛟龍。」文選七發:「六駕交龍。」李注:「以蛟龍若馬而駕之,其數六也。」畢方並轄,文選東京賦薛注:「畢方,父老神也。」盼遂案:山海經:「鳥名畢方,見則其邑有訛火。」白澤圖作「必方」,云:「火之精也。」蚩尤居前,風伯進掃,雨師灑道,虎狼在前,鬼神在後,蟲蛇伏地,白雲覆上,大合鬼神,乃作為清角。今主君德薄,不足以聽之。聽之,將恐有敗。」平公曰:「寡人老矣,所好者音也,願遂聽之。」師曠不得已而鼓之。一奏之,有雲從西北起;再奏之,風至,大雨隨之,「風」上疑脫「大」字。感虛篇、韓非子十過篇、史記補樂書并作「大風」。裂帷幕,破俎豆,墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼,伏于廊室。盼遂案:「廊室」下應依史記、韓非補「之間」二字。古者廊下無室,不得云廊室也。晉國大旱,赤地三年。平公之身遂〈隆,中“阝改疒”〉病。「〈隆,中“阝改疒”〉」,正字作「癃」。說文:「罷病也。」各本改作「癃」,是。以上見韓非子十過篇。〔是〕何謂也?「是」字據本篇文例增。

  曰:是非衛靈公國且削,則晉平公且病,若國且旱亡(之)妖也。「若」猶「或」也。「亡」當作「之」,形近而誤。下文云:「曰:是蓋襄子且勝之祥也。」又云:「曰:皆始皇且死之妖也。」又云:「曰:是高祖初起威勝之祥也。」又云:「曰:是高祖將起,張良為輔之祥也。」句例並同。盼遂案:「亡」當為「之」,隸形相近而誤。此言晉平公且病及國且旱之妖也。下文「是蓋襄子且勝之祥也」,「是始皇且死之妖」,皆與此同例。師曠曰:「先聞此聲者國削。」二國先聞之矣。

  何〔以〕知新聲非師延所鼓也?「何」下脫「以」字。下文云:「何以知天不實告之也。」又云:「何以知簡子所見帝非實帝也。」又云:「何以知非霍太山之神也。」語例並同。曰:師延自投濮水,形體腐於水中,精氣消於泥塗,安能復鼓琴?屈原自沉於江,赴泊淵自沉而死。屈原善著文,師延善鼓琴,如師延能鼓琴,則屈原能復書矣。楊子雲弔屈原,漢書雄傳:「作書往往摭離騷文而反之。自瑉山投諸江流,以弔屈原,名曰反離騷。」屈原何不報?屈原生時,文無不作,不能報子雲者,死為泥塗,手既朽,無用書也。屈原手朽無用書,則師延指敗無用鼓琴矣。孔子當泗水而葬,泗水卻流,注書虛篇。世謂孔子神而能卻泗水。盼遂案:論衡恆用「而」代「能」字。此「能」字,後人旁注「而」,誤入正文者。孔子好教授,猶師延之好鼓琴也,師延能鼓琴於濮水之中,孔子何為不能教授於泗水之側乎?舊本段。

  趙簡子病,五日不知人。漢書郊祀志:「病臥五日不寤。」不覺寤,故不知人也。大夫皆懼,於是召進扁鵲。扁鵲入視病,出,董安于問扁鵲。扁鵲曰:「血脈治也而怪。孫曰:史記趙世家作「而何怪」。此脫「何」字。扁鵲謂簡子血脈平治,汝何怪邪?故下引秦繆公之事以告董安于,言此不能為病,數日即愈,不足異也。脫去「何」字,不成義矣。暉按:風俗通皇霸篇作「勿怪」。疑此「而」字為「勿」字形訛。昔秦繆公嘗如此矣,七日悟。悟之日,告公孫支與子輿曰:『我之帝所,甚樂。吾所以久者,適有學也。帝告我晉國且大亂,五世不安,其復(後)將霸,孫曰史記「復」作「後」,是也。朱、吳說同。按:史記扁鵲傳、風俗通皇霸篇亦並作「後」。未老而死。霸者之子,且令而國男女無別。』公孫支書而藏之,于(秦)篋(策)於是〔出〕。史記趙世家作「公孫支書而藏之,秦讖於是出矣。」扁鵲傳「讖」作「策」。風俗通皇霸篇同。錢大昕曰:「讖、策聲近。」按:此文「于篋」當作「秦策」,「於是」下又脫「出」字。「策」或寫作「筴」,再訛作「篋」,後人遂以「篋」字句絕,妄改「秦」作「于」。宋本、朱校元本尚作「秦」,則其妄自明人始矣。晉獻公之亂,文公之霸,襄公敗秦師於崤而歸縱淫,此之所謂。孫曰:史記作「此子之所聞」,義較長。暉按:扁鵲傳亦作「此子之所聞」。風俗通皇霸篇作「此子所聞」。吳曰:此文疑誤。今主君之病與之同,不出三日病必間,間必有言也。」居二日半,簡子悟,告大夫曰:「我之帝所,甚樂。與百神游于鈞天,靡(廣)樂九奏萬舞,孫曰:史記作「廣樂」。各書述此事者,亦多作「廣樂」。「靡」、「廣」義並得通。暉按:宋本正作「廣」,則今本誤也。不類三代之樂,其聲動人心。有一熊欲授(援)我,孫曰:「授」當從史記作「援」,形近之誤。(崇文局本校改作「援」。)吳說同。帝命我射之,中熊,熊死。有羆來,我又射之,中羆,羆死。帝甚喜,賜我二笥,皆有副。「二」舊作「一」。孫曰:「一」當作「二」,字之誤也。下文「簡子問當道者曰:『帝賜我二筐皆有副,何也?』」可證。史記亦作「二筐」。暉按:宋本正作「二筐」,不誤。今據正。吾見兒在帝側。帝屬我一翟犬,曰:『及而子之長也,以賜之。』帝告我:『晉國且襄(衰),「襄」,程本誤同。黃、王、崇文本作「衰」。史正作「衰」。風俗通作「襄」,亦誤。十(七)世而亡,孫曰:「襄」當作「衰」,「十」當作「七」,並字之誤也。史記云:「帝告我晉國且世衰,七世而亡。」正義謂晉定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、靜公為七世。(崇文局本「襄」改「衰」,「七」仍誤作「十」。)嬴姓將大敗周人於范魁之西,史記扁鵲傳正義曰:「嬴,趙氏本姓也。周人謂為衛也。晉亡之後,趙成三年伐衛,取鄉邑七十三,是也。賈逵曰:『川阜曰魁也。』」盼遂案:列子湯問有「魁父之丘」,是「魁」亦丘阜之名。而亦不能有也。今余將思虞舜之勳,適余將以其冑女孟姚配而十(七)世之孫。」孫曰:「十」字亦當從史記改作「七」。索隱:「七代孫,武靈王也。」梁玉繩史記志疑曰:簡子至武靈王十世,史訛作「七」。論衡紀妖篇作「十世」。吳曰:梁說非也。父子相繼為世,兄終弟及不入世數。如以襄子弟桓子,列侯弟武公並數之,亦不得言十世孫也。今檢史記,簡子生襄子,襄子生獻侯,獻侯生列侯,列侯生敬侯,敬侯生成侯,成侯生肅侯,肅侯生武靈王,則武靈王為簡子七世孫,甚明。此作「十世」,形近而誤。下文云「自簡子後十世至武靈王」,「十」亦當作「七」,誤與此同。董安于受言而書藏之,以扁鵲言告簡子。簡子賜扁鵲田四萬畝。他日,簡子出,有人當道,辟之不去。從者將拘之。史作「刃之」。當道者曰:「吾欲有謁於主君。」從者以聞。簡子召之,曰:「嘻!吾有所見子遊(晰)也!」孫曰:史記作「子晰」,此「遊」字誤。吳曰:索隱曰:「簡子見當道者,乃寤曰:嘻,是故吾前夢所見者,知其名曰子晰也。」史銓曰:「晰,明也。謂夢中明見子耳。」案:史說近之。「晰」形近「游」,後又誤改為「遊」,應據史記改為「晰」。暉按:孫、吳說是。風俗通字亦作「晰」。「所」,俞正燮訓「地」。當道者曰:「屏左右,願有謁。」簡子屏人。當道者曰:「日者主君之病,臣在帝側。」簡子曰:「然。有之。子見我何為?」當道者曰:「帝令主君射熊與羆皆死。」簡子曰:「是何也?」當道者曰:「晉國且有大難,主君首之。帝令主君滅二卿,夫罷(熊)羆皆其祖也。」孫曰:當作「熊羆」。史記云:「夫熊與羆皆其祖也。」(崇文局本已改作「熊」。)朱說同。簡子曰:「帝賜我二笥,皆有副,何也?」當道者曰:「主君之子,將剋二國於翟,皆子姓也。」正義曰:「謂代及智氏也。」簡子曰:「吾見兒在帝側,帝屬我一翟犬,曰:『及而子之長,以賜之。』夫兒何說以賜翟犬?」史作「何謂」。風俗通同此。錢、王、崇文本誤作「可說」。當道者曰:「兒,主君之子也;翟犬,代之先也。主君之子,且必有代;及主君之後嗣,且有革政而胡服,并二國〔於〕翟。」孫曰:「并二國翟」,文不成義。「翟」上蓋脫「於」字。史記云:「并二國於翟。」正義:「武靈王略中山地至寧葭,西略胡地至樓煩、榆中是也。」暉按:孫說是也。風俗通亦有「於」字。簡子問其姓而延之以官。當道者曰:「臣,野人,致帝命。」遂不見。以上并見史記趙世家。是何謂也?

  曰:是皆妖也。其占皆如當道者言所見於帝前之事。所見當道之人,妖人也。

  其後晉二卿范氏、中行氏作亂,簡子攻之,中行昭子、范文子敗,出奔齊。吳曰:范氏、中行氏作亂,事見左氏定十三年傳。中行文子,荀寅;范昭子,士吉射也。此作「中行昭子、范文子」,上下互誤,應據傳正。

  始,簡子使姑布子卿相諸子,莫吉。至翟婦之子無恤,以為貴。骨相篇作「翟婢」,與史記合。簡子與語,賢之。簡子募諸子曰:「募」下舊校曰:一本作「乃告」。按:史文正作「乃告」。「吾藏寶符於常山之上,先得者賞。」諸子皆上山,無所得。無恤還曰:「已得符矣!」簡子問之。無恤曰:「從常山上臨代,代可取也。」簡子以為賢,乃廢太子而立之。太子伯魯。簡子死,無恤代,是為襄子。襄子既立,誘殺代王而并其地。呂氏春秋長攻篇:「襄子慮所以取代,乃先善之。代君好色,請以其姉妻之,代君許諾。姉已往,所以善代者,乃萬故。襄子謁於代君,而請觴之。先令舞者置兵其羽中,數百人,先具大金斗,代君至酒酣,反斗而擊之,一成,腦塗地。」史趙世家云:「遂以代封伯魯子周為代成君。」又并知氏之地。智伯請趙地,不與,遂率韓、魏攻趙。襄子使張孟談私於韓、魏。韓、魏與合謀,三國反滅知氏,共分其地。後取空同戎。「取」讀「娶」。「戎」當從史記作「氏」。淺人讀「取」本字,又見上文言并地,則妄改「氏」為「戎」也。自簡子後,十(七)世至武靈王,孫曰:「十」當作「七」。朱、吳說同。吳慶(廣)入其母(女)姓(娃)羸(子)孟姚。孫曰:「慶」當作「廣」,「母」當作「女」,(母、女草書形近。)「姓羸」當作「娃嬴」,並形近之誤。「子」字蓋涉上文「簡子」而衍。原文當作「吳廣入其女娃嬴孟姚。」史記趙世家云:「王夢見處女鼓琴而歌詩曰:『美人熒熒兮,顏若苕之榮。命乎命乎,曾無我嬴。』異日,王飲酒樂,數言所夢,想見其狀。吳廣聞之,因夫人而內其女娃嬴孟姚也。」朱說同。并云:「事又詳列女傳七。」吳曰:「廣」、「慶」形近,未能定其是非。餘與朱、孫說同。其後,武靈王遂取中山,并胡地。武靈王之十九年,更為胡服,國人化之。事並見趙世家。皆如其言,無不然者。蓋妖祥見於兆,審矣,宋、元本無「於」字,「兆」下有「神」字。朱校同。皆非實事。宋本「皆」作「雖」,朱校元本同。吉凶之漸,盼遂案:「吉」上應有「曰」字。若天告之。

  何以知天不實告之也?以當道之人在帝側也。夫在天帝之側,皆貴神也,致帝之命,是天使者也。人君之使,車騎備具,錢、黃、王、崇文本「騎」誤「馬」。天帝之使,單身當道,非其狀也。天官百二十,與地之王者無以異也。地之王者,官屬備具,法象天官,稟取制度。公羊桓八年傳注:「天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,凡百二十官。」疏引春秋說曰:「法(今誤「立」,依浦校改。)三台以為三公,北斗九星為九卿,二十七大夫內宿部衛之列,(「內」上當有「為」字。)八十一紀以為元士。凡百二十官焉。」五經異義曰:(書抄五十引。)「今尚書夏侯、歐陽說:天子三公,一曰司徒,二曰司馬,三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天為星辰,在地為山川。」天地之官同,則其使者亦宜鈞。官同人異者,未可然也。

  何以知簡子所見帝非實帝也?以夢占知之。樓臺山陵,官位之象也,孫曰:當作「以夢占之,知樓臺山陵,官位之象也。」「之知」二字誤倒。下文云:「以人臣夢占之,知帝賜二笥、翟犬者,非天帝也。」文例正同。御覽三百九十七引正作「以夢占之,知樓臺山陵官位之象也」。暉按:孫說非也。今本不誤。自然篇云:「何以知天無口目也,以地知之。」句例正同。樓臺山陵,為官位之象,占夢家之說耳。若如孫說,則謂樓臺山陵為官位之象,必待夢占而後知之,理難通也。下文云:「實樓臺山陵非官位也,則知簡子所夢見帝者非天帝也。」正據夢占而推知簡子所見帝非實帝,文義甚明。人夢上樓臺,升山陵,輒得官位。實樓臺山陵非官位也,則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢見人君,人君必不見,又必不賜。以人臣夢占之,知帝賜二笥、翟犬者,非天帝也。非天帝,則其言與百鬼游于鈞天,非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者,事見左昭四年傳。「者」字無義,疑當作「若」,屬下讀。審然,是天下至地也。至地,則有樓臺之抗,不得及己。及己,則樓臺宜壞。樓臺不壞,是天不至地。不至地,則不得壓己。不得壓己,則壓己者,非天也,則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天,則知趙簡子所游之天非天也。

  或曰:「人亦有直夢。孫曰:潛夫論夢列篇云:「凡夢:有直,有象,有精,有想,有人,有感,有時,有反,有病,有性。在昔武王,邑姜方震太叔,夢帝謂己:『命爾子虞,而與之唐。』及生,手掌曰『虞』,因以為名。成王滅唐,遂以封之。此謂直應之夢也。」暉案:淮南地形訓:「西方有形殘之尸,寢居直夢。」高注:「悟如其夢,故曰直夢。」〔夢〕見甲,明日則見甲矣;吳曰:「見甲」上疑脫一「夢」字。暉按:「夢見甲」與「夢見君」對文。下文云「直夢者,夢見甲,夢見君,明日見甲與君。」「夢」字蓋涉重文脫。潛夫論夢列篇汪繼培箋引此文,意增「夢」字,是也。夢見君,明日則見君矣。」曰:然。人有直夢,直夢皆象也,其象直耳。何以明之?直夢者,夢見甲,夢見君,明日見甲與君,此直也。如問甲與君,甲與君則不見也。甲與君不見,所夢見甲與君者,象類之也。乃甲與君象類之,則知簡子所見帝者,象類帝也。且人之夢也,占者謂之魂行。夢見帝,是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山,足登山,手引木,然後能升。升天無所緣,何能得上?天之去人,以萬里數。仲任以為天去人六萬餘里。見談天篇。人之行,日百里,魂與形體俱,尚不能疾,況魂獨行,安能速乎?使魂行與形體等,則簡子之上下天,宜數歲乃悟。七日輒覺,期何疾也?夫魂者,精氣也,精氣之行與雲煙等,案雲煙之行不能疾。使魂行若蜚鳥乎?行不能疾。人或夢蜚者,用魂蜚也,其蜚不能疾於鳥。天地之氣,尤疾速者,飄風也。飄風之發,不能終一日。使魂行若飄風乎?則其速不過一日之行,亦不能至天。人夢上天,一臥之頃也,其覺,或尚在天上,未終下也。若人夢行至雒陽,覺,因從雒陽悟矣。魂神蜚馳何疾也!疾則必非其狀,必非其狀則其上天非實事也,非實事則為妖祥矣。夫當道之人,簡子病,見於帝側,後見當道象人而言,與相見帝側之時無以異也。由此言之,臥夢為陰候,覺為陽占,審矣。舊本段。孫曰:潛夫論夢列篇云:「十者占夢之大略也。(即上條直、象、精、想、人、感、時、反、病、性十種。)而決吉凶者之類以多反,其何故哉?豈人覺為陽,人寐為陰,陰陽之務相反故耶?」

  趙襄子既立,知伯益驕,請地韓、魏,韓、魏予之;請地於趙,趙不予。知伯益怒,齊曰:「益」字當據史記刪。遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼,乃奔保晉陽。原過從,後,至於(託)平(王)驛(澤),孫曰:「至於託平驛」,當作「至於王澤」。「託」即「於」字草書之誤而衍者。(「於」之草書與「托」形近,又改寫為「託」。)「平驛」與「王澤」,並形近而誤。史記趙世家云:「原過從後,至於王澤。」正義引括地志云:「王澤在絳州正平縣南七里也。」見三人,自帶以上可見,自帶以下不可見。予原過竹二節,莫通,曰:「為我以是遺趙無恤。」既至,以告襄子。襄子齊三日,親自割(剖)竹,吳曰:「割」字誤,當依史記作「剖」。暉案:風俗通皇霸篇亦作「剖」。有赤書曰:「趙無恤!余霍大山〔山〕陽侯,天子(使)。孫曰:史記作「余霍泰山山陽侯,天使也。」此文脫一「山」字。(本書重文多脫其一。)「子」疑當作「使」。梁玉繩曰:史作「天使」,論衡作「天子」,同誤。當依風俗通卷一作「余霍太山陽侯大吏」。吳曰:當依史記作「天使」。此作「天子」,風俗通作「大吏」,並非。上文云:「致天之命,是天使者也。」簡子得二筐,襄子得竹二節,其事相類。且論明云「大山之神」,則改為「大吏」,又無義矣。梁說非。暉按:孫、吳說,是也。郡國志注引史記作「余霍大山山陽侯,天吏也。」「吏」字亦誤。指瑞篇云:「吉凶,或言天使之所為。」水經洞過水注:「原過水西阜上有原過祠,懷道協靈,受書天使,故水取名。」亦足證此文當作「天使」。三月丙戌,余將使汝滅知氏,孫曰:「滅」上當從史記補「反」字。(說見下。)汝亦祀我百邑,水經汾水注:「觀阜,故百邑也。」余將賜汝林胡之地。」襄子再拜,受神之命(令)。宋本「命」作「令」,朱校元本同,是也。史記、風俗通並作「令」。以上見史趙世家。是何謂也?

  曰:是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲餘,三國,知伯并韓、魏也。引汾水灌其城,城不浸者三板。何休公羊注:「八尺曰板。」襄子懼,使相張孟談私於韓、魏,韓、魏與合謀,竟以三月丙戌之日,大(反)滅知氏,孫曰:「大」字於義無取。史記作「反滅知氏」。「大」蓋「反」字形近之訛。以此證之,上文亦當有「反」字,明矣。共分其地。蓋妖祥之氣,象人之形,稱霍大山之神,猶夏庭之妖象龍,稱褒之二君;事見國語鄭語。趙簡子之祥象人,稱帝之使也。

  何以知非霍大山之神也?曰:大山,地之體,地理志:「河東郡彘縣,霍大山在東。」郡國志:「永安有霍大山。」注:「縣東北有霍大山。」水經汾水注:「太岳山,禹貢所謂岳陽,即霍太山。」不當省「霍」字。猶人有骨節,骨節安得神?如大山有神,宜象大山之形。何則?人謂鬼者死人之精,其象如生人之形。今大山廣長不與人同,而其精神不異於人。不異於人,則鬼之類人。鬼之類人,則妖祥之氣也。舊本段。

  秦始皇帝三十六年,熒惑守心,有星墜下,至地為石。〔民或〕刻其石,「刻其石」句無主詞,當有「民或」二字。本書語增篇、漢書五行志并有「民或」二字。史作「黔首或刻其石。」曰:盼遂案:「刻」上脫一「民」字。無「民」字,則疑于石之自刻也。下文「始皇時,石墜東郡,民刻之」,是其證。「始皇死而地分。」始皇聞之,令御史逐問,莫服,盡取石旁家人誅之,因燔其石。妖(秋),使者從關東夜過華陰平野(舒),「妖」當作「秋」,屬下讀。本書「秋」、「妖」二字屢誤。(說見奇怪篇。)本篇文例,先舉史實,後乃論之曰「妖」。此正引史記秦始皇紀文,不當言其石為妖也。史記云「因燔銷其石。秋,使者從關東」云云,是其證。孫曰:「野」當作「舒」,形近之訛。史記秦始皇本紀作「使者從關東夜過華陰平舒道。」正義曰:「括地志云:『平舒故城在華州華陰縣西北六里。』水經注云:『渭水又東經平舒北,城枕渭濱,半破淪水,南面通衢。昔秦之將亡也,江神返璧于華陰平舒道,即其處也。』」或有人持璧遮使者曰:「為我遺鎬池君。」孫曰:史記作「滈池君」。集解:「服虔曰:『水神也。』張晏曰:『武王居鎬,鎬池君則武王也。武王伐商,故神云始皇荒淫若紂矣,今亦可伐也。』孟康曰:「長安西南有滈池。』」索隱:「按:「服虔云『水神』,是也。江神以璧遺鎬池之神,告始皇之將終也。且秦水德王,故其君將亡,水神先自相告也。」是張晏、與小司馬所據並作「鎬池君」,與論衡合。暉按:五行志亦作「鎬池君」。注引孟康說,亦作「鎬」,不作「滈」。郡國志:「京兆尹,長安,鎬在上林苑中。」注:「孟康曰:『長安西南有鎬池。秦始皇江神反璧曰:為吾遺鎬池君。』古史考曰:『武王遷鎬,長安豐亭鎬池也。』」是並作「鎬池君」。今本史記作「滈」,非其舊也。樂資春秋後傳曰:(後漢書襄楷傳注、初學記五、御覽五一引,文有出入,今互校正。)「秦始皇使者鄭客(五行志、襄楷傳、書鈔百六十同。初學記、御覽、水經渭水注誤「容」。)將入函谷關,至平舒,見華山有素車白馬,疑為神鬼,孰視。稍近,問鄭客曰:『安之?』答曰:『之咸陽。』素車上人曰:『吾華山使,(後書注作「君」。)願託一牘書致鎬池君所。子之咸陽,道過鎬池,見一大梓樹,有文石,取以款樹,當有應者。』以書與之。鄭客如其言,以石款梓樹,見宮闕如王者居。謁者出受書,入有頃,云:『今年祖龍死。』」因言曰:「今(明)年祖龍死。」潛邱劄記二:『今』為『明』字之訛。三十六年言祖龍死,果三十七年始皇崩,其言驗。始皇曰:『山鬼不過知一歲事。』譏其伎倆,僅知今年。若彼所云明年之事,彼豈能預知乎?幸其言不驗。李白古風詩:『璧遺鎬池君,明年祖龍死。』乃知唐時見史記本尚無訛。」梁玉繩曰:「搜神記亦作『明年』。文選潘岳西征賦注、初學記卷五引史俱作『明年』。」暉按:路史後紀三注引史記亦正作「明年祖龍死」,則宋人所見史記本尚有不誤者。此文作「今年」,蓋後人據誤本史記妄改。五行志、後漢書襄楷傳作「今年」,蓋亦後人改之也。使者問之,因忽不見,置其璧去。使者奉璧,具以言聞。始皇帝默然良久,曰:「山鬼不過知一歲事。」乃言曰:「『祖龍』者,人之先也。」使御府視璧,乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年,夢與海神戰,如人狀。以上見史記始皇紀。是何謂也?

  曰:皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰,恚怒入海,候神射大魚,自琅邪至勞、成山不見。盼遂案:「勞、成山」,宜依史記改作「榮成山」。或論自斥勞山、成山,又省去一山字也。至之罘山,還見巨魚,「還」字無義。琅邪已是其歸程,不當於之罘言「還」也。「還」涉「罘」字訛衍。史云:「還過吳,從江乘渡,並海上,北至琅邪。乃令入海者齎捕巨魚具,而自以連弩候大魚出,射之。自琅邪北至勞成山,弗見。至之罘,見巨魚,射殺一魚。」當從史記刪「還」字。射殺一魚,遂旁海西至平原津而病,到沙丘而崩。當星墜之時,熒惑為妖,故石旁家人刻書其石,若或為之,文曰「始皇死」,或教之也。言若有人教之。「若」字省,見上文。黃、錢、王、崇文本「教」誤「殺」。猶世間童謠,非童所為,氣導之也。

  凡妖之發,或象人為鬼,或為人象鬼而使,其實一也。晉公子重耳失國,乏食於道,從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子,公子怒。咎犯曰:「此吉祥,天賜土地也。」事見左僖二十三年傳。其後公子得國復土,如咎犯之言。齊田單保即墨之城,欲詐燕軍,云:「天神下助我。」有一人前曰:「我可以為神乎?」田單卻走再拜事之,竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神,又見牛若五采之文,遂信畏懼,軍破兵北。田單卒勝,復獲侵地。此人象鬼之妖也。史記田單傳:「田單令城中人食必祭其先祖於庭,飛鳥悉翔舞城中下食。燕人怪之。田單因宣言曰:『神來下教我。』乃令城中人曰:『當有神人為我師。』有一卒曰:『臣可以為師乎?』因反走。田單乃起,引還,東鄉坐,師事之。卒曰:『臣欺君,誠無能也。』田單曰:『子勿言也。』因師之,每出約束,必稱神師。」「神來下教我」,此作「助我」。「可以為師」,此作「可以為神」。「卒因反走」,此云「田單卻走」。并與史異。此本兵家出奇之策,而謂「人象鬼之妖」,則穿鑿矣。使者過華陰,人持璧遮道,委璧而去,妖鬼象人之形也。夫沉璧於江,欲求福也。今還璧,示不受物,福不可得也。璧者象前所沉之璧,其實非也。何以明之?以鬼象人而見,非實人也。人見鬼象生存之人,定問生存之人,不與己相見,妖氣象類人也。妖氣象人之形,則其所賷持之物,非真物矣。「祖龍死」,謂始皇也。「也」猶「者」也。祖,人之本;龍,人君之象也。史始皇紀集解引蘇林、應劭說同。服虔云:「龍,人之先象也。言王亦人之先也。」失之。盼遂案:史記始皇紀集解引應劭曰:「祖,人之先;龍,君之象。」(此二語蓋風俗通佚文。)即本仲任此說。人、物類,則其言禍亦放矣。放,謂相似也。舊本段。

  漢高皇帝以秦始皇崩之歲,為泗上亭長,送徒至驪山。因始皇崩而起陵驪山,高祖以亭長為縣送徒也,非謂其時方為亭長也。「泗上」史誤作「泗水」,漢書、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡,因縱所將徒,將,送也。遂行不還。被酒,師古曰:「被,加也。被酒者,為酒所加被。」夜經澤中,「經」,史、漢并作「徑」,謂小道。索隱曰:「舊音經。」與此文合。盼遂案:「經」當依史記作「徑」,方與下文「徑開」、「化為蛇,當徑」二「徑」字相應。徑本小道,而用為動詞。令一人居前。前者還報曰:「前有大蛇當道,願還。」高祖醉曰:「壯士行,何畏?」乃前,拔劍擊斬蛇,蛇遂分兩,徑開。行數里,醉因臥。高祖後人至蛇所,錢、黃、王、崇文本作「從人」,非。史、漢并無「高祖」二字。吳曰:衍文,當刪。有一老嫗夜哭之。「之」字疑涉下「人」字偽衍。當據史、漢刪。人曰:「嫗何為哭?」嫗曰:「人殺吾子。」人曰:「嫗子為何見殺?」錢、黃、王、崇文本作「爾子何為見殺」,非也。嫗曰:「吾子,白帝子,化為蛇,當徑。今者,赤帝子斬之,故哭。」人以嫗為妖言,史、漢并作「人乃以嫗為不誠」。因欲笞之。嫗因忽不見。以上見史記高祖紀。〔是〕何謂也?「是」字依本篇文例增。

  曰:是高祖初起威勝之祥也。何以明之?以嫗忽然不見也。不見,非人,非人則鬼妖矣。夫以嫗非人,則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子,何故為蛇夜而當道?謂蛇白帝子,高祖赤帝子,白帝子為蛇,赤帝子為人。五帝皆天之神也。蒼帝,靈威仰。赤帝,赤熛怒。黃帝,含樞紐。白帝,白招拒。黑帝,汁光紀。子或為蛇,或為人。人與蛇異物,而其為帝同神,錢、黃、王、崇文本「神」作「人」,誤。非天道也。且蛇為白帝子,則嫗為白帝后乎?帝者之后,前後宜備;帝者之子,官屬宜盛。今一蛇死於徑,一嫗哭於道,云白帝子,非實,明矣。夫非實則象,象則妖也,妖則所見之物皆非物也,非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也,則夫鄭勵公將入鄭之時,邑中之蛇與邑外之蛇鬥者非蛇也,厲公將入鄭,妖氣象蛇而鬥也。事見左莊十四年傳。洪範五行傳:「初,鄭厲公劫相祭仲而篡兄昭公,立為鄭君。後雍糾之難,厲公出奔,鄭人立昭公。既立,內蛇與外蛇鬥鄭南門中,內蛇死。是時傅瑕仕於鄭,欲納厲公,故內蛇死者,昭公將敗,厲公將勝之象也。」(後漢書楊賜傳注。)漢書五行志引京房易傳曰:「立嗣子疑,厥妖蛇居國門鬥。」仲任以蛇非實,妖氣象蛇,與京房、劉向不同。鄭國鬥蛇非蛇,則知夏庭二龍為龍象,夏二龍,見鄭語及周本紀。五行志曰:「劉向以為夏后季世,周之幽、厲,皆誖亂逆天,故有龍黿之怪,近龍蛇孽也。」「為」,宋本作「之」,下文「為」作「非」,朱校元本同。為龍象,則知鄭子產之時龍戰非龍也。龍鬥於鄭時門之外洧淵,見左昭十九年傳。五行志:「劉向以為近龍孽也。鄭以小國,攝乎晉、楚之間,重以彊吳,鄭當其衝,不能修德,將鬥三國以自危亡。是時子產任政,內惠於民,外善辭令,以交三國,鄭卒亡患,能以德洧變之效也。京房易傳曰:『眾心不安,厥妖龍鬥。』」天道難知,使非,妖也;使是,亦妖也。舊本段。

  留侯張良椎秦始皇,誤中副軍。始皇大怒,索求張良。張良變姓名,亡匿下邳。常(嘗)閑從容步游下邳泗(汜)上,吳曰:「常」,當據史、漢作「嘗」,形聲相近而誤也。孫曰:史記、漢書「泗」並作「圯」。此「泗」當作「汜」。(下文同。)文穎曰:「汜水上橋也。」(史記索隱引作「汜水」,漢書注作「沂水」。)應劭曰:「汜水之上也。」(此從漢書注。史記索隱引作「圯水」,非。)張佖曰:「從水,乃詩云『江有汜』,及今有汜水縣,字音詳里反。據許慎說文云:『東楚謂橋為圯。』在土部。本從土,傳寫蓋誤從『水』。合從土,作頤音。與下文『直墮其履汜下』,並作『圯』字校定。」劉攽曰:「予謂若本實作『圯』,則應劭無緣解作『汜上』。疑『汜』亦自為頤音,而釋為橋也。譬如『贍辭』作『澹辭』矣。然則『汜』字從『水』,亦未為誤。而校定亦未宜從『土』也。」宋祁曰:「舊本『汜』從『水』,張佖改作『土』,謂從『水』者,是『江有汜』之『汜』,音詳里反。余謂佖說非也。近胡旦作圯橋贊,字從『水』。旦,碩儒也,予嘗問之。旦曰:『汜』音『頤』,何所疑憚!說文從『圯』,蓋本字。原後人從『水』,未容無義。佖改從『土』,奈應注為『汜水』之『汜』,又何以辨應之誤耶?用此,尤見張佖之率爾。」按:劉、胡、宋三家說是也。史記、漢書原文疑皆作「汜」,不作「圯」也。今作「圯」者,後人所改也。宋祁見舊本漢書皆從「水」,已為一證。史記索隱云:「姚察見史記本有作『土』旁者。」可知從「水」者多,從「土」者少,故姚氏云云,此二證也。論衡引史,多本史記,此作「泗」者,實「汜」字之訛。仲任所據從「水」無疑。果使史記作「圯」,從「土」,無緣誤作「泗」也。吳曰:「泗上」,今本史、漢並作「圯上」。王念孫曰:「字當作『汜』,作『圯』者,乃張佖所改。」此作「泗」者,「汜」字形近之誤。若本作「圯」,即不得誤作「泗」矣。足與王說相證。有一老父,衣褐至良所,直墮其履泗(汜)下,王念孫曰:「直之言特也。謂特墮其履於橋下。」盼遂案:「直」讀為「特」,謂故意為之。顧謂張良:「孺子下取履!」良愕然,欲敺之,以其老,為彊忍下取履,因跪進履。父以足受履,笑去。良大驚。父去里所,「所」讀「許」。復還曰:「孺子可教矣!後五日平明,與我期此。」良怪之,因跪曰:「諾。」吳曰:汲古閣本漢書曰:「良因怪之,跪曰諾。」劉攽曰:「『怪』字合在『因』字上。」宋祁曰:「浙本『怪』字下有『之』字。」周壽昌曰:「古書自有此句法,劉刊非也。」案:劉、宋校正與論衡相應,疑史記古本如是,周說似誤。五日平明,良往。父已先在,怒曰:「與老人期,後,何也?去!後五日早會。」今本史記「去」下衍「曰」字。漢書同此。下同。五日雞鳴復往。父又已先在,復怒曰:「後,何也?去!後五日復早來。」五日,良夜未半往。有頃,父來,喜曰:「當如是矣!」出一篇書,曰:「讀是則為帝者師。後漢書臧宮傳,光武詔報臧宮、馬武」引黃石公記曰:「柔能制剛,弱能制彊。」注云:「即張良於下邳圯上所見老父出一編書者。」文選運命論注引黃石公記序曰:「黃石者,神人也。有上略,中略,下略。」河圖曰:「黃石公謂張良曰:讀此為劉帝師。」初學記職官部御史大夫下引有黃石公陰謀祕法。四庫全書總目兵家類,素書一卷,宋張商英以為即圯上老人所授者。晁公武郡齋讀書志以為採摭諸書而成者。唐李靖曰:張良所學,六韜、三略也。隋志兵家有三略三卷。館閣書目亦疑為後人依託。暉按:史公明言「視其書乃太公兵法。」又云:「老父與太公書。」則所授者,太公書,黃石公自無書也。則光武所引黃石公記,亦好事者為之。後十三年,子見我濟北,穀成山下黃石即我也。」孫曰:「後十三年」句有脫文。下文云:「良居下邳,任俠。(史記、漢書「任」上並有「為」字。)十年,陳涉等起,沛公略地下邳,良從,遂為師將,封為留侯。後十三年,後(當作「從」。)高祖過濟北界,得穀成山下黃石,取而葆祠之。」仲任擇述此二節,乃徵驗老父之語,十年為師,十三年見黃石。語意層次分別清晰。若此文但云十三年見黃石事,則下文後十年數語無所屬矣。且此文本于史記留侯世家,史記作「後十年興,十三年孺子見我濟北,穀城山下黃石即我矣。」(漢書「矣」作「已」,餘並同。)論衡「後」下殆脫三字歟?盼遂案:孫氏語意不明。所謂「後下脫三字」,乃「後下」脫「十年興」三個字也。遂去,無他言,弗復見。旦日視其書,乃太公兵法也。孔安國祕記:(抱朴子至理篇引。)「良得黃石公不死之法,不但兵法而已。」良因異之,習讀之。以上并見史記留侯世家。是何謂也?

  曰:是高祖將起,張良為輔之祥也。良居下邳,任俠。〔後〕十年陳涉等起,吳曰:「十年」上,當據史、漢補「後」字,今本脫。沛公略地下邳,良從,遂為師將,拜良為廄將。封為留侯。後十三年,從高祖盼遂案:「後高祖」,史記作「從高祖」,是也。宜據改。過濟北界,得穀成山下黃石,「從」,舊誤「後」,從宋本、錢、王、黃、崇文本正。吳曰:史、漢並作「果得穀城山下黃石」。此作「界」,疑形近而誤。取而葆祠之。及留侯死,并葬黃石。史記「石」下有「冢」字。王念孫云:「誤衍。」此足證成王說。蓋吉凶之象,神矣;天地之化,巧矣。使老父象黃石,黃石象老父,何其神邪!「邪」猶「也」也。

  問曰:「黃石審老父,老父審黃石耶?」曰:〔黃〕石不能為老父,老父不能為黃石。「曰」下脫「黃」字,程本同。今依錢、黃、王、崇文本增。妖祥之氣,見故驗也。「故」疑「吉」字之誤。「吉」壞為「古」,寫者妄作「故」。吉驗篇:「吉驗見於地,或以人物,或以禎祥,或以光氣。」下文「皆妖祥之氣,吉凶之端也。」並其證。何以明之?晉平公之時,石言魏榆。水經洞過水注,服虔曰:「魏,晉邑。榆,州里名。」元和郡志:「太原郡榆次,漢舊縣,春秋時,晉魏榆地。史記秦莊襄王二年,使蒙驁攻趙魏榆。(洪亮吉曰:「今本史記作『榆次』,或因注文而誤」。)春秋大事表七之三:「今山西太原府榆次縣西北有榆次故城。」平公問於師曠曰:「石何故言?」對曰:「石不能言,或憑依也。「或憑依也」,疑當作「神或憑也」。左昭八年傳作「或馮焉」。杜注:「謂有精神馮依石而言。」明左傳本有「神」字,而今本脫之。日庫本正作「神或馮焉」,漢書五行志同。說苑辨物篇作「有神憑焉」。臧琳經義雜記、李賡芸炳燭編謂左傳脫「神」字,是也。阮元謂漢志有「神」字,為後人依杜注增,失之。此文即後人習於左傳誤本而妄刪「神」字。「依」字為「馮」字旁注誤入正文。不然,民聽偏(濫)也。」「偏」,宋本作「濫」,正與左傳同。杜曰:「濫,失也。」夫石不能人言,則亦不能人形矣。石言,與始皇時石墜東郡,「東」舊誤「車」。各本同。今從元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案:「車郡」當是「東郡」之訛。民刻之,無異也。刻為文,言為辭,辭之與文,一實也。民刻文,氣發言,民之與氣,一性也。夫石不能自刻,則亦不能言;不能言,則亦不能為人矣。

  太公兵法,氣象之也。何以知非實也?以老父非人,知書亦非太公之書也。氣象生人之形,則亦能象太公之書。問曰:「氣無刀筆,何以為文?」曰:魯惠公夫人仲子,生而有文在其掌,曰「為魯夫人」。注雷虛篇。晉唐叔虞文在其手,曰「虞」。魯成季友文在其手,曰「友」。注自然篇。盼遂案:掌文成書,世人恆疑其不經。然兩周之時,書體概用古文,「為魯夫人」四字,當於掌上作。「為」古文作,見說文解字「為」字重文。「魯」作,見說文於部「旅」之古文,從「止」從「從」,云古文以為魯、衛之魯。則「為魯夫人」四字,在古文回曲,極象掌螺,在隸楷則不肖矣。至若「虞」之古文作,見左傳隱公元年正義所引石經古文。「友」之古文作作,篆文作,見說文解字又部「友」字說解。皆可用掌文說也。三文之書,性自然;老父之書,氣自成也。性自然,氣自成,與夫童謠口自言,無以異也。當童之謠也,不知所受,口自言之。口自言,文自成,或為之也。外若有為之者。推此以省太公釣得巨魚,刳魚得書,云「呂尚封齊」,說苑:「呂望年七十,釣于渭渚,三日三夜,魚無食者。與農人言,農人者,古之老賢人也,謂望曰:『子將復釣,必細其綸,芳其餌,徐徐而投之,無令魚駭。』望如其言。初下得鮒,次得鯉,刳腹得書,書文曰:『呂望封于齊。』」(今本佚,見史記齊世家正義、類聚六六。)尚書中候雒師謀曰:「呂尚釣其崖,王下拜曰:『望公七年矣,乃今見光景於斯。』尚立變名,曰:「望釣於渭濱,魚腹得玉璜,刻曰:『姬受命,呂佐旌,(注:旌,理也。)德合昌,來提撰,爾雒鈴,報在齊。』」此文蓋本說苑。及武王得白魚,喉下文曰「以予發」,尚書中候合符后曰:「太子發即位稱王,渡於盟津,中流受文命,待天謀,白魚躍入王舟。王取魚,長三尺,赤文,有字,題之目下:『授右。』注云:『右,助也。天告以伐紂之意,是其助。』」(周頌思文疏、御覽八四引。)思文疏云:「『授右』之下,猶有一百二十餘字,乃云王維退寫成以二十字,魚文消,蓋其鱗甲之上有此字,非目下所能容。」此云「喉下」,與中候異。「以予發」,與中候「授右」義同。蓋不虛矣。因此復原河圖、洛書言興衰存亡、帝王際會,審有其文矣。皆妖祥之氣,吉凶之端也。

  訂鬼篇

  凡天地之間有鬼,非人死精神為之也,皆人思念存想之所致也。致之何由?由於疾病。人病則憂懼,憂懼則鬼出。「則」舊作「見」,元本作「則」,朱校同。孫曰:作「則」近是,與上句文例同。今據正。

  凡人不病則不畏懼。故得病寢衽,畏懼鬼至。畏懼則存想,存想則目虛見。何以效之?傳曰:「伯樂學相馬,顧玩所見,無非馬者。宋之庖丁學解牛,三年不見生牛,所見皆死牛也。」「生牛」,朱校元本作「全牛」。按:今本作「生牛」不誤。元本作「全牛」,蓋據莊子養生主篇妄改也。呂氏春秋精通篇云:「伯樂學相馬,所見無非馬者,誠乎馬也。宋之庖丁好解牛,所見無非死牛者。三年而不見生牛,用刀十九年,刃若新〈磨阝〉研,順其理,誠乎牛也。」即此文所本,正作「生牛」。「生牛」與「死牛」相對成義。若作「全」,失之矣。劉先生莊子補正以今本莊子作「全」為「生」字之誤。是也。莊子釋文:「庖人,丁其名也。」淮南齊俗訓注:「庖丁,齊屠伯也。」此據呂覽云「宋人」。二者用精至矣,思念存想,自見異物也。朱校元本作「虛見其物也」。疑是。上文「存想則目虛見」。精誠所加,所見無非馬,所見皆生牛,不得言「見異物」也。盼遂案:「自」當為「目」字,形相近之誤。下文「泄于目,目見其形」,即承此文。人病見鬼,猶伯樂之見馬,庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛,則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛,則謂鬼持箠杖敺擊之,若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁,「若」猶「或」也。病痛恐懼,妄見之也。初疾畏驚,宋本作「懼」。見鬼之來;疾困恐死,見鬼之怒;身自疾痛,見鬼之擊,皆存想虛致,未必有其實也。夫精念存想,或泄於目,或泄於口,或泄於耳。泄於目,目見其形;泄於耳,耳聞其聲;泄於口,口言其事。晝日則鬼見,暮臥則夢聞。「日」,疑是「覺」之壞字。「晝覺」、「暮臥」對文。下文「覺見臥聞,俱用精神」,即承此為文。獨臥空室之中,若有所畏懼,則夢見夫人據案其身(哭)矣。盼遂案:「夫」本當是「妖」,緣脫「女」旁,徑誤為「夫」。〔夫〕覺見臥聞,俱用精神;吳曰:「夫人」字疑誤。「哭」字無義,疑當作「猒」,形近而誤。「猒」即「厭」也。西山經云:「服之使人不厭。」郭注:「不夢也。」玄應一切經音義引蒼頡篇云:「伏合人心曰厭。」說文新附作「魘」,則俗字也。夢厭者,如有物據案其身。晉侯夢楚子伏己而盬其腦;穆子夢天厭己,弗勝,皆其類也。暉按:宋本「夫人」作「丈夫」,朱校元本作「大夫」。按:文作「丈夫」、「大夫」,義並未安。又宋本無「哭」字,「矣」下有「夫」字。(朱校元本「矣」作「夫」。)則今本「哭」字衍,「矣」下挩「夫」字,當據宋本正。吳說「哭」字無義,是也。若作「厭」,則與「據案」義複矣。畏懼、存想,同一實也。舊本段。

  一曰:人之見鬼,目光(與)臥亂也。「與」字涉上下文「覺」字訛衍。此言人臥時,目光亂,則見鬼。下文云:「夜則欲臥,臥而目光反,反而精神見人物之象矣。」又云:「目雖不臥,光已亂於臥也,故亦見人物象。」即此義。今著一「與」字,則義不通。人之晝也,氣倦精盡,夜則欲臥,臥而目光反,反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡,目雖不臥,光已亂於臥也,故亦見人物象。病者之見也,若臥若否,「若」猶「或」也。與夢相似。當其見也,其人不自知覺與夢,故其見物不能知其鬼與人,上「不」字舊作「能」。元本作「不」,朱校同。孫曰:「其人能自知覺與夢」句,與下句文意不相應。元本「能」作「不」,是也。言人氣倦精盡之時,所見物象,如在臥夢之中,當其見時,不自知其覺也夢也,故亦不能辨其為鬼與人也。若作「能」,不可解矣。今據正。精盡氣倦之效也。何以驗之?以狂者見鬼也。狂癡獨語,不與善人相得者,病困精亂也。孫曰:「相得」猶「相中」也。漢人謂相同相合,或謂之相中,或謂之相得。不相同,不相合,或謂之不相中,或謂之不相得。相得即相中者,古音讀「中」如「得」也。史記絳侯世家:「孝文帝十一年卒,諡為武侯。子勝之代侯。六歲,尚公主,不相中。」漢書亦作「不相中」。如淳曰:「猶言不相合當也。」春秋繁露四時之副篇云:「以此言道之,亦宜以類相應,猶其形也,以數相中也。」相中猶言相合也。此謂狂癡之人,不與無病之人相同者,困於病而精神亂也。夫病且死之時,亦與狂等。臥、病及狂,三者皆精衰倦,吳曰:「精」下疑脫「氣」字。上文「精盡氣倦」之語凡三見。目光反照,故皆獨見人物之象焉。舊本段。

  一曰:鬼者,人所(見)得病之氣也。「見」字無義,涉「得」字訛衍。左僖二十八年傳:「我得天,楚伏其罪。」說苑權謀篇「得」作「見」。隸書「得」、「見」形近。禍虛篇:「以得見封邑者,何也。」「見」字亦為衍文,正其比。此言鬼即人所得病之氣也。下文云:「得病山林之中,其見鬼則見山林之精。人或病越地者,病見越人坐其側。」即此義。氣不和者中人,中人為鬼,其氣象人形而見。故病篤者氣盛,氣盛則象人而至,至則病者見其象矣。假令得病山林之中,其見鬼則見山林之精。人或病越地者,病見越人坐其側。盼遂案:下「病」字為「則」之誤,「則」上又當有「其見鬼」三字,因冒上文而省爾。上文云:「假令得病山林之中,其見鬼則見山林之精。」故此文云:「人或病越地者,其見鬼則見越人坐其側。」與之相儷也。由此言之,灌夫、竇嬰之徒,或時氣之形象也。注死偽篇。凡天地之間,氣皆純(統)於天,「純」當作「統」,形之訛也。變動篇曰:「人物吉凶,統於天也。」又云:「寒溫之氣,繫於天地,統於陰陽。」統、繫義同。盼遂案:「純」字當是「統」字之誤。變動篇曰:「人物吉凶,統於天也。」即其證。下句「氣和者養生,不和者傷害」,夫氣有和有不和,則非純矣。天文垂象於上,其氣降而生物。氣和者養生,不和者傷害。本有象於天,則其降下,有形於地矣。故鬼之見也,象氣為之也。眾星之體,為人與鳥獸,注命義篇。盼遂案:「星」字疑當是「氣」字之訛。本章專就氣能病人為言,開端即言「氣不和者中人,中人為鬼,其氣象人形而見。」此正回照其語,不宜於此忽插入星體。故其病人,則見(為)人與鳥獸之形。「見」,宋本作「為」,朱校元本同,是也。此據天地之氣為言,非謂鬼病人,則見其形如人、如鳥獸。仲任意:天施氣而眾星布精,天所施氣而眾星之氣在其中矣。(命義篇語。)氣和者養生,故人與鳥獸稟其氣而成形;不和者傷害,故其害人,則為人與鳥獸之形。校者未審其義,改「為」作「見」,妄謬甚矣。舊本段。盼遂案:「見」讀為「現」。或改作「為」,非也。

  一曰:鬼者,老物精也。錢、黃、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上無「夫」字。說文:「鬽,老物精也。從『鬼』、『彡』,『彡』,鬼毛。或從『未』,作『魅』。」周禮:凡以神仕者,「以夏日至地示物鬽」。鄭注:「百物之神曰鬽。」疏引左文十八年傳服虔注:「魅,怪物。」廣雅釋天云:「物神謂之鬽。」章太炎文始二曰:「說文:『由,鬼頭也,象形。』唐韻作敷勿切,聲與『鬽』近。鬽,老精物也。論衡云:『鬼者,老物之精。』尋老物之精,即鬽也。」按:下文仲任以魅為龍類,與諸說不同。夫物之老者,其精為人;抱朴子登涉篇:「萬物之老者,其精能假託人形,以眩感人目,而常試人。」亦有未老,性能變化,象人之形。人之受氣,有與物同精者,則其物與之交。及病,精氣衰劣也,則來犯陵之矣。何以效之?成事:俗間與物交者,見鬼之來也。夫病者所見之鬼,與彼病物何以異?「病物」疑誤。人病見鬼來,象其墓中死人來迎呼之者,宅中之六畜也。及見他鬼,非是所素知者,他家若草野之中物為之也。「若」猶「或」也。舊本段。

  一曰:鬼者,本生於人。時不成人,變化而去。天地之性,本有此化,非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病,病人命當死,死者不離人。何以明之?禮曰:禮,禮緯也。御覽禮儀部九、路史餘論並引禮緯,有此文。「顓頊氏有三子,生而亡去為疫鬼:錢、黃、王、崇文本「亡」作「死」,非。獨斷、漢舊儀、(續禮儀志注。)禮緯(路史餘論三引。)並作「亡」。一居江水,是為虐鬼;文選東京賦注引漢舊儀作「瘧鬼」。路史引禮緯同。獨斷作「瘟鬼」。劉昭注禮儀志、通志禮略三並作「虎」,蓋字誤。一居若水,是為魍魎鬼;文選注、漢志注、通志「鬼」上有「蜮」字。魯語韋注:「蝄蜽,山精,好效人聲,而迷惑人也。」左宣三年傳杜注「蝄蜽,水神。」韋、杜說異。說文云:「蛧蜽,山川之精物也。」兼言山川,則備其義矣。說文引淮南王說:「蛧蜽,如三歲小兒,赤目長耳,美髮。」蛧蜽正字。魍魎俗字。一居人宮室區隅漚庫,善驚人小兒。」先孫曰:「庫」,續漢書禮儀志劉注引漢舊儀作「庾」。暉按:解除篇云:「居區隅之間。」獨斷、文選注、路史餘論並無「漚庫」三字。劉昭注「庫」作「庾」,義亦難明。疑并涉「區」字偽衍。「善驚人小兒」,獨斷、漢志注、路史餘論、通志同。文選注云:「善驚人,為小鬼。」搜神記云:「善驚人小兒,為小鬼。」說文:「鬾,小兒鬼也。」疑此文挩「是為小兒鬼」五字。前顓頊之世,生子必多,若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法,能立樹與人相見者,皆生於善人,得善人之氣,故能似類善人之形,能與善人相害。陰陽浮游之類,若雲煙之氣,不能為也。論死篇引或曰:「鬼神,陰陽之名也。」又云:「荒忽不見,故謂之鬼神。鬼神,荒忽不見之名也。」即此謂「陰陽浮游之類」。此據禮緯,謂鬼本生於人,有形體法相,非所謂陰陽之名,荒忽不見者。舊本段。

  一曰:鬼者,甲乙之神也。甲乙者,天之別氣也,「別」下舊校曰:一本作「剛」。暉按:「別」一作「〈咼刂,去口〉」,與「剛」形近,故一本作「剛」。其形象人。人病且死,甲乙之神至矣。假令甲乙之日病,則死見庚辛之神矣。何則?甲乙鬼,庚辛報甲乙,故病人且死,殺鬼之至者,庚辛之神也。何以效之?以甲乙日病者,其死生之期,常在庚辛之日。天官書:「日庚辛,主殺。」鄭希誠觀星要訣:「甲乙日干,庚辛月時夾,雖未死,見庚辛必死。」郎瑛曰:「王論未知何從生。蓋五行相剋之理,如木日鬼,金為之殺;金日鬼,火為之殺。死者七七之說,亦是此理。」此非論者所以為實也。盼遂案:此「論者」,仲任自稱也。天道難知,鬼神闇昧,故具載列,令世察之也。舊本段。

  一曰:鬼者,物也,與人無異。天地之間,有鬼之物,常在四邊之外,時往來中國,與人雜則,「則」讀作「廁」。盼遂案:「則」為「廁」字形誤。雜廁連言。急就章「分別部居不雜廁」,其例也。凶惡之類也,故人病且死者乃見之。天地生物也,有人如鳥獸,「如」猶「與」也。盼遂案:「如」猶「及」也,「與」也。王引之經傳釋詞舉例甚詳。下句「似人」之「人」,承此「人」字言,「象鳥獸」,承此「鳥獸」字言,顯為二事。又上文累見人與鳥獸之句,明此處之「如」非動詞,乃連接詞矣。及其生凶物,亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家,或見蜚尸,或見走凶,解除篇云:「飛尸流凶。」潛夫論巫列篇有「飛尸神」。或見人形,三者皆鬼也。或謂之鬼,或謂之凶,或謂之魅,或謂之魑,說文:「离,山神,獸形。」左文十八年傳:「投諸四裔,以禦螭魅。」賈、服注:(周禮「凡以神仕者」疏。)「螭,山神,獸形。或曰如虎而噉虎。魅,怪物。或曰人面獸身而四足,好惑人,山林異氣所生,為人害者。」按:「离」本字,「螭」借字,「魑」俗字。下文以魑為龍類,與服、許異,則當作「螭」。皆生存實有,非虛無象類之也。何以明之?成事:俗間家人且凶,見流光集其室,或見其形若鳥之狀,時流人堂室,家人,謂庶人也。三國志魏管輅傳:「清河王經去官還家,輅與相見。經曰:『近有一怪,大不喜之,欲煩作卦。』卦成,輅曰:『爻吉,不為怪也。君夜在堂戶前,有一流光,如燕爵者,入居懷中,殷殷有聲,內神不安,解衣彷徉,招呼婦人,覓索餘光。』經大笑曰:『實如君言。』輅曰:『吉,遷官之徵也。其應行至。』頃之,經為江夏太守。」盼遂案:「人」當為「入」,字之誤也。上文「家人且凶,見流光集其室」,「入」與「集」正同例也。察其不謂若鳥獸矣。此文難通。「不」疑當作「形」。「形」壞為「开」,「不」一作「〈至,土改小〉」,形近而誤。「察其形謂若鳥獸矣」,承上文「或見其形若鳥獸之狀」,又冒下文「夫物有形則能食」。夫物有形則能食,能食則便利。便利,謂動作巧便。盼遂案:「便利」謂拉屎撒尿也。漢書韋賢傳:「狂臥便利,妄笑語昏亂。」師古注:「便利,大小便也。」黃暉說為「動作巧便」,失之。便利有驗,則形體有實矣。左氏春秋曰:「投之四裔,以禦魑魅。」文十八年傳。山海經曰:「北方有鬼國。」海內北經曰:「鬼國在貳負之尸北,為物人面一目。」說螭者謂之龍物也,「魑魅」,今本左傳作「螭魅」。此文以螭為龍物,則字亦當作「螭」。作「魑」,乃俗寫之誤。服虔、賈逵注,並云:「螭,山神,獸形。」(周禮疏。)杜注因之。山神之字,則當作「离」,蓋賈、服所據本與仲任不同,故其說異也。說文禸部:「离,山神也,獸形。」虫部曰:「螭,若龍而黃,北方謂之地螻。或云無角曰螭。」司馬相如上林賦:「蛟龍赤螭。」文潁曰:「龍子為螭。」張揖曰:「赤螭,雌龍也。」廣雅釋魚:「有角曰{卝黽}龍,無角曰〈多它〉龍。」「螭」與「〈多它〉」同。王念孫曰:「有角者雄,無角者雌也。」後漢書張衡傳注:「無角曰螭龍。」是李賢、張揖說同。許慎云:「龍而黃。」疑非確詁。呂氏春秋舉難篇高注:「螭,龍之別也。」楚辭遠遊王注:「螭,龍類也,水中神物。」並不別以色。而魅與龍相連,魅則龍之類矣。與賈、服、許說亦異。注見前。又(夫)言「國」,人物之黨也。「又」當作「夫」,形訛。(本書「夫」、「又」多誤。變動篇云:「夫城老牆朽,猶有崩壞。」定賢篇云:「夫雞可以奸聲感。」「夫」今並誤「又」。)「說螭者」云云,釋左傳;此文釋山海經「鬼國」也。若作「又言」,則「山海經曰」以下,並山海經文,失之遠矣。祀義篇引易,下解云「夫言東鄰不若西鄰」云云;定賢篇引檀弓,下解云「夫酷,苛暴之黨也」,並與此文例同。山海經又曰:「滄海之中,有度朔之山,亂龍篇:「滄海」作「東海」。按:史記五帝紀集解、後漢書禮儀志注、通志禮略三引山海經並作「東海」。文選東京賦舊注、國策齊策三高注、齊民要術十引漢舊儀同。則作「東海」者是。戴埴鼠璞引山海經作「滄海」,乃轉引此文也。上有大桃木,其屈蟠三千里,其枝間東北曰鬼門,孫曰:意林、御覽二引論衡有「天門西北,地戶東南」之語,而今本脫之。考古有天門、地戶、鬼門、人門之說。周禮大司徒疏引河圖括地象曰:「天不足西北,地不足東南,西北為天門,東南為地戶,天門無上,地戶無下。」易乾鑿度曰:「乾為天門,巽為地戶。」後漢書郎顗傳,詩汜歷樞曰:「神在天門,言神在戌亥。」宋均注曰:「神,陽氣,君象也。天門,戌亥之間,乾所據者。」吳越春秋句踐歸國外傳曰:「西北立龍飛翼之樓,以象天門;東南伏漏石竇,以象地戶。」隋書王劭傳:「時有人於黃鳳泉浴,得二白石,頗有文理。遂附致其文以為字,而上奏曰:其大玉有『天門地戶人門鬼門閉』九字。」蕭吉傳:「艮地鬼門,西南人門。黃帝宅經(此乃六朝以後偽撰之書。)云:乾位曰天門,巽位曰地戶,坤位曰人門,艮位曰鬼門。」是古以西北為天門,東南為地戶,西南為人門,東北為鬼門。山海經已有東北曰鬼門之語,則其說不自緯書始矣。暉按:孫氏所引諸說,並非此文鬼門之義也。說見下。萬鬼所出入也。上有二神人,一曰神荼,一曰鬱壘,主閱領萬鬼。惡害之鬼,執以葦索,而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之,路史後紀五注引莊子云:「游島問於雄黃曰:逐疫出魅,擊鼓噪呼,何也?曰:黔首多疾,黃帝氏立巫咸,使之沐浴齋戒,以通九竅,鳴鼓振鐸,以動其心,勞其形,趍步以發陰陽之氣,飲酒茹蔥,以通五藏,擊鼓噪呼,逐疫出魅,黔首不知,以為魅祟耳。」立大桃人,門戶畫神荼、鬱壘與虎,懸葦索以禦。」路史餘論三引「禦」下有「鬼」字。疑今本脫。孫曰:今本山海經脫此文。裴駰史記集解、劉昭續禮儀志注並引之,字句頗有異同,因備錄焉。史記五帝紀集解云,駰案:海外經曰:「東海中有山焉,名度索。上有大桃樹,屈蟠三千里。東北有門,名曰鬼門,萬鬼所聚也。天帝使神人守之,一名神荼,一名鬱壘,主閱領萬鬼。若害人之鬼,以葦索縛之,射以桃弧,投虎食也。」劉昭續禮儀志注云:「山海經曰:東海中有度朔山,上有大桃樹,蟠屈三千里,其卑枝門曰東北鬼門,(按此句有誤。)萬鬼出入也。上有二神人,一曰神荼,一曰鬱儡,主閱領眾鬼之惡害人者。執以葦索,而用食虎。於是黃帝法而象之,敺除畢,因立桃梗於門。戶上畫鬱儡持葦索,以御凶鬼。畫虎於門,當食鬼也。」暉按:裴駰引作「度索山」,非。獨斷、風俗通祀典篇、國策齊策高注、文選東京賦舊注、齊民要術十引漢舊儀并作「度朔山。」劉昭引作「其卑枝門曰東北鬼門」,上「門」字當作「間」,「曰」字當在「鬼」字上。獨斷曰:「卑枝東北有鬼門。」高誘曰:「其卑枝間東北曰鬼門。」則此「鬼門」謂桃木枝葉之東北,緣萬鬼由此枝葉下往來,故曰鬼門。似與孫說天門、地戶、人門、鬼門之說異義。凶魅盼遂案:黃氏以「凶魅」屬下句,謂「禦」字下脫一「鬼」字,非也。「有形」即承「凶魅」言,與下文「空虛」相對。有形,故執以食虎。案可食之物,無空虛者。其物也,性與人殊,時見時匿,與龍不常見,無以異也。以上六說,非仲任之旨。舊本段。

  一曰:人且吉凶,妖祥先見。人之且死,見百怪,鬼在百怪之中。故妖怪之動,象人之形,或象人之聲為應,故其妖動不離人形。天地之間,妖怪非一,言有妖,聲有妖,文有妖。或妖氣象人之形,或人含氣為妖。象人之形,諸所見鬼是也;人含氣為妖,巫之類是也。盼遂案:「象」人上當有「妖氣」二字,今脫。下句「人含氣為妖,巫之類是也」,全牒上文。此其如台而獨闕也。是以實巫之辭,無所因據,實,審也。其吉凶自從口出,若童之謠矣。童謠口自言,巫辭意自出。口自言,意自出,則其為人,與聲氣自立,音聲自發,同一實也。世稱紂之時,夜郊鬼哭,帝王世紀曰:「帝紂六月大風雨,飄牛馬,或鬼哭,或山鳴。」(御覽八三。)及倉頡作書,鬼夜哭。注感虛篇。氣能象人聲而哭,則亦能象人形而見,則人以為鬼矣。

  鬼之見也,人之妖也。天地之間,禍福之至,皆有兆象,有漸不卒然,有象不猥來。天地之道,人將亡,凶亦出;國將亡,妖亦見。猶人且吉,吉祥至;國且昌,昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥,其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中,謂鬼猶神而能害人,不通妖祥之道,不睹物氣之變也。國將亡,妖見,其亡非妖也。人將死,鬼來,其死非鬼也。亡國者,兵也;殺人者,病也。「殺人」,朱校元本作「人死」。何以明之?齊襄公將為賊所殺,游于姑棼,梁履繩曰:「即薄姑。今山東博興縣東北十五里。」遂田于貝丘,水經淄水注,京相璠曰:「博昌縣南近澠水,有地名貝丘,東齊城西北四十里。」梁云:「今博興縣南五里有貝中聚,即此。」見大豕。從者曰:「公子彭生也。」公怒曰:「彭生敢見!」服虔曰:「公見彘,從者乃見彭生,鬼改形為豕也。」(史記齊世家集解。)引弓射之,豕人立而啼。服虔曰:「啼,呼也。」(文選蜀都賦注。)梁云:「啼亦呼號也。」公懼,墜于車,傷足,喪履,宋本「履」作「屨」。而為賊殺之。事見左莊八年傳。夫殺襄公者,賊也。先見大豕於路,則襄公且死之妖也。人謂之彭生者,有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕,而獨謂鬼能殺人,一惑也。

  天地之氣為妖者,太陽之氣也。妖與毒同,氣中傷人者謂之毒,氣變化者謂之妖。世謂童謠,熒惑使之,彼言有所見也。孫曰:此文義不可通,疑當作「世謂童謠妖言,使人有所見也」。下文云:「鴻範五行二曰火,五事二曰言。言、火同氣,故童謠、詩歌為妖言。言出文成,故世有文書之怪。世謂童子為陽,故妖言出於小童。」正承此文言之。「熒惑」二字,即涉下句「熒惑火星」而衍。「使之」,「之」當作「人」,二字誤錯入於上。「妖言」又誤作「彼言」。(史記五帝本紀:「旁羅日月星辰。」徐廣曰:「波一作沃。」可證「彼」、「妖」之誤。)故文不成義。暉按:孫說非也。今本不誤。此文謂熒惑星使童謠。謂此說為有所見者,仲任意:熒惑火星,言、火同氣,火,陽也,童子為陽,故以此說為有所見。紀妖篇云:「當星墜之時,熒惑為妖,故石旁家人刻書其石,若或為之,文曰『始皇死』,或教之也。猶世間謠童,非童所為,氣導之也。」亦謂童謠為氣導童子使言,與此義同。史記天官書正義引天官占曰:「熒惑為執法之星,其精為風伯,感童兒歌謠嬉戲也。」晉書天文志曰:「凡五星盈縮失位,其精降於地為人,熒惑降為兒童,歌謠嬉戲。」是其義。錢、黃、王、崇文本「使之」改作「使人」,亦未審其義而誤也。盼遂案:古傳熒惑星化為小兒,下教群兒謠諺。論衡為「世謂童謠」句,「熒惑使之」句,「彼言有所見也」句,蓋上二句,世俗所說如此。仲任謂世俗之言亦有所見,非可盡誣,以後則重伸其義也。孫氏校謂,熒惑二字涉下文而衍,當是世謂童謠妖言,使人有所見也。其說大非。三國志吳志:「孫休永安三年,將守質子群聚嬉。有異小兒忽來言曰:『三公鋤,司馬如』。又曰:『我非人,乃熒惑星也』。言畢,乃縱身而躍。仰視之,若曳一匹練,有頃而沒。」唐潘炎童謠賦云:「熒惑之星兮列天文,降為童謠兮告聖君。」此皆論衡童謠熒惑使之之證也。熒惑火星,火有毒熒,故當熒惑守宿,國有禍敗。漢書天文志曰:「熒惑曰南方夏火,禮也,視也。禮虧視失,逆夏令,傷火氣,罰見熒惑。為亂,為賊,為疾,為喪,為饑,為兵,所居之宿,國受殃。」火氣恍惚,故妖象存亡。龍,陽物也,故時變化。鬼,陽氣也,時藏時見。陽氣赤,故世人盡見鬼,其色純朱。蜚凶,陽也,陽,火也,故蜚凶之類為火光。火熱焦物,故止集樹木,枝葉枯死。鴻範五行二曰火,五事二曰言。言、火同氣,故童謠、詩歌為妖言。王鳴盛尚書後案曰:「五事配五行,諸說互異。貌木、言金、視火、聽水、思土。伏生、董仲舒、劉歆、眭孟等之言災異,班固之志五行,鄭康成之注大傳及孔傳、孔疏,並同此說,是也。劉向則別為一說。考庶徵恆雨,乃貌不恭之罰。劉歆以為即春秋大雨,而劉向以為即大水。以恆雨為大水當貌不恭之罰,則貌應改屬水矣。(皮錫瑞曰:「劉向以貌屬木,未嘗改屬水。」)王充論衡訂鬼篇云:『鴻範五行,言、火同氣,故童謠為妖言。世謂童子為陽,故妖言出小童。童、巫含陽,故大雩舞童暴巫。』又言毒篇云『諺曰:眾口鑠金。口者,火也。五行二曰火,五事二曰言,言與火直,故云鑠金。金制于火,火口同類也。』如劉向、王充說推之,既以貌、言改屬水、火,則當以視、聽改屬木、金。惟思屬土,仍伏生之舊耳。此說在漢儒剏為異論者,誤以五事之次,即五行之次故也。近人又衍其說云:雨為水,易象坎為雨,雨與肅應,則貌當屬水。暘為火,易象離為火,暘與乂應,則言當屬火。木為燠,燠應哲,則視屬木。金為寒,寒應謀,則聽屬金,云云。不知坎本水也,借雨以為坎象,不可即以雨為水。離本火也,借日以為離象,不可即以日為火。況強木以為燠,而火位正南,于時夏也,反不得為燠;強金以為寒,而水位正北,于冬也,反不得為寒,有是理乎?然則謂貌、言屬水、火,視、聽屬木、金者,其說妄也。」皮錫瑞曰:「古尚書說云:『肺,火也。』肺主音聲語言,言與火同氣,故肺屬火,則仲任謂言與火直,其說有本。且仲任專主妖言言之,五行傳亦云:『言之不從,時有詩妖。』仲任說與五行傳合,非誤也。」暉按:古文說,乃以「貌為木,言為火,思為土,視為金,聽為水」。只言火、視金與伏生說異,餘具同。不得以仲任謂言屬火,見其一端相同,而謂其本古文說也。五行傳明以言屬金,視屬火。仲任以言屬火,正與相反,亦不得如皮說,謂仲任專主妖言言之,而強與相合也。緣皮氏之意,以仲任說既不本于歐陽,又不合于伏傳,故如此左右其辭耳。考仲任云:「五行,言、火同氣。」又云:「五行二曰火,五事二曰言,言與火直。」則其據五行五事之次為說,其義甚明。宋蔡沈傳即本此為說。毛奇齡經問曰:「遠宗問:『洪範五事配五行,自伏氏大傳及劉向、董仲舒輩,皆據易繫以貌、言、視、聽、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚書,則一概反之,配以水火木金土。雖似背易傳,而于洪範五行次第較為獨合。況考八庶徵原文,又以雨、暘、燠、寒、風為五事之徵驗,則雨似屬水,暘似屬火,燠似屬木,寒似屬金。其于貌水、言火、視木、聽金之配,分明一串。此其說,未為過否?』答曰:『自三古及漢、唐至今,并無貌屬水,言屬火,視屬木,聽屬金之解,則杜撰矣。」今按:仲任正與蔡傳同,不得言其自古及今無此說也。毛遠宗所舉,或即仲任所據以更易舊說者。言出文成,故世有文書之怪。世謂童子為陽,故妖言出於小童。童、巫含陽,故大雩之祭,舞童暴巫。公羊桓五年傳注:「使童男女各八人,舞而呼雩。」檀弓:「魯繆公時,歲旱,欲暴巫。」雩祭之禮,倍陰合陽,故猶日食陰勝,攻社之陰也。義見順鼓篇。日食陰勝,故攻陰之類。天旱陽勝,故愁陽之黨。巫為陽黨,故魯僖遭旱,議欲焚巫。見左僖二十一年傳。巫含陽氣,以故陽地之民多為巫。依上下文例,不當有「以」字。漢時有越巫。巫黨於鬼,故巫者為鬼巫。宋本「為」作「能」,朱校元本同。鬼巫比於童謠,故巫之審者,能處吉凶。處,辯察也。吉凶能處,吉凶之徒也,故申生之妖見於巫。見死偽篇。巫含陽,能見為妖也。申生為妖,則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲(屬)為妖,則其弓矢、投(扙)、措(楫)皆妖毒也。先孫曰:杜伯以弓矢射周宣王。莊子義荷朱杖擊燕簡公。厲鬼杖楫擊詬觀辜。事並見墨子明鬼篇。此「杜伯之厲」,「厲」當作「屬」。(後文亦云:「杜伯之屬,見其體、施其毒者也。」)「投措」當作「杖楫」,即指莊子義之杖,與厲鬼之楫言之。(亦見死偽、祀義二篇。)妖象人之形,其毒象人之兵。鬼、毒同色,故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵,則其中人,人輒死也。中人微者即為腓,言毒篇云:「人行無所觸犯,體無故痛,痛處若箠杖之跡。人腓,(有脫文。)腓謂鬼敺之」。先孫曰:「腓」當為「痱」之假字。說文〈壯,士改一〉部云:「痱,風病也。」風俗通義怪神篇云:「今人卒得鬼刺痱悟,(與「忤」同。)殺雄雞以傅其心上。」巢元方諸病源候總論云:「鬼擊一名為鬼排。」(亦與「痱」通。)皆與王說鬼敺同。病者不即時死。何則?腓者,毒氣所加也。盼遂案:今俗仍喚作鬼風疙瘩。

  妖或施其毒,不見其體;或見其形,不施其毒;或出其聲,不成其言;或明其言,不知其音。若夫申生,見其體、成其言者也;杜伯之屬,見其體、施其毒者也;詩妖、童謠、石言之屬,明其言者也;五行志曰:「君炕陽而暴虐,臣畏刑而拑口,則怨謗之氣發於歌謠,故有詩妖。」石言,如左昭八年傳,石言於晉魏榆。五行志言成帝鴻嘉三年,天水冀南山大石鳴。濮水琴聲,紂郊鬼哭,見紀妖篇。出其聲者也。妖之見出也,或且凶而豫見,或凶至而因出。因出,則妖與毒俱行;豫見,妖出不能毒。申生之見,豫見之妖也;杜伯、莊子義、厲鬼至,因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死,故妖見毒因擊。先孫曰:「宋夜姑」,墨子明鬼篇作「詬觀辜」。後祀義篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。(春秋文六年,晉狐射姑出奔狄。穀梁經,「射」作「夜」。)今本墨子訛舛不足據。暉按:宋夜姑,宋人,名夜姑。晉惠公身當獲,命未死,故妖直見而毒不射。見死偽篇。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見,周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出,晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢,駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草,魏顆且勝之祥,亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后,呂后且死,妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕,武安且卒,妖象竇(魏)嬰(其)、灌夫之面也。「武安」上,朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句,是也。今據補。又「竇嬰」,宋本、朱校元本並作「魏其」,當據改。「伯有」以下,事並見論死篇。

  故凡世間所謂妖祥,所謂鬼神者,皆太陽之氣為之也。太陽之氣,天氣也。天能生人之體,故能象人之容。夫人〔之〕所以生者,陰、陽氣也。朱校元本「人」下有「之」字,日抄引正同。當據補。陰氣主為骨肉,陽氣主為精神。先孫曰:「生」當為「主」。日抄所引不誤。暉按:孫據程本校也。錢、黃、王、崇文本誤同。此本、朱校元本並作「主」。玉房祕決曰:(醫心方二十四引。)「陽精多則生男,陰精多則生女。陽精為骨,陰精為肉。」與此說異。人之生也,陰、陽氣具,故骨肉堅,精氣盛。精氣為知,骨肉為強,故精神言談,形體固守。骨肉精神,合錯相持,日抄引作「待」,疑是。待,須也。故能常見而不滅亡也。太陽之氣,盛(孤)而無陰,宋本「盛」作「孤」,日抄引正同。當據正。故徒能為象,不能為形。無骨肉,有精氣,故一見恍惚,輒復滅亡也。章太炎小學問答曰:「古言鬼者,其初非死人神靈之稱。鬼宜即『夔』。說文言:『鬼頭為田,禺頭與鬼頭同。』禺是母猴,何甹象鬼?且鬼頭何因可見?明鬼即是夔。夔即猴身,其字上象有角,下即『夒』字,夒亦母猴。則夔特母猴有角者爾。樂緯言:『昔歸典樂律。』地理志『歸子國』即『夔子國』。釋訓云:『鬼之為言歸也。』則『夔』、『歸』、『鬼』同聲。魖為秏鬼,亦是獸屬,非神靈也。韋昭說『夔為山繅』,後世變作『山魈』,『魈』亦獸屬,非神靈。東京賦言:『殘夔魖與网象。』魯語言:『木石之怪夔网兩,水之怪龍网象。』並是生物。內傳言:『离鬽网兩。』說文言:『禽』、『离』、『〈豕,一改凹〉』頭相似。歐陽喬說:『离,猛獸也。』則『离』亦獸屬。『鬽』字從『鬼』,有毛。服虔云:『鬽,人面獸身,而四足,好惑人。』籀文『鬽』作『』,彖首,從尾省聲。有毛,有首,有面,有身,有足,非無形之神靈明矣。詳此諸物,以異物詭見,古者疑其有怪,若今狐貒等物,世亦謂神所凭依,故『鬼』即『夔』字,引申為死人神靈之偁。然古文『鬼』作『{不鬼}』,從古文『示』,則鬼神之字,或當別作『{不鬼}』耳。『鬼』字從『厶』,『厶』,姦邪也,亦甹鬽好惑人,非必霒气賊害矣。」章氏此論,袪惑發蒙,與仲任同旨。而其說更為徵實,故具錄於此。