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《论衡校释》論衡校釋卷第二十

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  須頌篇

  盼遂案:本篇云:「頌四十篇,詩人所以嘉上也。由此言之,臣子當頌,明矣。」

  古之帝王建鴻德者,須鴻筆之臣褒頌紀載,御覽七七、又五八八引「載」作「德也」。鴻德乃彰,萬世乃聞。問說書者:「『欽明文思』以下,誰所言也?」曰:「篇家也。」「篇家誰也?」「孔子也。」段玉裁、孫星衍并謂今文尚書「思」作「塞」。皮錫瑞曰:「今文亦作『文思』,或三家本異,不盡由後人改之。仲任以『欽明文思』以下為孔子所言,蓋指書序言之,漢人皆以書序為孔子作。今書序作『聰明文思』,而仲任云『欽明文思』者,或今文書序與古文書序之字不同也。」宋翔鳳書譜據此文謂「漢儒有以堯典為孔子之言」,非也。然則孔子鴻筆之人也。「自衛反魯,然後樂正,雅、頌各得其所也。」論語子罕篇文。鴻筆之奮,蓋斯時也。白虎通五經篇:「孔子自衛反魯,自知不用,追定五經。」或說尚書曰:「尚者,上也;上所為,下所書也。」注詳正說篇。「下者誰也?」曰:「臣子也。」然則臣子書上所為矣。問儒者:「禮言制,樂言作,何也?」曰:「禮者上所制,故曰制;樂者下所作,故曰作。禮記明堂位云:「周公治天下六年,制禮作樂。」樂記云:「王者功成作樂,治定制禮。」是禮言「制」,樂言「作」也。白虎通禮樂篇曰:「樂言作,禮言制。樂者,陽也,動作倡始,故言作也。禮者,陰也,繫制於陽,故云制也。」(此據樂記疏引,與今本稍異。)與此義異。天下太平,頌聲作。」詩含神霧:「頌者,王道太平,功成治定而作也。」(據馬國翰揖。)公羊宣十五年傳:「什一行而頌聲作矣。」注:「頌聲者,太平歌頌之聲,帝王之高致也。」方今天下太平矣,頌詩樂聲可以作未?傳(儒)者不知也,盼遂案:「傳」當為「儒」。隸書「儒」或作「」,故易訛為「傳」。下句有「拘儒」之說,正斥此「儒者」也。故曰拘儒。「傳」當作「儒」,形誤,尋義自明。衛孔悝之鼎銘,見禮記祭統。衛莊公褒孔悝之祖也。周臣勸行。孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀,賜金百斤,神爵四年事。見漢書宣紀及霸傳。漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子,臣子當褒君父,於義較矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;史記夏紀:「舜德大明,於是夔行樂。」宣王惠周,詩頌其行;漢書董仲舒傳,仲舒對曰:「周宣王思昔先王之德,興滯補弊,明文、武之功業。周道粲然復興,詩人美之而作。」毛詩序:「六月,宣王北伐也。采芑,宣王南征也。車攻,宣王復古也。宣王能內脩政事,外攘夷狄,復文、武之境土,脩車馬,備器械,復會諸侯於東都,因田獵而選車徒焉。吉日,美宣王田也,能慎微接下,無不自盡,以奉其上焉。鴻鴈,美宣王也。萬民離散,不安其居,而能勞來還定安集之,至於矜寡無不得其所焉。庭燎,美宣王也,因以箴之。斯干,宣王考室也。無羊,宣王考牧也。」又劉歆說六月篇曰:「周室既衰,四夷並侵,獫狁最彊,至宣王而伐之,詩人美而頌之。」(見漢書韋玄成傳。鄭箋義同。)又漢書劉向疏曰:「周德既衰而奢侈,宣王賢而中興,更為儉宮室,小寢廟,詩人美之,斯干之詩是也。」召伯述職,周歌棠樹。孟子梁惠王篇:「諸侯朝於天子曰述職,述職者,述所職也。無非事者,春省耕而補不足,秋省斂而助不給。」詩下泉疏引服虔左傳注:「諸侯適天子曰述職,謂六年一會王官之伯命事考績述職之事也。」按:謂「召公述職」者,魯詩說也。說苑貴德篇引詩傳曰:「自陝以東者,周公主之;自陝以西者,召公主之。召公述職,當桑蠶之時,不欲變民事,故不入邑中,舍於甘棠之下,而聽斷焉。陝間之人皆得其所,是故後世思而歌詠之。」向治魯詩者,知據魯詩傳。說從陳氏魯詩遺說考。白虎通巡狩篇云:「召公述職,親說,舍於野樹之下。」鹽鐵論授時篇云:「古者春省耕以補不足,秋省斂以助不給,民勤於財則貢賦省,民勤於力則功業牢。(陳云:當作「築罕」。)為民愛力,不奪須臾,召伯聽斷於甘棠樹下,為妨農業之務也。」是亦謂「述職」。桓寬用齊詩,則齊、魯說同。韓詩外傳一:「召公在朝,有司請營召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而勞百姓,此非吾先君文王之志也。於是出而就烝庶於阡陌隴畝之間而聽斷焉。召伯暴處遠野,廬於樹下。其後在位者不恤元元,於是詩人見召伯之所休息樹下,美而歌之。」是韓詩不言「述職」也。然王吉治韓詩,亦云「述職」,(見漢書本傳。)未得其審。是故周頌三十一,殷頌五,魯頌四,凡頌四十篇,詩人所以嘉上也。陸德明曰:「周頌三十一篇,皆是周室太平德洽,著成功之樂歌也。名之曰頌。頌者,誦也,容也,歌誦盛德也。」商頌那篇序云:「有正考父者,得商頌十二篇於周之太師。」鄭箋「自正考甫至孔子之時,又無七篇。」魯頌駉篇序:「魯人尊僖公,於是季孫行父請命于周,而史克作是頌。」法言學行篇李軌注曰:「尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周頌。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商頌。奚斯,魯僖公之臣也,慕正考父作魯頌。」或說正考父得殷頌,非作也。奚斯作閟宮一篇,史克作魯頌四篇,清儒多有辯證,今不具出。由此言之,臣子當頌,明矣

  儒者謂漢無聖帝,治化未太平。宣漢之篇,論漢已有聖帝,治已太平;恢國之篇,極論漢德非常(徒)實然,乃在百代之上。「常」,宋本作「徒」,朱校元本同,是也。今本淺人妄改。表德頌功,宣褒主上,詩之頌言,右臣之典也。宋本「右」作「古」。朱校元本無「之」字。吳曰:禮記玉藻:「動則左史書之,言則右史書之。」此云「右臣」,蓋即「右史」也。暉按:「頌言」連讀,非謂右史頌其言。下文「夫頌言,非徒畫文也」,可證。今本有誤,不可據以為訓。舍其家而觀他人之室,忽其父而稱異人之翁,未為德也。「德」讀作「得」。漢,今天下之家也;先帝、今上,今上,章帝。民臣之翁也。夫曉主德而頌其美,識國奇而恢其功,孰與疑暗不能也?

  孔子稱:「大哉!堯之為君也,唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉!」見論語泰伯篇。或年五十擊壤於塗。或曰:「大哉!堯之德也。」擊壤者曰:「吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,堯何等力?」亦見感虛篇。孔子乃(及)言「大哉!堯之德〔也〕」者,乃(皆)知堯者也。朱校元本「德」下有「也」字。下「乃」字,宋本作「皆」,朱校同。並是也。上「乃」字當作「及」。「大哉堯之德也」,是「或曰」,非孔子言也。仲任意,孔子及言「大哉堯之德也」之人,皆知堯者也。下文「孔子及唐人言『大哉』者知堯德』,義與此同。今本則由淺人妄改。涉聖世不知聖主,是則盲者不能別青黃也;知聖主不能頌,是則喑者不能言是非也。類要二十一引「喑」作「瘖」,下同,是也。說文:「瘖,不能言也,從疒,音聲。」然則方今盲喑之儒,與唐擊壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知堯德,蓋堯盛也;擊壤之民云「堯何等力」,是不知堯德也。夜舉燈燭,光曜所及,可得度也;日照天下,遠近廣狹,難得量也。浮於淮、濟,皆知曲折;入東海者,不曉南北。故夫廣大,從橫難數;「大」下舊校曰:一又有「廣大」字。(「又」字脫,據宋本補。)極深,揭厲難測。「揭厲」,猶言深淺也。詩邶風匏有苦葉:「深則厲,淺則揭。」毛傳:「以衣涉水為厲,謂由帶以上也。揭,蹇衣也。如遇水深則厲,淺則揭也。」漢德酆廣,日光海外也。知者知之,不知者不知漢盛也。漢家著書,多上及殷、周,諸子並作,皆論他事,無褒頌之言,論衡有之。又詩頌國名周頌,「又」疑是「夫」。「頌國」當作「頌周」。頌周名周頌,與班固頌漢名漢頌相同。故云相依類。杜撫、〔班〕固所上漢頌,相依類也。先孫曰:「固」上脫「班」字。後文云:「班孟堅頌孝明。」(亦見後佚文篇。)暉按:宣漢篇云:「觀杜撫、班固等所上漢頌。」更可證。宣帝之時,畫圖漢列士,前漢紀四:「甘露元年冬十月,趙充國薨,謚曰壯武侯,以功德與霍光等,圖畫相次於未央宮。第一曰大司馬大將軍博陸侯霍光,次曰衛將軍富平侯張安世,次曰車騎將軍龍頟侯韓增,次曰後將軍營平侯趙充國,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陸侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正陽城侯劉德,次曰少傅梁丘賀,次曰太子太傅蕭望之,次曰典屬國蘇武。皆有功德,知名當世。」或不在於畫上者,子孫恥之。何則?父祖不賢,故不畫圖也。夫頌言非徒畫文也,如千世之後,讀經書不見漢美,後世怪之。故夫古之通經之臣,紀主令功,記於竹帛;頌上令德,刻於鼎銘。文人涉世,以此自勉。

  漢德不及六代,論者不德之故也。「德」讀「得」。地有丘洿,故有高平,或以钁鍤平而夷之,為平地矣。世見五帝、三王為經書,漢書不載,則謂五、三優於漢矣。或以論為當作「或論以為」。钁鍤,損三、五,盼遂案:「三五」二字宜互倒,上下文皆作「五三」。五,五帝。三,三王也。少豐滿漢家之下,盼遂案:「漢家之下」疑當為「漢家之土」,上下文皆以土地為喻故也。並為平哉?漢將為丘,五、三轉為洿矣。司馬相如難蜀父老曰:「上減五,下登三。」李奇注:「五帝之德,比漢為減;三王之德,漢出其上。」湖池非一,廣狹同也,樹竿測之,深淺可度。漢與百代,俱為主也,實而論之,優劣可見。孫曰:當作「而實論之」。本書多作「如實論之」,此作「而實論之」者,「而」、「如」通用,猶言「如實論之」也。(本書「而」、「如」互用。)此乃淺人不了「而」妄改也。暉按:下文亦見此句。故不樹長竿,不知深淺之度;無論衡之論,不知優劣之實。漢在百代之末,上與百代料德,湖池相與比也,無鴻筆之論,不免庸庸之名。論〔者〕好稱古而毀今,「論」下當有「者」字。齊世篇云:「述事者好高古而下今。」又本篇下文云:「俗儒好長古而短今。」句意與此並同。恐漢將在百代之下,豈徒同哉!

  謚者,行之跡也。注福虛篇。謚之美者,成、宣也;惡者,靈、厲也。周書謚法解:「安民立政曰成,聖善周聞曰宣,亂而不損曰靈,殺戮無辜曰厲。」成湯遭旱,湯旱七年。周宣亦然,大旱五年。然而成湯加「成」,宣王言「宣」。白虎通謚篇云:「湯死後,世稱成湯,以兩言為謚也。」風俗通皇霸篇曰:「湯者,攘也,昌也,言其攘除不軌,改亳為商,成就王道,天下熾盛,文武皆以其所長。」詩商頌那篇疏曰:「殷本紀云:『主癸生天乙,是為成湯。』案:中候雒予命云:『天乙在亳。』注云:『天乙,湯名。』是鄭以湯之名為天乙也。則成湯非復名也。周書謚法者,周公所為。禮記檀弓云:『死謚,周道也。』則殷以上,未有謚法。蓋生為其號,死因為謚耳。謚法:『安民立政曰成,除殘去虐曰湯。』蓋以天乙有此行,故號曰『成湯』也。長發稱『武王載旆。』又呼湯為武王者,以其伐桀革命,成就武功,故武名之,非其號謚也。」偽孔傳仲虺之誥:「成湯放桀于南巢。」注:「湯伐桀,武功成,故以為號。」是偽孔不取謚法「安民立政」之義。疏無明解,蓋仲達不然其說。湯誓序釋文引馬曰:「俗儒以湯為謚,或為號。號者似非其意,言謚近之。然不在謚法,故無聞焉。」湯遭旱,注感虛篇;周宣王遭旱,注藝增篇。無妄之災,不能虧政,無妄注寒溫篇。臣子累謚,不失實也。累謚注道虛篇。由斯以論堯,堯亦美謚也。時亦有洪水,百姓不安,堯典:「湯湯鴻水滔天,浩浩懷山襄陵。」(從皮錫瑞說,今文如是。)猶言「堯」者,得實考也。堯典疏曰:「譙周以堯為號。案謚法:『翼善傳聖曰堯。』是堯,謚也。故馬融亦云謚也。檀弓曰:「死謚,周道也。」周書謚法,周公所作,而得有堯者,以周法死後乃追,故謂之謚。謚者,累也,累其行而號之,隨其行以名之,則死謚猶生號。因上世之生號,陳之為死謚,明上代生死同稱。上世質,非至善至惡無號,故與周異。以此,堯、舜或云號,或云謚也。」白虎通謚篇曰:「以為堯猶謚,顧上世質,直死後以其名為號耳。所以謚之為堯何?謚有七十二品,禮謚法曰:翼善傳聖曰堯。」書孔疏義同,并謂以生名為死謚。班固用今文說,馬亦云謚,蓋古文說無別。又按:風俗通皇霸篇引大傳說:「堯者,高也,饒也,言其隆興煥炳,最高明也。」白虎通號篇:「謂之堯者何?堯猶嶢嶢也。至高之貌,清妙高遠,優游博衍,眾聖之主,百王之長也。」「得實考」,謂謚不失實。夫一字之謚,尚猶明主,況千言之論,萬文之頌哉?

  船車載人,類要二一引船作「舡」,下同。說日篇:「乘船江海之中。」宋本「船」作「舡」。疑論衡「船車」字,有作「舡車」者。孰與其徒多也?吳曰:「徒多」當作「徒步」。孫曰:吳說非也。徒即徒步也。「徒」實「〈走士〉」之借字。說文:「〈走士〉,步行也。」若改「多」為「步」,失其旨矣。暉按:孫說是也。類要引正作「孰與其徒多也」。焦氏易林賁之恆曰:「舍車而徒,亡其駮牛。」盼遂案:孫說「〈走士〉」字不合許書。素車朴船,孰與加漆采畫也?然則鴻筆之人,國之船車、采畫也。農無彊夫,「彊」誤「疆」,依王本、崇文本正。穀粟不登;國無彊文,德闇不彰。漢德不休,亂在百代之間,彊筆之儒不著載也。高祖以來,著書非(者)不講論漢。宋本「非」作「者」,朱校元本同,是也。上文:「漢家著書,多上及殷、周,諸子並作,皆論他事,無褒頌之言。」即此義。今本淺人妄改。「漢」字舊屬下讀,亦非。司馬長卿為封禪書,文約不具。見史、漢本傳。司馬子長紀黃帝以至孝武。今史記。楊子雲錄宣帝以至哀、平。困學紀聞十二曰:「今子雲書不傳。」案:史通正史篇紀讀太史公書者,有劉向、劉歆、楊雄等十五人,并云:「相次撰續,迄於哀、平間,猶名史記。」陳平仲紀光武。孫曰:後漢書班固傳:「顯宗召固詣校書部,除蘭臺令史。與前睢陽令陳宗、長陵令尹敏、司隸從事孟冀,共成世祖本紀。」惠棟後漢書補注據論衡謂「宗字平仲」,其說是也。暉按:閻若璩亦云:「據班固傳推之,知平仲是陳宗字。」又按:史通覈才篇引傅玄云:「孟堅與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳,其文曾不足觀。」中興紀傳即此云「紀光武」者。班孟堅頌孝明。困學紀聞曰:「孟堅頌亡。」漢家功德,頗可觀見。今上即命,今上,章帝。未有褒載,論衡之人,為此畢精,故有齊世、宣漢、恢國、驗符。

  龍無雲雨,不能參天,鴻筆之人,國之雲雨也。載國德於傳書之上,宣昭名於萬世之後,厥高非徒參天也。城牆之土,平地之壤也,人加築蹈之力,樹立臨池。池,城邊池也。無水曰隍,有水曰池。國之功德,崇於城牆;文人之筆,勁於築蹈。聖主德盛功立,莫不褒頌紀載,盼遂案:「莫」當為「若」之誤,方與下句「奚得」云云相應。奚得傳馳流去無疆乎?各本誤作「彊」。人有高行,或譽得其實,或欲稱之不能言,或謂不善,不肯陳一。「謂」當作「言」。此承「人有高行」言之,則「謂不善」於義無指。「言不善」,謂言不美善。下文「孰與不能言,言之不美善哉」,即與此文相應。盼遂案:「一」字疑為衍文,「陳」字絕句。斷此三者,孰者為賢?五、三之際,於斯為盛。斯謂漢。若比於漢,漢為盛。孝明之時,眾瑞並至,百官臣子,不為少矣,唯班固之徒,稱頌國德,可謂譽得其實矣。頌文譎以奇,「譎奇」連文,「以」字屬下讀,今本誤倒。彰漢德於百代,使帝名如日月,「名」,錢、黃、王、崇文本作「明」,非。孰與不能言,言之不美善哉?秦始皇東南遊,升會稽山,李斯刻石,紀頌帝德。至瑯琊亦然。見史記始皇紀。秦,無道之國,刻石文世,文謂文飾其過。觀讀之者,見堯、舜之美。由此言之,須頌明矣。當今非無李斯之才也,無從升會稽、歷瑯琊之階也。

  絃歌為妙異之曲,坐者不曰善,絃歌之人,必怠不精。何則?妙異難為,觀者不知善也。聖國揚妙異之政,眾臣不頌,將順其美,安得所施哉?今方板(技)之書「板」當作「技」,形近而誤。或謂「方板」即「不及百名書於方」之「方」。鄭注:「方,板也。」(儀禮聘禮記。)按:若此,則與下文「在竹帛」義複。在竹帛,盼遂案:「方板」當是「方技」之誤。漢時方技之書,包該醫經、經方、房中、神仙四種。下文云:「甲甲某子之方,若言已驗嘗試,人爭刻寫,以為珍祕。」知此文為「方技之書」。無主名所從生出,見者忽然,不卸(御)服也。「卸」,各本誤同。當從朱校元本改作「御」。盼遂案:「卸」為「暇」字假借。卸、暇聲近而然。如題曰「甲甲某子之方」,盼遂案:當是「某甲某子之方」。漢書藝文志方技略中多言某氏之方。如泰始黃帝扁鵲俞拊方二十三卷,黃帝三王養陽方二十卷,三家內房有子方十七卷等,皆是。「某甲某子」亦漢人常語。抱扑子鈞世篇:「弊方以偽題見寶。」與此文正同義也。若言「已驗嘗試」,人爭刻寫,盼遂案:「藥方刻板,始見於此。然則謂板刻始於隋、唐,猶未為探本之論也。以為珍祕。上書於國,(記)奏〔記〕於郡,「上書於國,奏記於郡」對文。效力篇云:「上書白記。」對作篇云:「上書奏記。」今本「奏記」誤倒。譽薦士吏,稱術行能,「術」、「述」通。「能」猶「才」。盼遂案:「術」為「述」之借字。漢人多通用。如漢修堯廟碑「歌術功稱」,韓勅後碑「共術韓君德政」,樊敏碑「臣子褒術」,靈臺碑陰「州里稱術」,皆借「術」為「述」。章下記出,士吏賢妙。何則?章表其行,記明其才也。國德溢熾,莫有宣褒,使聖國大漢有庸庸之名,咎在俗儒不實論也。

  古今聖王不絕,則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出,不同於前,或時已有,世無以知,故有講瑞。俗儒好長古而短今,言瑞則渥前而薄後,是應實而定之,錢、黃、王、崇文本改「實」作「變」,妄也。朱校元本同此。漢不為少。漢有實事,儒者不稱;古有虛美,誠心然之。信久遠之偽,忽近今之實,斯蓋三增、九虛所以成也,三增,謂語增以下三篇。九虛,謂書虛以下九篇。能聖、實聖所以興也。劉盼遂曰:能聖、實聖,論衡逸篇名也。儒者稱聖過實,稽合於漢,漢不能及。非不能及,儒者之說,使難及也。實而論之,盼遂案:孫人和曰:「當作『而實論之』。本書多作『如實論之』,此作『而實論之』者,而、如通用,猶言『如實論之』也。(本書而、如互用。)此乃淺人不了『而』妄改也。」漢更難及。穀熟歲平,聖王因緣以立功化,「聖王」疑當作「庸主」,校者嫌於義與頌漢相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因緣以立德;聖王遭無妄之厄,則空受其惡。治期篇義正如是。然則聖王立功,乃其當然,不得言其因緣治世也。恢國篇云:「穀登歲平,庸主因緣以建德政;顛沛危殆,聖哲優者,乃立功化。」義與此文正同,是其切證。故治期之篇,為漢激發。治有期,亂有時,能以亂為治者優。優者有之。言漢有此優主。建初孟年,無妄氣至,指兗、豫、徐三州牛疫大旱。聖世之期也。皇帝執(敦)德,「執」為「敦」形誤。恢國篇亦見此文。救備其災,故順鼓、明雩,為漢應變。是故災變之至,或在聖世,時旱禍湛,盼遂案:「禍」疑為「偶」之誤。「偶」與「時」與「或」同意。四諱篇「父母禍死」,太平御覽引作「偶」,亦其證也。為漢論災。「時旱禍湛」文不成義,以句倒求之,當亦舉論衡篇名,今本脫。是故春秋為漢制法,注正說篇。論衡為漢平說。

  從門應庭,聽堂室之言,什而失九;如升堂闚室,百不失一。論衡之人,在古荒流之地,時仲任已歸會稽。其遠非徒門庭也。日刻(刺)徑(重)千里,先孫曰:「重」字衍。談天篇云:「日刺徑千里。」說日篇云:「數家度日之光,數日之質,刺徑千里。」此「刻」疑亦「刺」之誤。暉按:先孫說是也。朱校元本刻作「〈夾刂〉」。「〈夾刂〉」即「刺」字。人不謂之廣者,遠也。望夜甚雨,望,十五日。月光不暗,人不睹曜者,隱也。聖者垂日月之明,處在中州,朱校元本「處」作「遂」,疑是「遠」字誤。隱於百里,遙聞傳授,不實。形耀不實,難論。得詔書到,朱校元本「得」字在「論」字上,屬上讀,疑是。計吏至,乃聞聖政。後漢書百官志:「諸州常以八月巡行所部郡國,錄囚徒,考殿最。初,歲盡,詣京都奏事,中興但因計吏。」是以褒功失丘山之積,頌德遺膏腴之美。使至臺閣之下,後漢書仲長統傳注:「臺閣謂尚書也。」王鳴盛十七史商榷曰:「漢世官府不見臺閣之號,所云臺閣者,猶言宮掖中祕云爾。據蔡邕傳,邕上封事,以『公府』與『臺』並稱,所謂宮中,府中也。黃瓊傳、黃香傳,香上疏,皆謂尚書為臺閣。又袁紹傳,檄曹操云:『坐召三臺,專制朝政。』注云:『漢官:尚書為中臺,御史為憲臺,謁者為外臺,是三臺。』據此,則知臺閣者,尚書也。」蹈班、賈之跡,班固、賈逵。論功德之實,不失毫釐之微。武王封比干之墓,孔子顯三累之行。春秋桓二年:「宋督弒其君與夷及其大夫孔父。」公羊傳:「及者何?累也。弒君多矣,舍此無累者乎?曰:有,仇牧、荀息是也。」注:「累,累從君而死。齊人語也。」仇牧事在莊十二年,荀息事在僖十年,公羊傳義並同。則「三累」者,孔父、仇牧、荀息也。晉書王接傳,蕩陰之役,侍中嵇紹為亂兵所殺,接議曰:「依春秋褒三累之義,加紹致命之賞。」其說可與仲任相證。盼遂案:何休公羊傳注:「累,累從君而死。齊人語也。漢世謂罪臣曰累,故漢代稱屈平為湘累。荀子成相云:「比干見刳箕子累。」三累亦三罪臣之義也。又案:春秋公羊傳桓公二年:「宋督弒其君與夷及其大夫孔父」。莊公十二年:「宋萬弒其君接及其大夫仇牧。」僖公十年:「晉里克弒其君卓子及其大夫荀息。」傳皆曰:「者何?累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以書?賢也。何賢乎孔父?孔父可謂義形于色矣。何賢乎仇牧?仇牧可謂不畏強禦矣。何賢乎荀息?荀息可謂不食其言矣。」仲任所云「顯三累之行」,蓋綜公羊傳文而言。晉書五十一束皙傳,王接曰:「春秋顯三累之誼。(嵇)紹宜加致命之賞。」知三累自成春秋學之專門術語,漢、晉間人習知之矣。大漢之德,非直比干、三累也。道立國表,路出其下,望國表者,昭然知路。周語中:「周制,列樹以表道。」漢德明著,莫立邦表之言,上文作「國表」,蓋此校者誤為漢諱改回作「邦」。盼遂案:「邦表」本為「國表」,淺人不知漢諱而改之也。上文兩言「國表」可證。又案:「國表」為「邦表」之誤,「邦」又為「郵」之誤。「邦表」即「郵表」之誤。人習見「邦」,改「郵」為「邦」,又以王充應為漢避諱,後改「邦」為「國」,失之逾遠。說文木部:「桓,亭郵表也。」崔豹古今注:「今之華表木以橫木交柱,狀若花,形似桔槔,大路交衢悉施焉。亦以表識衢路也。秦乃除之,漢始復修焉。今西京謂之交午木。」崔氏說即東漢郵表之制。再詳求,則參之阮元揅經室一集卷一釋郵表畷之文。其要旨云:郵表畷之古義,皆以立木綴毛裘之物而垂之,分其間界行列遠近,使人可準視望,止行步,而命名者也。談天篇說「二十八宿為日月舍,猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭著地,亦如星宿著天也。」郵亭當即郵表所在之亭。由是亦可知漢代亭表之制焉。故浩廣之德,未光於世也。

  佚文篇

  孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮,得佚尚書百篇、漢志:「尚書古文經四十六卷。」班注:「為五十七篇。」桓譚新論云:「古文尚書舊有四十五卷,為五十八篇。」(御覽六百八。)劉向別錄亦曰:「五十八篇。」(王應麟漢志考證。)劉歆曰:「得古文於壞壁之中,書十六篇。」(移太常博士書。)所說數有出入而實同。新論「四十五卷」者,於今文同者二十九篇,加古文多得十六篇。班志「四十六卷」者,於今文同者二十九篇中,分康王之誥於顧命成為三十,加以十六篇。新論、別錄所謂「五十八篇」者,十六篇中,九共為九;三十篇中,盤庚、泰誓各為三,是為五十八。班志所謂「五十七篇」者,武成亡於建武,班據見存者。是班志所云古文尚書篇數可據。此云得尚書百篇,正說篇亦云:「得百篇尚書于壞壁中。」法言問神篇曰:「昔之說書者,序以百。」又曰:「書之不備過牛矣。」李軌注曰:「本百篇,今五十九,故曰過半。」史通六家篇:「尚書家者,其先出于太古,至孔子觀于周室,得虞、夏、商、周四代之典,乃刪其善者,定為尚書百篇。」是孔壁尚書實有百篇。正說篇云:「按百篇之序,空造百兩之篇,獻之成帝,帝出祕百篇以校之,皆不相應。」豈百篇尚書遂祕於中,外不得見,而劉、班俱未得一睹,故云然歟?閻若璩古文尚書疏證曰:「成帝時校理祕書,正劉向、劉歆父子及東京,班固亦典其職,豈有親見古文尚書百篇,而乃云爾者乎?劉則云十六篇逸,班則云多得十六篇,確然可據。至王充則得於傳聞。傳聞之說,與親見固難并論也。」按:閻說近是。或曰:蓋有書序百篇,其篇不必實有百也。按:王充明云:「出祕百篇。」是謂其數實有百也。禮三百、漢志:「禮古經五十六卷。」班固曰:「禮古經者,出於魯淹中及孔氏,與十七篇文相似,多三十九篇。」「與十七」誤作「學七十」,此依劉校改。)十七篇,指禮今文經十七篇也。漢志:「經十七篇。」(字亦誤作「七十」。)劉歆曰:(移太常博士書。)「魯共王壞孔子宅,得古文於壞壁之中,逸禮有三十九篇。」逸禮三十九,即班氏所謂多三十九也。禮古經本五十六,與今文同者十七,故曰多三十九篇,是劉、班說同。隋志:「古經出於淹中,河間獻王好古愛學,收集餘燼,得而獻之,合五十六篇,并威儀之事。」篇即卷也,與班志亦合。此云得禮三百,其說獨異,未知所據。春秋三十篇、錢、黃、王、崇文本作「三百」,非。朱校元本、程、何本同此。班志:「春秋古經十二篇。左氏傳三十卷。」然則此左氏傳也。許慎說文序謂張蒼所獻,而此系之孔壁,疑非。說詳案書篇。論語二十一篇。班志:「論語古二十一篇。」注:「出孔子壁中,兩子張。」如淳曰:「分堯曰篇後子張問『何如可以從政』以下為篇,名曰從政。」闓(聞)絃歌之聲,吳曰:「闓」當作「聞」。下文「而有闓絃歌之聲」,「闓」亦當為「聞」。「有」讀為「又」。暉按:此「闓」字,宋本正作「聞」。「有」當讀如字。懼復封塗。上言武帝。武帝遣吏發取,班志云:「古文出魯淹中及孔氏。」鄭玄六藝論曰:「後得孔氏壁中河間獻王。」然則古文經乃孔安國及河間獻王所獻。各說并同。此云「武帝遣吏發取」,正說篇云「使使者取視」,其說又異。閻若璩曰:「不云安國獻之,而云武帝取視,此何據也?」古經、論語,盼遂案:「古」乃衍字。下文云「文當興於漢」,「文」上應有「古」字,而訛錯在此。此時皆出。經傳也,而有闓(聞)絃歌之聲,文當興於漢,喜樂得闓之祥也。當傳於漢,寢藏牆壁之中,恭王闓之,聖王感動絃歌之象,此則古文不當掩,漢俟以為符也。

  孝成皇帝讀百篇尚書,博士郎吏莫能曉知,徵天下能為尚書者。東海張霸通左氏春秋,漢書儒林傳云:「東萊人。」此云「東海」,正說篇同。吳丞仕經典釋文序錄講疏云:「當作『東萊』。」案百篇序,以左氏訓詁,造作百二篇,書抄九九兩引并作「百二十篇」,非是。具成奏上。成帝出祕尚書以考校之,盼遂案:孫人和曰:「書鈔九十九兩引此文,並重『成帝』二字。疑今本脫。」無一字相應者。陸氏尚書釋文序錄云:「劉向校之。」成帝下霸於吏,吏當器辜大不謹敬。「器」為「霸」之壞字。「辜」當作「罪」。「罪」或作「罪」,與「辜」形近而誤。史記蒙恬傳:「趙高有罪,蒙毅法治之。毅不敢阿法,當高罪死。」漢書楊惲傳:「廷尉當惲大逆無道。」師古曰:「當,謂處斷其罪。」賈誼傳如淳曰:「決罪曰當。」「吏當某以某罪」,乃漢律常語。史、漢諸傳中屢見。此作「吏當器」,文不成義矣。正說篇云:「下霸於吏,吏白霸罪當至死。」「吏白霸罪」,「吏當霸罪」,意正同。盼遂案:「器辜」疑當是「棄市」之誤。器、棄音近,辜、市形訛也。漢律凡當以大不敬者棄市。本論正說篇:「吏白霸罪當至死,成帝高其才而不誅。」即此事也。當者,漢書賈誼傳:「望夷之事,二世見當。」如淳曰:「決罪曰當。」成帝奇霸之才,赦其辜,亦不減(滅)其經,孫曰:「減」當作「滅」。下文云:「故不燒滅之。」正與此文相應。崇文局本校改作「滅」,是也。暉按:正說篇:「成帝高其才而不誅,亦惜其文而不滅。」字正作「滅」,足證成孫說。又案:「辜」當作「罪」。故百二尚書傳在民間。錢、黃、王、崇文本尚作「篇」,非。朱校元本、程、何本、書抄九九引并同此。漢書儒林傳曰:世所傳百兩篇者,出東萊張霸,分析合二十九篇以為數十,(王念孫讀書雜志曰:「『合』為『今』字之誤,『今』謂伏生所傳之書也。」』又采左氏傳、書敘為作首尾,凡百二篇。篇或數簡,文意淺陋。成帝時求其古文者,霸以能為百兩徵。以中書校之,非是。霸辭受父,父有弟子尉氏樊並。時大中大夫平當、侍御史周敞勸上存之。後樊並謀反,迺黜其書。孔子曰:「才難。」見論語泰伯篇。能推精思,作經百篇,才高卓遹,說文:「逴,遠也。〈走矞〉,狂走也。」卓逴、遹〈走矞〉聲義同。希有之人也。成帝赦之,多其文也。雖姦非實,次序篇句,依倚事類,有似真是,故不燒滅之。疏一櫝,「櫝」當作「牘」。相遣(遺)以書,「遣」,宋本作「遺」,朱校同。書十數札,奏記長吏,文成可觀,讀之滿意,百不能一。張霸推精思至於百篇,漢世實(寡)類,成帝赦之,不亦宜乎?孫曰:「實」當作「寡」,字之誤也。此言張霸百兩篇雖姦非實,然依倚事類多至百篇,漢世諸儒,無可比也。成帝赦其辜而不滅其經,不亦宜乎?「寡類」猶言少比也。若作「實類」,不可通矣。楊子山楊終字子山,蜀郡成都人。見後漢書本傳。為郡上記吏,禮記射義疏:「漢時謂郡國送文書之使為計吏。」見三府為哀牢傳不能成,後漢書承宮傳:「三府更辟皆不應。」注:「三府,謂太尉、司徒、司空府。」類要二一引「三府」下有「掾吏」二字。歸郡作上,孝明奇之,徵在蘭臺。本傳無作哀牢傳事。史通史官建置篇蓋本此文。夫以三府掾吏(史),「吏」當作「史」。百官志云:「太尉掾史屬二十四人。」叢積成才,不能成一篇。子山成之,上覽其文。子山之傳,豈必審是?傳聞依盼遂案:「依」下疑脫一「倚」字。上文「依倚事類,有似真是」,與此處同一文法。為之有狀,會三府之士,終不能為,子山為之,斯須不難。成帝赦張霸,豈不有以哉?

  孝武之時,詔百官對策,董仲舒策文最善。王莽時,使郎吏上奏,劉子駿章尤美。美善不空,才高知深之驗也。易曰:「聖人之情見於辭。」見易繫辭下。文辭美惡,足以觀才。永平中,神雀群集,孝明詔上〔神〕爵頌。孫曰:當作「神爵頌」。此脫「神」字,本因神雀群集故詔上神爵頌,非爵頌也。書鈔一百二引有「神」字。劉先生曰:孫說是也。御覽五八八引亦作「神雀頌」。後漢書賈逵傳:「帝敕蘭臺給筆札,使作神雀頌。」皆其證。暉按:類要二一、玉海六十引亦作「神雀頌」。東觀漢記十八賈逵傳:「永平十七年,(范書作「永平中」。)公卿以神雀五采,翔集京師,奉觴上壽。上召逵,敕蘭臺給筆札,使作神雀頌。」司馬彪續漢書、華嶠後漢書(據汪文臺揖。)並見此事。百官頌上,文皆比瓦石,唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉,孝明覽焉。夫以百官之眾,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虛之賦,徵司馬長卿。漢書本傳:相如客游梁,著子虛賦。上讀子虛賦而善之,曰:「朕獨不與此人同時哉!」楊得意曰:「臣邑人司馬相如自言為此賦。」上驚,乃召問相如。相如曰:「有是。」孝成玩弄眾書之多,善楊子雲,出入遊獵,子雲乘從。文選甘泉賦注引雄答劉歆書曰:「雄作成都城四隅銘,蜀人有楊莊者為郎,誦之於成帝,以為似相如,雄遂以此得見。」羽獵賦序曰:「孝成帝時羽獵,雄從。」七略曰:「永始三年十二月上羽獵賦」。使長卿、桓君山、子雲作吏,齊曰:「桓君山」三字衍。此承上文武帝徵長卿、成帝善子雲為言,與桓君山無涉,淺者蓋誤據下文而妄增之。書所不能盈牘,文所不能成句,則武帝何貪?成帝何欲?故曰:「玩楊子雲之篇,樂於居千石之官;百官志:「三府長史秩千石,奉月八十斛。」挾桓君山之書,富於積猗頓之財。」淮南氾論訓高注:「猗頓,魯之富人,能知玉理。」尸子曰:「相玉而借猗頓,」路史國名記:「河東猗氏縣南二十里有猗氏故城。魯人因陶朱興富於猗氏,故曰猗頓。」韓非之書,傳在秦庭,始皇歎曰:「獨不得與此人同時!」史記韓非傳:「人或傳其書至秦,秦王見孤憤、五蠹之書,曰:『嗟乎!寡人得見此人,與之游,死不恨矣。』亦見自紀篇。陸賈新語,每奏一篇,高祖左右,稱曰萬歲。注超奇篇。夫嘆思其人,與喜稱萬歲,豈可空為哉?誠見其美,懽氣發於內也。

  候氣變者,於天不於地,天文明也。衣裳在身,文著於衣,不在於裳,衣法天也。易繫辭下云:「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。」詩豳風七月正義引鄭注:「乾為天,坤為地,天色玄,地色黃,故玄以為衣,黃以為裳,象天在上,地在下。」又御覽六八九引易注(鄭氏周易注補遺認為鄭注。)云:「上衣下裳,乾坤之象。」察掌理者,〔在〕左不觀右,左文明也。以下文例之,「左」上脫「在」字。宋本、朱校元本作「左右不觀」,亦誤。占在右,不觀左,右文明也。「占」下「者」字,省見上文。舜典偽孔傳「在,察也。」易曰:「大人虎變其文炳,君子豹變其文蔚。」易革卦象辭。又曰:「觀乎天文,觀乎人文。」賁卦彖辭。此言天人以文為觀,大人君子以文為操也。高祖在母身之時,息於澤陂,蛟龍在上,龍觩炫燿;說文:「觓,角貌,從角,丩聲。」觓、觩同。王本、崇文本誤從「舟」。按:此事出史、漢高紀,謂遇龍而妊。奇怪篇、雷虛篇同。此文則謂先有身而後遇龍,不知仲任意在頌漢,抑誤違史實?及起,楚望漢軍,氣成五采;注吉驗篇。將入咸陽,五星聚東井,星有五色。說日篇:「星有五,五行之精,金木水火土,各異光色。」歲星屬春,屬東方木,青色。熒惑屬夏,屬南方火,赤色。鎮星屬季夏,屬中央土,黃色。太白屬秋,屬西方金,白色。辰星屬冬,屬北方水,黑色。故云五色。餘注恢國篇。天或者憎秦,滅其文章;欲漢興之,故先受命,以文為瑞也。

  惡人操意,前後乖違。始皇前歎韓非之書,後惑李斯之議,燔五經之文,設挾書之律。詳語增篇。應劭曰:「挾,藏也。」張晏曰:「秦律,敢有挾書者族。」五經之儒,抱經隱匿;伏生之徒,竄藏土(山)中。「竄藏土中」義未妥,「土」當作「山」,形誤。正說篇云:「濟南伏生抱百篇藏於山中。景帝時,伏生已出山中。」是其證。漢書儒林傳張晏曰:「伏生名勝。」殄賢聖之文,厥辜深重,嗣不及孫。及二世而亡。李斯創議,身伏五刑。注禍虛篇。漢興,易亡秦之軌,削李斯之跡。高祖始令陸賈造書,書解篇云:「陸賈造新語,高祖粗納采。未興五經。惠、景以至元、成,經書並修。漢書惠帝紀:「四年,除挾書律。」藝文志:「孝武建藏書之策,置寫書之官。成帝時,使謁者陳農求遺書於天下。」正說篇:「景帝始存尚書。」實乃文帝,說詳彼篇。此云景帝修經書,蓋仲任意與彼同。漢朝郁郁,厥語所聞,孰與亡秦?王莽無道,漢軍雲起,臺閣廢頓,文書棄散。光武中興,修存未詳。詳,悉也。後漢書儒林傳序:「光武中興,愛好經術,採求闕文,補綴漏逸。先是四方學士多懷挾圖書,遁逃林藪。自是莫不抱負墳策,雲會京師。范升、陳元、鄭興、杜林、衛宏、劉昆、桓榮之徒,繼踵而集,於是立五經博士,各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚書歐陽、大小夏侯。詩齊、魯、韓、毛。禮大小戴。春秋嚴、顏。凡十四博士。」漢官儀文同。(徐防傳注。)章帝紀,建初四年詔亦云:「建武中,置顏氏、嚴氏春秋,大小戴禮博士,扶進微學,尊廣道蓺。中元元年詔書五經章句煩多,議欲減省。」翟酺傳,酺上言:「光武初興,愍其荒廢,起太學博士舍內外講堂,諸生橫卷,為海內所集。」孝明世好文人,並徵蘭臺之官,文雄會聚。文選別賦李注:「蘭臺,臺名也。傅毅、班固等為蘭臺令史是也。」東觀漢記明帝紀:「帝尤重意經學,每饗射禮畢,正坐自講,諸儒并聽,四方欣欣,是時學者尤盛,冠帶搢紳,遊辟雍而觀化者以億萬計。」餘注別通篇。今上即令(命),盼遂案:「即令」當為「即命」。宣漢篇、須頌篇皆有「今上即命」之文。雖銅器中「王命」皆作「王令」,然非此處所施也。詔求亡失,購募以金,劉先生曰:「令」當作「命」。作「令」者,疑後人不解「即命」二字之誼,誤以「命詔」為連文而妄改之也。宣漢篇、須頌篇並作「今上即命」。暉按:書抄一0一引作「令詔求亡失」,則虞世南所見本已誤矣。安得不有好文之聲?唐、虞既遠,所在書散;殷、周頗近,諸子存焉。漢興以來,傳文未遠,以所聞見,伍唐、虞而什殷、周,煥炳郁郁,莫盛於斯!天晏暘者,星辰曉爛;人性奇者,掌文藻炳。漢今為盛,故文繁湊也。孔子曰:「文王既歿,文不在茲乎!」見論語子罕篇。茲,孔子自謂。文王之文,傳在孔子。孔子為漢制文,注正說篇。傳在漢也。受天之文。四字於義無屬,疑涉下文「文人」訛衍,「受」字後人妄加。

  文人宜遵五經六藝為文,諸子傳書為文,造論著說為文,上書奏記為文,文德之操為文。「文德」之說,亦見書解篇。立五文在世,皆當賢也。造論著說之文,尤宜勞焉。造論著說者,書解篇謂之「文儒」。賢、勞義同。何則?發胸中之思,論世俗之事,非徒諷古經、續故文也。論發胸臆,文成手中,非說經藝之人所能為也。周、秦之際,諸子並作,皆論他事,不頌主上,無益於國,無補於化。造論之人,仲任自謂。頌上恢國,國業傳在千載,主德參貳日月,非適諸子書傳所能並也。朱校元本「並」作「立」。上書陳便宜,奏記薦吏士,一則為身,二則為人,繁文麗辭,無上書文德之操,治身完行,徇利為私,無為主者。夫如是,五文之中,論者之文多矣,則可尊明矣。「論者」疑當作「論著」,承上「造論著說之文」為言。

  孔子稱周曰:「唐、虞之際,於斯為盛。周之德,其可謂至德已矣!」見論語泰伯篇。「於斯為盛」,言比於周,周為最盛。孔子,周之文人也,設生漢世,亦稱漢之至德矣。趙他王南越,倍主滅使,不從漢制,箕踞椎髻,沉溺夷俗。陸賈說以漢德,「說」,元本作「動」,朱校同。按率性篇正作「說」,今本不誤。懼以帝威,心覺醒悟,蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚,有趙他之惑,鴻文之人,陳陸賈之說,觀見之者,將有蹶然起坐,趙他之悟。漢氏浩爛,不有殊卓之聲。吳曰:「不」字疑衍。或「不」讀為「丕」,亦通。孫曰:吳說非也。「不」為發聲之詞,「不有」即有也。書西伯戡黎:「我生不有命在天。」不有命在天者,即有命在天也。漢書王尋傳:「不有洪水將出,災火且起。」「不有洪水將出,災火且起」者,即有洪水將出,災火且起也。此云「不有殊卓之聲」者,即有殊卓之聲也。若去「不」字,或讀「不」為「丕」,大失古人用文之意矣。

  文人之休,國之符也。望豐屋知名家,睹喬木知舊都。鴻文在國,聖世之驗也。「驗」,元本作「徵」,朱校同。御覽一八一、類要二一引並作「驗」,今本不誤。孟子相人以眸子焉,心清則眸子瞭。瞭者,目文瞭也。注本性篇。夫候國占人,同一實也。國君聖而文人聚,人心惠而目多采。「而」猶「則」也。「惠」讀「慧」。蹂蹈文錦於泥塗之中,聞見之者,莫不痛心。知文錦之可惜,不知文人之當尊,不通類也。

  天(夫)文人文文(章),豈徒調墨弄筆,為美麗之觀哉?此文當作「夫文人文章,豈徒調墨弄筆,為美麗之觀哉」。「夫」形誤為「天」,校者又妄改「章」為「文」,以屬下讀。意林引作「文章載人之行,傳人之美,豈徒調弄筆墨」,御覽八三六引作「夫文章豈徒調墨弄筆,為美麗哉」,並作「文章」,是其證。宋本、朱校元本正作「夫文人文章」,是其切證。載人之行,傳人之名也。善人願載,思勉為善;邪人惡載,力自禁裁。然則文人之筆,勸善懲惡也。謚法所以章善,即以著惡也。加一字之謚,人猶勸懲,聞知之者,莫不自勉。況極筆墨之力,定善惡之實,言行畢載,文以千數,傳流於世,成為丹青,朱校元本「世成」二字作「萬歲」。故可尊也。

  楊子雲作法言,蜀富〔賈〕人賫錢千(十)萬,願載於書。子雲不聽,〔曰〕:「夫富無仁義之行,〔猶〕圈中之鹿,欄中之牛也,安得妄載?」孫曰:初學記十八、御覽四七二引此文「富」下並有「賈」字,「千萬」作「十萬」,「聽」下有「曰」字,「之行」二字作「猶」,皆是也。今本脫誤,當據補正。暉按:孫校補「賈」字、「曰」字,改「千」作「十」,是也。御覽八二九、又八三六引亦有「賈」字,「千」作「十」。又朱校元本、事文類聚別集二引亦作「十」。孫謂「之行」二字當作「猶」,非也。御覽八二九引「之行」下有「正如」二字,又八三六引「之行」下有「猶」字,事文類聚引同,則「之行」二字不誤,當據補「猶」字。盼遂案:「夫」字是「云」之誤。班叔皮續太史公書,載鄉里人以為惡戒。邪人枉道,繩墨所彈,安得避諱?是故子雲不為財勸,叔皮不為恩撓。文人之筆,朱校元本作「文筆之人」。獨已公矣!賢聖定意於筆,筆集成文,文具情顯,後人觀之,見以正邪,盼遂案:「見以」二字宜互倒。安宜妄記?足蹈於地,跡有好醜;文集於禮(札),吳曰:「禮」當作「札」。「札」訛為「礼」,傳寫者又改作「禮」,遂不可通。書解篇:「出口為言,集札為文。」其明驗也。謝短篇云:「詩獨無餘禮。」孫詒讓校改作「札」,是也。此文誤與彼同。暉按:吳說是也。宋本正作「札」。志有善惡。故夫占跡以睹足,觀文以知情。詩三百,一言以蔽之,曰:「思無邪。」論衡篇以十數,劉盼遂曰:「十數」當作「百數」,各本皆誤。百數者,百許也,百所也,今山東言千之左右曰千數,百之左右曰百數,其遺語也。此本由後人誤認八十四篇為足本,故妄改「百數」為「十數」,而不顧其欠通也。其實論衡篇數應在一百以外,至今佚失實多,說詳論衡篇數殘佚考。盼遂案:「十數」二字疑誤。論衡今存八十四篇,合諸闕佚當近百篇,則此「十數」疑當為「百數」二字。「百數」者,一百內外也,今山東猶行此語法。自紀篇云:「吾書亦纔出百,而云泰多。」此亦論衡百篇之證。亦一言也,曰:「疾虛妄。」宋本「妄」作「矣」,朱校元本同。

  論死篇

  對作篇云:「論死、訂鬼,所以使俗薄喪葬也。」又云:「今著論死及死偽之篇,明人死無知,不能為鬼,冀觀覽者將一曉解約葬,更為節儉。」

  世謂(死)人〔死〕為鬼,有知,能害人。試以物類驗之,(死)人〔死〕不為鬼,無知,不能害人。孫曰:「世謂死人為鬼」,當作「世謂人死為鬼」。「死人不為鬼」,當作「人死不為鬼」。文誤倒也。下文云:「物死不為鬼,人死何故獨能為鬼。」又云:「人死血脈竭,竭而精氣滅,滅而形體朽,朽而成灰土,何用為鬼。」又云:「人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼。鬼者,歸也。」是此文當作「人死」,明矣。世說新語方正篇注引並作「人死」,尤其切證。何以驗之?驗之以物。

  人,物也;物,亦物也。物死不為鬼,人死何故獨能為鬼?世能別人物不能為鬼,則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別,則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者,精氣也,死而精氣滅。「而」猶「則」也。下諸「而」字同。能為精氣者,血脈也。人死血脈竭,竭而精氣滅,滅而形體朽,朽而成灰土,何用為鬼?人無耳目,則無所知,故聾盲之人,比於草木。夫精氣去人,豈徒與無耳目同哉?朽則消亡,荒忽不見,故謂之鬼神。人見鬼神之形,故非死人之精也。何則?鬼神,荒忽不見之名也。人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文並以「鬼神」並言。「神」承「精神升天」為義。鬼者,歸也;神者,荒忽無形者也。家語哀公問政篇:「宰我問鬼神,孔子曰:『人生有氣有魄。氣者,神之盛也。眾生必死,死必歸土,此謂鬼。魂氣歸天,此謂神。』」漢書楊王孫傳:「精神者,天之有也。形骸者,地之有也。精神離形,各歸其真,故謂之鬼。鬼之為言歸也。」韓詩外傳曰:(御覽八八三引。)人死曰鬼,鬼者歸也。精氣歸於天,肉歸於土,血歸於水,脈歸於澤,聲歸於雷,動則歸於風,眠歸於日月,骨歸於木,筋歸於山,齒歸於石,膏歸於露,髮歸於草,呼吸之氣,復歸於人。」或說:鬼神,陰陽之名也。陰氣逆物而歸,故謂之鬼;陽氣導物而生,故謂之神。大戴禮曾子天圓篇:「陽之精氣曰神,陰之精氣曰靈。」盧注:「神為魂,靈為魄,魂魄陰陽之精,有生之本也。及其死也,魂氣上升於天,為神;體魄下降於地,為鬼。」五行大義論配藏府:「氣之清者曰神,即陽魂也;氣之濁者曰鬼,即陰魄也。」魄陰,魂陽,存亡既異,則改生魂曰神,生魄曰鬼。白虎通情性篇:「神者,慌惚太陽之氣也。」洪範五行傳:「陽曰神。」易睽卦上九爻曰:「載鬼一車。」虞注:「坤為鬼。」說文:「鬼,從『人』,『』,象鬼頭,從『厶』,鬼陰气賊害,故從『厶』。」是並為神陽而鬼陰之說也。神者,伸也,「伸」當作「申」。下文正作「申復」。(日抄作「伸復」,非。)五行大義論諸神:「神,申也。萬物皆有質礙,屈而不申;神是清虛之氣,無所擁滯,故曰申也。」禮運鄭注:「神者引物而出。」風俗通怪神篇:「神者,申也。」說文:「神,天神引出萬物者也。」又云:「申,神也。」廣雅釋詁。「神,引也。」引亦「申」也。申有引申之義者,說文云:「七月陰氣成,體自申束,從臼自持也。」段注:「臼,叉手也。」方以智曰:「〈叟,去又〉、〈晨,厂内为彐〉總從申束,以形會意。體自〈叟,去又〉束,從『臼』,象人身之申,『臼』象腰脊也。『申』本形作『』,象草木萌芽。古文作『』,作『』,作『』,俱如『申』之形。許強從『臼』,會意,其說自拙。」按:方以象脊形,是也。寅古文作,正象脊形,故寅訓演。演,引也,申也。又按:「神」古直用「申」字。克鼎:「〈日君,口改頁〉孝子。」杜伯簋:「亯孝于皇且考。」並以「申」作「神」。申復無已,終而復始。人用神氣生,其死復歸神氣。陰陽稱鬼神,人死亦稱鬼神。氣之生人,猶水之為冰也。水凝為冰,氣凝為人;冰釋為水,人死復神。其名為神也,猶冰釋更名水也。人見名異,則謂有知,能為形而害人,無據以論之也。

  人見鬼若生人之形。以其見若生人之形,故知非死人之精也。何以效之?以囊橐盈粟米。米在囊中,若粟在橐中,「若」猶「或」也滿盈堅彊,立樹可見,人瞻望之,則知其為粟米囊橐。何則?囊橐之形,若其容可察也。朱校元本無「若」字,是。如囊穿米出,橐敗粟棄,則囊橐委辟,「委」讀「萎」,耎弱也。「辟」讀「襞」,卷疊不申也。人瞻望之,弗復見矣。人之精神,藏於形體之內,猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽,精氣散,猶囊橐穿敗,粟米棄出也。粟米棄出,囊橐無復有形,精氣散亡,何能復有體,而人得見之乎!禽獸之死也,其肉盡索,皮毛尚在,制以為裘,人望見之,似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者,人不覺知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽敗,雖精氣尚在,神安能復假此形而以行見乎?夫死人不能假生人之形以見,猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者,其形尚生,精氣尚在也。如死,其形腐朽,雖虎〈光,丷改从〉勇猂,「〈光,丷改从〉」古「兕」字。不能復化。魯公牛哀病化為虎,注無形篇。亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣,未有以死身化為生象者也。舊本段。

  天地開闢,人皇以來,注談天篇。隨壽而死,若中年夭亡,以億萬數。「若」猶「及」也。計今人之數,不若死者多。如人死輒為鬼,則道路之上,一步一鬼也。人且死見鬼,宜見數百千萬,滿堂盈廷,錢、黃、王、崇文本作「庭」,是。填塞巷路,不宜徒見一兩人也。人之兵死也,世言其血為燐。寇死曰兵。燐,說文作「粦」,云:「兵死及牛馬血為粦。粦,鬼火也。」淮南氾論訓:「久血為燐。」注:「血精在地,暴露百日則為燐,遙望炯炯若燃火也。」博物志雜說篇:「鬥戰死亡之地,其人馬血積年化為燐。」血者,生時之精氣也。人夜行見燐,不象人形,渾沌積聚,若火光之狀。燐,死人之血也,其形不類生人之血(形)也。「血」當作「形」。此承上「人夜行見燐,不象人形」為文。下文「其形不類生人之形」,即複述此語,是其證。朱校元本、錢、黃本誤同。王本、崇文本校改作「形」,是也。盼遂案:「生人之血」下,當有「鬼死人之形」五字,今脫。其形不類生人之形,精氣去人,何故象人之體?人見鬼也,皆象死人之形,則可疑死人為鬼,或反象生人之形。病者見鬼,云甲來,甲時不死,氣象甲形。如死人為鬼,病者何故見生人之體乎?舊本段。

  天地之性,能更生火,不能使滅火復燃;能更生人,不能令死人復見。〔不〕能使滅灰更為燃火,吾乃頗疑死人能復為形。上「能」字上脫「不」字。上下文並言火滅不能復燃。因滅灰不能更為燃火,故頗疑於死人能復為形。若謂死灰能復為火,則不得疑於死人能復為形矣。案火滅不能復燃以況之,死人不能復為鬼,明矣。夫為鬼者,人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神,則人見之,宜徒見裸袒之形,無為見衣帶被服也。何則?衣服無精神,人死,與形體俱朽,衣與人體同朽。何以得貫穿之乎?精神本以血氣為主,血氣常附形體。形體雖朽,精神尚在,能為鬼可也。今衣服,絲絮布帛也,生時血氣不附著,而亦自無血氣,敗朽遂已,與形體等,衣服敗朽與人形體等。安能自若為衣服之形?由此言之,見鬼衣服象之(人),則形體亦象之(人)矣。象之(人),則知非死人之精神也。孫曰:此文「象之」並當作「象人」,字之誤也。上文云:「六畜能變化象人之形者,其形尚生,精氣尚在也。」又云:「其形不類生人之形,精氣去人,何故象人之體?人見鬼也,皆象死人之形,則可疑死人為鬼,或反象生人之形。病者見鬼,云甲來,甲時不死,氣象甲形,如死人為鬼,病者何故見生人之體乎?」世說新語注引此文云:「見衣服象人,則形體亦象人矣。象人知非死人之精神也。」並其切證。暉按:唐釋湛然輔行記曰:「阮咸有從子修亦執無鬼。有論者云:『人死為鬼,君何獨言無?』曰:『今有見鬼者,言著生時衣。若人有鬼,衣亦有鬼耶?』論者伏焉。」即襲仲任此論。舊本段。

  夫死人不能為鬼,則亦無所知矣。何以驗之?以未生之時無所知也。人未生,在元氣之中;元氣,天氣。既死,復歸元氣。元氣荒忽,人氣在其中。人未生無所知,其死歸無知之本,何能有知乎?人之所以聰明智惠者,以含五常之氣也;五常之氣所以在人者,以五藏在形中也。五藏不傷,則人智惠;五藏有病,則人荒忽,荒忽則愚癡矣。人死,五藏腐朽,腐朽則五常無所託矣,所用藏智者已敗矣,所用為智者已去矣。下「用」字,朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本改作「謂」,非。形須氣而成,氣須形而知。天下無獨燃之火,世間安得有無體獨知之精?

  人之死也,其猶夢也。夢者,殄之次也;殄者,死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復悟,死從(復)來者,吳曰:「從來」當作「復來」,形近而誤。與夢相似,然則夢、殄、死,一實也。人夢不能知覺時所作,猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁,臥人不能知,猶對死人之棺,「對」,王本作「發」,非。為善惡之事,死人不能復知也。夫臥,精氣尚在,形體尚全,猶無所知,況死人精神消亡,形體朽敗乎?

  人為人所敺傷,朱校元本、程本亦作「敺」,錢、黃、何、崇文本作「歐」,王本作「毆」。朱曰:說文:「毆,捶擊物也。」何作「歐」,亦通。「敺」,古「驅」字。詣吏告苦以語人,有知之故也。或為人所殺,則不知何人殺也,或家不知其尸所在。使死人有知,必恚人之殺己也,當能言於吏旁,告以賊主名;若能歸語其家,若,或也。告以尸之所在。今則不能,無知之效也。世間死者,今(令)生人殄,而用其言,吳曰:「今」當作「令」,猶云鬼馮人以言也。錢、黃、王、崇文本「其」作「之」,非。朱校元本同此。盼遂案:上文云:「殄者,死之比也。」猶今人所謂假死矣。應劭風俗通卷九有「世間多有亡人魄持其家語聲氣,所說良是」一目,並引「陳國張漢直出行,有鬼物持其女弟,言我痛死,葬在陌上,父母諸弟衰絰迎喪」云云,正與論衡符合矣。及巫叩元絃,下死人魂,「巫叩元絃」,義不可通。疑當作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」壞作「扣」,傳寫作「叩」。「絃」為「袨」之形訛。「元」為「袨」之殘體而復偽衍。淮南齊俗篇:「尸巫袀袨,大夫端冕,以送迎之。」注:「袀,純服。袨,墨齋衣也。」因巫口談,皆誇誕之言也。如不誇誕,物之精神為之象也。或曰:不能言也。夫不能言,則亦不能知矣。知用氣,言亦用氣焉。人之未死(病)也,智惠精神定矣,宋本「死」作為「病」,是也。「未病」與下文「病」正反相承,當據正。盼遂案:「夫」上應有一「曰」字,此後為仲任駁前者之說也。餘十三章皆有「曰」字,不應此章獨闕。又案:「矣」字誤,當是「也」字。下句「病則惛亂,精神擾也」,皆申明之辭,可據以訂正。病則惛亂,精神擾也。夫死,病之甚者也。病,死之微,猶惛亂,況其甚乎!精神擾,自無所知,況其散也!況人死精神散。

  人之死,文選恨賦注、御覽五四八引並有「也」字,疑是。猶火之滅也。火滅而燿不照,人死而知不惠,二者宜同一實。朱曰:御覽引作「二者下齊」四字。疑有誤。論者猶謂死〔者〕有知,惑也。下「者」字據御覽引補。人病且死,與火之且滅何以異?火滅光消而燭在,人死精亡而形存,謂人死有知,是謂火滅復有光也。楊泉物理論云:「人含氣而生,精盡而死。死猶澌也,滅也。譬火焉,薪盡而火滅,則無光矣。故滅火之餘,無遺炎矣;人死之後,無遺魂矣。」(初學記十四。)隆冬之月,寒氣用事,水凝為冰。踰春氣溫,冰釋為水。人生於天地之間,其猶冰也。陰陽之氣,凝而為人,年終壽盡,死還為氣。夫春水不能復為冰,死魂安能復為形?

  妒夫媢妻,說文:「妒,婦妒夫也。媢,夫妒婦也。」按此「媢」義與「妒」同。同室而處,淫亂失行,忿怒鬥訟。夫死,妻更嫁,妻死,夫更娶,以有知驗之,宜大忿怒。今夫妻死者,寂莫無聲,更嫁娶者,平忽無禍,無知之驗也。舊本段。今不從。孔子葬母於防,既而雨甚至,防墓崩。孔子聞之,泫然流涕曰:「古者不修墓。」見檀弓上。遂不復修。俞曰:禮記鄭注,於「防墓崩」下注云:「言所以遲者,脩之而來。」是謂門人已脩訖也。正義引庾蔚之說,解「防墓崩」為「防守其墓,備擬其崩」,則是墓並不崩。而如論衡之言,則又崩而不脩。三說乖異,自以鄭義為安。暉按:漢書劉向傳向上疏云:「遇雨而崩,弟子修之,以告孔子,孔子云云,蓋非之也。」潛夫論浮侈篇云:「仲尼喪母,冢高四尺,遇雨而墮,弟子請治之。」家語子貢問亦云:「墓崩脩之。」並與鄭玄義同。又按:仲任云:「遂不復脩。」謂此後不再脩也。非釋「防墓崩」為「崩而不脩」。俞說失之。使死有知,必恚人不脩也。孔子知之,宜輒修墓,以喜魂神,然而不修,聖人明審,曉其無知也。以上說鬼無知,以下說鬼不能言。今段。舊本連下。

  枯骨在野,時鳴呼有聲,錢、黃、王、崇文本作「嗚呼」。盼遂案:「呼」為「呻」誤,又與「鳴」字誤倒。下文屢見「呻鳴」二字連文,決此為誤。若夜聞哭聲,朱校元本作「者」。謂之死人之音,非也。何以驗之?生人所以言語吁呼者,朱校元本作「吁呵」。氣括口喉之中,動搖其舌,張歙其口,故能成言。譬猶吹簫笙,簫笙折破,氣越不括,手無所弄,則不成音。夫簫笙之管,猶人之口喉也;手弄其孔,猶人之動舌也。人死口喉腐敗,舌不復動,何能成言?然而枯骨時呻鳴者,人骨自有能呻鳴者焉。或以為秋(妖)也,孫曰:「秋」下脫「氣」字。下文「秋氣為呻鳴之變,自有所為。」暉按:「秋」當作「妖」,說見下。是與夜鬼哭無以異也。秋(妖)氣為呻鳴之變,自有所為,「秋」當作「妖」。「妖」一作「祅」,與「秋」形近而誤。奇怪篇:「簡子當昌之妖也。」「妖」今訛作「秋」,正其比。感虛篇云:「鬼哭,自有所為。」紀妖篇云:「鬼之類人,則妖祥之氣也。」此文謂鬼為妖,謂鬼哭自有所為,義正相合。非謂別有秋氣鳴也。訂鬼篇云:「世稱紂之時,夜郊鬼哭,及蒼頡作書鬼夜哭。氣能象人聲而哭,則亦能象人形而見,則人以為鬼矣。鬼之見也,人之妖也。」據此,則知仲任以鬼哭為妖氣變也。依倚死骨之側,人則謂之骨尚有知,呻鳴於野。草澤暴體以千萬數,呻鳴之聲,宜步屬焉。

  夫有能使不言者言,朱校元本「不」作「未」。未有言者死能復使之言,言者亦不能復使之言。盼遂案:此文舛訛特甚,幾不可讀。當是「夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(讀。)能復使之言。(句。)言者死不能復使之言」(句。)也。猶物生以青為氣,盼遂案:「氣」當為「色」,涉下文多「氣」字而誤。青者物之色,非其氣也。下文云「青青之色」,又云「死物之色不能復青」,則此「氣」為「色」誤,益足徵矣。或予之也;物死青者去,或奪之也。予之物青,奪之青去,去後不能復予之青,物亦不能復自青。聲色俱通,並稟於天。青青之色,猶梟梟之聲也,死物之色不能復青,獨為死人之聲能復自言,惑也。「為」讀「謂」。

  人之所以能言語者,以有氣力也;氣力之盛,以能飲食也。飲食損減,則氣力衰,衰則聲音嘶。嘶,聲沙也。困不能食,則口不能復言。夫死,困之甚,何能復言?或曰:「死人歆肴食氣,故能言。」夫死人之精,生人之精也。使生人不飲食,而徒以口歆肴食(之)氣,孫曰:「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之問也。上云:「或曰死人歆肴食氣,故能言。」是其切證。不過三日,則餓死矣。或曰:「死人之精,神於生人之精,故能歆氣為音。」夫生人之精,在於身中,死則在於身外。死之與生何以殊?身中身外何以異?取水實於大盎中,盎破水流地,地水能異於盎中之水乎?地水不異於盎中之水,身外之精何故殊於身中之精?

  人死不為鬼,無知,不能語言,則不能害人矣。何以驗之?夫人之怒也用氣,其害人用力,用力須{竹觔}骨而彊,「而」通「能」。彊則能害人。忿怒之人,呴呼於人之旁,下文作「呴吁」。口氣喘射人之面,雖勇如賁、育,氣不害人。使舒手而擊,舉足而蹶,則所擊蹶無不破折。夫死,骨朽{竹觔}力絕,手足不舉,雖精氣尚在,猶呴吁之時無嗣助也,何以能害人也?凡人與物所以能害人者,手臂把刃,爪牙堅利之故也。今人死,手臂朽敗,不能復持刃;爪牙隳落,不能復嚙噬,安能害人?兒之始生也,手足具成,手不能搏,足不能蹶者,「蹶」下舊校曰:一有「蹶」字。氣適凝成,未能堅彊也。由此言之,精氣不能堅彊,審矣。氣為形體,形體微弱,猶未能害人,況死,氣去精神絕(微弱)猶(乎)?未(安)能害人?「微弱」二字涉上文衍。人死則精氣消亡,不得言「微弱」也。上文云:「死則形體朽,精氣散。」又云:「死人精神消亡,形體朽敗。」故此云:「死,氣去精神絕。」今衍「微弱」二字,則以「精神絕微弱」為句,文不成義。宋本、朱校元本「猶」作「乎」,(宋本作「手」。)「未」作「安」,是,當據正。

  寒骨謂能害人者邪?死人之氣不去邪?何能害人?雞卵之未字也,朱校元本「字」作「孚」,義長。澒溶於鷇中,潰而視之,若水之形。良雌傴伏,禮記樂記曰:「羽者嫗伏。」體方就成;就成之後,能啄蹶之。夫人之死,猶澒溶之時,宋本、朱校元本「猶」作「歸」,疑是。澒溶猶澒濛,自然未分之象。上文云:「人死復歸元氣。」即此義也。澒溶之氣,安能害人?人之所以勇猛能害人者,以飲食也,飲食飽足則彊壯勇猛,彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食,則身嬴弱,嬴弱困甚,故至於死。吳曰:「嬴」當作「羸」,形近之訛。崇文本校改作「羸」,後文並作「羸」,是也。暉按:錢、黃、王本並作「羸」。病困之時,仇在其旁,不能咄叱,人盜其物,不能禁奪,羸弱困劣之故也。夫死,羸弱困劣之甚者也,何能害人?有雞犬之畜,為人所盜竊,雖怯無勢之人,莫不忿怒,忿怒之極,至相賊滅。敗亂之時,人相啖食者,使其神有知,宜能害人。身貴於雞犬,己死重於見盜,忿怒於雞犬,無怨於食己,不能害人之驗也。蟬之未蛻也,為復育;注無形篇。已蛻也,去復育之體,更為蟬之形。使死人精神去形體,若蟬之去復育乎?則夫為蟬者,不能害為復育者。夫蟬不能害復育,死人之精神,何能害生人之身?夢者之義疑。惑(或)言:「夢者,精神自止身中,為吉凶之象。」吳曰:「夢者之義疑」為句,句有脫誤。「惑」當作「或」,為下句首。蓋「夢者之義」句,籠括下文,次分二說,均以「或言」為句首,次依二說而破之。或言:「精神行,與人物相更。」今其審止身中,死之精神,亦將復然。今其審行,孫曰:二「今」字並當作「令」。暉按:「今」猶「若」也。義可通。人夢殺傷人,夢殺傷人,盼遂案:「夢殺傷人」四字誤重書。「若」者,「及」也,「或」也。若為人所復殺,若猶或也。明日視彼之身,察己之體,無兵刃創傷之驗。夫夢用精神,精神,死之精神也。盼遂案:「用」為「由」之訛字,而又誤重「精神」字。此文當是「夫夢之精神,由(論衡中由、猶互用。)死之精神也。」下文「夫人之精神,猶物之精神也」,與此同一文例。夢之精神不能害人,死之精神安能為害?火熾而釜沸,沸止而氣歇,以火為主也。精神之怒也,乃能害人;不怒,不能害人。火猛灶中,釜湧氣蒸;精怒胸中,力盛身熱。今人之將死,身體清涼,涼益清甚,朱校元本作「身體涼,涼益清,清甚。」義並通。遂以死亡。當死之時,精神不怒;身亡之後,猶湯之離釜也,安能害人。

  物與人通,人有癡狂之病。如知其物然而理之,理,治也。言若識其所為物,如是則治之。病則愈矣。夫物未死,精神依倚形體,故能變化,與人交通;已死,形體壞爛,精神散亡,無所復依,不能變化。夫人之精神,猶物之精神也。物生,精神為病;其精神能病害人。其死,精神消亡。孫曰:「為病其死」,「其」疑「且」字之誤。暉按:孫讀誤也。「為病」屬上讀,「其」字不誤。人與物同,死而精神亦滅,「而」猶「則」也。安能為害禍?設謂人貴,精神有異,成事,物能變化,人則不能,是反人精神不若物,物精〔神〕奇於人也。孫曰:以上下文校之,「物精」下當有「神」字。盼遂案:「精」下宜有「神」字,今脫。上句「是反人精神不若物」,其證也。本篇「精神」二字例連用。

  水火燒溺,凡能害人者,皆五行之物。金傷人,木敺人,錢、黃、王、崇文本作「毆人」。程本同此。土壓人,水溺人,火燒人。使人死,精神為五行之物乎,害人;不為乎,不能害人。不為物,則為氣矣。氣之害人者,太陽之氣為毒者也。義見言毒篇。使人死,其氣為毒乎,害人;不為乎,不能害人。夫論死不為鬼,無知,不能害人,則夫所見鬼者,非死人之精,其害人者,非其精所為,明矣。孫曰:「精」下並脫「神」字。上文云:「夫人之精神,猶物之精神也,物生精神為病,其死精神消亡。人與物同,死而精神亦滅,安能為害禍。」世說方正篇注節引此文云:「凡天地之間有鬼,非人死之精神也。」並其證,暉按:孫說非。此文不誤,死偽篇:「信所見之鬼,以為死人之精。此人物之精未可定。」紀妖篇:「人謂鬼者死人之精。」譏日篇:「鬼者死人之精也。」案書篇:「使鬼非死人之精。」並其證。