[疏]“大宗”至“邦国”○释曰：“大宗伯之职”者，以上列其官，此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者，单言邦，据王为言也。云“以佐王建保邦国”者，邦国连言，据诸侯为说也。○注“建立”至“人事”○释曰：云“立天神地?人鬼之礼者，谓祀之祭之享”者，经先云人鬼，后云地?，郑则先云地?，后云人鬼者，经先云人鬼，欲见天在上，地在下，人藏其间；郑后云人鬼者，据下经陈吉礼十二，先地?，后人鬼，据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者，案：下云“以吉礼事邦国之鬼神示”，则此亦吉礼，故云礼吉礼是也。云“保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者，郑知建保邦国中有凶礼已下者，案：下文其次有五礼具，此经直云天神、人鬼、地示，吉礼而已。又邦国之上空云建保，故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼于上，承以立安邦国者，互相成”也。互相成者，王国云吉礼，亦有凶礼已下。邦国云四礼，明亦有吉礼矣。以其神非人不事，人非神不福，故又云“明尊鬼神，重人事”也。尊鬼神者，据王国特云吉礼；重事人者，据诸侯特言凶礼已下。各举一边，欲见五礼皆重故也。
以吉礼事邦国之鬼神示，（事，谓祀之，祭之，享之。故书“吉”或为“告”，杜子春云：“书为告礼者，非是。当为吉礼，书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。）
[疏]“以吉”至“神示”○释曰：此已下叙五礼，先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者，据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯，若还据天子，则不见邦国；若以天子宗伯而见邦国，则有天子可知，故举邦国以包王国。○注“事谓”至“有二”○释曰：云“事谓祀之，祭之，享之”者，还据已下所陈先后为次。若然，经先云鬼，与上下体例不同者，欲见逢时则祭，事起无常，故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者，从此下经以?祀血祭二经，天地各有三享，人鬼有六，故十二也。
以?祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以??燎祀司中、司命、<?风>师、雨师，（?之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。??，积也。《诗》曰：“???或朴，薪之??之。”三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，乐以《云门》。实柴，实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”玄谓昊天上帝，冬至于圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。○?，音因，李又音烟。??，羊九反，本亦作?酉，音同积也。燎，良召反。<?风>，音风。?，薄工反，一音房逢反。?或，音域。朴，音卜。能，他来反，下同。圜，于权反。）
[疏]“以?”至“雨师”○释曰：此祀天神之三礼，以尊卑先后为次，谓歆神始也。○注“?之”至“礼云”○释曰：案《尚书·洛诰》“予以?鬯二卣明?”，注云：“?，芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之?”，义并与烟得相？也。但宗庙用烟，则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟，则此文是也。郑于?祀之下，正取义于烟，故言?之言烟也。云“周人尚臭，烟，气之臭闻”者，此《礼记·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声，周人尚臭。尚臭者，取烟气之臭闻于天。引之者，证烟义也。云“??，积也。《诗》云‘???或朴，薪之??之’”者，此《大雅·?或朴》之篇。引之，证??得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉，或有玉帛，燔燎而升烟”者，此司中司命等言??燎，则亦用烟也。于日月言实性，至昊天上帝言烟祀，则三祀互相备矣。但先积柴，次实牲，后取烟，事列于卑祀，义全于昊天，作文之意也。但云或有玉帛，则有不用玉帛者，《肆师职》云：“立大祀用玉帛牲?，立次祀用牲币，立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神，今以天神言之，则二大小次祀皆有也。以肆师言之，烟祀中有玉帛牲?三事，实柴中则无玉，唯有牲保???燎中但止有牲，故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛，惟昊天具之，实柴则有帛无玉。是玉帛于三祀之内，或有或无，故郑云或耳。云“燔燎而升烟，所以报阳也”者，案《郊特牲》云：“升首于室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳，烟气上闻，亦是以阳报阳，故取特牲为义也。郑司农云“昊天，天也”者，案《孝经》云：“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云：“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝，玄天也”者，案《广雅》云：“乾，玄天。”《易·文言》云：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”以天色玄，故谓玄名天，先郑盖依此而读之，则二者异名而同实也。若然，则先郑与王肃之等，同一天而已，似无六天之义，故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝，乐以《云门》”者，先郑既无六天，大司乐分乐而序之，及六变俱有《云门》，不知定取何者以祀天。云“实柴，实牛柴上也”者，案《肆师职》此三者，皆实牲，先郑直据实柴为实牛者，偏据一边而言耳，其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者，宾柴无义，后郑虽不破，当还从实柴也。先郑云“司中，三能三阶也”者，案《武陵太守星传》云：“三台，一名天柱。上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”云“司命，文昌宫星”者，亦据《星传》云：“文昌宫第四曰司命，第五曰司中。”二文俱有司中、司命，故两载之。云“风师，箕也”者，《春秋纬》云：“月离于箕，风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者，《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云：“天有六气，降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气，下生金木水火土之五行。郑义大阳不变，阴为金，雨为木，风为土，明为火，晦为水。若从妻所好言之，则《洪范》云：“星有好风，星有好雨。”郑注云：“箕星好风，毕星好雨。”是土十为木八妻，木八为金九妻。故东方箕星好风，西方毕星好雨。以此推之，则北官好奥，南官好?，中央四季好寒也。皆是所克为妻，是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝，冬至于圜丘所祀天皇大帝”者，案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云，“冬日至于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降”是也。引之，以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者，五纬即五星，东方岁星，南方荧惑，西方大白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。案《元命包》云：“文王之时，五星以聚房也。”《星备》云：“五星初起牵牛。”此云星，明是五纬。又案《星备》云：“岁星一日行十二分度之一，十二岁而周天；荧惑日行三十三分度之一，三十三岁而周天；镇星日行二十八分度之一，二十八岁而周天；大白日行八分度之一，八岁而周天；辰星日行一度，一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书·尧典》云“历象日月星辰”，《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者，馀文于义不得分为二，故合释。此文皆上下不见祭五星之文，故分星为五纬，与辰别解。若然，辰虽据日月会时而言，辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》：“晋侯问伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰，是谓也。’公曰：‘多语寡人辰而莫同，何谓辰？’对曰：‘日月之会是谓辰，故以配日。’”是其事。但二十八星，面有七，不当日月之会，直谓之星；若日月所会，则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书·胤征》云：“辰弗集于房”，孔注云“房，日月所会”是也。云“司中、司命，文昌第五第四星”者，此破先郑也。何则？先郑以为司中是三台，司命是文昌星。今案：三台与文昌皆有司中、司命，何得分之？故后郑云“文昌第五第四星”。必先言第五后云第四者，案文昌第四云司命，第五云司中；此经先云司中，后云司命，后郑欲先说司中，故先引第五证司中，后引第四证司命，故文倒也。案《武陵大守星传》云：“文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者，亦据《武陵大守星传》而言。云“三台，一名天柱，上台司命为大尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空”。引此，破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者，案《礼记·祭义》云：“大报天而主日，配以月。”祭天以日为主，故知五帝与日月同用实柴也。若然，五帝与昊天，其服同大裘，其牲同茧栗，于燔柴退与日月等者，礼有损之而益，亦如社稷服?冕，及其血祭，即在五岳之上，亦斯类也。案《春秋纬·运斗枢》云：“大微宫有五帝座星”，即《春秋纬·文耀钩》云：“春起青受制，其名灵威仰。夏起赤受制，其名赤?怒。秋起白受制，其名白招拒。冬起黑受制，其名汁光纪。季夏六月火受制，其名含枢纽。”又《元命包》云：“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云：“紫微宫为大帝。”又云：“天生大列为中宫大极星，星其一明者，大一常居，傍两星巨辰子位，故为北辰，以起节度。亦为紫微宫，紫之言中此，宫之言中。此宫之中，天神图法，阴阳开闭，皆在此中。”又《文耀钩》云：“中宫大帝，其北极星，下一明者，为大一之先，合元气以斗布，常是天皇大帝之号也。”又案《尔雅》云：“北极谓之北辰。”郑注云：“天皇北辰耀魄宝。”又云：“昊天上帝，又名大一常居，以其尊大，故有数名也。”其紫微宫中皇天上帝，亦名昊天上帝，得连上帝而言。至于单名皇天、单名上帝亦得。故《尚书·君?》云：“公曰：君?，我闻在昔，成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天。”郑注云：“皇天，北极大帝。”又《掌次》云：“张毡案，设皇邸，以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》云：“钦若昊天。”皆是上帝单名之事。《月令》更无祭五帝之文，故《季夏》云“以供皇天上帝”。郑分之皇天、北辰、耀魄宝、上帝、大微五帝，亦是大帝单号之事。若然，大帝得单称，与五帝同；五帝不得兼称皇天、昊天也。《异义·天号》第六：“今《尚书》欧阳说曰：‘钦若昊天，夏曰苍天，秋曰?天，冬曰上天，总为皇天。’《尔雅》亦然。《古尚书说》云：‘天有五号，各用所宜称之。尊而君之，则曰皇天；元气广大，则称昊天；仁覆{敏心}下，则称?天；自上监下，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。’谨案：《尚书》尧命羲和，钦若昊天，总敕四时，知昊天不独春。《春秋左氏》曰：‘夏四月己丑，孔子卒。’称?天不吊，时非秋天。”“玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人作，以释六艺之文，言盖不误矣。春气博施，故以广大言之；夏气高明，故以远言之；秋气或杀或生，故以闵下言之；冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，其尊大号。六艺之中诸称天者，以已情所求言之，非必正顺于时。解浩浩昊天，求天之博施；苍天求之高明；?文不吊，则求天杀生，当得其宜；上天同云，求之所为当顺于时。此之求天，犹人之说事，各从主耳。若察于时所论，从四时天各云所别，故《尚书》所云者，论其义也。二者相须乃足。此名非必紫微宫之正，直是人逐四时五称之。”郑云皇天者，其尊大之号，不逐四时为名，似本正称。此经星辰与司中、司命、风师、雨师，郑君以为六宗。案：《尚书·尧典》：“?于六宗。”但六宗之义，有其数无其名，故先儒各以意说，郑君则以此星也，辰也，司中也，司命也，风师也，雨师也，六者为六宗。案《异义》：“今欧阳、夏侯说：‘六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有神助，阴阳变化，有益于人，故郊祭之。’《古尚书》说：‘六宗，天地神之尊者，谓天宗三，地宗三。天宗，日、月、北辰；地宗，岱山、河、海。日月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水祝?海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。’谨案：夏侯、欧阳说，云宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊祭三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗。鲁下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗与《古尚书》说同。”“玄之闻也，《书》曰：‘肆类于上帝，?于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也，?也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言?，山川言望，则六宗无山川明矣。《周礼·大宗伯》曰：‘以?祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以??燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆于南郊，就阳位也。扫地而祭，于其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日月可知。其馀星也，辰也，司中，司命，风师，雨师，此之谓六宗亦自明矣。”《礼论》：“王莽时，刘歆、孔昭以为《易·震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉安即位，依《虞书》‘?于六宗’，礼同大社。至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢于大昭祭时，相近于坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽?祭星，雩?祭水旱’。孔安国注《尚书》与此同。张融评从郑君，于义为允。案《月令·孟冬》云“祈来年于天宗”，郑云：“天宗，日月星辰。”若然，星辰入天宗，又入六宗；其日月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五岳，以?沈祭山林、川泽，以?辜祭四方百物，（不言祭地，此皆地?，祭地可知也。阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土?之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龙，食于社；有厉山氏之子曰柱，食于稷。汤迁之而祀弃。故书“祀”作“礻┆”，“?”为“罢”。郑司农云：“礻┆当为祀，书亦或作祀。五祀，五色之帝于王者宫中，曰五祀。罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。”玄谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气于四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，为句芒，食于木；该为蓐收，食于金；?及熙为玄冥，食于水。颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食于火土。五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山。不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏。?，?牲胸也。?而磔之，谓磔攘及蜡祭。《郊特牲》曰：“八蜡以记四方，四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。”又曰：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表??、禽兽，仁之至义之尽也。”○?，亡皆反，刘莫拜反。沈，如字，刘直荫反。?，孚逼反，一音方麦反。共，音恭。句，古侯反，下同。厉，如字，本或作烈。礻┆，音祀，又作祀。罢，如字，一音芳皮反。磔，张格反。食此，音嗣，下“食宗族”同。少昊，诗照反，下“少昊”同。重，直龙反。该，古来反。蓐，音辱，同。不见，贤遍反，此内不音者同。窦，音独，本亦作渎，下同。省，所景反。磔攘，如羊反。蜡，七诈反。种，章勇反。邮，有牛反。??，音缀，井田间道，左思《吴都赋》云“畛??无数”，又陟劣反。）
[疏]“以血”至“百物”○释曰：此一经言祭地示三等之礼，尊卑之次，亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者，此皆地之次祀，先荐血以歆神，已下二祀不复用血也。○注“不言”至“尽也”○释曰：云“不言祭地，此皆地?，祭地可知也”者，此经对上经祭天，天则大次小三者具。此经虽见三祀，唯有次小祀而已，以其方泽与昊天相对。此经方泽不见者，此血祭下仍有?沈与?辜二祀，三祀具，得与上天神三者相对，故阙大地也。且社稷亦土神，故举社以表地示。《鼓人职》亦云“灵鼓鼓社祭”，亦举社以表地，此其类也。若大地方泽，当用瘗埋，与昊天?相对，故郑云不言祭地，此皆地?，祭地可知也。云“阴祀自血起”者，对天为阳祀自烟起，贵气臭同也。云“社稷，土?之神”者，案《孝经纬·援神契》云：“社者，五土之总神。稷者，原隰之神。五?，稷为长，五?不可遍敬，故立稷以表名。”《郊特牲》亦云：“社者，神地之道。社者，土之神。稷者，?之神。”故云土?之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀弃”，案《左氏》昭公二十九年传云：“共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。”则是死乃配社食之。云“有厉山氏之子曰柱，食于稷。汤迁之而祀弃”者，案《左传》云：“有烈山氏之子曰柱，为稷。”案《祭法》云：“厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百?。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。”若然，稷祀弃实在汤时。云夏之衰者，迁柱由旱，欲见旱从夏起，故据夏而言也。是以《书序》云：“汤既胜夏，欲迁其社，不可，作《夏社》。”注云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭以其时，而旱?水溢，则变置社稷。当汤代桀之时，旱致灾，明法以荐而犹旱，至七年，故汤迁柱而以周弃代之。欲迁句龙，以无可继之者，于是故止。”其旱在夏之时验也。先郑云“五祀，五色之帝于王者宫中曰五祀”者，先郑意，此五祀即《掌次》云祀五帝，一也。故云五色之帝。后郑不从者，案《司服》云，祀昊天与五帝皆用大裘，当在圜丘与四郊上，今退在社稷之下，于王者宫中，失之远矣。且五帝天神，当在上经阳祀之中，退在阴祀之内，一何陋也。云“罢辜，披磔牲以祭”者，此先郑从古书，罢于义未可，故后郑不从罢，从经?为正，其云“披磔牲以祭”，仍从之矣。云“若今时磔狗祭以止风”者，此举汉法以况?辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。“玄谓此五祀者，五官之神在四郊”者，生时为五官，死乃为神，配五帝在四郊。知在四郊者，郑即引《月令》四时四立之日，迎气在四郊，并季夏迎土气，是五迎气，故郑云四时迎五行之气于四郊也。云“而祭五德之帝，亦食此神焉”者，但迎气迎五方天帝，虽不言祭人帝，案《月令》，四时皆陈五德之帝，大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝，并五人神于上，明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈，故郑此注及下青圭赤璋之下注，皆云迎气时并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下，案昭二十九年，魏献子问蔡墨曰：“社稷五祀，谁氏之五官？”对曰：“少?氏有四叔，曰重，曰该，曰?，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，?及熙为玄，冥世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。颛顼氏有子曰犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。后土为社，稷为田正。有烈山氏之子曰柱，为稷。赵商问：“《春秋》昭二十九年《左传》曰：‘颛顼氏之子犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土。’其二祀五官之神及四郊合为犁食后土。《祭法》曰：‘共工氏霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。’社即句龙。”答曰：“犁为祝融，句龙为后土。《左氏》下言后土为社，谓暂作后土，无有代者，故先师之说，犁兼之，因火土俱位南方。”此注云犁为祝融，后土食于火土，亦惟见先师之说也。云“五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山”者，此五岳所在，据东都地中为说。案《大司乐》云“四镇五岳崩”，注云：“华在豫州，岳在雍州。”彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异，若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。案《尔雅》，江河淮济为四渎，为定，五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，案《尔雅》霍山为南岳者，霍山即衡山也。故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云“不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文”者，五岳、四渎相对若天地，故设经省文，惟见五岳也。若然，下云?沈祭山林川泽，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳四渎，山川之类亦当?沈也。《尔雅》云“祭山曰?县”者，或异代法耳。若然，?县既非周法，而《校人》云“凡将事于四海山川，则饰黄驹”。注云：“王巡守过大山川，则有杀驹以祈沈，礼与？”《玉人》云：“天子以巡守，宗祝以前马。”注云：“其祈沈以马，宗祝亦执勺以先之。”彼亦言祈沈者，祈沈虽非周法，引以况义无嫌也。云“祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之含藏”者，经埋沈祭山林川泽总言，不析别而说，故郑分之。以其山林无水，故埋之，川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。云“?，?牲?也”者，无正文，盖据当时?磔牲体者，皆从?臆解析之，故以?言之。云“谓磔攘及蜡祭”者，案《礼记·月令》云“九门磔攘”，又十二月大傩时亦磔攘，是磔牲攘去恶气之礼也。云“及蜡祭”者，案：彼云“蜡也者，索也”。岁十二月，合聚万物而索享之，谓天子于周之十二月，建亥之月，于郊而为蜡法，此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下，彼据诸侯行蜡法。彼云八蜡以记四方，不作祀，作祀者误。云“八蜡以记四方者”，谓八蜡之礼以记四方诸侯，知顺成不顺成。若年不顺成，则八蜡不通，以谨民财也。若四方诸侯年?有不顺四时成熟者，其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也。云“以谨民财”者，八蜡既不通，明民不得行党正饮酒奢侈之事，故云以谨民。谨民，谓谨节民之用财之法也。“又曰蜡之祭也，主先啬而祭司啬”者，彼注云：“先啬，若神农者。司啬，后稷是也。”云“祭百种以报啬也”者，谓合聚万物而索享之以报收啬之功，故云祭百种以报啬也。云“享农及邮表??”者，彼注云农谓田?，典田大夫。邮表??，??，止也，谓田?督约百姓于井间之处也。是邮行往来立表??止于其下，是止息之处有神，亦祭之。云“禽兽，仁之至义之尽也”者，八蜡者，案：彼祭有先啬一也，司啬二也，农三也，邮表??四也，猫虎五也，坊六也，水庸七也，昆虫八也。蜡之中有猫，虎是禽兽也。云“仁之至”者，据飨先啬司啬及农，是仁恩之至。义之尽者，据飨猫虎坊与水庸邮表??之等，是义之尽。引之者，证祭亦磔牲之事也。
以肆献?享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礻龠夏享先王，以尝秋享先王，以?冬享先王。（宗庙之祭，有此六享。肆献裸、馈食，在四时之上，则是?也，?也。肆者，进所解牲体，谓荐孰时也。献，献醴，谓荐血腥也。?之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归于天，形魄归于地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”灌是也。祭必先灌，乃后荐腥荐孰。于?逆言之者，与下共文，明六享俱然。?言肆献?，?言馈食者，着有黍稷，互相备也。鲁礼，三年丧毕，而?于大祖；明年春，?于群庙。自尔以后，率五年而再殷祭，一?一?。○肆，他历反，解骨体。?，古乱反。礻龠，馀若反。?，之承反。?，户夹反。率五，音律，又音类。）
[疏]“以肆”至“先王”○释曰：此一经陈享宗庙之六礼也。此经若细而言之，即有六礼，总而言之，则亦有三等之差。肆献?是?之大祭，以馈食是?之次祭，以春享以下是时祭之小祭。若以总用衮冕大牢言之，此亦皆为大祭也。故《酒正》注云“大祭者，王服大裘衮冕所祭”是也。此六者皆言享者，对天言祀、地言祭，故宗庙言享。享，献也，谓献馔具于鬼神也。○注“宗庙”至“一?”○释曰：云“宗庙之祭，有此六享”者，此则吉礼十二之中处其六也。云“肆献?馈食，在四时之上，则是?也?也”者，但周法有三年一?，则文二年大事于大庙。《公羊传》云“大事者何？大?也。大?者何？合祭也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖。”列昭穆，序父子，是?之义也。若殷则?于三时，周则秋?而已。又有五年一?，?则各于其庙。《尔雅》云“?，大祭”者，?是总名。《祭法》：“祭天圜丘亦曰?。”《大传》云：“王者?其祖之所自出。”谓夏正郊天亦曰?，夏殷四时之祭，夏祭亦曰?，但于周宗庙之祭，则有五年?。?虽小于?，大于四时，亦是大祭之名也。云“肆者，进所解牲体，谓荐孰时也”者，荐孰当朝践后?阎祭时，故《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“孰其ゾ，谓体解而?阎之。”是其馈献献以盎齐之节，故云荐孰时。但体解之时，必肆解以为二十一体，故云肆也。云“献，献醴，谓荐血腥也”者，此是朝践节，当二灌后，王出迎牲，祝延尸出户，坐于堂上，南面。迎牲人，豚解而腥之，荐于神坐，以玉爵酌醴齐以献尸，后亦以玉爵酌醴齐以献尸，故云谓荐腥也。云“?之言灌”者，经云?者，是古之?字，取神示之义，故从示。郑转从灌者，以郁鬯灌地降神，取浇灌之义，故从水。言“灌以郁鬯，谓始献尸求神时也”者，凡宗庙之祭，迎尸入户，坐于主北。先灌，谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸，尸得之，沥地祭讫，啐之，奠之，不饮。尸为神象，灌地所以求神，故云始献尸求神时也。言始献，对后朝践、馈献、?尸等为终，故此称始也。“《郊特牲》曰魂气归于天，形魄归于地，故祭所以求诸阴阳之义也”者，人之?吸出入之气为魂，耳目聪明为魄。人死魂气归于天为阳，形魄归于地为阴。祭时作乐为阳是求诸阳，灌地为阴是求诸阴，故云求诸阴阳之义也。云“殷人先求诸阳，周人先求诸阴”者，此二代自相对，殷人先求诸阳，谓未灌先合乐。周人先求诸阴，谓未合乐先灌，故云求诸阴灌是也。引之者，欲见周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃后荐腥荐孰，于?逆言之者，与下共文，明六享俱然”者，如向所说，具先灌讫，王始迎牲，次腥其俎；腥其俎讫，乃?阎；?阎祭讫，始迎尸入室，乃有黍稷，是其顺也。今此经先言肆，肆是馈献节；次言献，是朝践节；后言灌，灌是最在失之事，是于?逆言之也。言“与下共文，明六享俱然”者，既从下向上为文，即于下五享与上?祭，皆有灌献肆三事矣，故云六享俱然。云“?言肆献灌，?言馈食者，着有黍稷，互相备也”者，?言肆献灌，明?亦有之。?言馈食，食是黍稷，则?亦有黍稷矣。着，明也。明有黍稷互相备矣。云“鲁礼，三年丧毕而?于大祖”者，此以周衰礼废，无文可明。《春秋左氏传》云“《周礼》尽在鲁”，即以《春秋》为鲁礼。今言鲁礼者，指《春秋》而言也。《春秋》三年丧毕而?于大祖，谓若文公二年秋八月，大事于大庙，跻僖公。以僖三十三年薨，至文二年秋八月，于礼虽少四月，犹是三年丧毕而为?祭也。是鲁礼三年丧毕而?于大祖。大祖谓周公庙，周公庙中而为?祭也。云“明年春，?于群庙”者，此明年春?虽无正文，约僖公宣公得知矣。案：僖公八年及宣公八年皆有?文，则知僖公宣公三年春有?可知。何者？以文公二年?，则知僖公宣公二年亦有?。僖公宣公二年既为?，则明年是三年春?，四年、五年、六年秋?，是三年?，更加七年、八年添前为五年?，故僖公宣公八年皆有?，是明年春?明矣。故云明年春?于群庙也。云“自尔以后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。殷，大也。除明年春，从四年已后，四年、五年、六年、七年、八年，八年之中，四年、五年、六年为三年?，七年、八年添前为五年?，是五年再殷祭也。云“一?一?”者，是《礼谶》文。谓五年之中为一?一?也。郑言此者，欲见肆献?及馈食三者为??，从三年丧毕后为始之意也。从?祀已下至此吉礼十二，皆歆神始。何者？案《大司乐》分乐而序之，云“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神”已下，下复云：“圜锺为宫，若乐六变，天神皆降；若乐八变，地示皆出；若乐九变，人鬼可得而礼。”郑云：“天神则主北辰，地?则主昆仑，人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，礼之以玉而?焉。”彼先奏是乐以致其神，则天神、地?、人鬼皆以乐为下神始也。彼郑云“礼之以玉”，据天地；“而?焉”，据宗庙。则此上下天神言烟，地示言血，此宗庙六享言?，是其天地宗庙皆乐为下神始，烟血与?为歆神始也。又案《礼器》与《郊特牲》皆言“郊血大享腥，三献?阎，一献孰”者，皆是荐馔始也。以其郊是祭天而言用血，大享是?祭先王而言用腥，三献是社稷而言用?阎，一献是祭群小祀而言用孰与？此是其先，彼是其后，后为荐馔可知，故郊言血，大享言腥，三献言?阎，一献言孰也。
以凶礼哀邦国之忧，（哀谓救患分灾。凶礼之别有五。）
[疏]“以凶”至“之忧”○释曰：此凶礼之目也。邦国者，亦如吉礼，举外以包内之义。凡言“哀”者，皆谓被凶灾，从后以物哀之也。○注“哀谓”至“有五”○释曰：云“哀谓救患分灾”者，此据《左氏》僖元年夏六月，邢迁于夷仪，诸侯城之，救患也。凡侯伯救患分灾讨罪，礼也。引之者，证哀者从后往哀之义。言救患分灾讨罪者，救患即邢有不安之患，诸侯城之，是救患也。分灾，谓若宋灾，诸侯会于澶渊，谋归宋财，是分灾也。讨罪，谓诸侯无故相伐，是罪人也，霸者会诸侯共讨之，是讨罪也。三者皆是相哀之法，故并代引之。
以丧礼哀死亡，（哀谓亲者服焉，疏者含衤遂。○含，户暗反，本亦作?。衤遂，音遂。）
[疏]注“哀谓”至“含衤遂”○释曰：诸经云“亡”者，多是逃亡，此经郑不解亡，则亡与丧为一，以其逃亡无可哀故也。云“哀谓亲者服焉”者，据上文云“哀邦国之忧”，则此亦据诸侯邦国之内而言。但天子诸侯绝傍期，傍期已下无服。若始封之君不臣诸父昆弟，亦有服。今郑云亲者服焉疏者含衤遂者，郑广解哀义，不专据天子诸侯之身也。案《士丧礼》“亲者不将命”，注云：“大功已上，有同财之义，无归含法。”郑云亲者服焉，据大功，亲以上直有服，无含法；若小功以下有含并有服也。若然，此据大夫已下而说。天子诸侯虽无服，其含衤遂则有之。故《春秋》“王使荣叔归含且?”，《士丧礼》“君使人衤遂”，明天子诸侯于臣子皆有含衤遂也。
以荒礼哀凶札，（荒，人物有害也。《曲礼》曰：“岁凶，年?不登，君膳不祭肺，马不食?，驰道不除，祭事不县，大夫不食粱，士饮酒不乐。”札读为截，截谓疫厉。○札，如字，又音截。县，音玄。）
[疏]注“荒人”至“疫厉”○释曰：云“荒，人物有害”者，经云“荒”以为目，下云“凶札”，则荒中有凶，是物有害；荒中兼有札，是人有害。案《司服》云：“大札大荒则素服。”注云“札，疫病。荒，饥馑”者，彼不以荒为目，以荒替凶处，故彼注荒为饥馑，不为物有害也。“《曲礼》曰”以下，案彼注“不祭肺，则不杀也。驰道不除，为妨民取蔬食也”，皆自贬损。若然，君言不祭肺，马不食?，祭事不县，则大夫士亦然。大夫言不食粱，粱加?，士饮酒不乐，则人君曰食黍稷稻粱亦贬，于饮酒亦不乐，君臣互见为义也。云“札读为截，截谓疫厉”者，郑读从截绝之义故也。《春秋》有天昏札瘥，是厉鬼为疫病之事，故云谓疫厉也。
以吊礼哀祸灾，（祸玄谓遭水火。宋大水，鲁庄公使人吊焉，曰：天作淫雨，害于粢盛，如何不吊。厩焚，孔子拜乡人，为火来者拜之，士一，大夫再，亦相吊之道。○为火，于伪反，下“荀偃为”同。）
[疏]注“祸灾”至“之道”○释曰：“祸玄谓遭水火”，郑知义然者，以上下文验之，此祸灾当水火，故引水火二事为证也。案庄十一年秋，宋大水，鲁人使吊之。传例，雨三日已上为淫。“厩焚，孔子拜乡人为火来者”，事见《礼记·杂记》。云“亦相吊之道”者，谓亦如鲁庄公吊宋事也。
以礻会礼哀围败，（同盟者合会财货，以更其所丧。《春秋》襄三十年冬，会于澶渊，宋灾故，是其类。○礻会，刘户外反，徐古外反。更，音庚，下同。丧，息浪反。澶，善然反。）
[疏]注“同盟”至“其类”○释曰：此经本不定。若马融以为“国败”，正本多为“围败”，谓其国见围，入而国被祸败，丧失财物，则同盟之国会合财货归之，以更其所丧也。必知礻会是会合财货，非会诸侯之兵救之者，若会合兵，当在军礼之中，故知此礻会是会合财货以济之也。故《大行人》云“致礻会以补诸侯之灾”，《小行人》亦云“若国师役，则命犒礻会之”，是其有财货相补之验，故引《左氏》澶渊之会为证也。案《左氏传》：“为宋灾，诸侯之大夫谋归宋财，是以冬十月，叔孙豹会晋赵武、齐公孙虿、宋向戍、卫北宫佗、郑罕虎，及小邾之大夫，会于澶渊，既而无归于宋，故不书其人。君子曰：‘信其不可不慎。’澶渊之会，卿不书，不信也。”又云“书曰某人某人，尢之也”。若然，既而无归宋财。引者，此取本谋归宋财一边，义无嫌也。
以恤礼哀寇乱，（恤，忧也。邻国相忧。兵作于外为寇，作于内为乱。）
[疏]注“恤忧”至“为乱”○释曰：云“邻国相忧”者，亦上云哀邦国之忧，据诸侯为说，故郑以邻国解之。云“兵作于外为寇，作于内为乱”者，案：文公七年，鲁惠伯云：“兵作于内为乱，于外为寇。”又成公十七年，长鱼矫曰：“臣闻乱在外为奸，在内为轨。御奸以德，御轨以刑。”据此文既言寇乱，当据惠伯之言为义也。而云哀之者，既不损财物，当遣使往谘问安不而已。
以宾礼亲邦国。（亲，谓使之相亲附。宾礼之别有八。）
[疏]注“亲谓”至“有八”○释曰：经既云“亲邦国”，故郑还以使诸侯相亲附解之，即下文相朝聘之义是也。“宾礼之别有八”者，即下文八者皆以“曰”间之者是也。
春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同。（此六礼者，以诸侯见王为文。六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬，名殊礼异，更递而彳扁。朝犹朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。觐之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至。时见者，言无常期，诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰“有事而会，不协而盟”是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷见，四方四时分来，终岁则彳扁。○曰朝，直遥反，注下不出者，皆同。递，音弟。彳扁，音遍，下同。犹朝，张遥反。）
[疏]注“此六”至“则彳扁”○释曰：云“此六礼者，以诸侯见王为文”者，案：此经文皆云见，是下于上称见，故云“诸侯见王为文”也。《秋官·大行人》云“春朝诸侯”之等，皆云朝觐诸侯，是王下见诸侯为文，故彼注云“王见诸侯为文”。二者相对，为文不同。以彼是天子见诸侯之义，故图天下之事，以比邦国之功，皆据天子为主，故以天子见诸侯为文。此则诸侯依四时朝天子，故以诸侯见天子为文。云“六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬”者，谓要服以内侯甸男采卫要之等。云四时分来，春，东方六服当朝之岁尽来朝；夏，南方六服当宗之岁尽来宗；秋，西方六服当觐之岁，尽来觐；冬，北方六服当遇之岁尽来遇。是其或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬之事也。云“朝之言朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。觐之言勤也，欲其勤王之事。遇，偶也，欲其若不期而俱至”者，此郑解其名也。四方诸侯来朝觐天子，岂有别意乎？明各举一边，互见为义耳。云“时见者，言无常期”者，非谓时常月，直是事至之时，故云时者，言其无常期也。言“诸侯有不顺服”，此解时之义也。云“王将有征讨之事”者，诸侯既不顺服，明知有征讨之事也。云“则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉”者，此《司仪》及《觐礼》所云“为坛合诸侯”是也。云“命事”者，谓命以征讨之事，即《大行人》云“时会以发四方之禁”，禁是九伐之法也。云“《春秋传》曰：有事而会，不协而盟”者，此昭三年，郑子太叔曰：“文襄之霸也，其务不烦诸侯，令诸侯三岁而聘，五岁而朝，有事而会，不协而盟。”引之者，证时会之义。但是霸者会盟诸侯，非王者法。引之者，取一边证为坛会盟之事同。若然，当诸侯有不顺王命者不来，其顺服者皆来。朝觐天子，一则显其顺服，二则欲助天子征讨故来也。云“既朝觐”者，若不当朝之岁，则不须行朝觐于国中，直坛朝而已；其当朝之岁者，则于国中。春夏行朝宗于王，朝，受享于庙，秋冬则一受之于庙也。故郑云“既朝觐，王为坛于国外”也。云“殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉”。郑知十二岁者，案《大行人》云：“十二岁，王乃巡守殷国。”若王无故，则巡守，《王制》及《尚书》所云者是也。若王有故，则此云“殷见曰同”，及《大行人》云殷国是也。云殷同者，六服众皆同来。言殷国者，众来见于王国。其事一也。郑知为坛于国外者，《觐礼》云：“诸侯觐于天子，为宫，方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。”郑注云：“四时朝觐，受之于庙，此谓时会殷同也。”明知诸侯殷见，亦为坛于国外，若巡守至方岳然。云“所命之政，如王巡守”者，巡守命政，则《王制》所云“命典礼，考礼命，市纳价”之类。又《尚书》所云“岁二月，东巡守”已下修五礼、五玉，及协时月正日之等皆是也。云“殷见，四方四时分来，终岁则彳扁”者，若四时服数来朝，则当朝之岁。《大行人》所云侯服年年朝，甸服二年朝，男服三年朝，采服四年朝，卫服五年朝，要服六年朝，各随其年而朝。若殷见曰同，春则东方六服尽来，夏则南方六服尽来，秋则西方六服尽来，冬则北方六服尽来，故云四方四时分来，终岁则彳扁矣。
时聘曰问，殷┹曰视。（时聘者，亦无常期，天子有事乃聘之焉。竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼。殷┹，谓一服朝之岁，以朝者少，诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。○┹，他吊反，一音他尧反。竟，音境。）
[疏]注“时聘”至“一年”○释曰：此二经者，是诸侯遣臣聘问天子之事。郑知时聘是无常期者，以其与上文时见同言时，则知此时聘亦无常期也。云“天子有事乃聘之焉”者，上时是当方诸侯不顺服，其顺服者，当方尽朝，无遣臣来之法，其馀三方诸侯不来。诸侯闻天子有征伐之事，则遣大夫来问天子，故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼”者，渎，数也。天子无事，不敢数遣大夫聘问天子，以是故有事乃遣大夫问也。必知时聘遣大夫不使卿者，以其经称“问”。案《聘礼》“小聘曰问，使大夫”。此经云“曰问”，明使大夫也。云“殷┹谓一服朝之岁，以朝者少”者，以其周法，依《大行人》诸侯服数来朝，则有一服朝之岁，诸侯既不自朝，明使卿来聘天子，故称殷。殷，众也，若殷见然。云朝者少，卿来则众也。云“诸侯乃使卿以大礼众聘焉”者，郑知使卿以大礼者，见《聘礼》大聘使卿，此既诸侯使臣代己来，明不得使大夫，故知使卿以大礼众聘焉。使卿为大礼，对使大夫为小礼也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者，郑约《大行人》要服之内诸侯服数来朝，一服朝当此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝，十二年朝从天子巡守，是甸服于元年、七年、十一年无朝法，是使卿殷┹也。男服三年朝、六年朝、九年朝，十二年从天子巡守，于元年、七年、十一年亦无朝法，是亦使卿以大礼聘天子也。采服四年朝、八年朝，十二年从天子巡守，则元年、七年、十一年亦无朝天子之法，是亦使卿以大礼聘天子也。卫服五年朝、十年朝，则元年、七年、十一年亦无朝天子法，是亦使卿以大礼聘天子也。要服六年朝，十二年从天子巡守，则元年、七年、十一年亦无朝法，是亦使卿以大礼聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以军礼同邦国。（同，谓威其不协僭差者。军礼之别有五。○僭，于念反，沈创林反。差，初佳反，沈初宜反。）
[疏]注“同谓”至“有五”○释曰：既云“同邦国”，则使诸侯邦国和同，故郑云“同谓威其不协僭差者”，使之和协不僭差。僭差，谓若《礼记·郊特牲》云“宫县、白牡、朱干、设?”之类，皆是诸侯之僭礼也。
大师之礼，用众也；（用其义勇。）
[疏]注“用其义勇”○释曰：云“大师”者，谓天子六军，诸侯大国三军，次国二军，小国一军。出征之法用众。郑云“用其义勇”者，《论语》云：“见义不为，无勇也。”见义，谓见君有危难，当致身授命以救君，是见义而为，故勇义兼言。若朋友推刃，是不义而勇。
大均之礼，恤众也；（均其地政、地守、地职之赋，所以忧民。）
[疏]注“均其”至“忧民”○释曰：此大均亦据邦国遍天下皆均之，故云大均。不患贫而患不均，不均则民患，故大均之礼，所以忧恤其众也。郑约《地官·均人》云“掌均地政，均地守，均地职”。彼注云：“政读为征，地征谓地守、地职之税也。地守，衡虞之属。地职，农圃之属。”若然，地征者，与下地守、地职为目也。此云“之赋”，即彼注“之税”，一也。此大均必在军礼者，谓诸侯赋税不均者，皆是诸侯僭滥无道，致有不均之事，当合众以均之，故在军礼也。
大田之礼，简众也；（古者因田习兵，阅其车徒之数。○阅，音悦。）
[疏]注“古者”至“之数”○释曰：此谓天子诸侯亲自四时田猎。简，阅也，谓阅其车徒之数也。云“古者因田习兵”者，案《书传》云：“战者，男子之事，因?狩以阅之。”阅之者串之。《大司马》田法引《论语》“不教民战，是谓弃之”，以证因田猎为习兵之事。云“阅其车徒”者，田猎之时，有车徒旗鼓甲兵之事，故云阅其车徒也。
大役之礼，任众也；（筑宫邑，所以事民力强弱。）
[疏]注“筑宫”至“强弱”○释曰：郑知有筑宫邑者，《诗》云“筑室百堵，西南其户”，是筑宫也。《诗》又云“筑城伊匹”，是筑邑也。其灵台、堤防之等，皆役民力，郑略之也。云“事民力强弱”者，《论语》云“为力不同科”，是事民力之强弱也。
大封之礼，合众也。（正封疆沟涂之固，所以合聚其民。○疆，居良反。）
[疏]注“正封”至“其民”○释曰：知大封为正封疆者，谓若诸侯相侵境界，民则随地迁移者，其民庶不得合聚，今以兵而正之，则其民合聚，故云“大封之礼，合众也”。郑兼言沟涂者，古境界皆有沟涂，而树之以为阻固，则《封人》云“为畿封而树之”者是也。
以嘉礼亲万民。（嘉，善也。所以因人心所善者而为之制。嘉礼之别有六。）
[疏]“以嘉礼亲万民”○释曰：馀四礼皆云“邦国”，独此云“万民”者，馀四礼万人所行者少，故举邦国而言；此嘉礼六者，万民所行者多，故举万人，其实上下通也。○注“嘉善”至“有六”○释曰：云“所以因人心所善者而为之制”者，案《礼运》云：“饮食男女，人之大欲存焉。”此嘉礼有饮食男女之等，皆是人心所善者，故设礼节以裁制之，即下经所云者皆是也。
以饮食之礼，亲宗族兄弟；（亲者，使之相亲。人君有食宗族饮酒之礼，所以亲之也。《文王世子》曰：“族食，世降一等。”《大传》曰：“系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，百世而昏姻不通者，周道然也。”○不别，彼列反。）
[疏]“以饮”至“兄弟”○释曰：此经云“饮食”，亦尊卑通有。下文别有飨燕，则经云饮者，非飨燕，是私饮酒法，其食可以通燕食俱有。以其下不别云食故也。○注“亲者”至“然也”○释曰：言“使之相亲”者，止谓与族人行饮食，即是相亲也。云“人君有食宗族饮酒之礼，所以亲之也”者，谓人君与族人行食礼并饮酒之礼，故并言之。“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者，郑彼注云：“亲者稠，疏者稀。”假令亲兄弟岁四度，从父昆弟岁三度，从祖昆弟岁二度，族昆弟岁一度，是其一世降一等。云“《大传》曰系之以姓而弗别”者，子孙虽有氏族不同，皆系之以正姓，若鲁姓姬，子孙氏曰仲孙、叔孙、季孙之属，氏族虽异，同是姓姬，故云系之以姓而不别也。云“缀之以食而弗殊”者，谓继别为大宗者，与族人行食礼，相连缀，序以昭穆而不可殊异也。云“百世而昏姻不通”者，以系之以正姓，虽氏族异，昏姻不得通行也。云“周道然也”者，对殷道则不然，以其殷道氏族异则得昏姻也。引之者，证此经以饮食相亲之事。郑注引《文王世子》，据人君法；引《大传》，据大夫士法，则万民亦有此饮食之礼也。
以昏冠之礼，亲成男女；（亲其恩，成其性。○冠，古乱反。）
[疏]“以昏”至“男女”○释曰：此一节陈昏姻冠笄之事，上句直言昏冠，专据男而言，亦有姻笄，故下句兼言男女也。若然，则昏姻之礼，所以亲男女，使男女相亲，三十之男，二十之女，配为夫妻是也。冠笄之礼所以成男女，男二十而冠，女子许嫁十五而笄，不许亦二十而笄，皆责之以成人之礼也。○注“亲其恩，成其性”○释曰：案《昏义》，婿亲迎，御轮三周，是婿亲之。亲之也者，使之亲己，是亲其恩也。云“成其姓”者，《冠义》云：礼始于冠，既冠，责以为人父、为人子、为人臣之礼。又《内则》云：二十敦行孝弟。是成其性也。
以宾射之礼，亲故旧朋友；（射礼，虽王，亦立宾主也。王之故旧朋友，为世子时，共在学者。天子亦有友诸侯之义。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇职》有议故之辟、议宾之辟。）
[疏]“以宾”至“朋友”○释曰：言“以宾射之礼”者，谓若《射人》王以六耦射三侯，三获，三容，五正，是宾射之侯也。以此宾射之礼者，谓行燕饮之礼，乃与之射，所以申欢乐之情，故云亲故旧朋友也。○注“射礼”至“之辟”○释曰：云“射礼，虽王，亦立宾主也”者，案《大射礼》，以大夫为宾主。案此云王以宾射之礼，既行燕饮之礼，明知王亦立宾主也。云“王之故旧朋友，为世子时共在学”者，若据即位为王以后，亦有以臣为朋友，不得云故旧。今云故旧朋友，明据未为王时。案《文王世子》，周公居摄，成王与伯禽在学，与学子同居。又《王制》有王大子，是为世子时共在学者也。云“天子亦有友诸侯之义”，即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”，是天子有友诸侯之义。言此者，欲见经云朋友，亦含诸侯在其中。案《洛诰》周公谓成王云：“孺子其朋”，彼以成王以臣为朋友，则此朋友之中可以兼之矣。引《司寇职》“有议故之辟、议宾之辟”者，证诸侯为宾，及王之故旧，皆在议限，与此经故旧朋友并得为宾射相亲之事也。
以飨燕之礼，亲四方之宾客；（宾客，谓朝聘者。）
[疏]注“宾客谓朝聘者”○释曰：此经飨燕并言，殊食于上者，食无献酢之法，故别言于上，与私饮同科。此飨燕，谓《大行人》云“上公三飨三燕，侯伯再飨再燕，子男一飨一燕”。飨，亨大牢以饮宾，献依命数，在庙行之。燕者，其牲狗，行一献四举旅，降脱屦，升坐，无?爵，以醉为度，行之在寝。此谓朝宾若聘客，则皆一飨，其燕与时赐无数，是亲四方宾客也。
以??番之礼，亲兄弟之国；（??番，社稷宗庙之肉，以赐同姓之国，同福禄也。兄弟，有共先王者。鲁定公十四年：“天王使石尚来归?。”○?，上忍反。?番，音烦。）
[疏]注“??番”至“归?”○释曰：兄弟之国，谓同姓诸侯，若鲁、卫、晋、郑之等，凡受祭肉者，受鬼神之佑助，故以??番赐之，是亲之同福禄也。郑总云“??番，社稷宗庙之肉”。分而言之，则?是社稷之肉，?番是宗庙之肉。是以成十三年：“公及诸侯朝王，遂从刘康公、成肃公会晋侯伐秦。成子受?于社，不敬。”注云：“?，宜社之肉也。盛以蜃器，故曰?。”刘子曰：“国之大事，在祀与戎。祀有执?番，戎有受?。”注云：“?番，祭肉。”又案《异义·左氏说》：“?，社祭之肉，盛之以蜃，宗庙之肉名曰?番。”以此言之，则宗庙之肉曰?番，社稷之肉曰?之验也。而《公羊》、《?梁》皆云“生居俎上曰?，熟居俎上曰?番”，非郑义耳。对文?为社稷肉，?番为宗庙肉，其实宗庙、社稷器皆饰用蜃蛤，故《掌蜃》云“祭祀，共蜃器之蜃”，注云：“饰祭器。”是其祭器皆饰以蜃也。云“兄弟，有共先王者”，谓若鲁与周同承文王，郑与周同承厉王，如此之辈，与周同立庙，是共先王也。云“定公十四年，天王使石尚来归?”者，石尚，天子之上士，故称名氏。言来者，自外之辞。归者，不反之称。是天子祭社，使来归?。引之，证同姓有归?之事。此文虽主兄弟之国，至于二王后及异姓有大功者，得与兄弟之国，同故僖九年夏，王使宰孔赐齐侯胙，曰：“天子有事于文武，使孔赐伯舅胙。”注云：“胙，?番肉。”周礼以??番之礼亲弟兄之国，不以赐异姓。敬齐侯，比之宾客。又僖公二十四年，“宋成公如楚，还，入于郑。郑伯将享之，问礼于皇武子，对曰：“宋，先代之后也，于周为客，天子有事?番焉，有丧拜焉。”是二王后及异姓有大功者，亦得??番之赐，是以《大行人》直言“归?以交诸侯之福”。不辨同姓异姓，是亦容有非兄弟之国亦得??番也。
以贺庆之礼，亲异姓之国。（异姓，王昏姻甥舅。）
[疏]“以贺”至“之国”○释曰：言“贺庆”者，谓诸侯之国有喜可贺可庆之事，王使人异往，以物贺庆之，可施及异姓之国，所以亲之也。虽主异姓其同姓，有贺庆可知，故举异姓包同姓也。是以《大行人》云“贺庆以赞诸侯之喜”，不别同姓异姓，则兼同姓可知。○注“异姓”至“甥舅”○释曰：若据男女身，则男曰昏，女曰姻。若以亲言之，则女之父曰昏，婿之父曰姻。言甥舅者，嫁女与之则为甥，王娶女来则为舅，总是昏姻之国也。
以九仪之命，正邦国之位。（每命异仪，贵贱之位乃正。《春秋传》曰：“名位不同，礼亦异数。”）
[疏]“以九”至“之位”○释曰：此一经与下文为总目，以其大宗伯掌五礼，礼所以辨尊卑，故以九仪之命正诸侯邦国之位，使之不有僭差也。○注“每命”至“异数”○释曰：云“每命异仪，贵贱之位乃正”者，下文从一命以至九命，各云所受赐贵贱不同，即此经以九仪之命正邦国之位，事义相成，故云贵贱之位乃正。正则不僭滥也。引“《春秋传》曰‘名位不同，礼亦异数’”者，证每命异仪也。
壹命受职，（始见命为正吏，谓列国之士，于子男为大夫，王之下士亦一命。郑司农云：“受职，治职事。”○见命，如字，下“士相见”同。）
[疏]注“始见”至“职事”○释曰：云“始见命为正吏”者，对府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官长所自辟除，未得王之命，故以士得王命者为正吏也。云“谓列国之士”者，谓公侯伯为列国，下云“七命赐国”，郑注《孝经》云：“列土封疆，谓之诸侯。”亦据公、侯、伯七命赐国，则子男不得为列国也。《典命》“公侯伯之士一命”，故郑以列国之士解之也。云“于子男为大夫”者，《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者，无正文，直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文，宜有三命、二命、一命，故以王之下士一命解之。若然，《典命》不见王之士三命已下者，以其四命已上有出封之理，故下云其出封皆加一等，士无出封之理，故不言。以义推之，则士有三命已下也。先郑云“受职，治职事”者，设官分职，止为治事，故以治职事解之也。
再命受服，（郑司农云：“受服，受祭衣服，为上士。”玄谓此受玄冕之服，列国之大夫再命，于子男为卿。卿大夫自玄冕而下，如孤之服。王之中士亦再命，则爵弁服。）
[疏]注“郑司”至“弁服”○释曰：先郑云“受服，受祭衣服，为上士”者，祭衣服虽不指斥服名，以义推之，先郑云“为上士”，则服爵弁服也。言为上士者，上一命，先郑虽不言王之中士、下士同一命，此言再命为上士，则王之中士、下士同一命可知也。“玄谓此受玄冕之服”者，以《司服》云：孤?冕，卿大夫同玄冕。此云再命受服，明据玄冕也。云“列国之大夫再命”者，亦据《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“于子男为卿”者，亦据典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下，如孤之服”者，此亦据《司服》之文。案《玉藻》注云“诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服”。则公之有孤之国，孤?冕，卿大夫同玄冕，若无孤之国，则公侯伯子男卿?冕，大夫玄冕，士皆爵弁。若然，此注云“于子男为卿”，卿当?冕矣。郑云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者，据《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者，上文已差讫。云士则爵弁服者，凡言士者，无问天子士、诸侯士，例皆爵弁以助祭也。若然，《司服》不见爵弁者，以其王吉服有九，自公已下转相如。其爵弁，于天子诸侯非吉所用，故不言。案《士冠礼》皆有爵弁服，是士之助祭服，故士以爵弁为正也。案：先郑解此九仪，皆先言王臣，后郑皆诸侯为首，以王臣亦之者，后郑见上云正邦国之位，故以诸侯为首，后以王臣亦之，得其理也。
三命受位，（郑司农云：“受下大夫之位。”玄谓此列国之卿，始有列位于王，为王之臣也。王之上士亦三命。）
[疏]注“郑司”至“三命”○释曰：先郑云“受下大夫之位”，先郑意以上士二命，下大夫三命，上大夫四命。案《王制》云：“次国之下卿，位当大国之上大夫；小国之下卿，位当大国之下大夫。”则诸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫，则中大夫亦得名为上大夫矣。故先郑以下大夫三命，上大夫四命，即《典命》大夫四命者是上大夫也。后郑不从者，以侯伯子男名位不同，侯伯犹同七命，子男犹同五命，况中大夫、下大夫名位既同，何嫌不得同命也。是以《典命》唯见大夫四命，是兼中、下大夫，故不从先郑也。“玄谓此列国之卿，始有列位于王，为王之臣”者，诸侯之卿大夫，皆得聘天子，今于三命乃云始有列位于王为王之臣者，以其再命已下卑，虽得言天子，不得言位于王朝，是以据列国之卿而言。故《曲礼》云“列国之大夫，入天子之国，曰某士”。注引《春秋》，晋士起亦据晋国之卿三命，而于天子称士，与天子三命之士同称士，即为王臣也。
四命受器，（郑司农云：“受祭器为上大夫。”玄谓此公之孤始得有祭器者也。《礼运》曰：“大夫具官，祭器不假，声乐皆具，非礼也。”王之下大夫亦四命。）
[疏]注“郑司”至“四命”○释曰：先郑云“受祭器为上大夫”，上已破讫。玄谓“此公之孤，始得有祭器者也”者，《曲礼》云“大夫有田者，先为祭服，后为祭器”，则仪礼《少牢》用成牲，皆是有地大夫，则自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者，但未四命已前，有地大夫虽得造祭器，祭器未具，犹假之使足，至四命即具有，言始有祭器者，据始得具祭器而言。引《礼运》者，证未四命已前祭器须假之意。云“王之下大夫亦四命”者，约《典命》文。
五命赐则，（郑司农云：“则者，法也。出为子男。”玄谓则，地未成国之名。王之下大夫四命，出封加一等，五命，赐之以方百里二百里之地者，方三百里以上为成国。王莽时以二十五成为则，方五十里，合今俗说子男之地，独刘子骏等识古有此制焉。○以上，时掌反。）
[疏]注“郑司”至“制焉”○释曰：先郑云“出为子男”者，司农据《典命》而言。“玄谓则地未成国之名”者，对下文“七命赐国”是成国，此五命子男言“则”，是未成国。但成国之赋有三：若以出军言之，《春秋》襄公传云“成国不过半天子之军”，谓据公五百里而言，以其侯伯为次国二军故也。若以执圭为成国而言，可及伯，即下经“七命赐国”者是也。若以千乘为成国言之，唯公及侯，以其伯二百里不得出千乘，故郑注《论语》云“公侯之封，乃能容之”是也。“王之下大夫四命，出封加一等，五命”，亦是《典命》文。云“赐之百里、二百里之地”者，《大司徒职》文。云“方三百里以上为成国”者，此据下文“七命赐国”而言也。云“王莽时以二十五成为则”者，此举后代以况义。二十五成，与夏殷五十里国，亦与周时百里二百里之国同名则，故云则方五十里。云“合今俗说子男之地”者，时有孟子、张、包、周及何休等，并不信周礼有五百里已下之国，以《王制》百里、七十里、五十里等为周法，故郑指此等人为俗说也。云“独刘子骏等识古有此制焉”者，言刘子骏等，则有马融、郑司农及杜子春等，皆信周礼有五百里已下之国，周公大平制礼所定法，故云识古有此制也。引此诸文者，证时有解则为五十里者故也。
六命赐官，（郑司农云：“子男入为卿，治一官也。”玄谓此王六命之卿赐官者，使得自置其臣，治家邑如诸侯。《春秋》襄十八年冬，晋侯以诸侯围齐，荀偃为君祷河，既陈齐侯之罪，而曰：“鲁臣彪将率诸侯以讨焉，其官臣偃实先后之。”○先，悉荐反，下“先时”同。后，胡豆反。）
[疏]注“郑司”至“后之”○释曰：先郑云“子男入为卿，治一官”，此后郑不从者，案《典命》唯有出封加一等，无入加之文，则出有加，入无加。今以子男五命入加一等，为王朝六命卿，于理不可，且见此上下文所言赐受者，皆是自外之事，今言赐官，则是此六命之人使已有之，今以赐官，为赐当身治一官亦不可，故后郑皆不从也。先郑之义，出加入亦加，若毛君之义，出加入减，故《晋诗》云“岂曰无衣六兮”，《毛传》云：“天子之卿六命，车旗衣服以六为节。”是出加入减也。后郑不从者，诸侯入为王卿大夫，其尊如故以为荣，何得入则减之乎？指如郑武公、桓公并入为王之司徒，诗人美之，若减，何美之有乎？明入不减。郑君之义，出加入不减，依于在国。若言六兮者，以晋侯入为王卿，谦不敢必当七命之服，故云六兮耳。“玄谓此六命之卿赐官者，使得自置其臣，治家邑如诸侯”者，案《载师》有小都、大都。大都，谓三公、王子母弟所食邑；小都，王之卿六命所食邑。如此六命已上赐之官，使得自置其臣，治家邑，如诸侯。此则《大宰》云“施则于都鄙，建其长，立其两”已下是。三公王子母弟得立官如畿外诸侯，但少一卿，不足于诸侯而已。言家邑虽与大夫家邑同名，此则大都、小都也。卿大夫称家，故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者，证诸侯以臣为官，故荀偃自于晋侯称官，畿内诸侯臣亦称官，此经是也。荀偃对河神，故称其君名，诸侯于外事皆称曾臣。言“先后”者，先后，谓左右，谓荀偃左右晋侯也。
七命赐国，（王之卿六命，出封加一等者。郑司农云：“出就侯伯之国。”）
[疏]注“王之”至“之国”○释曰：此后郑、先郑所云，皆据《典命》而言，以其王之卿六命，出封加一等，即七命，是侯伯之国者也。
八命作牧，（谓侯伯有功德者，加命得专征伐于诸侯。郑司农云：“一州之牧。王之三公亦八命。”）
[疏]注“谓侯”至“八命”○释曰：案《曲礼》云“牧于外曰侯”，是牧本爵称侯矣。一州二百一十国，选贤侯为牧。今郑兼言伯者，牧用侯伯不定，其牧若有贤侯则用侯，若无贤侯则用伯可也，故郑兼言伯。其牧下二伯，亦或用侯，或用伯，故《诗·旄丘》责卫伯，郑云：“卫康叔之封爵称侯，今曰伯，时为州伯。”是牧下二伯亦用侯也。云“加命得专征伐于诸侯”者，侯伯七命，今云八命作牧，明是侯伯加命也。云“得专征伐”者，案《王制》云“诸侯赐弓矢，然后专征伐”，并据州牧而言。以其弓矢之赐，州内有臣杀君、子杀父，不请于天子，得专征伐之。先郑云“一州之牧”，牧，养也，即《大宰》“一曰牧，以地得民”是也。云“王之三公亦八命”，《典命》文。
九命作伯。（上公有功德者，加命为二伯，得征五侯九伯者。郑司农云：“长诸侯为方伯。”）
[疏]注“上公”至“方伯”○释曰：《典命》云“王之三公八命”，是上公矣，今云九命，明有功德加一命为二伯也。二伯之文，出于《曲礼》。案《曲礼》云：“五宫之长曰伯，是职方。”郑引《公羊传》云：“自陕以东，周公主之；自陕以西，召公主之。”是东西二伯也。云“得征五侯九伯”者，僖公四年《左氏传》云：“昔召康公命我先君太公曰：五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”贾、服之等诸侯，九州之伯。若然，与天子何殊，而为夹辅乎？故郑以为五侯者，九州有九牧，牧即侯，但二伯共分，各得四侯半，侯不可分，故二伯皆言五侯也。言九伯者，九州有十八伯，各得九伯，故云九伯也。此二伯，其有违逆者，各征半天下，故云五侯九伯，汝实征之也。引之者，证二伯尊，得征半天下之事也。先郑云“长诸侯为方伯”者，《公羊传》云“上无明天子，下无贤方伯”。方伯可及州牧并二伯，故云方伯。伯，长也，是一方之长也。
以玉作六瑞，以等邦国。（等犹齐等也。）
[疏]注“犹齐等也”○释曰：此经与下为总目，有此王之镇圭，而言邦国者，以邦国为主也。言“等犹齐等”者，案《礼记·杂记》：“《赞大行》云：博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。”其长短，即《玉人》所云皆依命数，是其圭法也。既命诸侯，当齐等之，使不违法也。
王执镇圭，（镇，安也，所以安四方。镇圭者，盖以四镇之山为琢饰，圭长尺有二寸。）
[疏]注“镇安”至“二寸”○释曰：此镇圭，王祭祀时所执，故《典瑞》云“王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日”。则馀祭祀亦执之。云“镇，安也，所以安四方”者，以《职方》九州，州有一大山，以为其州之镇，此镇圭亦所以镇安四方也。云“镇圭者，盖以四镇之山为琢饰”者，以其诸侯圭皆以类为琢饰，此字为四镇之字，明以四镇之山为琢饰也。无正文，故云“盖”以疑之。四镇者，谓杨州之会稽、青州之沂山、幽州之医无闾、冀州之霍山是也。云“圭长尺二寸”者，案《玉人》云“镇圭尺有二寸，天子守之”是也。
公执桓圭，（公，二王之后及王之上公。双植谓之桓。桓，宫室之象，所以安其上也。桓圭，盖亦以桓为琢饰，圭长九寸。）
[疏]注“公二”至“九寸”○释曰：此所执谓朝时。案《聘礼》、《礼记》及《典瑞》所云者，是已下皆据朝时也。云“公，二王之后”者，案《孝经援神契》云：“二王之后称公，大国称侯，皆千乘。”是二王后称公。云“及王之上公”者，《典命》“上公之礼”及此上之“九命作伯”，皆是王之上公也。云“双植谓之桓”者，桓谓若屋之桓楹。案《檀弓》云：“三家视桓楹。”彼注“四植谓之桓”者，彼据柱之竖者而言。桓若竖之，则有四棱，故云四植，植即棱也。此于圭上而言下，二棱着圭不见，唯有上二棱。故以双言之也。云“桓，宫室之象，所以安其上也”者，以其宫室在上，须得桓楹乃安，若天子在上，须诸侯卫守乃安，故云安其上也。云“桓圭盖亦以桓为琢饰”者，以无正文，故亦云“盖”也。云“圭长九寸”者，案《玉人》云“桓圭九寸，公守之”是也。
侯执信圭，伯执躬圭，（“信”当为“身”，声之误也。身圭、躬圭，盖皆象以人形为琢饰，文有粗缛耳。欲其慎行以保身。圭皆长七寸。○信，音身。行，下孟反。）
[疏]注“信当”至“七寸”○释曰：郑必破“信”为“身”者，古者舒、申字皆为信，故此人身字亦误为信，故郑云“声之误也”。云“身圭、躬圭，盖皆象以人形象致饰”者，以其字为身躬，故郑还以人形解之。云“文有粗缛耳”者，缛，细也，以其皆以人形为饰，若不粗缛为异，则身、躬何殊而别之？故知文有粗缛为别也。云“欲其慎行以保身”者，此则约上下圭为义，既以人身为饰，义当慎行保身也。云“圭皆七寸”者，案《玉人》云“信圭、躬圭七寸，侯伯守之”是也。
子执?璧，男执蒲璧。（?所以养人；蒲为席，所以安人。二玉盖或以?为饰，或以蒲为琢饰。璧皆径五寸。不执圭者，未成国也。）
[疏]注“?所”至“国也”○释曰：“?所以养人，蒲为席，所以安人。二玉盖或以?为饰，或以蒲为琢饰”者，此亦无正文，故亦言“盖”以疑之。言“或”者，非疑，以其二玉用物不同，故云或耳。云“璧皆径五寸”者，案《玉人》烂脱，《大行人》有五寸之文也。云“不执圭者，未成国也”者，据上文“五命赐则”，是未成国也。
以禽作六挚，以等诸臣。（挚之言至，所执以自致。○挚，音至，本或作贽。）
[疏]注“挚之”至“自致”○释曰：此亦与下为总目。案下文有“孤执皮帛”，而此云“以禽”者，据羔已下以多为主也。案庄公《传》，男贽，大者玉帛，小者禽鸟，《尚书》五玉亦云贽，则玉亦是贽。此上下文玉为瑞，禽云挚者，此以相对为文，故王以下言瑞。天子受瑞于天，诸侯受瑞于天子，诸臣无此义，故以挚为文。郑云“挚之言至，执之以自致”者，案士谒见新升为士，皆执挚乃相见，卿大夫亦然。至于五等诸侯朝聘，天子及相朝聘皆执挚以自致，及得见主人，故以“至”解“挚”也。
孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉，庶人执鹜，工商执鸡。（皮帛者，束帛而表以皮为之饰。皮，虎豹皮。帛，如今璧色缯也。羔，小羊，取其群而不失其类。雁，取其候时而行。雉，取其守介而死，不失其节。鹜，取其不飞迁。鸡，取其守时而动。《曲礼》曰“饰羔雁者以缋”，谓衣之以布而又画之者。自雉以下，执之无饰。士相见之礼，卿大夫饰挚以布，不言缋。此诸侯之臣与天子之臣异也。然则天子之孤饰挚以虎，皮公之孤饰挚以豹皮与？此孤卿大夫士之挚，皆以爵不以命数，凡挚无庭实。○介，音界，或作分，扶问反。衣，于既反。与，音馀。）
[疏]注“皮帛”至“庭实”○释曰：凡此所执，天子之臣尊，诸侯之臣卑，虽尊卑不同，命数有异，爵同则挚同。此文虽以天子之臣为主，文兼诸侯之臣，是以士相见卿大夫士所执，亦与此同，但饰有异耳。郑云“皮帛者，束帛而表以皮为之饰”者，案《聘礼》“束帛加璧”，又云“束帛乘马”，故知此帛亦束。束者，十端，每端丈八尺，皆两端合卷，总为五匹，故云束帛也。言表以皮为之饰者，凡以皮配物者，皆手执帛以致命，而皮设于地，谓若《小行人》“圭以马，璋以皮”，皮马设于庭，而圭璋特达，以升堂致命也。此言以皮为之饰者，孤相见之时，以皮设于庭，手执束帛而授之，但皮与帛为饰耳。云“皮，虎豹皮”知者，见《礼记·郊特牲》云“虎豹之皮，示服猛”，且皮中之贵者，勿过虎豹，故知皮是虎豹皮也。云“帛，如今璧色缯也”者，但玉有五色，而言璧色缯，盖汉时有璧色缯，故郑举以言之，故云如今璧色缯。其璧色缯，未知色之所定也。云“羔，小羊取其群而不失其类”者，凡羊与羔，皆随群而不独，故卿亦象焉而不失其类也。云“雁，取其候时而行”者，其雁以北方为居，但随阳南北，木落南翔，冰泮北徂，其大夫亦当随君无背。云“雉，取其守介而死，不失其节”者，但雉性耿介，不可生服，其士执之亦当如雉耿介，为君致死，不失节操也。云“鹜，取其不飞迁”者，庶人府史胥徒新升之时，执鹜，鹜即今之鸭。是鹜既不飞迁，执之者，象庶人安土重迁也。云“鸡，取其守时而动”者，但工或为君兴其巧作，商或为君兴贩来去，故执鸡，象其守时而动。云“《曲礼》曰‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之者”，郑意以经所执，天子之臣与诸侯之臣同，欲见饰之有异耳。云“自雉下，执之无饰”者，欲见天子士、诸侯士同，皆无布饰，以其士卑，故不异。又引《士相见》已下者，欲以天子、诸侯、卿、大夫饰挚者异，明天子孤、诸侯孤皮亦不同。此约卿、大夫以明孤。无正文，故言“与”以疑之也。云“此孤卿大夫士之挚，皆以爵，不以命数”者，但天子孤卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；诸侯孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿再命，大夫一命，士不命。但爵称孤皆执皮帛，爵称卿皆执羔，爵大夫皆执雁爵，称士皆执雉，庶人已下虽无命数及爵，皆执鹜。天子诸侯下皆同，故云“皆以爵不以命数”也。云“凡挚无庭实”者，案《士相见》皆不见有庭实，对享、私觌、私面之等有庭实，故此言无也。
以玉作六器，以礼天地四方。（礼，谓始告神时荐于神坐。《书》曰“周公植璧秉圭”是也。○坐，才卧反，后“神坐”放此。植，音值，又时力反，又音置。）
[疏]注“礼谓”至“是也”○释曰：言“作六器”者，此据礼神则曰器，上文人执则曰瑞，对此文义尔。若通而言之，礼神虽不得言瑞，人执者亦曰器，故《聘礼》云：“圭璋璧琮，凡四器者，唯其所宝，以聘可也。”《尚书》亦以五瑞为五器，卒乃复，是其人执亦曰器也。云“礼，谓始告神时荐于神坐”者，此以玉礼神，在作乐下神后，故郑注《大司乐》云：“先奏是乐，以致其神，礼之以玉而?焉。”是其以玉礼神，与宗庙?同节。若然，祭天当实柴之节也。云“《书》曰周公植璧秉圭是也”者，此《金?》文。彼以周公请天代武王死之说，为三坛同?单，又为坛于南方，周公于前立焉，告大王、王季、文王，故植璧于三王之坐，秉桓圭。引之者，证植璧于神坐之侧事也。
以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，（此礼天以冬至，谓天皇大帝，在北极者也。礼地以夏至，谓神在昆仑者也。礼东方以立春，谓苍精之帝，而太昊、句芒食焉。礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、玄冥食焉。礼神者必象其类：璧圜，象天；琮八方，象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见。○琮，才宗反。璋，音章。琥，音虎。璜，音黄。?昆，户本反，本又作{山昆}，音昆。仑，音伦，本又作仑，鲁门反。）
[疏]注“此礼”至“半见”○释曰：云“此礼天以冬至，谓天皇大帝，在北极者也”者，青圭已下有五天，明此苍璧礼天者，是冬至祭圆丘者，案《大司乐》云：“以雷鼓雷鼗，《云门》之舞，冬日至，于地上之圆丘奏之，若乐六变，则天神皆降”是也。云“礼地以夏至，谓神在昆仑者也”者，昆仑与昊天相对，苍璧礼昊天，明黄琮礼昆仑大地可知，故《大司乐》云“以灵鼓灵鼗，夏日至于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出”是也。故郑彼云“天神则主北辰，地示则主昆仑”是即与此同也。云“礼东方以立春，谓苍精之帝”者，此已下皆据《月令》，四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》四时十二月皆陈人帝人神。彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言。告朔于明堂，告五人帝，告五人神，配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝于明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者无主不止，故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬·运斗枢》云大微宫有五帝座星。《文耀钩》亦云灵威仰之等而说也。云“礼神者必象其类”者，即“璧圜”已下，是象其类也。案《尔雅》云：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”是璧圜也。云“琮八方象地”者，天圜以对地方，地有四方，是八方也。云“圭锐，象春物初生”者，《杂记》：“《赞大行》云：圭剡上，左右各寸半”，是圭锐也。云“半圭曰璋”者，案：《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。”两圭半四圭。又云“圭璧以祀日月”，是一圭半两圭。又云“璋邸射，以祀山川”，是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊传》亦云“宝者何，璋判白”。亦半圭曰璋。云“象万物半死”者，夏时荠麦死，是半死。云“琥猛象秋严”者，谓以玉为琥形，猛属西方，是象秋严也。云“半璧曰璜”者，《逸礼记》文。似半圭曰璋也。云“冬闭藏，地上无物，唯天半见”者，列宿为天文，草木为地文。冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云唯天半见，故用半璧曰璜也。此六玉所用，则上璧下琮。案《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。唯上圭下璧与此违者，郑彼注云“上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神非天地之至贵者”也。彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气皆在四郊，《小宗伯》云“兆五帝于四郊郑”，注云“黄帝亦于南郊”是也。《易》云：“天玄而地黄。”今地用黄琮，依地色，而天用玄者，苍、玄皆是天色，故用苍也。
皆有牲币，各放其器之色。（币以从爵，若人饮酒有酬币。○放，方往反。）
[疏]“皆有”至“之色”○释曰：言“皆”，则上六玉所礼者皆有牲与币也。言“各放其器之色”，则上苍璧等六器，所有牲币，各放此币之色。○注“币以”至“酬币”○释曰：知币是从爵非礼神者，若是礼神，当在牲上，以其礼神，币与玉俱设。若《肆师》云：“立大祀，用玉帛牲?。”是帛在牲上。今在下，明非礼神者也。云“若人饮酒有酬币”者，献尸从爵之币无文，故以生人饮酒之礼况之。案：聘礼飨礼有酬币，明此币既非礼神之币，则献尸后酬尸时，亦有币之从爵也。
以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。（郑司农云：“阴德，谓男女之情，天性生而自然者。过时则奔随，先时则血气未定，圣人为制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫?，令无失德。情性隐而不露，故谓之阴德。阳德，谓分地利以致富。富者之失，不骄奢则吝啬，故以和乐防之。乐所以涤荡邪秽，道人之正性者也。一说地产谓土地之性各异，若齐性舒缓，楚性急悍，则以和乐防其失，令无失德，乐所以移风易俗者也。此皆露见于外，故谓之阳德。阳德、阴德不失其正，则民和而物各得其理，故曰以谐万民，以致百物。”玄谓天产者动物，谓六牲之属；地产者植物，谓九?之属。阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动，过则伤性，制中礼以节之。阳德，阳气在人者。阳气盈，纯之则躁，故食植物，作之使静，过则伤性，制和乐以节之。如是然后阴阳平，情性和，而能育其类。○为制，于伪反。其中，丁仲反，又如字。令，力呈反，下同。淫失，如字，本亦作佚。涤，徒历反。邪，似嗟反。道人，音导。悍，户?反，刘音旱，戚音胡板反。）
[疏]注“郑司”至“其类”○释曰：天产、地产与阴德、阳德，无正文，故先郑、后郑各以意解之。不从先郑天产是天生自然者，以其天产、地产相对，产，生也。天生，谓阴阳配合而生，不由人之营造，当是六牲。地生，谓由人营种，即植物九?之属是也。故天产、地产皆不从先郑也。其阴德、阳德后郑又不从先郑者，但言德者，谓在身为德，今先郑以阳德为分地利以致富，以身外解之，与阴德为“不露见”自相违，即知阴德为男女之情亦非。故后郑皆据人身阴阳之气解之。先郑一说地产谓土地之性，此说地产，与天产天性而自然何异？故后郑亦不从也。先郑又云“故曰以谐万民，以致百物”者，取下文释此也。“玄谓天产者动物，谓六牲之属”者，马、牛、羊、豕、犬、鸡，并自然阴阳配合而生，故谓之天产。然万物蠢动者，皆自然配合，独言六牲者，但以此经云以天产作阴德，据人所膳食，作动身中阴德，故据六牲而言也。云“地产者植物，谓九?之属”者，九?并是人所种植，故云植物。然草木皆地产，今独言九?，亦据此经云作阳德，谓食之作动人身中阳德，故据九?而言也。云“阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动”者，以其阴主消物，是虚，纯虚则劣。动物是阳，故须食动物六牲，作之使动也。云“过则伤性，制中礼以节之”者，过谓气大过。大过则伤性，伤性则奢泰僭滥，故制中礼以防之。礼言中者，凡人奢则僭上，俭则逼下，礼所以制中，使不奢不逼，故以礼为中也。云“阳德，阳气在人者，阳气盈，纯之则躁，故食殖物，作之使静”者，案《礼记·玉藻》云“颠实阳休”，是阳主盈满，故云阳气盈。纯之则躁者，阳气主动，不兼阴气，纯之则躁，故食植物，作之使静。知植物为阴者，见《聘礼》致饔饩，醯在碑东，醢在碑西。醯是?之所为，是?物为阳之义也。而此云植物阴者，此以动、植相对，故动为阳，植为阴。彼以醯、醢相对，故醯为阳，醢为阴也。云“过则伤性”者，谓太静为伤性，乐为阳，故制和乐以节之。阳气盈，案《乐记》云“乐盈而反，以反为文”，故乐能损盈。阴气虚，《乐记》云“礼减而进，以进为文”，故礼能济虚。云“如是然后阴阳平，情性和”者，谓阴气虚，济之使盈，阳气盈，损之使虚，故云阴阳平，情性和也。云“而能育其类”者，即下文“合天地之化”已下是也。
以礼乐合天地之化、百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。（礼济虚，乐损盈，并行则四者乃得其和。能生非类曰化，生其种曰产。○种，章勇反。）
[疏]“以礼”至“百物”○释曰：上文云中礼和乐，是礼乐教世法，故此经以礼乐并行以教，使之得所，万物感化，则能合天地之化，谓能生非类也。又能生其种，故云百物之产。又以礼乐事鬼神，则《尚书》云“祖考来格”之等是也。云“以谐万民”者，则《尚书》云“庶尹允谐”是也。云“以致百物”者，则《尚书》云“百兽率舞之等”是也。○注“礼济”至“曰产”○释曰：“礼济虚，乐损盈”，此《乐记》所云“礼减而进，以进为文”者，是礼济虚。进谓济益，是礼当济益其虚，使之实满。又云“乐盈而反，以反为文”者，是乐损盈。反谓自抑止，是乐当自抑止，使盈而不放溢也。云“并行则四者乃得其和”者，言并行，谓礼乐并行以教世，则天地之间，使不盈不虚，折中得所，则四者乃得其和也。言四者，谓天地之化、百物之产共为一，以事鬼神为二，以谐万民为三，以致百物为四也。知化产共为一者，以其化与产气类相似，故为一也。云“能生非类曰化”者，凡言变化者，变化相将，先变后化，故《中庸》云：“动则变，变则化。”郑云：“动，动人心也；变，改恶为善也。变之久，则化而性善也。”又与鸠化为鹰之等，皆谓身在而心化。若田鼠化为β，雀雉化为蛤蜃之等，皆据身亦化，故云能生非类曰化也。《易》云“乾道变化”，亦是先变后化，变化相将之义也。云“生其种曰产”者，卵生、胎生及万物草木，但如本者，皆曰产也。
凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，宿，?氐涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉?，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。（执事，诸有事于祭者。宿，申戒也。涤濯，溉祭器也。玉，礼神之玉也。始莅之，祭又奉之。镬，烹牲器也。大号，六号之大者，以诏大祝，以为祝辞。治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅，视也。○省，本又作眚，同息井反，后“省牲镬”皆同。镬，户郭反。?，音咨，下同。诏相，息亮反，注下同。后“诏相”皆放此。溉，古爱反，本或作扌既。亨，普庚反。）
[疏]“凡祀”至“大礼”○释曰：此亦法三才，故“享大鬼”在其中。“帅执事而卜日”者，谓祭三者鬼神之时，祭前十日，大宗伯先帅执事有事于祭者，共卜取吉日，乃齐。云“宿，视涤濯”者，谓祭前一宿，视所涤濯祭器，看洁净以否。云“莅玉鬯”者，天地有礼神之玉，无郁鬯；宗庙无礼神之玉，而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，亦是玉。故《曲礼》云“玉曰嘉玉”，《郊特牲》云“用玉气”是也。云“省牲镬”者，当省视烹牲之镬。云“奉玉?”者，此玉还是上文所莅者。?谓黍稷，天地当盛以瓦?。但?与上鬯互见为义，皆始时临之，祭又奉之。“诏大号”者，谓大宗伯告大祝出祝辞也。云“治其大礼”者，谓天地人之鬼神祭礼，王亲行之为大礼，对下小宗伯治小礼为小也。“诏相王之大礼”者，谓未至之时诏告之，及其行事则又相之。○注“执事”至“视也”○释曰：案《大宰》云：“祀五帝，前期十日，帅执事而卜日。”注云：“执事，宗伯、大卜之属。”此注云：“执事，诸有事于祭者。”二注不同者，以其大宰不掌祭事，故云执事；大宗伯、大卜之等，卜日而已。此大宗伯主祭祀之事，故总诸有事于祭者也。云“涤濯，溉祭器也”者，此涤濯止是荡涤，以《少牢》有扌既祭器，故据而言之，扌既即拭也。云“玉，礼神之玉也”者，即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等，及四圭、两圭之类，皆是礼神置于神坐也。案《九嫔职》云“赞玉?”，注云：“玉?，玉敦，盛黍稷。”与此注玉为礼神之玉?，即非玉敦所饰。注不同者，彼九嫔所赞，赞后设之，据宗庙。宗庙无礼神玉，则玉?不得别解，故为玉敦。此据天地为主，有礼神玉，故与?别释也。《大宰》云“祝五帝，赞玉币爵之事”，注云：“三者，执以从玉，至而授之。”彼所执据五帝，此所奉据昊天与昆仑，故不同。云“始莅之，祭又奉之”者，郑据上云莅，莅，临视也，直视看而已。下云奉，据手执授王，故云祭又奉之。云“镬，亨牲器也”者，案《特牲》、《少牢》镬即爨，在庙门之外东壁也。云“大号，六号之大”者，谓若《大祝》云“辨六号，一曰神号，二曰示号，三曰鬼号，四曰牲号，五曰?号，六曰币号”之等，是六号之大者也。云“以诏大祝，以为祝辞”者，经云“诏大号”，大祝是事神之人，又辨六号，故知所诏是诏大祝为祝辞。祝辞，则祝版之辞是也。云“群臣礼为小礼”者，则小宗伯、小祝行者是也。
若王不与祭祀，则摄位。（王有故，代行其祭事。○与，音预，下同。）
[疏]注“王有”至“祭事”○释曰：摄训为代。有故者，谓王有疾及哀惨皆是也。《量人》云：“凡宰祭，与郁人受嘏，历而皆饮之。”注云：“言宰祭者，冢宰佐王祭，亦容摄祭。”此宗伯又摄者，冢宰贰王治事，宗伯主祭事，容二官俱摄，故两言之。
凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。（荐彻豆笾，王后之事。）
[疏]“凡大”至“笾彻”○释曰：天地及社稷外神等，后夫人不与。此言“凡大祭祀，王后不与”，谓后应与而不与。又云大祭祀，明非群小祀，则大祀者唯宗庙而已。“则摄而荐豆笾彻”者，郑云“荐彻豆笾，王后之事”，是王后有故，宗伯摄为之。凡祭祀，皆先荐后彻，故退彻文在下也。
大宾客，则摄而载果。（载，为也。果读为?。代王?宾客以鬯。君无酌臣之礼，言为者，摄酌献耳，拜送则王也。郑司农云：“王不亲为主。”○果，音?，又古乱反，出注，《小宗伯职》放此。）
[疏]“大宾”至“载果”○释曰：此大宾客，对文则宾客异，散文则通。故《大司徒》云：“大宾客，令野?道委积。”是宾客为诸侯通也。《大行人》云：“大宾为五等诸侯。大客，即谓其臣。”是宾客异也。案《大行人》云：“上公之礼，再?而酢。”此再?者有后?，则亦摄为之，内宰赞之。侯伯一?而酢，子男一?不酢。此皆无后?，王不亲酌，则皆使大宰、宗伯摄而为之。○注“载为”至“为主”○释曰：知“代王?宾客以鬯”者，见《郁人》宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之，即《大行人》所云?，与此?皆用郁鬯也。云“君无酌臣之礼”者，见《燕礼》、《大射》，诸侯礼皆使大夫为宾，宰夫为主人，是诸侯君不酌臣。此大宾客遣大宗伯代?，是天子君亦不酌臣也。云“言为者，摄酌献耳，拜送则王”者，以其言代而为?，即是直?不拜。案《乡饮酒》、《燕礼》、《大射》，宾主献酢皆拜送，其送是王自为之，以其恭敬之事不可使人故也。引司农在下者，不亲为主，即君不酌臣，义合，故引之在下也。
朝觐会同，则为上相，大丧亦如之，王哭诸侯亦如之。（相，诏王礼也。出接宾曰摈，入诏礼曰相。相者五人，卿为上摈。大丧，王后及世子也。哭诸侯者，谓薨于国，为位而哭之。《檀弓》曰：“天子之哭诸侯也，爵弁?，缁衣。”○曰摈，必刃反，本或作宾，同。缁，侧其反。）
[疏]“朝觐”至“如之”○释曰：朝觐会同，即兼四时朝觐。云“则为上相”者，此则《大行人》云“上公之礼，摈者五人，侯伯四人，子男三人”是也。云“大丧亦如之”者，后及世子丧，王为此主哭及拜宾，则宗伯亦为上相也。云“哭诸侯亦如之”者，谓诸侯薨于本国，赴告天子，天子为位哭之，大宗伯亦为上相，与王为摈耳。○注“相诏”至“缁衣”○释曰：云“相，诏王礼也”者，经三事为相，皆是诏告王礼也。云“出接宾曰摈”者，据《大行人》云摈者五人、四人、三人而言也。云“入诏礼曰相”者，此据《司仪》云“每门止一相，及庙，唯上相入。”是入庙诏礼曰相，此对文义尔。通而言之，出入皆称摈也。云“相者五人，卿为上摈”者，依《大行人》据上公而言，此大宗伯为上摈．若大朝觐，则肆师为承摈；四时来朝，小行人为承摈。案《觐礼》，啬夫为末摈。若待子男，则三人足矣。若侯伯四人者，加一士；上公五人者，加二士。今郑云“相者五人，卿为上摈”。据此，大宗伯是卿，故指此上摈而言也。云“大丧，王及后世子也”者，以其与王为上相，则王在矣。而云大丧，明是王后及世子矣。亦得见大丧所相或嗣王，则大丧中兼王丧也。云“哭诸侯者，谓薨于国，为位而哭之”者，若来朝，薨于王国，则王为之缌麻，不应直哭之而已，故引《檀弓》云“天子之哭诸侯也，爵弁?，缁衣”。案：彼注云“麻不加于采”，?，衍字，以其遥哭诸侯，着爵弁缁衣而已，不合加麻?于缁衣爵弁之上也。
王命诸侯，则傧。（傧，进之也。王将出命，假祖庙，立依前，南乡。傧者进，当命者延之，命使登。内史由王右以策命之。降，再拜稽首；登，受策以出，此其略也。诸侯爵禄其臣，则于祭焉。○假，音格，至也。依，于岂反。乡，许亮反。策，初革反。）
[疏]注“傧进”至“祭焉”○释曰：云“傧，进之也”者，以命诸侯，故知傧谓进使前以受策也。云“王将出命，假祖庙”者，若诸侯命臣，则因祭宗庙命之，则《祭统》十伦之义，六曰“见爵赏之施焉”。故祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南乡所命者，再拜受书以归。又云“古者于?也，发爵赐服，顺阳义”者，诸侯命臣，必于祭时。若天子命臣，不要在祭时，欲命臣，当特为祭以命之。故《洛诰》成王命周公后云：“?祭岁，文王も牛一，武王も牛一，王命作策逸祝策，惟告周公其后。”注云：“告神周公宜立后，谓封伯禽。”是非时而特假祖庙，故文、武各特牛也。云“立依前，南乡”者，此案《司几筵》云“大朝觐、大飨射，凡封国命诸侯，王位设黼，依依前南乡。”是立依前南乡之事也。云“傧者进，当命者延之，命使登，内史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出”者，史由王右以策命之者，此案《觐礼》，天子使公与史就馆赐侯氏命服时，史由公右，执策命之。又案《祭统》云：“祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南乡，所命北面，史由君右，执策命之，再拜稽首，受书以归。”天子无降立之事，其馀则同。命诸侯之史，当王右以策命之。云“降，再拜稽首，登，受以出”，约僖二十八年王命晋侯之事。案彼传云，王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯，当时晋侯降，再拜稽首，登，受策以出。据彼文也。云“此其略也”者，但命诸侯，其时威仪更有委曲，今所言不载，故云略也。云“诸侯爵禄其臣，则于祭焉”者，《祭统》所云者是也。
国有大故，则旅上帝及四望。（故，谓凶灾。旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”玄谓四望，五岳、四镇、四渎。）
[疏]注“故谓”至“四渎”○释曰：此旅是祈祷之名，是以知是凶灾。凶，谓年?不熟。灾，谓水火也。云“旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备”者，但祈谓祈请求福，得福，乃祠赛之，祠赛则备而与正祭同，故知礼不如祀之备也。云“上帝，五帝也”者，案《礼器》云“祀帝于郊，而风雨寒暑时”，风雨寒暑，非一帝之所能为，此祈请，亦是求风雨寒暑时非一帝，故知是五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”后郑不从者，礼无祭海之文。又山川称望，故《尚书》云“望秩于山川”是也。“玄谓四望，五岳、四镇、四渎”，知者，祭山川既称望。案《大司乐》有四镇、五岳崩，四渎又与五岳相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛，遥祭之。故云四望也。
王大封，则先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）
[疏]注“后土”至“食者”○释曰：大封，谓若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，对封公卿大夫为采邑者为小封。云“则先告后土”者，封是土地之事，故先以礼告后土神，然后封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，东方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎为祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”，彼为后土神，与此后土同也。若句龙生为后土官，死配社，即以社为后土，其实社是五土总神，非后土，但以后土配社食，世人因名社为后土耳。此注本无言后土社，写者见《孝经》及诸文注多言社后土，因写此云后土社。故郑答赵商云：“句龙本后土，后迁为社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也。郑又答田琼云：“后土，古之官名，死为社而祭之，故曰后土社。句龙为土官，后转为社，世人谓为后土，无可怪。”此中后土不得为社者，圣人大平制礼，岂得以世人之言着大典，明后土土神不得为社也。
乃颁祀于邦国都家乡邑。（“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑，谓王子弟及公卿大夫所食采地。○颁，音班。）
[疏]注“颁读”至“采地”○释曰：云“颁读为班”者，郑于《周礼》所有“颁”皆读为“班”。班，谓布也。云“班其所当祀及其礼”者，但名位不同，礼亦异数。既班其祀，明亦班礼与之，故连言礼也。班礼，谓若诸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗庙、五祀之等；二王后与鲁，唯祭天，仍不得祭地。大都亦与外诸侯同其礼者，若献尸，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之属是也。其小都与家，则依卿大夫之献，亦大牢也。云“都家之乡邑，谓王子弟以下”者，郑恐经乡邑六乡六遂，非都家之内乡邑，故以明之，谓都家之内乡邑耳。其都家之内乡邑，未必一如六乡六遂家数，但采邑之内，亦有二十五家为里以上，以相统领。故一成之内，得有革车一乘，士十人，徒二十人，发兵及出税之法，即谓之乡邑也。谓王子弟者，以亲疏分于大都、小都、家邑三处食采地。言及公卿大夫采地者，谓若《载师职》公大都、卿小都、大夫家邑也。