孟子曰：“伯夷目不视恶色，耳不听恶声；非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以为足以配于圣人，故数章陈之，犹诗人有所诵述。至于数四，盖其留意者也。义见上篇矣。此复言不视恶色，谓行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不听恶声，谓郑声也。后世闻其风者，顽贪之夫，更思廉?；懦弱之人，更思有立义之志也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，如己推而内之沟中，其自任以天下之重也。（说与上同。）柳下惠不羞污君，不辞小官，进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯，与乡人处，由由然不忍去也。‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。（鄙狭者更宽优，薄浅者更深厚。）孔子之去齐，接淅而行。去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”（淅，渍米也。不及炊，避恶亟也。鲁，父母之国，迟迟不忍去也，是其道也。孔子，圣人，故能量时宜动中权也。）孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得圣人之道也。孔子时行则行，时止则止，孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。振，扬也。故如金音之有杀，振扬玉音终始如一也。始条理者，金从革，可始之使条理。终条理者，玉终其声而不细也，合三德而不挠也。）始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。（智者知理物，圣人终始同。）智，譬则巧也。圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”（智，譬犹人之有技巧也，可学而益之。以圣，譬犹力之有多少，自有极限，不可强增。圣人受天性，可庶几而不可及也。夫射远而至，尔努力也，其中的者，尔之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“非尔力也”。○正义曰：此章指言圣人由力，力有常也；贤者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可阶，他人丘陵，丘陵犹可逾。所谓小同而大异者也。“孟子曰：伯夷目不视恶色，耳不听恶声”至“薄夫敦”，已说上篇详矣。此言不视恶色，不听恶声者，言伯夷清洁其身，不欲以乱色留于明，奸声留于聪也。于是使闻伯夷之清风者，顽贪之夫莫不变而为廉洁之人，懦弱之夫莫不变而为能有立其刚志也。闻下惠之和风者，莫不变鄙狭而为宽博，变浅薄而为敦厚也。“孔子之去齐”至“孔子也”，言孔子之去齐急速，但渍米不及炊而即行，以其避恶，故如是也；去鲁国，则曰迟迟而不忍行去，此为去父母国之道也。所谓父母国者，孔子所生于鲁国，故为父母之国也。大抵孔子量时?变，其去国可以速则速，故于齐不待炊而行也；可以久而未去则久之，故于鲁国所以迟迟吾行也；可以处此国则处之，故未尝有三年之淹；可以仕于其君则仕之，故有行可、际可、公养之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非尔力也”，孟子又曰伯夷之行，为圣人之清者也，是其不以物污其己，而成其行于清也；伊尹之行，为圣人之任者也，是其乐于自为，而以天下之重自任也；柳下惠之行，为圣人之和者也，是其不以己异于物，而无有所择也。唯孔子者，独为圣人之时者也，是其所行之行，惟时?变，可以清则清，可以任则任，可以和则和，不特倚于一偏也，故谓之孔子为集其大成、得纯全之行者也。闰集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三圣之道，是为大成耳。如所谓危邦不入，乱邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一于清也；佛?召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一于任也；南子见所不见，阳货敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一于和也。然则伯夷、伊尹、下惠，是皆止于一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之为圣者，盖伯夷、伊尹、下惠各承其时之有弊，不得不如是而救也。以孔子观之，又能集此三圣而为大成者也。方伯夷之时，天下多进寡退，而伯夷所以如是洁己不殉。方伊尹之时，天下多退而寡进，而伊尹所以如是而以天下为己任。方下惠之时，天下多洁己而异俗，而下惠所以如是俯身而同众。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和。孔子又承而集之，遂为大成者。谁谓伯夷、伊尹、下惠救时弊如此，可不谓为圣者耶？虽然，孟子取为三圣，其言又不无意于其间也。言伯夷但圣之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但圣之任者也，以其取任而言之矣；下惠但圣之和者也，以其取和而言之矣；孔子之圣则以时也，其时为言，以谓时然则然，无可无不可，故谓之集其大成，又非止于一偏而已。故孟子于下故取金声玉振而喻之也，言集大成者，如金声而玉振之者也。金声者，是其始条理也，言金声始则隆而终则杀者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其终条理也，言玉振则终始如一而无隆杀者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金声而玉振之而言也，以其孔子其始如金声之隆，而能清、能任、能和，其终且如玉振无隆杀，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有终，如一者也。然则孟子于此，且合金声玉振之条理而喻归于孔子，是其宜也。然而始条理者，是为智者之事也；终条理者，是为圣人之事也。以智者而譬之，则若人之有巧也’以圣人而譬之，则若人之有力也。如射于百步之外，为远其射至于百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射于百步之外，能至而不能中；孔子于射能至，又能中者也。盖能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又备其善者也；能清、能任、能和，是圣人之善者也；能时，又备其圣人之善者也。此一段则孟子总意而解其始终条理也，而始终条理又解金声玉振者也，金声玉振又喻孔子集三圣之大成者耳。盖条理者，条则有数而不紊，理则有分而不可易也。○注“夏姬郑声”。○正义曰：云“夏姬”者，按《史记》云：“夏姬，夏徵舒之母，陈大夫御叔之妻，三为王后，二为夫人，纳之者无不迷惑。陈灵公与大夫孔宁仪共通于夏姬，废失朝政。徵舒遂杀灵公及申公盖，将夏姬来奔于晋，晋人杀巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。云“郑声”者，已说于《公孙丑》篇。○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子时行则行，时止则止”者。○正义曰：已说于上篇。
北宫?问曰：“周室班爵禄也，如之何？”（北宫?，卫人。班，列也。问周家班列爵禄，等差谓何？）孟子曰：“其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍，然而轲也尝闻其略也。（详，悉也。不可得备知也。诸侯欲恣行，憎恶其法度妨害己之所为，故灭去典籍。今《周礼》司禄之官无其职，是则诸侯皆去之，故使不复存也。轲，孟子名也。略，粗也。言尝闻其大纲如此矣。今考之《礼记·王制》则合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公谓上公九命及二王后也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（诸侯法天子，臣名亦有此六等，从君下至于士。）天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。（凡此四等，制地之等差也。天子封畿千里，诸侯方百里，象雷震也。小者不能特达于天子，因大国以名通，曰附庸也。）天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。（视，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之制。）大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（公、侯之国为大国，卿禄居于君禄十分之一也，大夫禄居于卿禄四分之一也，上士之禄居大夫禄二分之一也，中士、下士转相倍。庶人在官者，未命为士者也，其禄比上农夫。士不得耕，以禄代耕也。）次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（伯为次国，大夫禄居卿禄三分之一也。）小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。（子、男为小国，大夫禄居卿禄二分之一也。）耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”（获，得也。一夫一妇佃田百亩，百亩之田加之以粪，是为上农夫，其所得?足以食九口。庶人在官者，食禄之等差，由农夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之斗食、佐史、除吏也。）
[疏]“北宫”至“为差”。○正义曰：此章指言圣人制禄，上下差叙，贵有常尊，贱有等威。诸侯僭越，灭籍从私。孟子略托言其大纲，以答北宫?之问。“北宫?问曰：周室班爵禄也，如之何”者，北宫?问孟子，以谓周家班列其爵禄，高下等差，如之何也？“孟子曰：其详不可得而闻也”至“尝闻其略也”者，孟子答之，谓其详悉则不可得而闻，诸侯放恣，憎恶其法度有妨于己之所为，尽灭去其典籍，故今不复有，然而轲也但尝闻得其大纲也。“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等”至“上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，此皆孟子言周室班爵禄之大纲也。云“天子一位”至“凡五等也”者，盖父天母地，而为之子者，天子也；爵位盛大，以无私为德者，公也；斥候于外，以君人为德者，侯也；体仁足以长人者，伯也；子，字也，字，养也，而其德足以养人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也。自天子至于子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以与天子同其班。“君一位，卿一位”至“凡六等”者，盖出命足以正众者，君也；知进退而其道上达者，卿也；智足以帅人者，大夫也；才足以事人者，士也。自君以下至于士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎国君，而爵位之列自国君，所以与国君同其班。凡此者，是皆孟子所谓班君臣之爵也。“天子之制地方千里”至“附庸”者，此孟子言土地之等差也。故天子尊于公、侯，故制地方广千里，盖不方千里，则无以待天下之诸侯故也；公、侯卑于天子，故地广百里，盖不广百里则无以守宗庙之典籍故也；伯又卑于公、侯，子、男又卑于伯，故其地之广狭亦莫不有七十里、五十里之差。凡是四等，而其德不足以合瑞于天子，而其地又不足以敌广于公、侯，其势又难以特达于天子者，故因大国以名通，则谓之附庸。“天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子男”者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之制也。《周礼》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。郑玄云“王之上士三命”，则元士者即上士也。盖以六命之卿，其所受之地则视七命之诸侯；以四命之大夫，则所受之地而视七命之伯；以二命之元士，其所受之地则视五命之子、男故也。“大国地方百里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖公、侯之国是为大国者也，大国之地方百里，而国君之禄则十倍于卿，而卿之禄是为居于君禄十分之一也；卿所居之禄又四倍于大夫，而大夫之禄是为居卿禄四分之一也；大夫所受之地则一倍于上士，而上士之禄是为居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆转为相倍。而下士与庶人在官者同禄者，盖庶人在官者，是未命为士者也，谓府史之属，官长所除，不命于天子、国君者也。其禄比于上农夫，然而不耕之者，盖以士劳力于事人，不为无庸也，而禄且足以代其耕矣。“次国地方七十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖伯之国是为次国者也，君、卿、大夫、士之禄亦同大国之君、卿、大夫、士之禄相为倍差，其下士与庶人在官者，亦以禄足以代其耕矣。“小国地方五十里，君十卿禄”至“禄足以代其耕也”者，盖子、男者是为小国者也，君、卿、大夫、士之禄亦相为倍差，与上同，其禄足以代其耕亦然。“耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差”者，盖耕者所得，一夫一妇佃田百亩，而百亩之田，加之以粪，是为上农夫，其所得之?足以食养其九口，上次则食八人，中食七人，中次则食六人，下食五人。其庶人在官者，食禄之等差，亦如农夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之斗食佐史、属吏是也。《王制》云：“王者之制禄、爵、公、侯、伯、子、男凡五等。诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”其不及天子，又无六等，殆与孟子不合者，盖以孟子所言则周制，而《王制》所言则夏、商之制也。《王制》云：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里，不能五十里者，不合于天子，附于诸侯，曰附庸。”而孟子不言田而言地者，盖禄以田为主，《王制》主于分田以制禄，孟子主于制地以分国，而国以地为主，此所以有田、地之异也。《王制》云：“天子之三公田视公侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子、男，天子之元士视附庸。”而孟子则言天子之卿受地视伯，元士受地视子男，其视不同者，亦以周制与夏、商之制不同也。孟子所以不言天子之公受地视侯，而特言其卿者，盖卿与公同其所受，是所谓举卑以见尊之意也。此又孟子所云班臣之禄也。○注“详，悉也”至“则其合也”。○正义曰：云“诸侯欲恣行，憎恶其法妨害己之所为，故灭去典籍。今《周礼》司录之官无其职，是则诸侯皆去之，故使不复有也”者，盖自列国之后，先王之法浸坏，上无道揆，下无法守，而诸侯类皆以强吞弱，以大并小，而齐、鲁之始封俭于百里，至孟子时，齐方百里者十，鲁方百里者五，此诸侯所以恶其籍害己，而去司禄之职也。是时周室班爵禄之道，孟子所以不得闻其详，特以大略而答北宫?之问也。云“今考《王制》则合也”者，盖自《王制》推之，亦有不合者矣，已说于前欤。○注“公谓上公九命及二王后也”至“凡五等”。○正义曰：《周礼·典命职》云“上公九命为伯”，郑氏云“上公谓王之三公，有德者加命为二伯，二王之后，亦为上公”是也。○注“凡此四等，土地之等差也”至“曰附庸”。○正义曰：云“天子封畿千里，诸侯方百里，象雷震也”者，按《周官》建王国，制其畿方千里，诸侯方百里；象雷震者，按《周易》云“震惊百里，惊远而惧迩”是也。《王制》云：“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯，曰附庸。”郑氏云：“象日月之大，亦取略同也。天子方千里，所谓县内以禄公、卿、大夫、元士。”自公侯百里至子男五十里，郑氏注云：“星辰之大小也。附庸者，小城曰附庸，附庸者以国事附于大国，未能以其名通也。”○注“视，比也”至“制也”。○正义曰：《王制》云：“天子之三公之田视公、侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子、男，天子之元士视附庸。”郑注云：“视犹比也。元，善也。善士谓命士也。此殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯。春秋变周之文，从殷之质，合伯、子、男以为一，则殷爵三等者，公、侯、伯也，异畿内谓之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而犹因殷之地，以九州之界尚狭也。周公摄政，致太平，斥大九州之界，制礼，成武王之意，封王者之后为公及有功之诸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里，所因殷之诸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地为百里焉。是有周世有爵尊而国小，爵卑而国大者，唯天子畿内，不用以禄群臣，不主为治民也。”《周礼·大司职》云：“以土圭之法求地中，以建王国，制其畿方千里。诸公之地，封疆方五百里，其食者半。诸侯之地，封疆方四百里，其食者参之一。诸伯之地，封疆方三百里，其食者参之一。诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”是又郑注本此而言也。云“天子之卿、大夫、士所受采地之制”者，按《《周礼》》云：“凡造都鄙，制其地域而封沟之。以其室数制之，不易之地家百亩，一易之地家二百亩，再易之地家三百亩。”又注云：“都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也。”《王制》曰：“天子之县内方百里之国七，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三。”此盖变时采地之数，周未闻矣。是宜孟子但言其大纲，而其详所以未之闻也。○注“公侯之国为大国”至“代耕也”，又自“伯为次国”至“三分之一也”，又“子男为小国”至“二分之一也”。○正义曰：《王制》云：“凡四海之内九州，州方千里，建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国。名山大泽不以封，其馀以为附庸间田。八州，州二百一十国。”郑氏云：“立大国三十，十三公也。立次国六十，十六卿也。立小国百三十，十二少卿也。名山大泽不以封，与民同财，不得障管，亦赋税矣。此大界方三千里，三三而九，方千里者九也。其一为县内，馀八，各立一州，此殷制也。周公制礼，九州大界方七千里，七七四十九，方千里者四十九也。其一为畿内，馀四十八。八州各有方千里者六，设法一州封地方五百里者不过四，谓之大国；又封方四百里者不过六，又封方三百里不过十一，谓之次国；又封方二百里者不过二十五，及馀方百里者谓之小国。盈上四等之数，并四十六，一州二百一十国，则馀方百里者百六十四也。凡处地方千里者五，方百里者五十九，其馀方百里者四十一，附庸地也。”又云：“大国三卿，皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人；次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人；小国二卿，皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。”然而先王之制，列爵惟五，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大国、次国、小国之殊制尔。故三十里之遂，二十里之郊，九里之城，三里之宫，是大国之制如此也。自二十里之遂，九里之郊，三里之城，一里之宫，是次国之制如此也。自九里之遂，三里之郊，一里之城，以城为宫，是小国之制如此也。大抵上綦于大国，下綦于小国，其地虽广狭不同，其禄虽多寡有异，及君之所受，均十卿之禄而已。自卿以下至于士，其禄各相杀，以一此卿禄居于君禄十分之一，大夫居于卿禄四分之一，上士居大夫禄二分之一；次国大夫居卿禄三分之一；小国大夫居卿禄二分之一也。其间《王制》、《周官》与《孟子》虽有不合者，亦于前言其大概也。○注“获，得也。一夫一妇，佃田百亩”至“若今之斗食佐史除吏也”。○正义曰：古者制民之产，以六尺为步，步百为亩，亩百为夫。此耕者之所得，所以一夫受田百亩也。《王制》云：“农夫百亩。百亩之分，上农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人。下农夫食五人。”郑氏以谓农夫皆受田于公，田肥瘠有五等，收入不同。其说是矣。然孟子言上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。凡三等，又与此异。盖以《周礼》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等。《孟子》、《王制》论所入食人之众寡，此所以有五等也。《周礼》上地家七人，而孟子言上地、上农夫食九人，上次食八人者，盖上农夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有馀财。自七人以下，则不得以受上地矣。先王之制禄，诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕，则庶人在官者与下士同禄。其多寡之数，一视五等农夫为差，而班禄亦不外此。
万章问曰：“敢问友？”（问朋友之道也。）孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。（长，年长。贵，贵势。兄弟，兄弟有富贵者。不挟是乃为友，谓相友以德也。）孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者亦有献子之家，则不与之友矣。（献子，鲁卿，孟氏也，有百乘之赋。乐正裘、牧仲其五人者，皆贤人无位者也。此五人者，自有献子之家富贵，而复有德，不肯与献子友也。献子以其富贵下此五人，五人屈礼而就之也。）非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思则师之矣，吾于颜般则友之矣。王顺、长息，则事我者也。’（小国之君，若费惠公者也。王顺、长息，德不能见师友，故曰事我者也。）非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。（大国之君，如晋平公者也。亥唐，晋贤人也，隐居陋巷，晋平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也。蔬食，粝食也。不敢不饱，敬贤也。终于此，平公但以此礼下之而已。）弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也。士之尊贤者也，非王公尊贤也。（位、职、禄，皆天之所以授贤者，而平公不与亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊贤者之礼耳。王公尊贤，当与共天职矣。）舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。（尚，上也。舜在畎亩之时，尧友礼之。舜上见尧，尧舍之于贰室。贰室，副宫也。尧亦就享舜之所设，更迭为宾主。礼谓妻父曰外舅，谓我舅者吾谓之甥。尧以女妻舜，故谓舜甥。卒与之天位，是天子而友匹夫也。）用下敬上谓之贵贵，用上敬下谓之尊贤，贵贵尊贤其义一也。”（下敬上，臣恭于君也；上敬下，君礼于臣也：皆礼所尚，故云其义一也。”）
[疏]“万章问曰”至“其义一也”。○正义曰：此章指言匹夫友贤，下之以德，王公友贤，授之以爵，大圣之行，千载为法者也。“万章问曰：敢问友”者，是万章问孟子为朋友之道如何也。“孟子曰”至“挟也”，孟子答之，以谓不挟戴年长，又不挟戴其贵势，抑又不挟戴其兄弟有富贵者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挟戴其势而友之也。“孟献子，百乘之家也”至“其义一也”，孟子又言孟献子，鲁卿，是有兵车百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰乐正裘、牧仲，其三人则我忘其姓名矣。夫献子之与此五人者，是友也，以此五人无献子之家富贵也。此五人如亦有献子之家富贵，则不与献子为之友矣。无他，以其两贵不能以相下故也。献子与之为友，则以贵下贱故也，所谓好人之善而忘己之势者也。今五人与献子为友者，亦所谓乐己之道而忘人之势者也。非惟百乘之家为然也，虽为小国之君亦有如是也。费惠公乃小国之君也，尝云我于子思则师事之矣，我于颜般则友之矣，王顺、长息，则不足为之师友，但事我者也。非惟小国之君为如是也，虽大国之君亦有如是矣。晋平公者乃大国之君也，尝往于亥唐之家，亥唐言入则入其门，言坐则坐，言食则食，虽蔬食菜羹之薄，亦未尝不饱也，盖为不敢不饱也。然终于此以礼下之而已矣，而平公弗能与之共天位也，又弗能与之治天职也，抑又不与食其天禄也。且职、位、禄皆云天者，盖此三者皆天之所以授于人也。故云国君之位必曰天位，云职必曰天职，云禄则曰天禄耳。言平公以身礼之，是士者之尊贤矣，非所谓王公大人尊贤者也，以其王公大人尊贤，则当与共天位也，不当以身礼下之也。夫舜于往日上见于尧帝，尧乃馆舍之于副宫，尧亦就副宫而飨舜所设，更为之宾主，然卒禅其天位，此天子之友其匹夫也。云匹夫者，盖舜本则耕于历山，但侧微之贱者也，故云匹夫。云甥者，盖尧为舜之外舅，尧所以谓舜为甥也。且用下敬上，如舜之上见于尧，故钦尧为友，是谓贵其贵；用上敬下，如尧馆于贰室，故钦舜而与之为友，是谓尊其贤。贵贵尊贤，礼皆所尚，故曰其义则一而无二也。盖献子有五人者，《左传》赵简子云“鲁孟献子有斗臣五人”，岂谓此五人者乎？然亦名字则未之详。○注“妻父曰外舅”，○正义曰：此盖案《礼记》而云也。