钦定四库全书
三礼图集注卷二十
宋 聂崇义 撰
旧图十卷形制阙漏文字省略名数法式上下差违既无所从难以取象盖久传俗不知所自也臣崇义先于显德三年冬奉命差定郊庙器玉因敢删改其或名数虽殊制度不别则存其名而略其制者瑚簋车辂之类是也其名义多而旧图略振其纲而目不举者则就而增之射侯丧服之类是也有其名而无其制者亦略而不图仍别序目录共为二十卷凡所集注皆周公正经仲尼所定康成所注傍依防义事有未达则引汉法以况之或图有未周则于目录内详证以补其阙又案详近礼周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第叙既讫冠冕衣服见吉凶之象焉宫室车旗见古今之制焉弓矢射侯见尊卑之别焉钟鼓管磬见法度之均焉祭器祭玉见大小之数焉圭璧缫借见君臣之序焉丧葬饰具见上下之纪焉举而行之易于详览
冕服第一
大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上下纁以綖覆饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如绶衣服令云大裘以黑羔皮为之领褾缘【褾音必小反袖端也玉藻云羔裘豹饰缁衣以裼之诗唐风云羔裘豹祛此则云领褾及縁皆以】朱裳白纱中单皂领青褾襈裾【襈士眷切垂裾也】革带玉钩防【日列切觖也】大带【天子素带朱里又上以朱下以緑终纯之上外也朱正色故在外畔緑间色故在下畔诸侯大带以素合之不朱里亦朱绿终纯与天子同大夫亦合素为带纯其垂外以内以华即黄也逺人为外近人为内天色故在外黄地色故在内士已下亦素练为带皆单而不合惟繂下外内皆用缁纰之故士冠礼谓之缁带据所纯而言也纽约并用组纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下纽约之物并用组为之也大带濶四寸纽约之组濶三寸长齐于带言约纽余长三尺与带垂齐者】黻【黻蔽膝也凡黻皆随裳色他服谓之韠祭服谓之黻案易困卦九二朱黻方来利用享祀是祭服谓黻也案毛诗传云天子纯朱诸侯黄朱色浅大夫亦赤黻色又浅矣士緼黻緼赤黄之间色士冠礼爵弁韎韐即緼黻也】鹿卢玉具劒火珠镖首【镖音漂劒饰】白玉双佩组双大绶六采黄赤白缥緑纯质【汉志乗舆黄赤绶四采黄赤绀镖淳黄今图依用】长二丈四尺五百首广一尺【汉志大绶四采圭长二丈九尺九寸五分五百首与今文稍异今又云凡佩绶又有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环诸臣一品者施二玉环今详小绶汉志所谓縌也自青绶已上縌皆长三尺二寸与绶同采而半之縌绶古佩璲也与佩绶相迎受故曰縌也紫绶已上縌绶之间得施玉环璚黑绶已下縌绶皆长三尺縌音逆】朱袜赤舄祀天神地祗则服之【唐显庆元年修礼官长孙无忌许敬宗等言准武德初撰衣服令乗舆祀天服大裘冕无旒虽凭周礼理极未备谨案郊特牲云周之始郊日以至祭之日被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也此二礼俱説周郊衮与大裘异又案月令冬天子始裘明以御寒理非当暑若立夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服故歴代唯服衮章汉明帝永平二年诏采周官礼记始制祀天地之服唯天子备十二章魏晋宋齐周隋礼令祭服悉同是时造二冕呈进上以大裘朴略冕又无旒既不可通用于寒暑乃废不用臣崇义谨案周之衣服无日月星辰鲁以周公故裘冕亦有日月之章故郑郊特牲注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正以周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事相承之误职此之由孔疏中引庾蔚之熊安生説并云六冕皆用羔裘故司服説王祭昊天服大裘而冕已下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌为大裘以供王祀昊天之服仲秋献良裘后郑云良裘玉藻所谓黼裘与黼裘以黑羔与狐白杂为黼文视狝田以服之司裘又云季秋献功裘后郑云功裘人功微麄也所谓狐青裘之属玉藻云狐青裘豹襃绡衣以裼之注云绡绮属染之以狐青裘盖衣之裘也此狐青裘周礼司裘谓之功裘者以其上承大裘在冕服之内人功微麄不如大裘良裘之美也郑司农云大裘黑羔裘玉藻云羔裘缁衣以裼之论语曰缁衣羔裘案郑志説大裘之上又有衣与裘同色但无文彩耳明衮冕以下之衣皆有文彩也然则自缁衣以下皆明裘上有衣裘亦黑羔皮为之也此大裘冕以裘为名已下五冕皆以衣为名衣裘互举明皆有也然不总以衣为冕名者大裘上有衣质无文彩若又以衣为冕名当云冕则与祭羣小祀之冕何以别乎又冕服衣纁裳其来逺矣易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤衣法天黄裳法地郑注云土托位南方色黄而兼赤故为纁也今衣服令唯云大裘领褾縁下云朱裳不言裘上有衣故修礼者议之中废及开元十四年集贤院学士张説奏以太宗朝所改旧仪着为五礼总百三十篇歴高宗世已两度增修颇有不同请与学士等更讨论古今删改行用制从之遂令徐坚等检撰歴年不就説卒后萧嵩代为集贤院学士始奏起居舍人王仲丘共修之二十九年新礼始成目为开元礼其大裘冕祀昊天上帝再见服用】衮冕【垂白珠十有二旒以组为缨色如绶黈纩充耳玉簪导板侧金饰周制冕有纽礼纬曰旒垂曰纩纩即充耳也诗云充耳琇莹毛传云琇莹美石也天子用纯玉为瑱诸侯用美石次玉者也】衣纁裳十二章【八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻其衣领褾为升龙皆织成为之臣崇义案尚书臯陶谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘此六章皆画于衣故言作绘其数六者法天之阳气六律也宗彞藻火粉米黼黻絺绣此六章皆刺绣于裳故言絺绣絺郑读为黹丝刺以为绣文裳法地故绣此六章于裳以法地制阴气六吕也至周以日月星辰画于旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳衣法天故章数奇裳法地故章数偶鷩冕七章华虫为首毳冕五章宗彞为首鷩衣毳衣皆三章絺衣一章已下其数渐少裳上之章渐腾于衣事势须然非有义意又六冕衣裳大夫已上皆织染丝为之故玉藻云士不衣织注云织染丝织之也以其前染后织功多色重故士已下皆染缯为之亦谓冕服上纁下皆染缯也山龙已下毎章一行重以为等每行十二】白纱中单黻领青褾襈裾黻【衮冕黻加山龙火三章毳冕以上山火二章絺冕同舄加金餙絺冕山一章冕黻无章革带劒玉佩绶袜与大裘冕同舄加金饰享庙谒庙及遣上将征还饮至践位加元服纳后元日受朝及临轩册拜王公则服之歴代沿革制度或殊故备载礼令庶有区别他皆类此又案仪凤二年太常博士苏知机上言曰于龙朔中司礼少常伯孙茂道奏准令诸臣九章服君臣冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱请诸臣九章衣以云及麒代龙仍改冕名当时纷议不定竟未施行今请依而制冕服十二章乗舆服之诏下有司详议崇文舘学士杨烱奏议曰谨案虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣逮及有周乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彝于是制衮冕以祀先王也九章者法阳也以龙为首章者衮卷也龙德神异应变潜见表圣王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕者鷩雉也雉有耿介表公有贤才能中耿介之节也夫以周公之多才也故治定制礼功成作乐夫以孔宣尼之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃其所自出也天下之能事又于是乎毕矣若夫礼唯从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可适于今矣若夫义取随时则出称警入称跸乃汉朝之旧仪犹可以行于世矣亦何敢变于周公之轨物改宣尼之法度者哉由是竟寝知机所请】鷩冕【有事于逺主则服之周则飨先公】毳冕【祭海岳则服之周则四望山川毳衣画虎蜼即宗彞也虎蜼山林之物是以取象】絺冕【絺冕三章粉米一章在衣亦绣焉衮衣鷩衣毳衣皆画絺衣独绣者粉米之物以其飬人服之以祭社稷社稷土谷之神粉米由成取象其功亦阴之类也】冕【蜡祭百神朝日夕月则服之百神异形难可遍祭但取黻之两已相背异之也其六冕所祭依冕之先后祭神之尊卑大裘冕质故服以祭天衮冕服已下皆华故服以祭先王先公四望絺冕阴类故祭社稷冕亦质故祭羣小祀日月虽为天神之主从质故亦冕】韦弁【衣服令武臣当服韦弁司服郑注弁与衣裳皆韎韦为之或説为素裳者】冠弁【即委貌也】端【冠弁素屦青絇繶纯端即冠也黒舄絇繶纯衣裳皆卒食燕居则朱裳】三公毳冕【八旒汉志云紫绶三采紫黄白淳紫圭长一丈七尺一百八十首令云首广八寸】上公衮冕【九旒紫佩绶同三公令云皇太子垂白玉珠九旒青纩充耳犀簪导衣纁裳九章每章一行重以为等每行九亦依旒数山龙华虫火宗彝此五章在衣藻粉米黼黻此四章在裳织成为之白纱中单黼领青褾襈裾革带金絇防大带素衣朱里赤纯以朱绿纽约用组诸臣二品已上同五品已下素带纰其垂外以内以黄纽约皆用青组】黻【随裳色加火山二章毳冕同絺冕之黻山一章冕无章】玉具劒【金寳饰玉镖首瑜玉双佩朱组双大绶四采赤白缥绀纯朱质一丈八尺三百二十首广九寸白袜赤舄舄加金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃服之诸臣则垂青珠青衣纁裳角簪导亦可通用犀劒以金饰三品已上仍通用玉不得加珠宝凡佩绶皆双绶亲王纁朱绶四采赤黄缥绀纯朱质纁文纎长一丈八尺二百四十首广九寸与汉志诸侯王同一品緑绶绶四采緑紫黄赤纯緑质丈尺首广与亲王同二品三品皆紫绶三采紫黄赤纯紫质长一丈六尺一百八十首广八寸汉志云侯将军赤紫绶三采有白而无赤四品青绶三采青白红纯青质长一丈四尺一百四十首广七寸与汉志九卿中二千石二千石青绶三采同五品黒绶二采青绀纯绀质长一丈二尺一百首广六寸汉志千石六百石赤黒绶而三采青赤绀淳青又汉志诸绶首皆广一尺六寸比今丈尺又长诸有绶者则有纷皆长六尺四寸广二寸四分各随绶色以结环璚】伯侯鷩冕【五旒令云八旒二品服之汉志侯紫绶不及伯伯宜青绶今令二品三品皆紫绶】子男毳冕【五旒令云七旒三品者服之汉志九卿郡守国相河南尹皆青绶】孤卿絺冕【四旒令云六旒四品服之皆青绶】爵弁【青缨令云缨青衣纁裳白纱中单青领褾襈裾革带钩防大带练纰其垂内外以缁约纽用青组爵赤袜履九品已上服之凡冕制以罗为之其服以防爵弁用防为之其服以缯为之此亦与图异也】皮弁【令云以鹿皮为之簪导或犀或牙绛绡衣素裳革带鞶囊小绶双佩白袜乌皮履朔月及视事则兼服之一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品已下去琪】诸侯朝服【玉藻注云端素裳也孔义引王制衣而养老下注云衣素裳也准礼天子诸侯以朱为裳者则曰端不得云朝服诸侯端为祭服天子端朱裳或素裳以燕居】士端【防云端贱于皮弁故次之上士端裳中士黄裳下士杂裳】
后服第二
首饰副【诗云副筓六珈笄长一尺二寸玉为笄首衔衡璜垂珠六道汉叔孙通制礼多依周法唯见冕板制度不见妇人首饰而后郑云副筓若今步摇是至后汉始有其法也以此而言周之副笄汉之歩摇所谓蔮紒上加凤冠衔垂珠及有笄瑱步则摇故曰步摇自汉以降又有山题金钿八爵九华钿钗六翟之外首饰也今令皇后首饰花十二树小花如大花之数并两博鬓】袆衣【令云深青织成为之文为翚翟之形素质五色十二等素纱中单黼领罗縠褾襈皆用朱色蔽膝随裳色以緅为领用翚雉为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱緜下以绿緜纽约用青组以青衣革带青袜舄舄加金饰白玉双佩组双大绶章防尺寸与乗舆同受防助祭朝防诸大事则服之也】揄翟【青织成为之文为摇翟青质五色九等蔽膝摇雉为章二等大带不朱里已上皆同袆衣又瑜玉双佩纯朱双大绶章防尺寸与皇太子妃同首饰大花小花皆九树并博鬓皇太子妃受策助祭朝防诸大事则服之皇后不制此服】阙翟【唐礼不制】鞠衣【黄罗为之其蔽膝大带及衣革带袜舄随衣色余与袆衣同唯无雉皇后亲蚕则服之此上皆出唐礼令存今以见古】展衣【又作襢】縁衣【又作褖】揄翟【纁袡】宵衣【音绡】墨车二【墨车大夫之车也下有厌翟是王姬下嫁于诸侯所乗之车也诸侯之子合乗革路嫁于王者之后则乗金路此为墨车者以士之子亲迎摄盛而乗大夫之车欲眀大夫已上亲迎皆得摄盛也古今车轭不同驾马法异故图二车以晓之】厌翟车【案巾车王后之五路一曰重翟次曰厌翟以王姬下嫁于诸侯车服不系其夫降王后一等故乗厌翟车以金饰诸末】笲【音烦竹器】桥【抗笲之具】
冠冕第三
童子服【将冠者】缁布冠【玉藻诸侯始加皆青组缨缋緌大夫士青组缨无緌缨结于颔下以固冠者结之余者散而下垂谓之緌】太古冠【新增亦缁布冠礼记云太古冠布齐则缁之但直缝少与周为异耳】缁布冠【新增周制尚文辟多而横缝】頍项【古作缺音丘蘂反】青组缨【欲见诸侯故亦缋緌】纚【韬发为紒卢植云所以裹髻承冠全幅叠而用之】皮弁【次加皮弁黄帝已前则以羽皮为冠弁黄帝之后乃用布帛故三王共皮弁者重古也】爵弁【三加爵弁】笄【皮弁爵弁皆有笄故设之】纮【二弁皆有纮】箧【盛缁布冠已下及笄纮等物】箪【盛栉】□【苏管反冠箱】委貌【形制有四】母追【音堆】章甫【前广四寸高五寸后广四寸高三寸落顶长短高下取称广二寸方帔三寸其下渐狭属于纯】周弁【与殷冔夏收制相类】通天冠【衣服令云加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨翠緌簪导若玉犀绛纱袍白纱中单朱领褾襈裾白裾襦亦裾衫也绛纱蔽膝白假带方心曲领其苹带劒佩绶与大裘服同白袜黑舄若未加元服则双童髻空顶黒介帻发双玉簪加寳饰祭还及冬至受朝元防冬防则服之】逺游冠【令云具服逺游三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻发缨翠緌犀簪导绛纱中单皂领褾襈裾白裾襦白假带方心曲领绛纱蔽膝革带金钩防大带素不朱里亦组以朱緑纽约用组玉具劒金饰玉镖首瑜玉双佩朱组双大绶四采赤白缥緑纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸小绶亦双长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环白袜黑舄未冠则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰谒庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之朔望日入朝通服袴褶五日常服当准此若公服逺游冠簪导已上并同前绛纱单衣白裾襦革带金钩防假带瑜玉双佩方心纷鞶囊白袜乌皮履五日常朝元日冬至受宫臣朝则服之诸鞶囊二品已上金缕三品金银缕四品银缕五品防缕诸佩一品佩山玉二品已下五品已上佩水苍玉又文官七品已上服朝服者簪白笔武官及有爵者不簪】高山冠【亦曰侧注】长冠【汉祖受命创业始制长冠以入宗庙】法冠【一曰獬豸冠冠制作一角与今或异】建华冠武弁大冠 术氏冠 方山冠 巧士冠 郤非冠 樊
哙冠 郤敌冠 章甫冠【制别重出】四冕【叔孙通法周制】进贤冠【有三制】
宫室第四
明堂【明政教之堂汉东平王苍议曰明堂宗庙圆明以法天方堂以法地】宫寝制【王六寝路寝在前是谓正寝五在后依五行位处之王随时而居焉旧有王太子之宫诗礼有东宫之名别无制度故略之】王城【方九里天官序云惟王建国注云周公居摄而作六典之职谓之周礼营邑于土中郑司农注云营国方九里九经九纬又郑注尚书大云周礼匠人营国方九里谓天子城也或云天子实十二里城与周礼经注有异故两存焉】九服【与王畿共方万里】律吕【相生法】圆丘乐【夹钟宫黄钟角太蔟徴姑洗羽】方丘乐【林钟宫太蔟角姑洗征南吕羽】禘祫乐【黄钟宫大吕角太蔟征应钟羽】大宗子小宗子四等附庸【大司徒职文】井田【小司徒职文】沟洫【遂人职文】明堂【秦法重出】
投壶第五
壶矢【有三等】三马【即胜筭】特县钟【黄钟倍半而为者也】特县磬【前长二尺七寸后长一尺八寸】编钟【取今令注十二律分寸以为准簨簴朱漆画龙饰刻虎为跗最上大板树翣五中三如圭首两角二如半圭首皆画翡翠羽以饰之龙衔璧璜缀以五采羽相承垂下为饰近代宫县饰金博山五轩县饰金博山三亦饰以崇牙流苏树羽其乐器漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭皆以五采画饰金博山即树翣如圭首者也】编磬【簨簴刻凤鸟为拊其余并如编钟饰】瑟琴古竽古笙【竽笙匏古今异故并图之】埙【古今二埙后二孔不见故别图二孔者以晓之】篪【音笛】籥【三孔】箫柷【漆饰在县内敔之东】敔【髹漆趹扃】牍【漆画赤云气】应【朱漆】雅【有两纽防画赤云气】相【旧图云以韦为之四缝当击处圆四围渐稍而下以漆拊扃承而击之】
射侯上第六
虎侯【大射虎熊豹三侯所谓皮侯也旧图画一侯今增为八宾射五正五采三正三采二正二采之侯旧画一今增为三侯燕射画熊虎豹麋鹿豕之首所谓兽侯旧画一今增为四共为十五侯凡图皆引经证各有典故至于画饰或因旧图有象可取触而增或显其制微其文则略于此而详于彼错综相备上下该通源而流之观览无惑】熊侯【新增】豹侯【新增】熊侯【畿内诸侯射者新增】麋侯【畿内有采地大夫射新增】大侯【畿内诸侯射者新增】糁侯【桑感反新增】豻侯【音岸新增】五正之侯【五正三正二正皆賔射之侯】三正之侯【新增】二正之侯【新增张侯两植皆漆画赤云气火珠丹漆上下纲及旁维皆朱绳】
射侯下第七
兽侯【熊首】兽侯【麋首新增】兽侯【虎豹首新增】兽侯【鹿豕首新增己上皆燕射之侯】鼓足【夏后氏之鼓】建鼓【建鼓及柷敔并少昊金天氏之作也殷人加左鞞右应以为众乐之节也刻虎为跗鼓上重斗皆以青缘之蒙以朱纲下斗四角各出龙竿皆衔流苏如簨之上大板两头重璧璜五采羽饰上有翔鹭下刻虎为跗】鼗鼓【有两耳摇动自击】雷鼓【旧图大板之上无圭首树羽之饰唯于两头刻龙首衔璧璜缀五采羽旌垂饰案大司乐云冬日至于地上之圜丘降天神以奏之后郑云雷鼓八面每面皆一人左执鞉而右击之】灵鼓【大司乐夏日至于泽中之方丘出地祗以奏之后郑云灵鼓六面】路鼓【大司乐云宗庙之中奏之后郑云路鼓四面】鼖鼓【与下二鼓皆两靣先郑云雷鼓六靣灵鼓四面路鼓两面是与鼖鼓等同而康成不从破为八面六面四面者康成以鼖臯晋鼓非祭祀之鼓故皆两面路鼓既奏于宗庙尊于鼖鼓故加两面为四面其灵鼔以祭地又尊于宗庙更加两面为六面祭天用雷鼓又尊于祭地复加两面故为八面是其差也】鼛鼓【音臯面四尺磬折中曲其围五尺三寸三分之一与鼖鼓同也】晋鼓【鼖鼛晋三鼓簨簴垂饰皆如上】金錞【即錞于也唐音乐志云錞于圆如碓头大上小下县以龙牀芒筒将之以和鼓沈约宋书曰今人间时有之则宋书非庭庙所用也广汉什邡县人段祚以錞于献始兴王鉴其器高三尺六寸六分围二尺四寸圆如筩铜色黑如漆甚薄上有铜马后周平蜀得之斛斯征观曰此錞于也依干宝周礼注试之如其言也旧图有架唯无璧璜五采羽饰与上为异筩音动】金镯【音浊如小钟】金铙【如铃】金铎赤楯【朱干也新增】玉戚【新增】帗舞【新增】羽舞【析白羽为之新增】皇舞【杂五采羽为之新增】
弓矢第八
乏【一名容似今屏风】并夹 彤弓 卢弓【或作玈】彤矢 卢矢楅【两端龙首有足中央蛇身相交】韦当【置楅背上】鹿中【髹漆拊扃】兕中【山海经注云兕似水牛一角青色】皮树中 闾中【山海经云县壅之山兽多闾郭璞云闾似驴其蹄角如羚羊一名山驴亦名驴羊】虎中 筭扑【刑器射者有过则挞之】射物 朱极三遂【射韝】次【帷幄帐也】扆【画无柄斧形数取其称】几筵【蒲筵】燋【音雀存火之具】楚焞【即焌也俱音鐏】蓍 画爻木 卦板 佩玉 韨【易曰朱韨诗传云天子纯朱诸侯黄朱色浅大夫朱色又浅】大带笏【长二尺六寸博六寸】
旌旗第九
太常【以竹为弧用张縿幅】旂旜【如幅无两翅通帛为之所谓大赤也】物【杂帛以素饰其侧形制如旜】翿旌【杂白羽朱羽为之获者所执】玉辂【车轨制已见上】节服氏【六人维王之太常又二人执戈送迎尸故下别图一以晓之】车盖【红油覆达常及杠皆朱】戈【朱柲音兵媚反】防【其柲亦朱】
玉瑞第十
大圭【珽也】冐【天子执冐四寸以小为贵也】鎭圭【以四鎭山为瑑饰】桓圭【双植谓之桓盖以桓楹为瑑饰】信圭【音伸】躬圭 谷璧 蒲璧 牙璋【琢刻鉏牙为饰】谷圭【粟文】大璋【七寸诸侯以聘女】驵琮【是谓内镇宗后守之】琬圭【琬犹圆也诸侯有德王命赐之】琰圭【半已下琢云气】圭缫【音藻】璧缫
祭玉第十一
黍尺【十黍为寸】指尺【案指为寸説文云尺十寸也人之手即十分动衇为寸口十寸为尺尺所以指尺规矩事也从尸从乙乙所识也周制寸咫寻常仞诸度量皆以人之体为法凡尺之属皆从尺衇音脉】璧羡【羡长也好三寸而圆】苍璧【九寸】黄琮【八寸】青圭【九寸】赤璋【九寸】白琥【长九寸广五寸高三寸】璜【九寸显德四年春为祭玉祭器勑下国子监并太常寺集礼官学官议定制造其时议者引崔灵恩义宗云昊天及五精帝圭璧皆长尺二寸黄琮十寸又引隋朝潘徽所撰江都集依汉世诸儒所论白虎通说琮外方内圆有好璧好又方者臣崇义案郑阮谌梁正等图礼天圭璧皆长九寸盖遵周礼玉人职有九寸之璧好三寸而圆取以为法也今依而用之知璧好圆而不方者尔雅云肉倍好谓之璧今以九寸之璧三寸之好言之若好方则四角侵璧肉而不成其倍也失尔雅之义违周公之制也又知黄琮八寸而无好者周礼玉人职云驵琮五寸宗后以为权又曰驵琮七寸鼻寸有半天子以为权注云驵读曰组以组系琮鼻因名组琮五寸者亦以组系鼻而得组名又瑑琮八寸注云瑑文饰也其黄琮取寸法于此又曰大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之注云如镇圭尺有二寸对此为外镇其琮因用组系鼻者皆名组琮又因琮上瑑文饰者而名瑑琮大琮射四寸注云射者琰也谓琰其外四寸作鉏牙谓八角锋明诸琮皆有八角锋也云厚寸者明诸琮亦厚寸也其言组者鼻者瑑者显其无组无鼻无瑑者也言大琮尺有二寸者对五寸七寸八寸者是小者也太小并厚一寸各有鉏牙而鉏牙长短者异也其玉人职説诸琮形状皆着于经唯不言琮有好故贾防特图大琮无好者欲明诸琮皆无好也假如璧本有好故经直云璧好三寸今详周礼玉人职上下经文于诸琮之下并不言琮好故知诸琮本无好也况郑注三礼之经意有未尽故别作音图增成注义其或经文具举注义并驱不假其图制度自显者大璋中璋之类是也其有经文单出注不兼明须假其图法式方显者苍璧黄琮之类是也今此琮璧等皆宗经解义顾注为图则地八方而天体圆阳数九而阴数八合天地生成之道法阴阳奇耦之方遵皇祖之大经契文王易象郑之为义大率而然其崔灵恩注三礼义宗及取义不宗三礼既非前范颇误后人又江都集白虎通説璧琮之状并违周制皆无依据难以适从今定此器玉并依礼图尔雅三礼经注孔贾防义毛传郑笺不敢杂取他文曲从外义苟违正典斯谬良多且尧舜圣君尚闻稽古禹汤哲后亦曰相沿文武重光周公追述制礼作乐焕古垂今三百三千宪章斯在故成康遵守而垂拱子孙绍续以延洪幽厉废而取亡仲尼因而不改器玉之备无出斯文暨暴秦焚书周仪几泯爰从汉魏下及隋唐其间哲后良臣未有舍周礼者也况三礼义宗崔氏一时之学江都集隋季亡国之文周礼是周公摄政致太平之书将二文而混圣典非末学之所敢详也又太常卿田敏议曰聂崇义所据周礼及图将本对证并皆验矣今国家事惟师古道在还淳只取理长无非通论假如三礼义宗云苍璧十二寸黄琮十寸有好今检三礼并未见尺二寸苍璧十寸有好黄琮不识崔灵恩指何书为三礼取何义而守之也且周公制礼垂法后王以苍璧黄琮为礼天祀地一嵗之内六玉徧陈寜有造之不备待二千年后崔灵恩制之乎若以义宗为是则周礼为非岂子贡贤于仲尼泰山不如林放载详所引于义未安若苍璧内方肉则倍好不足以黄琮有好图与注防并无何若上以遵周公之文下以明将来之法则礼官无背经之咎学人守为本之书而西周之美可寻东鲁之风承扇矣】四圭有邸【周祀感生帝从所尚之色而赤案开元十三年八月以封禅之故诏中书令张説等刋撰仪注奏上又建议曰臣等今谨案明庆元年礼部尚书许敬宗因修礼改燔柴在祭前状称周人祭天则燔柴以降神臣等案周礼迎神之义乐六变则天神降八变则地祗出九变而人鬼可得而礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也又案明庆中无忌等奏晋氏之前犹遵古礼周隋以降妄为损益者今案郭璞进南郊赋及注尔雅祭后方燔又案宋志检南齐北齐及梁郊祀亦饮福酒设燔后周及隋郊祀亦先祭后燔无忌之奏事乃相乖又案周礼大宗伯云以玉作六器以礼天地四方注礼谓始告神时荐于神座也又下经云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧苍牲俱合奠之神座理则不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝以明祀昊天上帝之时无五方天帝明矣其青圭赤璋白琥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今案明庆所改新礼以苍璧苍牲苍币俱先燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座苍牲既已焚矣所以更加骍牲充其爼实混昊天于五帝同用四圭失特牲之明文加为二犊深乖礼意事乃无凭上令依后燔及先奠牲璧之议是后太常卿宁王宪奏请诸郊坛时祭并依张説等议制从之今案郊祀录云上辛及明堂祀以四圭有邸其注虽引周礼大宗伯及典瑞经注莫认指归终失依据盖王泾不见张説等所议故又有此谬误】两圭有邸【祀神州地祗于北郊牲玉皆黑色】圭璧【祀日于东郊而赤色夕月于西郊则白色】璋邸射【祀山川各因其方用璋邸以礼其神亦各随其方色】方明【用槐木方四尺为之】方明坛
匏爵第十二
匏爵【祭天无圭瓉酌郁之礼瓦甒盛五齐酌用匏爵也开元礼防百神于南郊天明夜明亦用匏爵】瓦甒【有盖】蜃尊【鬯人云山川四方用蜃尊开元礼防百神于南郊山川泽蜃尊各二然散尊概尊蜃尊开元礼行用虽异与周礼义同徒有名数而无制度】槪尊【埋沈用概尊开元礼冬至祭天于圆丘设星之外官每道间各概尊二】散尊【开元礼防百神于南郊麟羽臝毛介丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷猫虎各散尊二】大罍【社稷及配座各大罍一】大璋瓉【天子巡狩过大山川使宗祝用大璋之勺酌郁以礼之】中璋瓉【酌酒礼中山川】边璋瓉【礼小山川】方壶 圆壶 酒壶罋【盛醯醢】防勺【一升】蒲勺【一升】爵【一升】觚【二升】觯【三升】角【四升】散【五升】觥
【旧图云七升防云宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角又特牲二觚二爵四觯一角一散不言觥然则觥之所用正礼所无不在五爵之列与】丰【此丰旧图皆画人形戴杅亦可垂戒】棜【特牲实兽于上】陈馔棜【制度与上稍异故重出】禁【与棜相类】覆馔巾【玄帛纁里】篚【有盖】筥【圆受五升盛饔饩之米致于宾馆】大筐【受五斛】小筐【受五斗二筐皆盛米大者数少小者数多】竹簋方【有葢盛枣栗后劳賔客用此凡器容受之数皆依礼注】
鼎俎第十三
斛【量名】釜【亦量名受六斗四升此二量与诸器为准】牛鼎【牛羊豕鼎皆以其类为饰】羊鼎豕鼎 鼎幂【以茅为之】牛鼎扃【长三尺】羊鼎扃【长二尺五寸】豕鼎扃【长二尺三寸皆漆其两端各朱三寸】朼【用棘心刻龙头】防匕【柄叶皆漆叶丹为浅升柄画赤云气案朼匕二字经典通用采防揄摇之属并类此】挑匕【吐雕反又音由柄叶皆漆亦丹为浅升柄木亦丹】毕【旧图云叶博三寸中镂去一寸为叉柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱又杂记云毕长三尺则两叶似长六寸矣】铏【有盖】铏柶【用木醴柶角】洗【画水文菱花鱼周之礼饰器各以其类】洗罍【漆赤中画赤云气】洗勺【头刻龙首金漆画青云气】盥盘【上音管】匜【旧作流长六寸又云长三寸今依而用之】簋【有盖】笾【大祠豆笾各十二中祠各九小祠各八】笾巾 登【开元礼天地日月五方上帝各祭时簠簋登爼各一无钘宗庙每室簠簋各二登钘俎各三社稷先蚕先圣先师齐太公簠簋各二登钘俎各三】梡俎【音苦管反有虞氏之俎四足】嶡俎【音蹶居卫反夏俎足间有距】椇俎【音俱枳椇之树枝多曲挠殷俎足亦曲似之故云椇俎】房俎【周制今用之】
尊彝第十四
鸡彝【盛明水下有舟画草华为饰欲显制度故不相连】鸟彝【盛郁鬯下至蜼彝皆连舟】斚彝【音稼盛明水】黄彞【盛郁鬯】虎彞【盛明水】蜼彞【盛郁鬯】画布巾 龙勺【酌郁酒漆赤中柄画赤云气】圭瓉 瓉盘 璋瓉 献尊【画牛形阮谌义画鳯鸟其羽婆娑然郑义】象尊二【画象形于尊阮谌义用象骨饰尊郑义】着尊【着地无足】壶尊 太尊【祭天地社稷皆用之】山尊【祭岳鎭海渎皆用之】防布巾 玉爵爵坫【案礼文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位曰反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也注云反坫反爵之坫出尊当在尊南唯两君为好既献之爵覆于坫上崇高也又为高坫奠圭于上其爵坫通高一尺或曰开元义鉴云坫广三尺又五礼精义云坫似俎广二尺高三尺此言通高一尺无乃太下邪然抗圭反爵固有明文义鉴精义依何经説若使二文制度自不差违正比于崇坫未可难于反坫也】罍【有盖】
丧服上第十五
斩衰衣【五服男子衰裳不连衣裳通名以袪袂衰负四物计衣身而言是衣也但衰是当心广四寸长六寸者取哀摧在于遍体故衣亦得名衰】斩衰裳【衰裳皆用苴麻】斩衰衽【亦用苴麻衽各长二尺五寸上属于衣以掩裳际不令露见衰衣也两衽共用布一幅长三尺五寸斜破之上下各留一尺为正正者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔傍入六寸断之乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍入六寸断之分作两条各尺五寸如燕尾与正共长二尺五寸凡用布三尺五寸】苴绖【首经九寸】腰绖【亦用苴麻七寸一分】绞带【苴麻腰绖象 大带此象革带】斩衰冠【草布六升以冠为首饰故倍衰裳而用六升又加水以濯之但不用灰而已则齐衰大功等冠皆用灰也】冠绳缨【此缨不用苴麻通屈一条绳自额至项后交过向前各至耳缀之为武垂下者为缨】苴杖【麤细如腰绖】菅【尔雅白华野菅诗笺云白华于野已沤之名菅为屦柔韧】倚庐【附】
丧服下第十六
齐衰【齐谓裳下缉也四齐皆用枲麻三年齐衰正四升冠七升继母慈母同正父在为母为妻期其衰五升冠八升虽期犹申禫杖】齐衰裳【升数同衰】牡麻绖【七寸一分】冠布缨【亦通屈一条布为武垂下为缨】削杖【与苴杖皆本在下】腰绖【五寸七分八厘亦用牡麻】布带【象革带】防屦【麤屦也即藨蒯之菲也】大功布衰【本服齐斩今为殇死降在大功者故次在正大功之上】大功布裳大功牡麻绖【首绖五寸七分八厘腰绖四寸七分一厘弱此正大功中殇降在小功者绖无缨】大功牡麻绖缨【长殇与正大功同有缨】缌衰衣【缕加小功细而踈】缌衰裳殇小功【连衣裳妇人服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳皆然】小功葛绖【初丧首绖四寸七分一厘弱】腰绖【初丧三寸六分五厘强此葛腰绖与缌麻初丧腰绖同】小功葛带【亦象革带】缌冠澡缨【古缌丝二字通用言缌麻者谓缌麻布缕如丝也小功缌冠皆左缝大功已上右缝斩衰冠绳缨缨重于冠也齐衰已下布缨缨与冠等也缌冠澡缨为以灰澡治其缨不治冠衰也故不着衰裳特图冠之与缨分异之也】
袭敛第十七
掩【用练帛析其末为四脚裹尸首案士丧礼陈袭事先叙明衣裳次鬠笄掩帛瞑目握手决极冒含贝重鬲夷盘士丧礼下记云又先叙浴牀次鬠笄次明衣裳与图次第并异故申明之】幎【音萦】目鬠【音脍】笄冐【君锦冒既袭以韬尸重形也】衾【小敛前有冒不用衾至小敛时用衾君锦衾大夫缟衾士缁衾小敛讫别制夷衾以覆之其实皆大敛之衾也以其皆入大敛衣内故也士丧礼又有覆柩之夷衾】夷衾【上质朱锦下杀朱地黼文】小敛布绞【缩者一横者三既敛所用束坚之也小敛衣少但用全幅布析其末而用之】大敛布绞【缩者三横者五缩三者谓取布一幅裂为三片横者五谓取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多每幅三析用之以为束之急也凡物细则束缚坚急也】明衣【并裳】握手【旧组系四今组系二】纩极 决 饭珠 含贝【盛于笄】浴盘 夷盘夷牀【士丧礼下篇云正柩于两楹之间用夷牀注云时柩北首北首者谓朝祖正柩于夷牀之上既言朝祖不可以足向之故知北首也又贾防释上注云夷之言尸也其迁尸于堂之牀夷衾夷盘皆谓依尸而言故云夷之言尸也然则迁尸于堂又一牀之属皆得夷牀之名并是平善之牀纵或改制其牀相类今旧图作舆机复是下殇之礼施之于此一何陋也】浴牀 组圭【为以组穿连圭璋璧琮琥璜六玉大敛时加于尸之腹背手足左右取象方明神之位也】重鬲 铭旌 蓍【并牍】燋【音雀】楚焞【焞即焌也同音鐏上明取衅之时灼之时灼击筮之法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫已上至天子卜而不筮之义故重出】
丧器上第十八
輁轴 龙輴 熬筐 耒耜 蓑笠 折【如牀无足承抗席】抗木茵【士丧礼下篇记云茵着用荼实绥泽焉郑注云荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿】苞【以苇为之大夫已上皆用太牢天子苞九个诸侯苞七个大夫苞五个士少牢天子之士苞三个诸侯之士苞二个既夕礼云苞二诸侯之士也又遣车视牢具贾公彦车仆疏説王遣车九乗除革广阙苹轻五乘外加金玉象木四者则九乗矣下文既画金玉象木四车其苞亦须画四余状皆可知矣】遣车【视牢具今于九乗之中以金玉象木四车平生乗驾之显者故图此四乘以明余制】筲【用菅为之】瓮 甒桁 赗方 遣防【长尺二寸】椑【杝棺亲尸者】功布 纛
丧器下第十九
黼翣【二】黻翣【二】画翣【二】龙翣【二】栁车【葬谓之栁车殡谓之輤车以其迫地而行则曰蜃车以其无辐则曰辁车开元礼谓之鼈甲车案周礼遂师注云蜃车柩路也柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃又杂记云大夫载以輲车注云輲读为辁许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制宜同乎辁崇盖半乗车之轮郑意以天子蜃车大夫之辁车蜃辁声相近其制宜同也以蜃车迫地而行其轮宜卑故疑辁崇盖半乗车之轮考工记乗车轮高六尺六寸今半之得三尺三寸矣】乡师【执纛】方相氏【以狂夫为之以其状若狂故也】兆域【周葬于毕列昭穆如是】
三礼图集注卷二十