毛诗谱
汉郑氏撰 唐孔颖达疏
周南召南谱
周召者禹贡雍州岐山之阳地名疏【正义曰禹贡雍州云荆岐既旅是岐属雍州也緜之篇説大王迁于周原閟宫言大王居岐之阳是周地在岐山之阳也孟子云文王以百里而王则周召之地共方百里而皆名曰周其召是周内之别名也大王始居其地至文王乃徙于丰周书称王季宅程皇矣説文王既伐密湏度其鲜原居岐之阳不出百里则王季居程亦在岐南程是周地之小别也】今属右扶风羙阳县地形险阻而原田肥羙疏【正义曰汉书地理志右扶风郡有羙阳县禹贡岐山在西北周文王所居也皇甫谧云今羙阳西北有岐城旧趾是也本或作杜阳案志扶风自别有杜阳县而岐山在美阳不在杜阳郑于禹贡注云岐山在扶风美阳西北则作杜者误也皇矣称居岐之阳在渭之将是其处险阻也緜云周原膴膴堇荼如饴是地肥羙也】周之先公曰大王者避狄难自豳始焉而脩德建王业商王帝乙之初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国江汉汝旁之诸侯疏【正义曰以帝乙纣之父凖其年世与王季同时旱麓説大王王季之事云瑟彼玉瓒黄流在中言王季受玉瓒之赐也尚书谓文王为西伯当是继父之业故知王季亦为西伯殷之州长曰伯谓为雍州伯也周礼八命作牧殷之州伯盖亦八命也如旱麓传云九命然后锡以秬鬯圭瓒孔丛云羊容问于子思曰古之帝王中分天下而二公治之谓之二伯周自后稷封为王者之后大王王季皆为诸侯奚得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏云殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得専征伐此诸侯为伯犹周召分陜皇甫谧亦云王季于帝乙殷王之时赐九命为西长始受圭瓒秬鬯皆以为王季受九命作东西大伯郑不见孔丛之书旱麓之笺不言九命则以王季为周伯也文王亦为州伯故西伯戡黎注云文王为雍州之伯南兼梁荆在西故曰西伯文王之德优于王季文王尚为州伯明王季亦为州伯也楚辞天问曰伯昌号衰秉鞭作牧王逸注云伯谓文王也鞭以喻政言纣号令既衰文王执鞭持政为雍州牧天问屈原所作去圣未逺谓文王为牧明非大伯也所以不从毛説言至纣又命文王者既已继父为州伯又命之使兼治南国江汉汝旁之诸侯也知者以汉广序云羙化行乎江汉之域汝坟序云汝坟之国妇人能闵其君子文王三分天下而有其二此诗犹羙江汉汝坟明是江汉之滨先被文王之教若非受纣之命其化无由及之明纣命之矣江汉之域即梁荆二州故尚书注云南兼梁荆其后化广民附三分有二不必皆纣命也】于时三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐之人咸被其德而从之疏【正义曰既引论语三分有二故据禹贡州名指而言之雍梁荆豫徐归文王其余冀青兖属纣九州而有其六是为三分有其二也禹贡九州夏时之制于周则夏官职方氏辨九州之域有荆豫青兖雍幽冀并校之于禹贡无徐梁有幽并故地理志云周监二代而损益之改禹贡徐梁二州合之于雍青分冀州之地以为幽并是其事也尔雅释地九州之名有冀豫雍荆兖徐幽营孙炎曰此盖殷制禹贡有梁青无幽营周礼有幽并无徐营然则此説不同不言殷周九州而逺指禹世者孙炎以尔雅之文与禹贡不同于周礼又异故疑为殷制耳亦无明文言殷改夏也地理志云殷因于夏无所变改班固不以尔雅为世法又周礼冀幽并于禹贡唯一州耳相率三分无一故从岐而横分之据禹贡正经之文取六州以为三分之二凖禹贡之境论施化之处不言当时有此州名也序言化自北而南则于岐东西之南得有三分二者岐于土中近北故也】文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地施先公之教于已所职之国疏【正义曰文王受命作邑于丰文王有声之文也地理志云京兆鄠县丰水出其束南皇甫谧云丰在京兆鄠县东丰水之西文王自程徙此案皇矣篇云文王既伐密湏徙于鲜原从鲜原徙丰而谧云自程非也丰在岐山东南三百余里文王既于丰而岐地空故分赐二公以为采邑也言分采地当是中半不知孰为东西或以为东谓之周西谓之召事无所出未可明也知在居丰之后赐二公地者以泰誓之篇伐纣时事已言周公曰乐记説大武之乐象伐纣之事云五成而分陜周公左而召公右明知周召二公并在文王时已受采矣文王若未居丰则岐自为都邑不得分以赐人明知分赐二公在作丰之后且二南文王之诗而分系二公若文王不赐采邑不使行化安得以诗系之故知此时赐之采邑也既以此诗系二公明感二公之化故知使施先公之教于已所职之国也言先公者大王王季贤人文王承其业文王自有圣化不必要用先公但子当述父之事取其宜者行之以先公为辞耳犹自兼行圣化故有圣人之风此独言施先公之教明已化之可知以召南有先公之教故特言之耳文王使二公施化早矣非受采之后于此言之者明诗系二公之意也言已所职者指谓六州之人服从于已者】武王伐纣定天下廵守述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州者得二公之德教尤纯故独録之属之大师分而国之疏【正义曰宣十二年左传引时迈之诗云昔武王克商而作颂曰载戢干戈载橐弓矢时迈序云廵守则武王廵守矣王制説廵守之礼曰命大师陈诗以观民风俗故知武王廵守得二南之诗也谱云天子纳变雅诸侯纳变风其礼同则文王亦采诗而必知武王始得之者诸侯之纳变风直欲观民之情以知己政得失耳非能别贤圣之异风立一代之大典也文王犹为诸侯王业未定必不得分定二南故据武王言之耳武王徧陈诸国之诗非特六州而已而此二南之风独有二公之化故知六州者得二公之德教风化尤最纯洁故独取其诗付属之于大师之官使分而国之为二国之风以大师掌六诗之歌达声乐之本故知属之使分系也】其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南言二公之德教自岐而行于南国也疏【正义曰文王将建王业以诸侯而行王道大王王季是其祖父皆有仁贤之行已之圣化未可尽行乃取先公之教宜于今者与已圣化使二公杂而施之又六州之民志性不等或得圣人之化或得贤人之化由受教有精麤故歌咏有等级大师晓达声乐妙识本源分别所感以为二国其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南觧大师分作二南之意也知有此理者序云闗雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公以圣人宜为天子贤人宜作诸侯言王者之风是得圣人之化也言诸侯之风是得贤人之化也以周公圣人故以圣人之风系之以召公贤人故以贤人之风系之以六州本得二公之教因有天子之风义一圣一贤事尤相故系之二公既分系二公以优劣为次先圣后贤故先周后召也不直称周召而连言南者欲见行化之地且作诗之处若不言南无以见斯义也且直言周召嫌主羙二公此实文王之诗而系之二公故周召二国并皆云南见所化之处明其与诸侯有异故也此诗既系二公即二公为其诗主若有羙二公则各从其国甘棠之在召南是其事也周南无羙周公或时不作或録不得也】乃弃其余谓此为风之正经疏【正义曰武王徧陈诸国之诗今唯二南在矣明是弃其余也】初古公亶父聿来胥宇爰及姜女其后大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有贤妃之助以致其治疏【正义曰此事皆在大雅也郑言此者以二国之诗以后妃夫人之德为首召南夫人虽斥文王夫人而先王夫人亦有是德故引诗文以歴言】文王刑于寡妻至于兄弟以御于家疏【正义曰此思齐文也言文王先化于妻卒治家国此明二国之诗先以后妃夫人为首之意】是故二国之诗以后妃夫人之德为首终以麟趾驺虞言后妃夫人有斯德兴助其君子皆可以成功至于嘉瑞疏【正义曰此论二国之诗次比之意是故者縁上事生下之称此后妃夫人皆太姒也一人而二名各随其事立称礼天子之妃曰后诸侯之妃曰夫人以周南王者之化故称后妃召南诸侯之化故云夫人直以化感为名非为先后之别有陈圣化虽受命前事犹称后妃有説贤化虽受命后事尚称夫人二国别称而文王不异文者召南夫人为首后妃变称夫人足知贤圣异化于文王不假复异其辞故鹊巢之序言国君以着义于后皆以常称言之圣王之驭世符瑞必臻故次麟趾驺虞于末欲见致嘉瑞也时实不致设以为法故言耳以诗人之作各言其志麟趾闗雎驺虞之与鹊巢未必一人作也麟趾言公子之信厚驺虞叹国君之仁心自取兽名别为兴喻非叹瑞应与前篇共相终始但君子之道作事可法垂宪后昆大师比之于末序者申明其意因言闗雎之应鹊巢之应耳其实作者本意不在于应而使诗有龙凤之文亦将以之为应非独麒麟白虎也郑答张逸云文王承先公之业积脩其德以致风化述其羙以为之法得行其本则致末应既致其应设以为法是其不实致也此谱于此篇之大略耳而二风大意皆自近及逺周南闗雎至螽斯皆后妃身事桃天兎芣苢后妃化之所及汉广汝坟变言文王之化见其化之又逺也召南鹊巢采蘩夫人身事草虫采苹朝廷之妻甘棠行露朝廷之臣大夫之妻与夫人同为隂故先于召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之国江沱之间亦言文王之政是又化之差逺也篇之大率自以逺近为差周南上八篇言后妃汉广汝坟言文王召南上二篇言夫人羔羊摽有梅江冇汜驺虞四篇言文王所以论后妃夫人详于周南而略于召南者以召南夫人则周南后妃既于后妃事详所以召南于夫人遂略其文王之德化多少不同者自由作者有别又采得多少不同周南桃夭言后妃之所致召南羔羊云鹊巢之功所致者周南桃天以上皆后妃身事文与后妃接连故言后妃所致召南羔羊以前非独夫人身事文与夫人不相连接故变言鹊巢之功所致也又桃夭致后三篇有后妃之化羔羊致后无夫人之化者亦是周南后妃既详于召南夫人遂略致者行化于己自已致人草虫以下非复夫人身事亦是夫人之致也羔羊召南之国化文王之政为鹊巢之功所致则汉广文王之道被于南国亦是闗雎之功所致序者以此二风皆是文王之化大姒所赞周南以桃夭至芣苢三篇为后妃所致汉广以下其事差逺为文王之致召南以草虫至行露四篇为夫人所致羔羊以下差逺为文王之致各举其事互相发明此二南之诗文王时作文王即位至受命之时已四十余年诸侯从之盖亦早矣郑答张逸云文王以诸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王德当此之时诗已作也何则化被于下则民述其志何湏待布王号然后作歌武王采得之时二公已有爵土命其行化遂分系之非由二公有土此诗始作也周召二十五篇唯甘棠与何彼秾矣二篇乃是武王时作武王伐纣乃封太公为齐侯令周召为二伯而何彼秾矣经云齐侯之子太公已封于齐甘棠经云召伯召公为伯之后故知二篇皆武王时作非徒作在武王之时其所羙之事亦武王时也行露虽述召伯事与甘棠异时赵商谓其同时疑而发问故志赵商问甘棠行露之诗羙召伯之功笺以为当文王与纣之时不审召公何得为伯答曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎至行露篇笺义云衰乱之俗微贞信之教兴若当武王时被召南之化乆矣衰乱之俗已销安得云微云此文王时也序义云召伯听讼者从后録其意是以云然而郑此答明甘棠笺之所云羙其为伯之功谓武王时也此二篇武王时事得入召南风者以诗系于召召为诗主以其主羙召伯因即録于召南王姬以天子之女降尊适卑不失妇道召南多陈人伦事与相又王姬贤女召南贤化又作在武王之世不可入文王圣化之风故録之于召南也】风之始所以风化天下而正夫妇焉故周公作乐用之乡人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故耳疏【正义曰云言或者道异説也郑之前世有为此説者故因觧之二南之风言后妃乐得淑女无嫉妬之心夫人德如鸣鸠可以承奉祭祀能使夫妇有义妻妾有序女史歌之风切后夫人以节此义序故用之耳王风云君子阳阳左执簧右招我由房谓路寝之房以人君有房中之乐则后夫人亦有房中之乐以后夫人房中之乐歌周南召南则人君房中之乐亦歌周南召南故谱下文云路寝之常乐风之正经也天子歌周南诸侯歌召南用此或説为义也后夫人用之亦当然也王肃云自闗雎至芣苢后妃房中之乐肃以此八篇皆述后妃身事故为后妃之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩郑无所説义亦或然】射礼天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩为节疏【正义曰在召南之篇亦是用之于乐故言之礼记射义有此又彼注亦以为驺虞取其一发五豝喻得贤者多貍首取小大莫处御于君所采苹取其循涧以采苹喻循法度以成君事采蘩取夙夜在公各取其篇之义以为戒也为节者谓射之进退当乐节相应彼毎篇一言为节此引之省文也】今无貍首周衰诸侯竝僭而去之孔子録诗不得也为礼乐之记者从后存之遂不得其次序疏【正义曰言此者以射用四篇而三篇皆在召南则貍首亦当在今无其篇故辨之云诸侯所以去之大射注云貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之然则于时诸侯不肯朝事天子恶其被射之言故弃之为礼乐之记者正谓记作射义者以貍首乐歌之曲故并乐言之射义注云貍首逸诗下云曾孙侯氏是也其下文云故诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉谓此是貍首经文也彼虽引诗无貍首之字郑知是貍首者以彼之説诸侯射法而引此诗其下又云君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉言诸侯用为射节知是貍首之辞无貍首字者略引其文不尽其辞故也】周公封鲁死諡曰文公召公封燕死諡曰康公元子世之疏【正义曰周公封鲁召公封燕史记皆有世家言之周语引常棣为周文公之诗是周公諡曰文也公刘序云召康公戒成王是召公諡曰康也閟宫云建尔元子乃命鲁公是元子世之也燕世家云自召公以下九世至恵公当厉王之时则是失其世次不得召公元子名諡传国于后是元子可知】其次子亦世守采地在王官春秋时周公召公是也疏【正义曰僖九年公防宰周公于葵丘文五年召伯来防葬是春秋时周公召公也经传皆言周公谓为三公不知何爵也召称伯则伯爵以左传多云召公故言公其旦与奭次子名諡书传无文平王以西都赐秦则春秋时周公召公别于东都受采存本周召之名也非复岐周之地晋书地道记云河束郡垣县有召亭周则未闻今为召州是也左方无君世者此因诗系二公故终言之其君世世家亡灭且非世所湏故也】问者曰周南召南之诗为风之正经则然矣自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风答曰陈诸国之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及呉楚僭号称王不承天子之风今弃其诗夷狄之也疏【正义曰以列国政衰变风皆作南国诸侯其数多矣不得全不作诗今无其事故问而释之廵守陈诗者观其国之风俗故采取诗以为黜陟之渐亦既僭号称王不承天子威令则不可黜陟故不録其诗呉楚僭号称王春秋多有其事知徐亦僭者檀弓云邾娄考公之丧徐君使容居来吊其辞云昔我先君驹王是其僭称王也】其余江黄六蓼之属既驱陷于彼俗又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其诗蔑而不得列于此疏【正义曰春秋文四年楚人灭江僖十二年灭黄文五年楚灭六并蓼终为楚人所灭是被其驱逼陷恶俗也既驱陷彼俗亦不可黜陟又且小国政教狭陋故夷其诗轻蔑之而不得列于国风也邾滕纪莒春秋时小国亦不録之非独南方之小国也其魏与桧曹当时犹大于邾莒故得録之春秋时燕蔡之属国大而无诗者薛综答韦昭云或时不作诗或有而不足録】
邶鄘卫谱
邶卫者商纣变风方千里之地疏【正义曰地理志云河内本殷之旧都周既灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是也如志之言故知畿内以畿内故知方千里也】其封域在禹贡冀州大行之东疏【正义曰案禹贡大行属冀州地理志云大行在河内山阳县西北以诗言楚丘桑中淇水漕浚皆在山东故皆云在大行之东大行属河内河内即纣都而西不逾大行者盖其都近西也】北逾衡漳疏【正义曰郑注禹贡云衡漳者漳水横流地理志云漳水在上党沾县大黾谷东北至安平阜城入河以漳水自上党而过邺城之北南距纣都百余里耳故知逾之】东及兖州桑土之野疏【正义曰禹贡兖州云桑土既蚕注云其地尤宜蚕桑因以名之今濮水之上地有桑问者僖三十一年卫迁于帝丘杜预云帝丘今东郡濮阳县也濮阳在濮水之北是有桑土明矣】周武王伐纣以其京师封纣子武庚为殷后疏【正义曰此皆史记卫世家文】庶殷顽民被纣化日乆未可以建诸侯乃三分其地置二监使管叔蔡叔霍叔尹而教之疏【正义曰地理志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监则三监者武庚爲其一无霍叔矣王肃服防皆依志爲説郑不然者以书传曰武王杀纣立武庚继公子禄父使管叔蔡叔监禄父禄父及三监叛言使管蔡监禄父禄父不自监也言禄父及三监叛则禄父已外更有三人爲监禄父非一监矣古文尚书蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻降霍叔于庶人三年不齿则以管蔡霍三叔爲三监明矣孙毓亦云三监当有霍叔郑义爲长然则书叙唯言伐管叔蔡叔不言霍叔者郑云盖赦之也王制使大夫监于方伯之国国三人谓使大夫三人监州长也此爲殷民难化且使监之武庚又非方伯不与王制同也史记云武王爲武庚未集恐其有贼心乃令弟管叔蔡叔傅相之三分其地置三监则三叔各监一国不知所监之国爲谁也地理志虽云管叔尹鄘蔡叔尹卫以武庚在三监之中未可据信则管蔡所监不足明矣故郑不指言之监者且令监之非所封也封卽管蔡霍是也】自纣城而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫疏【正义曰此无文也以诗人之作自歌土风验其水土之名知其国之所在卫曰送子涉淇至于顿丘顿丘今爲郡名在朝歌纣都之东也纣都河北而鄘曰在彼中河鄘境在南明矣都既近西明不分国故以爲邶在北三国之境地相连接故邶曰亦流于淇鄘曰送我乎淇之上矣卫曰瞻彼淇奥是以三国皆言淇也戴公东徙渡河野处漕邑则漕地在鄘也而邶曰土国城漕国人所筑之城也思湏与漕卫女所经之邑也河水弥弥宣公作台之处也此诗人本述其事作爲自歌其土也王肃服防以爲鄘在纣都之西孙毓云据鄘风定之方中楚丘之歌鄘在纣都之南相证自明而城以西无验其城之西迫于西山南附洛邑檀伯之封温原樊州皆爲列国鄘风所兴不出于此郑义爲长】武王既丧管叔及其羣弟见周公将摄政乃流言于国曰公将不利于孺子疏【正义曰此皆金縢之文唯见周公将摄政一句非耳彼注云管国名叔字周公兄武王弟封于管羣弟蔡叔霍叔武王崩周公免丧欲居摄小人不知天命而非之故流公将不利于孺子之言于京师孺子谓成王也知管叔周公之兄者孟子文也】周公避之居东都二年秋大熟未获有雷电疾风之异乃后成王悦而迎之反而遂居摄疏【正义曰知者准约金縢之文如郑注金縢周公初出成王年十三避居二年成王年十四秋大熟遭雷风成王迎而反之是成王年十五避居三年云二年者不数初出之年故也】三监导武庚叛疏【正义曰书序云武王崩三监及淮夷叛注云周公还摄政惧诛因开导淮夷与俱叛居摄一年之时系之武王崩者其恶之初自崩始也又书传曰使管叔蔡叔监禄父武王死成王防管蔡疑周公而流言奄君蒲姑谓禄父曰武王既死矣成王尚防矣周公见疑矣此百世之时也请举事然后禄父及三监叛奄君导之禄父遂与三监叛则三监亦导之矣故左传曰管蔡啓商惎间王室是也】成王既黜殷命杀武庚复伐三监疏【正义曰成王既黜殷命杀武庚书序文也彼注云黜殷命谓诛武庚是也既杀武庚复伐三监爲异时伐者以书序黜殷命伐管蔡别文言之明非一时也杀武庚伐三监皆在摄政二年故书传曰二年克殷注云诛管蔡及禄父等也】更于此三国建诸侯以殷余民封康叔于卫使为之长疏【正义曰以未可建诸侯故置三监今既伐三监明于此建诸侯矣书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰摄政二年伐管蔡四年建侯于卫则伐管蔡封康叔异年而书序连言之者注云言伐管蔡者爲因其国也王肃康诰注云康国名在千里之畿内既灭管蔡更封爲卫侯郑无明説义或当然或者康諡也言爲之长者以周公建国不过五百里明不以千里之地尽封康叔故知更建诸侯也妹于诸国属鄘酒诰命康叔云明大命于妹注云妹者纣都所处其民尤化纣嗜酒今禄父见诛康叔爲其连属之监是康叔并监鄘也又季札见歌邶鄘卫言康叔武公之德如是故知爲之长】后世子孙稍并彼二国混而名之疏【正义曰以康叔不得二国故知后世子孙也顷公之恶邶人刺之则顷公以前已兼邶淇鄘或亦然矣周自昭王以后政敎陵迟诸侯或强弱相陵故得兼彼二国混一其境同名曰卫也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二国也或多建国数渐并于卫不必一时灭之故云稍并兼也地理志云武王崩三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯迁邶鄘之民于洛邑故邶鄘卫三国之诗相与同风如志之言则康叔初即兼彼二国非子孙矣服防依以爲説郑不然者以周之大国不过五百里王畿千里康叔与之同反过周公非其制也】七世至顷侯当周夷王时卫国政衰变风始作疏【正义曰卫世家云康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯立卒子靖伯立卒子贞伯立卒子顷侯立除顷侯故七世也又曰顷侯厚赂周夷王夷王命爲卫侯故知当夷王时此郑数君世诸国不同齐陈并数有诗之君此及曹不数顷公共公又不数及鲁则并数此皆随便而言不爲例也】故作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫之诗焉疏【正义曰绿衣日月终风燕燕柏舟河广泉水竹竿述夫人卫女之事而得分属三国者如诗谱説定是三国之人所作非夫人卫女自作矣泉水竹竿俱述思归之女而分在异国明是二国之人作矣女在他国卫人得爲作诗者盖大夫聘问往来见其思归之状而爲之作歌也唯载驰一篇序云许穆夫人作也左传曰许穆夫人赋载驰列女传称夫人所亲作或是自作之也若许穆夫人所作而得入鄘风者盖以于时国在鄘地故使其诗属鄘也木瓜美齐猗嗟刺鲁各从所作之风不入所述之国许穆夫人之诗得在卫国者以夫人身是卫女辞爲卫发故使其诗归卫也宋襄之母则身已归卫非复宋妇其诗不必亲作故在卫焉并邶鄘分爲三国郑并十邑不分之者以郑在西都十邑之中无郑名又皆国小土风不异不似邶鄘之地大与卫同又先有卫名故分之也虽分从邶鄘其实卫也故序毎篇言卫明是卫诗犹唐实是晋故序亦每篇言晋也其秦仲陈佗皆以字配国当諡号之称舜爲国名而施也若异国之君必以国配諡恐与其君相乱若河广宋襄木瓜齐桓猗嗟鲁荘公之軰是也三国如此次者以君世之首在前者爲先故世家顷侯卒子侯立四十二年卒子共伯余立爲君共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯自杀卫人立和爲卫侯是爲武公以顷公三国诗之最先故邶在前也鄘柏舟与淇奥虽同是武公之诗共姜守义事在武公政美入相之前故鄘次之卫爲后也凡编诗以君世爲次此三国当其君之时或作或否其有诗者各于其国以君世爲次也世家曰武公即位修康叔政百姓和集五十年卒子荘公杨立二十三年卒太子完立是爲桓公二年弟州吁骄奢桓公黜之十六年州吁袭杀桓公而自立九月杀州吁于濮迎桓公子晋于邢而立之是爲宣公十九年卒太子朔立是爲惠公四年奔齐立公子黔牟黔牟立八年惠公复入三十三年卒子懿公赤立九年爲狄所灭立昭伯顽之子申爲戴公元年卒立弟燬是爲文公此其君次也序者或以事明主或言其諡或终始备言或与初见未义相发明要在理着而已若一君止一篇者明言号諡多则文有详略邶柏舟云顷公之时则顷公诗也绿衣云荘姜伤已妾上僭当荘公时则荘公诗也诗述荘姜而作故序不言荘公也燕燕云荘姜送归妾也妾非夫人所当出出不当夫人送今云送归妾明子死乃送之是州吁诗也日月终风击鼔序皆云州吁凯风从上明之皆州吁诗也雄雉匏有苦叶序言宣公举其始新台二子乘舟复言宣公详其终则谷风式微旄丘简兮泉水北门北风静女在其间皆宣公诗也鄘柏舟云共伯蚤死其妻守义明武公时作则武公诗也墙有茨公子顽通于君母君母则惠公母则惠公诗也鹑之奔奔云宣姜亦是惠公之母则君子偕老桑中在其间亦皆惠公诗也定之方中蝃蝀相防干旄序皆云文公文公诗可知载驰序云懿公爲狄人所灭露于曹邑则戴公诗也在文公下者后人不能尽得其次第烂于下耳卫淇奥云美武公则武公诗矣考槃硕人序皆云荘公则荘公诗也氓云宣公之时则宣公诗也竹竿从上言之亦宣公诗也芄兰刺惠公则惠公诗也河广云宋襄公母归于卫母虽父所出而文系于襄公明襄公即位乃作襄公以鲁僖十年即位二十一年卒终始当卫文公则文公诗矣伯兮云爲王前驱有狐序云卫之男女失时皆不言諡在河广木瓜之间则似文公诗矣但文公惠公之时无从王征伐之事惟桓五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑当宣公时则伯兮亦宣公诗也伯兮既爲宣公诗则有狐亦非文公诗也文公灭而复兴诗无刺者不得有男女失时之歌则有狐亦宣公诗也与伯兮俱烂于此本在芄兰之上序者于氓举国公以明下故不复言宣公耳推此则换烂在作序之后故举上明下若本第于此则伯兮宜言諡以办嫌不宜越芄兰河广而蒙氓诗之序也木瓜云齐桓公救而封之则文公诗也故郑于定方中皆以此知之也然郑于其君之下云某篇某作者准其时之事而言其作未必即此君之世作也何则文王之诗有在成王时作者是不必其时即作也春秋之义未逾年不成君而州吁以春弑君九月死于濮不成君而得有诗者以其已在君位百姓蒙其恶故得作诗以刺之也柏舟共姜自誓不爲共伯诗者以共伯已死其妻守义当武公之时非共伯政敎之所及所以爲武公诗也诸变诗一君有数篇者大率以事之先后爲次故卫宣公先烝于夷姜后纳伋妻邶诗先匏有苦叶后次新台是以事先后爲次也举此而言则其余皆以事次也墙有茨鹑之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中间之则编篇之意或以事义相或以先后相次序注无其明説难以言之】
王城谱
王城者周东都王城畿内方六百里之地疏【正义曰车攻序云复防诸侯于东都谓王城也周以镐京爲西都故谓王城爲东都王城即洛邑汉书地理志云初洛邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆千里韦昭云通在二封之地共千里也臣瓒按西周方八百里八八六十四爲方百里者六十四东周方六百里六六三十六爲方百里者三十六二都方百里者百方千里也秦谱云横有西周畿内八百里之地是郑以西都爲八百东都爲六百其言与瓒同也郑志赵商问定四年左传曰曹爲伯甸言爵爲伯服在甸案曹国实今定陶去王城六七百里甸服在二服去王城一千五百里亦复不合敢问其故答曰东都之畿方六百里半之三百里定陶去王城八百里有余岂六七百也除畿内三百里又侯五百里定陶在外何谓之不合以子鱼言爲伯甸本其始封而在甸服明东都六百初则然矣西都初则亦八百相通可知周礼毎言王畿千里者制礼设法据方圆而言其实地形不可如图也盖以西都先王所居东都贡赋所均不可并爲二畿故通数之共爲千里】其封域在禹贡豫州太华外方之间疏【正义曰禹贡云荆河惟豫州注云州界自荆山而至于河而王城在河南洛北是属豫州也太华即华山也外方即嵩高也地理志华山在京兆华隂县南外方在颖川嵩高县则东都之域西距太华东至于外方故云之间】北得河阳渐冀州之南疏【正义曰僖二十五年左传称襄王赐晋文公阳樊温源之田晋于是始啓南阳杜预云在晋山南河北故曰南阳是未赐晋时爲周之畿内故知北得河阳夏官职方氏云河内曰冀州知河北之地渐冀南境也】始武王作邑于镐京谓之宗周是为西都疏【正义曰文王有声云宅是镐京武王成之是武王作邑于镐京也正月云赫赫宗周谓镐京也后平王居洛邑亦谓洛邑爲宗周祭统云即宫于宗周谓洛邑也以洛邑爲东都故谓镐京爲西都】周公摄政五年成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅既成谓之王城是为东都今河南是也疏【正义曰洛诰云周公曰予惟乙卯朝至于洛师我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜水东亦惟洛食注云我以乙卯日至于洛邑之众观召公所卜之处皆可长久居民使服田相食水东既成名曰成周今洛阳县是也召公所卜处名曰王城今河南县是也则成周洛邑同年营矣书传云周公摄政五年营成周则知此二邑皆五年营之也成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅书序文彼注云欲择土中建王国使召公在前视所居者王与周公将自后往也武王已都镐京成王尚云在丰者丰有文王庙将行就告之故召诰云王朝步自周则至于丰注云于此从镐京行至于丰就告文王庙是也此王城于汉时爲河南县也】召公既相宅周公往营成周今洛阳是也疏【正义曰召公既相宅周公往营成周亦书序文也地理志河南郡有洛阳县周公迁殷顽民是爲成周是也】成王居洛邑迁殷顽民于成周复还归处西都疏【正义曰洛诰云戊辰王在新邑烝是成王居洛邑也书序云成周既成迁殷顽民注云此皆士也周谓之顽民民无知之称是迁殷顽民于成周也周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居洛邑其实不然武王营之成王使召公卜居之九鼎焉而周复都丰镐是成王复还归西都】至于夷厉政教尤衰十一世幽王嬖襃姒生伯服废申后太子宜咎奔申疏【正义曰周本纪云懿王立王室遂衰郊特牲曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯自夷王始昭二十六年左传曰至于厉王王心戾虐万民弗忍居王于彘是王室之衰始于懿王至于夷厉政敎尤衰也十一世者以言武王作邑因据武王数之周本纪云武王崩子成王诵立崩子康王钊立崩子昭王瑕立崩子穆王满立崩子共王紧扈立崩子懿王囏立崩共王弟孝王辟方立崩子夷王燮立崩子厉王胡立崩子宣王静立崩子幽王宫湼立自武王至幽王凡十二王除孝王辟方是十一世也本纪又云幽王三年嬖褒姒生伯服幽王欲废太子太子母申侯女而为后幽王得褒姒爱之欲废申后并去太子用褒姒为后以其子伯服为太子郑语云王嬖褒姒使至于为后而生伯服王欲杀太子以成伯服必求之申是申后见废太子奔申王欲于申求之故韦昭云太子时奔申也】申侯与犬戎攻宗周杀幽王于戏疏【正义曰周本纪云幽王之废后去太子也申侯怒乃与缯西夷犬戎共攻幽王幽王举烽火徴兵兵莫至遂杀幽王丽山下虏褒姒尽取周赂而去鲁语里革对成公云幽王灭于戏孔晁曰戏西周地名史记云丽山国语言于戏则是丽山之下有地名戏皇甫谧云今京兆新丰东二十里戏亭是也潘岳西征赋述幽王之乱灭云军败戏水之上身死丽山之北则戏亦水名韦昭云戏山名非也】晋文侯郑武功迎宜咎于申而立之是为平王以乱故徙居东都王城疏【正义曰郑语云晋文侯于是平定天子隐六年左传称周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依地理志幽王败桓公死其子武公与平王东迁周本纪云于是诸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜咎是为平王地理志云幽王淫褒姒灭宗周子平王东居洛邑郑所据之文也】于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风疏【正义曰于时王室虽衰天命未改春秋王人之微犹尊矣言与诸侯无异者以其王爵虽在政敎才行于畿内化之所及与诸侯相似故言无异也诗者缘政而作风雅系政广狭故王爵虽尊犹以政狭入风此风雅之作本自有体犹而云贬之谓之风者言作为雅颂贬之而作风非谓采得其诗乃贬之也郑志张逸问平王微弱其诗不能复雅厉王流于彘幽王灭于戏在雅何答曰幽厉无道酷虐于民以强暴至于流灭岂如平王微弱政在诸侯威令不加于百姓乎其意言幽厉以酷虐之政被于诸侯故为雅平桓则政敎不及畿外故为风也言王国变风者谓以王当国故服防云尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之上在风则卑矣已此列国当言周而言王则尊之故题王以当国而叙以实应故毎言闵周也周本纪云平王即位五十一年崩太子泄父早死立其子林是为桓王二十三年崩子庄王他立十五年崩维此三王有诗耳黍离序云闵周室之顚覆言镐京毁灭则平王时也君子行役及掦之水葛藟皆序云平王是平王诗矣君子阳阳中谷有蓷居中从可知兎爰序云桓王则本在葛藟之下但简札换处失其次耳兎爰既言桓王举上以明下明采葛大车从可知矣采葛笺云桓王之时政事不明明大车亦桓王诗也丘中有麻序云庄王不明即庄王诗明矣故郑于左方中以此而知皇甫谧云平王时王室微弱诗人怨而为刺今王风自黍离至中谷有蓷五篇是也桓王失信礼义陵迟男女淫奔防伪并作九族不亲故诗人刺之今王风自兎爰至大车四篇是也如谧此言以葛藟为桓王之诗今葛藟序云平王则谧言非也定本葛藟序云刺桓王误也王诗次在郑上谱退豳下者欲近雅颂与王世相次故也】
郑谱
初宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地是为郑桓公今京兆郑县是其都也疏【正义曰汉书地理志云本周宣王母弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑桓公郑据此为説也春秋之例母弟称弟系兄为尊以异于其余公子僖二十四年左传曰郑有厉宣之亲以厉王之子而兼云宣王明是其母弟也服防杜预皆云母弟郑世家云宣王庶弟皇甫谧亦云庶弟又史记年表云郑桓公友宣王母弟世家年表同出马迁而自乖异是无明文可据也地理志云京兆郑县周宣王母弟郑桓公邑是桓公封京兆郑县故云京兆郑县是其都也其地一曰咸林故曰咸林之地不先言郑国所在而本宣王封母弟者以郑因虢郐之地而国之而郐亦有诗既谱郐事然后谱郑故先言有郑之由而后説得郐之事】又云为幽王大司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死疏【正义曰自此以下尽可以少固皆郑语文谓得西周之众与东土河洛之人心也多故谓多难惧祸难及已也】史伯曰其济洛河頴之间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险皆有骄侈怠慢之心加之以贪冐君若以周难之故帑与贿不敢不许是骄而贪必将背君君以成周之众奉辞罚罪无不克矣疏【正义曰谓济西洛东河南颍北是四水之间其子男之国有十惟虢郐为大叔仲皆当时二国之君字也势谓地势阻固险谓境多阨塞】若克二邑鄢蔽补丹依防歴莘君之土也脩典刑以守之惟是可以少固疏【正义曰八国皆在四水之间与虢郐为邻若克虢郐二邑则其余八邑自然可灭为君之土也脩典法以守之惟有是处可以少固余方不可入也虢郐实国而言邑者以国邑相对为异散则国亦为邑殷武云商邑翼翼左传毎言邑者皆公侯之国而称邑也】桓公从之言然之后三年幽王为犬戎所杀桓公死之其子武公与晋文侯定平王于东都王城疏【正义曰郑语又云公悦乃东帑与贿虢郐受之是桓公从之也郑语云幽王八年桓公为司徒郑世家云桓公为司徒一岁问夫史伯曰王室多故余安逃死是为司徒一年乃问也问史伯在九年至十一年而幽王被杀是言然之后三年也世家又云犬戎杀幽王并杀桓公郑人立其子掘突是为武公地理志云幽王败桓公死其子武公与平王东迁是其事也】卒取史伯所云十邑之地右洛左济前华后河食溱洧焉今河南新郑是也疏【正义曰此谓武公卒取之知者以史伯之言皆信而有徴隐元年左传曰制岩邑也虢叔死焉桓十一年公羊传曰先郑伯有善于郐公者通乎夫人以取其国郑见处虢郐之地明是武公灭虢郐则其余八邑亦武公取之可知故云卒取十邑之地案郑世家史伯云虢郐之君贪而好利百姓不附今公为司徒民皆爱公公诚请居之虢郐之君见公方用事轻分公地公诚居虢郐民皆公之民也桓公曰善于是卒言于王东徙其民于洛东而虢郐果献十邑竟国之如世家则桓公皆自取十邑而云死后武公取者马迁见国语有史伯为桓公谋取十邑之文不知桓身未得故傅防为此説耳外传云皆子男之国虢郐为大则八邑各为其国非虢郐之地无由得献之桓公也明马迁之説谬耳桓公虽未得虢郐既寄帑贿臣民亦从而寄焉故昭十六年左传子产曰昔我先君桓公与商人皆出自周庸次比耦以艾杀此地斩其蓬蒿藜藋而共处之是桓公帑之时商人亦从而至武公遂取而与居之也史伯言子男之国虢郐为大设令十邑皆方百里开方除之尚三百有余郑当侯爵而为伯者周礼五等封疆言大法耳其土地不可一如其制度春秋之叙郑伯在邢侯之上曹伯在诈男之下是不可以爵之尊卑计其地之大小也右洛左济前华后河食溱洧焉亦郑语文也韦昭云华华国也食谓居其土而食其水也郐谱云居溱洧之地此云食溱洧焉则郑都在郐地故服防云郑束郑古郐国之地是郑虽处其地不居其都僖三十三年左传称文夫人葬公子瑕于郐城之下服防云郐城故郐国之墟杜预云郐国在荥阳宻县东北新郑在荥阳宛陵县西南是郑非郐都故别有郐城也若然昭十七年左传曰郑祝融之墟郐谱亦云则郐郑同地而云郑非郐都者正以郑国别有郐城决知郑国之都非郐也但二城不甚相逺故于郐言祝融之墟见郑因国其地言其境界所及非谓郑居郐都也郐在东周畿外之国隐元年谷梁传曰寰内诸侯不正其外交然则畿内之国非正南面之君政敎禀于天子善恶归于其上无假风谏不当有诗郐国见有变风不在畿内明矣郑因虢郐之国自然亦为畿外郑发墨守云桓公国在宗周畿内武公迁居东周畿内者以郑于西周本在畿内西都之地尽以赐秦明武公初迁亦在东周畿内故歴言之也及并十邑郁成大国盟防列于诸侯灼然在畿外故缁衣传曰诸侯入为天子卿士是畿外之君称入也郑虽非畿内不过侯服昭十三年左传曰郑伯男也贾逵以为郑伯爵在男畿郑距王城三百余里而得在男畿者郑志答赵商云此郑伯男者非男畿乃谓子男也先郑之于王城为在畿内之诸侯虽爵为侯伯周之旧俗皆食子男之地故云郑伯男也是郑意与贾説异】武公又作卿士国人宜之郑之变风又作疏【正义曰缁衣序云父子并为周司徒则桓公之死武公即代为司徒故得辅平王以东迁是先为卿士后并十邑但郑先説得国之由故云又作卿士其实作卿士在并十邑之前也序又云善于其职国人宜之故美其德是国人宜之而作变风也对上郐风已作故云又作案左传及郑世家武公生庄公庄公娶邓曼生太子忽是为昭公又娶宋雍氏女生公子突是为厉公又生公子亹公子仪春秋桓十一年夏五月庄公卒而昭公立其年九月昭公奔卫而厉公立桓十五年夏厉公奔蔡六月昭公入桓十七年高渠弥弑昭公而立子亹十八年齐人杀子亹郑人立公子仪庄十四年傅瑕杀子仪而纳厉公厉公前立四年而出奔至此而复入至庄二十一年卒前后再在位凡十一年厉公卒子文公踕立四十五年卒此其君世之次也诗缁衣序云美武公则武公诗也将仲子叔于田大叔于田序皆云刺庄公而清人之下有羔裘遵大路女曰鸡鸣遵大路序云庄公失道则此三篇通上将仲子等六篇皆庄公诗也有女同车山有扶苏萚兮狡童及扬之水皆云刺忽则褰裳丰东门之墠风雨子衿在其间皆为昭公诗也忽于桓十一年以太子而承正统虽未逾年要君于其国有女同车序云至于见逐则为被逐而作是忽前立时事也山有扶苏萚兮狡童刺忽所美非贤权臣擅命忽之前立时月既浅则此三篇皆后立时事也褰裳思见正言突篡国之事是突前簒之初国人欲以邻国正之春秋之义君虽簒弑而立已列于防则成为君案突以桓十一年簒十二年公防郑伯盟于武父自是以后频列于防则成为郑君国人不应思大国之见正褰裳宜是初年事也丰东门之墠风雨子衿直云刺乱世耳不指君事或当突簒之时或当忽入之后其时难知要是忽为其主虽当突前簒之时亦宜系忽故序于掦之水又言忽以明之掦之水言无忠臣良士终以死亡经云终鲜兄弟则兄弟己争是后立之事出其东门序云公子五争野有蔓草序云民穷于兵革溱洧序云兵革不息三篇相皆三公子既争之后事也公子五争突最在后得之则此三篇厉公诗也清人刺文公文公诗也郑于左方中皆以此而知文公厉公之子清人当处卷末由烂脱失次厠于庄公诗内所以得错乱者郑答赵商云诗本无文字后人不能尽得其第录者直录其义而已如志之言则作序乃始杂乱故羔裘之序从上大叔于田为庄公之诗也】
齐谱
齐者古少皥之世爽鸠氏之墟疏【正义曰昭二十年左传云齐侯饮酒乐公曰古而无死其乐如何晏子对曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之古若无死爽鸠氏之乐非君之所愿也以爽鸠始居齐地故云爽鸠氏之墟举其始居者略季蒯薄姑之时不言之也又昭十七年左传郯子曰我高祖少皥挚之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名祝鸠氏司徒也爽鸠氏司宼也杜预云爽鸠鹰也鸷故为司宼主盗贼以此知爽鸠氏当少皥之世少皥以鸟名官其言爽鸠犹周之司宼故爽鸠是其官耳其人之名氏则未闻也】周武王伐纣封太师吕望于齐是谓齐太公地方百里都营丘疏【正义曰齐世家云太公望吕尚者东海上人其先祖尝为四岳佐禹平水土甚有功虞夏之际封于吕或封于申姓姜氏尚其后苗裔也从其封姓故曰吕尚西伯猎遇太公于渭之阳与语大悦曰自吾先君太公曰当有圣人适周周兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师文王崩武王伐纣师尚父谋居多于是武王平商而王天下封师尚父于齐都营丘是武王封太公都营丘之事也太公封地方百里者郑约而知之以王制云公侯方百里伯七十里子男五十里有五等之爵则非殷制其言千七百七十三国又非夏制是武王时也故注云周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地是武王之时大国百里太公以元勳明知太公封齐为大国百里可知也水所营绕故曰营丘释丘云水出其左营丘孙炎曰今齐之营丘淄水过其南及东是也以丘临水谓之临淄与营丘一地也故汉书地理志云齐郡临淄县师尚父所封也应劭曰齐献公自营丘徙此臣瓒案临淄即营丘也今齐之城内有丘即营丘也如瓒之言临淄营丘即是一地应劭言献公自营丘徙临淄是劭之谬也当云自薄姑徙临淄耳齐世家云哀公之弟胡公始徙都薄姑而周夷王之时哀公之同母少弟山杀胡公而立是为献公因徙薄姑都治临淄据此则齐唯胡公一世居薄姑耳以后复都临淄也烝民云仲山甫徂齐传曰古者诸侯逼隘则王者迁其邑而定其居盖去薄姑迁于临淄以为宣王之时始迁临淄与世家异者史记之文事多疏略夷王之时哀公弟山杀胡公而自立后九年而卒自武王九年厉王之奔止自胡公之所杀为十八年而本纪云厉王三十七年出奔讣十九年不及夷王之末则迁説自违也如此则所言献公之迁临淄未可信也毛公在马迁之前其言当有凖据故不与马迁同也】周公致大平敷定九畿复夏禹之旧制疏【正义曰臯陶谟云弼成五服至于五千禹贡五百里甸服百里赋纳总二百里纳绖三百里纳秸服四百里纳粟五百里纳米五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯五百里绥服三百里揆文敎二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流分此五服者尧之旧制也五服距面至二千五百里四面相距而其方五千里禹既敷土广而弼之故为残数居其间今以弼成而至于五千里四面相距乃万里焉大司马职曰乃以九畿之籍施国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿注云畿犹限也自王城以外五千里为疆有分限者九则四面相距其方万里此周公致太平制礼所定故云敷土言其复夏禹之旧制弼成五服实是尧时以夏禹所定故云禹制也王者相因礼有损益虽名前后变易而疆域则同故禹贡注云甸服此周为王畿其弼当侯服在千里之内侯服为甸服其弼当男服在二千里之内绥服于周为采服其弼当卫服在三千里之内要服于周为蛮服其弼当夷服在四千里之内荒服于周为鎭服其弼当蕃服在五千里之内王者礼灋相变周服禹制故郑觧禹事而已周礼拟之成王周公封东至海南至穆陵齐虽侯爵以大功同上公封也且齐武王时地方百里未得薄姑至周公成王时薄姑氏与四国作乱成王灭之以封师尚父是齐于成王之世乃得薄姑之地若然临淄薄姑非一邑也齐之所封在于临淄而晏子云薄姑因之者以齐之封疆并得薄姑之地举其国境所及明共处齐地薄姑者是诸侯之号其人居齐地因号其所居之地为薄姑氏后与四国作乱谓管蔡商奄则奄外更有薄姑非奄居之名而尚书传云奄君薄姑故注云或疑为薄姑齐地非奄君名也】成王用周公之灋制广大国之境而齐受上公之地更方五百里其封域东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣疏【正义曰按大司徒职制诸侯之封疆公五百里齐虽侯爵以大功而作太师当与上公地等故知取上公地也其东至于海以下僖四年左传管仲之言也】在禹贡青州岱山之隂潍淄之野疏【正义曰禹贡云海岱惟青州注云州界自海西至岱又曰潍淄其道注云潍淄両水名地理志云潍水出今琅邪箕屋山淄水出泰山莱芜县源山然则青州在海岱之间潍淄即青州之水也又地理志云临淄海岱之间一都防也桓十六年公羊传曰卫朔越在岱隂齐居山之隂也都临淄禹贡潍淄共文明其相近故云潍淄之野】其子丁公嗣位于王官疏【正义曰昭十二年左传楚灵主曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王又顾命云命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二千戈虎贲百人逆子钊于南门之外成王之崩职掌虎贲又事康王明为王官也但未知何官耳以大公为王官之伯丁公又在王朝故云嗣位谓嗣王官之位耳未必嗣为太师也孔安国顾命注云伋为天子虎贲氏谓当时为之耳亦未终于此官也】后五世哀公政衰荒淫怠慢纪侯谮之于周懿王使烹焉齐人变风始作疏【正义曰齐世家云太公卒子丁公伋立卒子乙公得立卒子癸公慈母立卒子哀公不辰立是为五世至哀公也庄四年公羊传齐哀公烹于周纪侯谮之世家亦云纪侯谮之周烹哀公二文皆言周烹之耳不言懿王也徐广以为周夷王烹之郑知是懿王者以世家既言烹哀公乃云而立其弟静是为胡公当周夷王时哀公之同母少弟山杀胡公而自立是为献公言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王前矣受谮烹人则是衰闇之主夷王上有孝王书传之文不言孝王者有大罪去国周本纪云懿王立王室遂衰自懿王为始明懿王受谮烹矣且本纪称懿王之时诗人作刺得不以懿王之时鸡鸣诗作而言懿王时乎是以知烹之者懿王也然则胡公以懿王时立歴孝王至夷王之时而被杀以王世不长而齐君寿考故得一君当三王也諡法曰保民耆艾曰胡则知胡公为君歴年久矣以此益明非是夷王烹哀公也世家又云献公卒子武公寿立卒子厉公无忌立卒子文公赤立卒子成公説立卒子庄公购立卒子公禄父立卒太子诸儿立是为襄公此其君世之次也诗鸡鸣序云刺哀公荒淫怠慢还序云刺哀公好田腊则皆哀公诗也着东方之日东方未明三篇皆云刺而不举号諡则举上明下亦为哀公诗矣南山甫田卢令载驱四篇皆云刺襄公则襄公诗也敝笱刺文姜猗嗟刺鲁庄公皆由襄公淫妹而作亦襄公诗也故郑于左方中皆以此而知也自哀公至于襄公其间有八世皆无诗孙毓以为哀公荒淫畱色怠慢朝政晏起内朝羣臣所患故作鸡鸣之歌虫飞月光之辞安能侵夜失节之漏而当是兴乎如此何怠慢之有也何憎之戒也自哀至襄其间八世未审此诗指刺何公耳斯不然矣子夏亲承圣防齐之君世号諡未亡若有别责余君作叙无容不悉何得阙其所刺不斥言乎夫人畱色鸡鸣作歌刺哀公怠慢非性然也人心之动物使之然夫人不能警戒切以月光之歌挈壶氏废其所掌责以顚倒之咏各随所失作诗刺之故曰不能晨夜不夙则暮昭晢若此复何所疑且衡门诱僖公愿而无立志则慤愿之人未必耽淫于色而东门之池刺其君之淫昏斯非一人而行反者乎况此前后不同所失各异何独怪之耳案襄二十九年左传鲁为季札歌齐曰美哉此诗皆云刺彼云美哉者以鸡鸣有思贤妃之事东方旦明虽刺无节尚能促遽自警诗人懐其旧俗故有箴规故季札美其声非谓诗内皆是美事】魏谱
魏者虞舜夏禹所都之地疏【正义曰地理志云河东郡有河北县诗魏国也晋献公灭之封大夫毕万皇甫谧云舜所营都或云蒲坂即河东县是也禹受禅都平阳或安邑皆属河东五子之歌怨太康失其歌云惟彼陶唐有此冀方今失厥道乃底灭亡左传引其文服防云尧居冀州虞夏因之不迁居不易民其陶唐虞夏之都大率相近不出河东之界故书责太康亡失然则魏都河北蒲坂故安邑皆偪近之故云魏者舜禹所都之地谓境内有其都耳魏不居其墟也】在禹贡冀州雷首之北析城之西疏【正义曰禹贡云壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋地理志云雷首在蒲坂南析城在濩泽西南皆在河东界内是其属冀州也】周以封同姓焉疏【正义曰襄二十九年左传曰虞虢焦滑霍杨韩魏皆姫姓是与周同姓也魏世家絶不知所封为谁故言周以封同姓子】其封域南枕河曲北渉汾水疏【正义曰地理志云魏国姫姓也在晋之南河曲故其诗曰彼汾一曲寘诸河之干兮是南枕河曲也汾沮洳曰彼汾沮洳言采其莫刺君采其莱于汾明其境逾汾矣故知北涉汾水】昔舜耕于歴山陶于河滨疏【正义曰尚书传文也彼注云歴山在河东是舜耕之处在魏境也言陶于河滨则在河此之滨盖以歴山相近同为魏地故连言之皇甫谧云言陶于河滨即禹贡所谓陶丘今济隂定陶之西南陶丘亭是也言河滨明近河不宜在济隂谧之言谬耳】禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致羙乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此一帝一王俭约之化于时犹存及今魏君啬且急不务广脩德于民敎以义方疏【正义曰敎以义方隐三年左传石碏辞也感舜禹之化则应皆俭约而硕鼠伐檀又以刺君贪鄙者虽遗风尚在人性不同不能使贪者皆俭因葛屦等刺俭者多又其诗在先故言俭约之化耳晋有唐之遗风诗称唐国此有舜禹旧化其诗不称虞夏者晋初唐叔封为唐侯又能忧深思逺有尧之遗风故谓之唐魏初无虞夏之名虞夏又非诸侯之国徒感俭约之化啬且褊急故谱本于舜禹耳无义言虞夏也尧舜道同而感有深浅者时君政异故也】其与秦晋邻国日见侵削国人忧之疏【正义曰魏国西接于秦北邻于晋桓四年左传曰秦师围魏是秦数伐之终为晋所灭明晋亦侵之】当周平桓之世魏之变风始作疏【正义曰周自幽王以上诸侯未敢専征平桓之后以强凌弱今云日见侵削明是诸侯专恣故以为平桓之时变风始作】至春秋鲁闵公元年晋献公竟灭之以其地赐大夫毕万自尔而后晋有魏氏疏【正义曰郑言此者见闵公已前魏国尚存故平桓之世得作诗也魏无世家而郑于左方中云葛屦至十亩之间为一君伐檀硕防为一君知者以上五篇刺俭下二篇刺贪其事相反故分为异君或父祖或子孙不可知凡案襄二十九年左传鲁为季札歌魏曰美哉大而婉俭而易行以德辅此则为明主也此诗并刺君而季札美之者美其冇俭约之余风而无德以将之失于大俭故诗人刺之】唐谱
唐者帝尧旧都之地今曰太原晋阳是尧始居此后乃迁河东平阳疏【正义曰以序云有尧之遗风则尧都之也汉书地理志云太原晋阳县故诗唐国晋水所出东入汾是汉时为太原晋阳也史记晋世家云唐在河汾之东方百里言百里则尧为诸侯所居故云尧始居此地理志河东郡平阳县应劭云尧都也则是尧为天子乃都平阳故云后迁河东平阳也皇甫谧云尧为天子都平阳禹受舜禅都平阳或于安邑或于晋阳则夏都亦在晋境故定四年左传云命以唐诰而封于夏墟是也此不言有夏都者因序云有尧之遗风故指述尧事而已论语注云未知六百里者晋与卫与则晋初六百里矣而世家云百里者言古唐国之大耳非谓晋初惟方百里也】成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯南有晋水至子燮改为晋侯疏【正义曰昭十五年左传称周景王谓晋籍谈曰叔父唐叔成王之母弟也晋世家云成王与叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因言请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之于是封叔虞于唐是成王封母弟于尧之故墟也地名晋阳是也南有晋水地理志云唐有晋水叔虞子燮为晋侯是燮以晋水改为晋侯盖时王命使改之也皇甫谧云尧始封于唐今中山唐县是也后徙晋阳及为天子都平阳于诗为唐国则唐国为平阳也汉书音义臣瓒案唐今河东永安是也去晋四百里又云尧居唐东于彘十里应劭曰顺帝改彘曰永安则瓒以唐国为永安此二説诗之唐国不在晋阳燮何湏改为晋侯明唐正晋阳是也】其封域在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳之野疏【正义曰地理志云太行在河内山阳县西北恒山在故县上曲阳西北以太行恒山皆在河北故属冀州晋之东境迫此二山故云之西禹贡云既修太原至于岳阳郑注云岳阳县太岳之南于地理志太原今以为郡名太岳在河东故县彘东名霍太山河东太岳皆晋境所及故云太原太岳之野】至曾孙成侯南徙居曲沃近平阳焉疏【正义曰案晋世家云唐叔生晋侯燮燮生武侯宁族族生成侯服人地理志云河东郡闻喜县故曲沃也晋成侯自晋阳徙此是郑所据之文也】昔尧之末洪水九年下民其咨万国不粒于时杀礼以救艰厄其流乃被于今疏【正义曰尧典云帝曰咨四岳汤汤洪水方割下民其咨又称使鲧治水九载绩用弗成臯陶谟云禹曰洪水滔天予乘四载随山刋木既稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒以禹既治水万国乃粒是未治水之时万国不粒也礼称凶荒杀礼明尧于九年之内杀礼以救艰厄故俭啬其流乃被于今谓作诗时也】当周公召公共和之时成侯曾孙僖侯甚啬爱物俭不中礼国人闵之唐之变风始作疏【正义曰案晋世家云成侯生厉侯福福生靖侯宜臼臼生僖侯司徒是僖侯乃成侯曽孙也世家又云靖侯十七年厉王出奔于彘大臣行政故云共和十八年靖侯卒则僖侯元年当共和二年也故知当共和之时】其孙穆侯又徙于绛云疏【正义曰案晋世家云僖侯生献侯籍籍生穆侯费王是也知徙于绛者以成侯徙居曲沃则曲沃为晋都矣至昭公之时分曲沃以封桓叔则正都不在曲沃明昭公已前已徙绛矣知穆侯徙者盖相传为然地理志云河东绛县晋武公自曲沃徙此者以桓叔别封曲沃武公既并晋国徙就晋都故云自曲沃徙此耳非谓武公始都绛也然则穆侯以后晋恒都绛而隐五年左传云曲沃庄伯伐翼翼侯奔随又谓之为翼者杜预云翼晋旧都在平阳绛邑县束穆侯徙绛昭侯以下又徙于翼及武公并晋又都绛也庄二十六年左传称晋献公命士蔿城绛以深其宫明是武公徙绛也晋世家云献公使士蔿尽杀诸公子而城聚都之命曰绛案左传云晋士蔿使羣公子尽杀游氏之族乃城聚而处之冬晋侯围聚尽杀羣公子则城聚以处羣公子非晋都也世家言命聚曰绛非也世家又云穆侯卒弟殇叔立四年为穆侯太子仇所杀仇立是为文侯三十五年卒昭侯立元年封其叔父成师于曲沃七年为大臣潘父所杀子孝侯立十五年为曲沃庄伯所杀子鄂侯郤立六年当鲁隐五年卒子哀侯光立九年为曲沃武公所虏子小子侯立四年为曲沃武公诱而杀之哀侯弟缗立为晋候二十八年曲沃武公伐晋侯缗灭之周僖王命曲沃武公为晋君武公已即位三十七年矣又二年卒子献公诡诸立二十六年卒此其君次也案隐五年左传曲沃庄伯伐翼翼侯奔随秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼六年传曰翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯则哀侯之立鄂侯未卒世家言卒非也其诗则蟋蟀刺僖公为僖公诗也山有枢掦之水椒聊鸨羽序言昭公则昭公诗也绸缪杕杜羔裘在其间从可知也无衣有杕之杜则皆刺武公则武公诗也葛生采苓刺献公则献公诗也郑于左方中皆以此而知案郑诗出其东门序云公子五争五公子争突最处后知出其东门为厉公之诗鸨羽序云昭公之后大乱五世小子侯处五世之末鸨羽不为小子侯诗者以昭公肇为乱阶五世不息君子从役昭公所为虽复后世始作而主刺昭公故序云昭公之后明其刺昭公也出其东门由兵革不息而男女相弃民人思保其室家乃是当时之事故为厉公之诗但序本为乱之由故言公子五争耳此实晋也而题之曰唐故序毎篇言晋鸨羽杕杜既言刺时于文不可言晋从上明之可知也】
秦谱
秦者陇西谷名于禹贡近雍州鸟防之山疏【正义曰汉书地理志云秦今陇西秦亭秦谷是也于禹贡鸟防之山在雍州也鸟防与秦今俱在陇西故云近鸟鼠之山也尔雅云鸟鼠同穴其鸟为鵌其鼠为鼵是鸟鼠共处一山以为名既有鸟鼠之山又别有同穴之山禹贡王肃注云鸟鼠同穴皆山名是也】尧时有伯翳者实臯陶之子佐禹治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鸟兽赐姓曰嬴疏【正义曰郑语公嬴伯翳之后地理志云嬴伯益之后则伯翳伯益声转字异犹一人也地理志又云秦之先曰伯益助禹治水为舜虞官养草木鸟兽赐姓嬴氏秦本纪云秦之先帝颛顼之苗裔孙曰女脩女脩织鸟陨卵女防吞之生子大业大业娶少典之子曰女华女华生太费太费与禹平水土又佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为伯翳舜赐姓嬴氏是治水赐姓之事也如本纪之言则益又名太费太费之父名大业列女传曰臯子生五岁而佐禹曹大家注云臯子臯陶之子伯益也然则臯陶大业一人也且秦是伯益之后而中苗兴云臯陶之苗为秦秦出伯益明是臯陶之子也先言伯翳然后上本臯陶者以舜赐伯翳为嬴姓不赐臯陶秦为嬴姓始自伯翳故以伯翳为首也虞书称舜曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞益汝作朕虞是舜命作虞官也】歴夏商兴衰亦世有人焉疏【正义曰本纪又云太费生子二人一曰太亷实鸟谷氏二曰若木实费氏其孙曰费昌子孙或在中国或在夷狄费昌当夏桀之时去夏归商为汤御以败桀大亷孙曰孟戏中衍帝大戊使为御而妻之自大戊以下中衍之后遂世有功以佐殷国故嬴姓多显遂为诸侯其孙曰中潏在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生恶来恶来有力蜚亷善走父子俱以材力事封是世有人焉】周孝王使其末孙非子养马于汧渭之间孝王为伯翳能知禽兽之言子孙不絶故封非子为附庸邑之于秦谷疏【正义曰本纪又云恶来有子曰女妨女妨生旁臯旁臯生大几大几生大雒大雒生非子非子居犬丘好马及畜善养息之大丘人言之周孝王孝王召使主马于汧渭之间马大蕃息孝王欲以为大雒适嗣申侯之女为大雒之妻生子成为适于是孝王曰昔伯翳为舜主畜畜多息故有土今其后世亦为朕息马朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴亦不废申侯之女子为大雒适者是孝王使养马封之事也言将以非子为大雒之嗣则从中潏以来世保西垂常有国土非子分其国地别为附庸也本纪直云伯翳为舜主畜不云能知禽兽之言地理志称孝王云昔伯益知禽兽是知其言语也僖二十九年左传説介葛卢闻牛鸣而知其音贾逵云伯益晓是术蔡雍云伯翳综声于语鸟葛卢辨音于鸣牛是伯翳知禽兽之言也】至曾孙秦仲宣王又命作大夫始有车马礼乐侍御之好国人羙之秦之变风始作疏【正义曰本纪乂云秦嬴生秦侯立十年卒生公伯立三年卒生秦仲是仲为非子曾孙也又云秦仲立三年周厉王无道西戎灭大丘大雒之族周宣王即位乃以秦仲为大夫诛西戎是宣王又命作大夫也王制云子男五十里不能五十里者附于诸侯曰附庸周礼男国百里则附庸又无百里矣邾滕纪莒之等以其国小蔑而不録其诗而録秦仲附庸之风者郑语云桓公问于史伯曰姜嬴其孰兴对曰国大而有德者近兴秦仲齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎言秦仲国大将兴是其土地广寛虽未得爵命而大于邾莒诗者缘政而作故附庸而得有诗也且秦于襄公之后国大而録其诗因秦仲先已有诗故并録之耳案年表秦仲以宣王六年卒计桓公问史伯之时乃在幽王九年所以仍言秦仲者秦仲之后遂为大国以秦仲有德故系而言之秦仲以字配国者附庸未得爵命无諡可称春秋附庸君例称名褒之则书字秦仲又作宣王大夫史防之文正当书字故称字体国以美之也】秦仲之孙襄公平王之初兴兵讨西戎以救周平王东迁王城乃以岐丰之地赐之始列为诸侯疏【正义曰本纪称秦仲生庄公庄公生襄公又云犬戌杀幽王襄公将兵救周战甚有功周避戎难东徙洛邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐山以西之地封爵之襄公于是始国与诸侯通使聘享之礼是平王之初救周赐地之事也襄公始为诸侯庄公已称公者盖追諡之也】遂横有周西都宗周畿内八百里之地疏【正义曰地理志初洛邑与宗周通封畿东西长而南北短短长相覆为千里则周之二都相接为畿其地东西横长西都方八百里也本纪云赐襄公岐以西之地襄公生文公于是文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周如本纪之言则襄公所得自岐以西如以郑言横有西都八百里之地则是全得西畿言与本纪异者案终南之山在岐之东南大夫之戒襄公已引终南为喻则襄公亦得岐东非唯自岐以西也即如本纪之言文公收周余民又献岐东于周则秦之东境终不过岐而春秋之时秦境东至于河襄公已后更无功德之君复是何世得之也明襄公救周即得之矣本纪之言不可信也】其封域东至迆山在荆岐终南惇物之野疏【正义曰迆谓靡迆境界广被之意于禹贡无迆山郑据时山之名案秦境所及而言之禹贡雍州云荆岐既旅终南惇物则此山皆属雍州秦居其傍故云之野也不言西至独言东至者以秦居陇西东拓土境上已云近鸟防之山不湏复言其西故直言东至而已郑既云变风作而又言此者以襄公之时又能取周地与秦仲时异故复説其得地之由境界所在】至孙德公又徙于雍云疏【正义曰案本纪襄公生文公文公生靖公靖公生宁公宁公生武公武公卒立其弟德公是德公为襄公孙也本纪又言秦仲自中潏已后世保西垂至大雒生非子非子别居于犬丘厉王时西戎灭大雒之族秦仲之子庄公伐西戎破之并得大雒之地为西垂大夫文公元年居西垂宫三年冬猎至汧渭之防曰昔周邑我先秦嬴于此后卒为诸侯乃卜居之占曰吉即营邑之宁公二年徙居平阳德公元年初居雍城徐广云犬丘今槐里县也平阳今郿县平阳亭是也雍今扶风雍县也如本纪之言则大雒之族世居西垂非子封为附庸别居槐里及庄公伐戎并得大雒之地即就大雒旧居西垂也至文公还居非子旧墟在汧渭之间即槐里是也宁公徙平阳至德公乃徙雍郑独言德公徙雍者以德公之后常居雍故特言之僖十三年左传云秦输粟于晋自雍及绛昭元年左传云秦后子享晋侯自雍及绛是秦自德公已后常居雍也本或作穆公徙雍者误耳何则穆公者德公之子于襄公为孙之子非孙也又中觊期注秦本在陇西襄公孙德公始徙雍是郑依本纪以为德公徙雍非穆公也本纪又云德公立二年卒子宣公立十二年卒弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子防代立是为康公此其君次也其诗则车隣美秦仲为秦仲诗也驷铁小戎蒹葭终南序皆云襄公是襄公诗也黄鸟刺穆公是穆公诗也晨风渭阳权舆序皆云康公是康公诗也无衣在其中明亦康公诗矣故郑注左方中皆以此而知也襄二十九年左传季札见歌秦曰美哉此之谓夏声服防云秦仲始有车马礼乐之好侍御之臣戎车四牡田狩之事其孙襄公列为秦伯故有蒹葭苍苍之歌终南之诗追録先人车邻驷铁小戎之歌与诸夏同风故曰夏声如服之意以驷铁小戎为秦仲之诗与序正违其言非也言夏声者杜预云秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓之夏声耳不由在诸夏追録故称夏也】
陈谱
陈者太皥虙戏氏之墟疏【正义曰昭十七年左传梓愼曰陈者太皥之墟也汉书地理志云淮阳古陈国舜后胡公所封也太皥又号虙戏故连言之虙戏即伏羲字异音义同也】帝舜之胄有虞阏父者为周武王陶正武王頼其利噐用与其神明之后封其子妫满于陈都于宛丘之侧是曰陈胡公以备三恪妻以元女大姬疏【正义曰襄二十五年左传称子产曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王我先王頼其利器用与其神明之后庸以元女大姫配胡公而封诸陈以备三恪是郑所据之文也传言为周陶正知武王者乐记云武王克殷未及下车封帝舜之后于陈则胡公是武王封之大姫又武王之女故知是武王也世家云陈胡公满者虞舜之后也昔舜为庶人居于妫汭其后因姓妫氏舜既传禹天下舜子商均为封国夏后氏之时或失或续至周武王克殷乃复求舜后得满封之于陈以奉舜祀是为胡公是胡公姓妫名满也昭八年左传史赵云胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝则胡公姓妫武王所赐陈世家以为胡公之前已姓妫者非也哀元年左传称夏后氏少康逃奔有虞虞思于是妻之以二姚虞思在胡公之前仍为姚姓明是胡公始姓妫耳何知胡公非阏父之身而知是其子者以传言虞阏父以虞为号不为陈也以元女大姫配胡公不言配阏父明胡公非阏父也故杜预亦云胡公阏父之子不封阏父而封其子者盖当时阏父已丧故也恪者敬也王者敬先代封其后郑駮异义云三恪尊于诸侯卑于二王之后则杞宋以外别有三恪谓黄帝尧舜之后也惟杜预云周封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王之后为三国其礼转降示敬而已故三恪以为陈与杞宋共为三案乐记云武王未及下车刲黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车乃封夏后氏之后于杞封殷之后于宋明陈与蓟祝共为三恪杞宋别为二王之后矣】其封域在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽西望外方东不及明【音孟】猪疏【正义曰禹贡豫州云导菏泽被盟猪又曰熊耳外方至于陪尾注云属豫州然则外方明猪皆豫州之地案地理志外方即嵩高山也明猪在梁国睢阳县东北检郑居桧地在外方属郑宋都睢阳在明猪西南明猪属宋也故桧谱云在豫州外方之北商谱称宋西及豫州明猪之野是陈境不及外方明猪故无名山大泽明猪犹属豫州陈在明猪之西则是豫州境内明猪尚书作盟猪即左传称孟诸之麋尔雅云宋有孟诸是也但声讹字变耳】大姬无子好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗化而为之疏【正义曰地理志云周武王封妫满于陈是为胡公妻以元女大姫妇人尊贵好祭祀用巫故其俗好巫鬼者也诗称击鼔于宛丘之上婆娑于枌栩之下是有大姬歌舞之遗风也志又云妇人尊贵好祭祀不言无子郑知无子者以其好巫好祭明为无子祷求故言无子若大姬无子而左传子产云我周之自出杜预曰陈周之出者盖大姬于后生子以祷而得子故弥信巫觋也楚语云在女曰巫在男曰觋巫是总名故汉书唯言好巫】五世至幽公当厉王时政衰大夫淫荒所为无度国人伤而刺之陈之变风作矣疏【正义曰世家云胡公卒子申公犀侯立卒弟桓公臯羊立卒申公子突立是为孝公卒子愼公圉戌立卒子幽公宁立除桓公一及余父子相生为五世也世家又云幽公十二年周厉王奔于彘是当周厉王时也宛丘刺幽公淫荒昏乱是政衰也东门之枌云子仲之子婆娑其下传曰子仲陈大夫氏是大夫淫荒也此二篇皆刺幽公故云国人伤而刺之也世家又云幽公卒子僖公孝立卒子武公灵立卒子夷公説立卒弟平公彘立卒子文公圉立卒长子桓公鲍立三十八年卒弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗是为厉公厉公娶蔡女数如蔡淫七年太子免之三弟长者名跃中曰林少曰杵臼共令蔡人诱厉公以好女与蔡人共杀厉公而立跃是为利公利公者桓公子也利公立五月卒立中弟林是为庄公七年卒立少弟杵臼是为宣公四十五年卒子欵立是为穆公十六年卒子共公朔立十八年卒子灵公平国立此世家所言君次也案春秋桓五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒左传曰再赴也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之则是佗自杀免非蔡人为佗杀免也桓六年经云蔡人杀陈佗庄二十二年传曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之经云蔡人杀陈佗传言蔡人杀五父则五父与佗一人不得云为佗杀五父也六年杀佗十二年陈侯跃卒则厉公即是跃跃即为厉公则无复利公矣马迁即误以佗为厉公又妄称跃为利公检春秋世次不得有利公也迁盖见公羊传云陈佗淫于蔡人蔡人杀之因傅防为説云诱以好女而杀之案蔡人杀佗在桓六年世家言佗死而跃立五月而卒然则跃亦以桓六年卒矣而春秋之经跃卒在桓十二年距佗之死非徒五月皆史记之谬也其诗宛丘东门之枌序云幽公为幽公诗矣衡门云诱僖公东门之池东门之杨从上明之亦僖公诗也墓门刺陈佗陈佗诗也防有鹊巢云宣公月出亦从上明之亦为宣公诗也株林泽陂序云灵公为灵公诗也郑于左方中皆以此而知也】
桧谱
桧者古高辛氏火正祝融之墟疏【正义曰昭十七年左传梓愼云郑祝融之墟也郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟楚世家云高阳生称称生卷章卷章生重为高辛氏之火正能光融天下帝喾命曰祝融为高辛氏火正也若然楚语称颛顼命南正重司天以属神命火正司地以属民则为火正高阳时也言高辛者以重是颛顼命之歴及高辛仍为此职故二文不同也实祝融重为南正而楚世家同以重为祝融马迁谬也尚书郑志答赵商云火当为北则为北正也韦昭亦以火当为北北隂位以五行官有火正祝融则火官之号若天地之官据隂阳之位对南正为文则为北正是一人居二官也郑顺外传之文故云火正耳】桧国在禹贡豫州外方之北荥波之南居溱洧之间疏【正义曰禹贡云熊耳外方注云属豫州桧即郑地外方在郑之南界故桧居其北也禹贡豫州云荥波既猪注云沇水溢出所为泽也今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在汴县东荥泽荥波一泽名也荥泽近在河侧桧国远在河南杜预云桧城在荥阳密县东北是在荥阳之南也郑处桧地而国有溱洧是桧居溱洧之间】祝融氏名黎其后八姓唯妘姓桧者处其地焉疏【正义曰郑语云祝融其后八姓巳姓昆吾苏顾温莒也董姓鬷夷豢龙也彭姓彭祖豕韦诸稽也秃姓舟人也妘姓鄢桧路偪阳也曹姓邹莒也斟姓无后也通楚为芊姓是八姓也姓虽同出祝融皆不处其墟唯妘姓桧者处其地焉以姓妘之中又有鄢路偪阳故指桧以别之楚世家云共工氏作乱帝喾使重诛之而不尽帝乃以庚寅日诛重而以其弟吴囘为重后复居火正为祝融吴囘生陆终陆终生子六人四曰防人案世本防人即桧之祖也故韦昭服防皆云桧是陆终第四子求言后然则八姓乃是弟吴囘之后郑语云以八姓为后者以吴囘系之后复居职故本之也且有大功后世当兴故史伯据言耳楚世家言以吴囘为重似是官号而云名者昭二十九年左传云少皥氏有子曰重颛顼氏有子曰重皆是其名而史记以重为一人又言以吴囘为重皆是谬耳郑以桧是祝融之后复居祝融之墟故其言出其后处其地之事】周夷王厉王之时桧公不务政事而好絜衣服大夫去之于是桧之变风始作疏【正义曰案郑语史伯于幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险则仲是桧君之字桧之世家既絶作序者不言桧仲则羔裘之作在桧仲之前不知其几世也幽王上有宣王宣王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思周道也故知桧风之作非宣王之时也宣王之前有夷属二王是衰乱之王考其时事理得相当故为周王夷厉之时桧无世家诗止四篇事颇相类或在一君时作故郑于左方中不复分之襄二十九年左传鲁为季札歌诗云自桧以下无讥焉言季札闻此二国之歌不复讥论以其国小故也季札不讥风俗无以言焉故郑不言桧之风俗】其国北邻于虢疏【正义曰地理志河南荥阳县应劭云故虢国也然则虢在荥阳桧在密县北是其国北邻于虢也地理志河南有成臯县故虎牢也一曰制隐元年左传曰制岩邑也虢叔死焉然则虢国当在成臯而又以荥阳为虢国者传言虢叔恃制与荥阳相近在虢之境内故恃之耳不言其都在制也谱于诸国皆不言北邻此独言北邻于虢者以郑灭虢桧而处之先谱桧而接説郑故特着此句为史伯之言张本也此与桧邻者谓东虢耳犹自别于西虢杜预云西虢在农陜县东南东虢今荥阳其东虢郑武公灭之西虢则晋献公灭之】
曹谱
曹者禹贡兖州陶丘之北地名疏【正义曰禹贡云济河惟兖州王肃云东南据济西北距河不言距济而云据者则州境东南逾济水也禹贡又云导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北汉书地理志云济隂定陶县故曹国周武王弟叔振铎所封禹贡陶丘在西南陶丘亭是也言丘在曹之西南则曹在丘之东北止言北者举其大望所在耳虽在济南犹属兖州故言兖州地名也】周武王既定天下封弟叔振铎于曹今日济隂定陶是也疏【正义曰曹世家云曹叔振铎者周武王母弟也武王克殷封叔振铎于曹地理志云济隂定陶诗风曹国是郑所引之文也曹都虽在济隂其地则逾济北春秋僖三十一年取济西田左传曰取济西田分曹地也案禹贡济自陶丘之北又东至于菏又东北防于汶曹在汶南济东据鲁而言是济西是曹地在济北也】其封域在雷夏菏泽之野疏【正义曰禹贡兖州云雷夏既泽又云导菏泽被孟猪案地理志雷夏泽在济隂成阳县西北菏泽在济隂定陶县东二泽同属济隂济隂曹都所在是曹之封或在二泽】昔尧尝游成阳死而葬焉舜渔于雷泽民俗始化其遗风重厚多君子务稼穑薄衣食以致畜积疏【正义曰此皆地理志文志又云济阳成阳县有尧冢既有尧冢是死而葬焉由尧舜二帝尝经游处故民俗化而效之其遗风多君子也将言后世骄侈故先云其民俗畜积也】夹于鲁卫之间又寡于患难末时富而无敎乃更骄侈疏【正义曰鲁在其东南卫在其西北鲁卫虽大于曹非如齐秦晋楚自専征伐畏惧霸主不敢侵曹自此所以寡于患难又言其改变尧舜之化而骄侈无复重厚之风也蜉蝣序云刺奢也昭公无法以自守好奢面任小人是富而无敎骄侈之事也言末时者正谓周王惠襄之间作诗之时邻国非独鲁卫而已举鲁卫以协句略余国而不言也】曹之后世虽为宋所灭宋亦不数伐曹故得寡于患难十一世当周恵王时政衰昭公好奢而任小人曹之变风始作疏【正义曰曹世家云叔振铎卒子太伯脾立卒子仲君平立卒子官伯侯立卒子孝伯云立卒子夷伯喜立卒弟幽伯强立九年弟苏杀幽伯代立是为戴伯三十年卒子惠伯兕立三十六年卒子硕甫立其弟武攻之代立是为缪公三年卒子桓公终生立五十五年卒子庄公射姑立三十一年卒子厘公夷立九年卒子昭公班立九年卒子共公襄立此其君次也自叔振铎至昭公凡十五君以硕甫不成为君幽伯戴伯二人又不数叔振铎始封之君故十一世昭公以鲁闵公元年即位僖七年卒周惠王以庄十八年即位僖八年崩是当周惠王时也其诗蜉蝣序云昭公昭公诗也人下泉序云共公鸤鸠在其间亦共公诗也郑于左方中皆以此而知】
豳谱
公刘者后稷之曽孙也豳者自邰而出所徙戎狄之地名今属右扶风栒邑疏【正义曰周本纪云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公刘立是公刘为后稷之曾孙也生民云即有邰家室本纪云舜封后稷于邰公刘因封不改故知公刘自邰而出也公刘之篇説公刘为狄迫逐而徙居经云度其夕阳豳居允荒本纪称公刘在戎狄间知豳是戎狄之地名也汉书地理志云右扶风栒邑县有豳乡诗公刘所邑是汉时属扶风郇邑也言自邰而出者杜预云豳在新平漆县东北邰今始平武功县所治厘城是也邰近而豳远从内出外故言出】公刘以夏后大康时失其官守窜于此地犹修后稷之业勤恤爱民民咸归之而国成焉疏【正义曰国语云昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎狄之间韦昭云豳西近戎北近狄周本纪亦云不窋奔戎狄之间此云公刘窜于此地者案此公刘之篇説公刘迁豳事皆详悉自邰徙豳必从公刘始矣盖不窋之时已窜豳地尚徃来邰国至公刘而尽以邰民迁之也本纪云公刘卒子庆节立国于豳是也定国于豳自公刘始也韦昭注国语以为不窋当太康之时公刘乃不窋之孙不应亦当太康之世而此云公刘以太康时失官守者周语止云夏之衰也不言始衰之主书序云太康失邦则夏后之衰自太康为始故系太康言之其实公刘适豳不当太康之世郑据外传之文取不窋之事以为説耳本纪云公刘虽在戎狄间复修后稷之业民頼其庆百姓懐之周道之兴自此始也又公刘之篇其述公刘居豳爱民之事是民归之而成国也】其封域在禹贡雍州岐山之北原隰之野疏【正义曰禹贡雍州云荆岐既旅原隰底绩是岐山原隰属雍州也太王始入居岐之阳明豳在岐山之北公刘之篇説公刘居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野】至商之末世太王又避戎狄之难而入处于岐阳民又归之疏【正义曰诗绵传及书传略説皆有其事】公刘之出太王之入虽有其异由有事难之故皆能守后稷之敎不失其德疏【正义曰本纪云公刘后修后稷之业古公复修后稷公刘之业是皆能守后稷之敎不失其德也旱麓序云周之先祖世修后稷公刘之业而郑独言公刘太王者以周公之作七月主意于此二人故特言之】成王之时周公避流言之难出居东都二年疏【正义曰金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟无以告我先王周公居东二年则罪人斯得是周公避流言之难出居东都二年也金縢惟云居东不言东都周公避居固当不出畿内自然在东都于时实未为都而云都据后营洛而言之耳周公在东实出入三年言二年顺金縢之成文】思公刘太王居豳之职忧念民事至苦之功以比序己志疏【正义曰此释作七月之意也以公刘遭夏人之乱太王有戎狄之难或出或入其居豳之时敎民以蚕农为务使衣食充足忧念民事有至苦之功由其积德爱民子孙卒成王业周公既出居东都恐王业毁壊亦忧念民事庶成周道其意与公刘太王之志同不得自言己身忧国之心矣无以发明己志故作七月之诗仰陈公刘太王以比己身序己志知周公之作七月其意必如此者以序云周公遭变故陈先公风化之所由致王业之艰难言遭变是遭流言乃作也襄二十九年左传季札见歌豳曰美哉乐而不淫其周公之东乎明在东都作之也七月之诗非刺成王非美成王无故説先公之风化陈王业之艰难则是思念先公用以比序己志也本诗周公所作太师题之曰豳明其然矣而先公在豳凡经十世知唯念公刘太王者以公刘初居豳之主太王终去豳之君俱是先公之后皆有事难之故周公身遭事难追念处豳先君明是念其后者故知周公所念念此二人者然太王既遭事难能守后稷之敎乃在居岐之后周公思居豳之事知其亦念太王者緜篇説太王之德云民之初生自土沮漆言居豳之时得民之意民恋其德故与俱迁明知思念豳事其意亦及太王也郑于上句言周公居东二年此句説其作诗之意欲明七月之作在此二年之中因尚书有二年之文故言之耳非谓居东二年始作七月也何则序云周公遭变即作不应坐度二年方始为诗七月之作当是初出之年也】后成王迎而反之摄政致太平其出入也一德不囘纯似于公刘太王之所为太师大述其志主意于豳公之事故别其诗以为豳国变风焉疏【正义曰金縢云惟朕小子其新逆是成王迎而反之代成王治国政而致太平其出居东都也其入摄王室也常守専一之德不有回邪纯似公刘太王之所为也周公作诗之时自有此二人之意及其终得摄王政其事又纯似之此诗用于乐官当立题目太师于是大述周公之志以此七月之诗主意于豳公之事故别其诗不合在周之风雅而以为豳国之变风焉此乃远论豳公为诸侯之政周公陈之欲以比序己志不美王业之本不得入周召之正风也又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得専名一国进退既无所系因其上陈豳公故为豳之变风若所陈本非豳事无由得系于豳周公事若不似于理亦不可系此诗追述豳公事又相似故系之为宜也春官籥章云吹籥以歌豳诗则周制之前已系豳矣谓之变者以其变风变雅各述时之善恶七月陈豳公之政东山以下主述周公之德正是变诗美者故亦为之变风公刘亦陈豳事不系豳者召康公陈公刘以戒成王犹召穆公陈文王以伤大壊主者意为雅不得列为风也防鸮以下不陈豳事亦系豳者以七月是周公之事既为豳风防鸮以下亦是周公之事尊周公使専一国故并为豳风故郑志张逸问豳七月専咏周公之德宜在雅今在风何答曰以周公専为一国上冠先公之业亦为优矣所以在风下次于雅前在于雅分周公不得専之逸言咏周公之德也据防鸮以下发问也郑言上冠先公之业谓以七月冠诸篇也以先公之业冠周公之诗攷周公之德系先公之业是于周公为优矣次之风后雅前者言周公德高于诸侯事同于王政处诸国之后不与诸国为伦次之小雅之前言其近堪为雅使周公专有此善也此豳诗七篇七月防鸮是出居时作其余多在入摄政后郑以为周公避居之初是武王崩后三年成王年十三也居东二年罪人斯得成王年十四也迎周公反而居摄成王年十五也七年致政成王年二十一也彼金縢注云文王十五生武王九十七而终终时武王八十三矣于文王受命为七年后六年伐纣后二年有疾疾瘳后二年崩崩时年九十三矣周公以武王崩后三年出五年秋反而居摄四年作康诰五年作召诰七年作洛诰伐纣至此十六年也作康诰时成王年十八洛诰时年二十一也即政时年二十二也然则成王以文王终明年生也是郑辨武王崩及周公出入之事知然者案大戴礼文王世子篇云文王十三生伯邑考十五生武王则武王之年少于文王十四岁文王世子云文王九十七而终武王九十三而终武王既少文王十四岁文王九十七而崩则知武王于时年八十三也书传云文王受命七年而崩是文王崩时受命七年尚书序云十有三年武王伐殷作泰誓案经泰誓上篇説武王观兵时事是受命十一年泰誓下篇云还归二年而后伐纣是伐纣之时受命十三年也文王崩至十三年始伐纣是崩后六年也金縢云武王既克商二年王有疾弗豫是伐纣后二年有疾从文王之崩至武王有疾积八年矣文王崩时武王已八十三矣至此则九十一也武王九十三而崩故知瘳后二年崩也知周公以武王崩后三年出者礼君薨百官总已而听政于冢宰三年定四年左传云周公为太宰以左王室周公既为太宰武王初崩总摄王政自是常事管蔡不应流言成王不应致疑明是三年丧卑周公不授王政故流言耳案周书武王以十二月崩则崩后一年十二月期而练二年十二月祥而祭除崩后三年管蔡乃流言也金縢云管叔及其羣弟乃流言于国周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王是周公于流言之年避位而出是武王崩后三年也金縢又云周公居东二年罪人斯得注云罪人周公之属与知摄者周公出皆奔二年尽为成王所得言三年者并数出年是崩后四年也又曰于后公乃为诗注云于二年后也上既言二年又别言于后明是二年之后也又曰秋大熟未获注云秋谓周公出二年之后明年秋也此秋文承于后之下于后既是二年之后明此秋是二年之后谓居东二年武王崩后五年也金縢云秋大熟未获之下即云惟朕小子其新迎是周公即以其年反也周公将摄出避流言今成王自新迎之明其反即居摄武王崩后五年即是摄政之元年书传称周公摄政四年建侯卫五年营成周七年致政成王言建侯卫是封卫侯康诰论封卫之事是四年作康诰也召诰论营洛邑成周之事是五年作召诰也洛诰论致政成王之事是七年作洛诰也郑言作康诰时成王年十八作洛诰时二十一然则成王以文王终明年生所以知者书传略説云天子太子年十八曰孟侯孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊注云孟迎也案康诰经云王若曰孟侯则封康叔之时成王年十八书传言周公摄政四年建侯卫据孟侯之文知摄政四年成王年十八又摄政七年成王年二十一也逆而推之则知成王于摄政元年年十五周公出年年十三武王崩年年十歳计文王崩后十年武王始崩自然文王崩之明年生成王也由此而验之故知成王年十三之时周公初出居东二年十四之时罪人斯得十五年之时反而居摄也比谱言居东二年思公刘太王以比序己志则七月之作在出居二年之中不知其作之在何年当在防鸮之前防鸮之作则在居东三年金縢云居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰防鸮既言二年别言于后既与罪人斯得别年则上文居东二年并初出之年为二年作诗之时为三年是周公居东三年成王十五年之时作防鸮也伐柯序云刺朝廷之不知言刺朝廷则是刺羣臣不刺成王宜在雷雨大风之后啓金縢之前知者若在雷风之前则王与羣臣悉皆未悟不得独刺羣臣若啓金縢之后则羣臣亦悟无所复刺故伐柯笺云成王既得雷雨大风之变故迎周公而朝廷羣臣犹惑于管蔡之言不知周公之圣德疑于成王迎之是以刺之是郑以伐柯为既得雷雨之后啓金縢之前作也九罭序与伐柯序同刺朝廷之不知首章言王欲迎周公二章以下説迎之事当在周公既反而作也书传称周公居摄一年救乱二年克殷三年伐奄多方云惟五月丁亥王来自奄注云奄国在淮夷之傍周公居摄之时亦叛王与周公征之三年灭之自此而来归然则周公之归在摄政三年东山劳归士之时经云自我不见于今三年明周公以秋反而居摄其年则东征三年而后归既归乃大夫美之作东山也若然周公以秋反而即东征必是秋冬遣兵而东山经云仓庚于飞熠熠其羽笺云仓庚仲春而鸣嫁娶之也归士始行之时新合昏礼秋冬行而云新合昏者周公悦劳归士言其新昏也非是六军之士皆新昏设令发兵之前一二年为昏犹是新昏不必以起兵之月始为昏也破斧经称东征则是征时之事其作必是东山之前未知定是何年狼跋序云美周公也美不失其圣经云公孙硕肤言周公逊遁去位避成功也案书序云召公为保周公为师相成王为左右周公致政之后留为太师是狼跋之作在致政之后也计此七篇之作七月在先防鸮次之今防鸮次于七月得其序矣伐柯九罭与防鸮同年东山之作在破斧之后当于防鸮之下次伐柯九罭破斧东山然后终以狼跋今皆顚倒不次者张融以为简札误编或者次诗不以作之先后郑所不説未可明言毛氏之意传训不明唯防鹗传曰宁亡二子不可毁我周室二子谓管蔡以为防鸮之诗为管蔡而作然则毛解金縢之文其意皆异于郑金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮毛以鸱鸮为管蔡而作则罪人斯得为得管蔡周公居东为束征也居东二年既为征伐则我之不辟当训辟为法谓以法诛之如是则毛氏之说周公无避居之事矣但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄为在除丧之后此不明耳王肃之说祖述毛氏传意或如肃言王肃金縢注云文王十五而生武王九十七而终时受命九年武王八十三矣十三年伐纣明年有疾时年八十八矣九十三而崩以冬十二月其明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管蔡三年而归制礼作乐出入四年至六年而成七年营洛邑作康皓召诰洛诰致政成王然则文王崩之年成王已三岁武王八十而后有成王武王崩时成王巳十三周公摄政七年致政成王年二十肃意所以然者以家语武王崩时成王年十三又古文尚书武成篇云我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集孔安国据此文以为文王受命九年而崩其后刘歆班固贾逵皆文同之肃虽不见古文以其先儒之言必有所出本从先儒以为文王受命九年而崩依大戴礼武王之年少文王十四岁故亦同郑为文王崩时武王年八十三也受命九年武王八十三故至十三年伐纣武王八十七也金縢云武王既克殷二年有疾者并数伐纣之年与疾年共为二年故云伐纣明年有疾时武王八十八也礼记云武王九十三而终是为伐纣后六年而崩也金縢云武王既丧即云管蔡流言周公居束则是武王崩之后管蔡即流言周公即东征也又书序云武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷命作大诰言武王崩三监叛明武王崩后即叛周公即征可知故以为武王崩之明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征也金縢云居东二年罪人斯得故知二年而克殷杀管叔也东山序云周公东征三年而归明堂位称周公践天子之位六年制礼作乐故知二年归制礼作乐至六年而成也东征实三年金縢言二年者王肃于彼注云或曰诗序三年而归此言居东二年其错何也曰书言其罪人斯得之年诗言其归之年也知营洛邑作康诰召诰皆在七年者以召诰説营洛邑之事洛诰説致政成王治于新邑之事明此二篇同是致政之年作也康诰经云惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛亦言洛邑之事明与召诰同时故知三篇皆七年作也肃又云然则文王崩之年成王已三岁致政时年二十所以知者以周公居摄七年而致政明是二十成人故致之耳致政之时成王年二十逆而推之则摄政元年年十四武王崩年年十三文王先武王十年而崩是文王崩之年成王已三岁也由此而验之则武王崩之明年成王年十四其言周公摄政管蔡流言周公东征之作七月也所以作七月者王肃之意以为周公以公刘太王能忧念民事成此王业今管蔡流言将絶王室故陈豳公之德言已摄政之意必是摄政元年作此七月左传季札见歌豳曰其周公之东乎则至东居乃作也居东三年既得管蔡乃作防鸮三年而归大夫美之而作东山也大夫既美周公东归喜见天下平定又追恶四国之破毁礼义追刺成王之不迎周公而作破斧伐柯九罭也伐柯序云刺朝廷之不知王肃云朝廷斥成王也肃又云或曰东山既归之诗而朝廷不知犹在下何曰同时之作破斧恶四国而其辞曰周公东征四国是皇犹追而刺之所以极美周公是肃意以破斧伐柯九罭作在东山之后故编东山于前也狼跋美周公远则四国流言近则成王不知进退有难而不失其圣当是三年归后天下太平然后美其不失其圣耳最在后作故以为终此则王肃义耳未知传意必然与否其谶纬史传言文王受命七年而崩及言周公摄政四年建侯衞五年营成周及太子十八称孟侯此等皆肃所不信】
小大雅谱
小雅大雅者周室居西都丰镐之时诗也疏【正义曰以此二雅正有文武成变有厉宣幽六王皆居在镐丰之地故曰丰镐之时诗也知者文王有声云作邑于丰是文王居丰也又曰考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之是武王居镐也太史公曰成王卜居洛邑定九鼎焉而周复都丰镐外传曰杜伯射宣王于镐鱼藻序云王居镐京是幽王以上皆居镐也世本云懿王徙于大丘地理志云京兆槐里县周曰大丘懿王都之京兆郡故长安县也皇甫谧云镐在长安南二十里然则大丘与镐相近有离宫在焉懿王蹔居之非迁都也郑必湏言周室居丰镐者以国风皆题诸国之名知其国土所在雅亦湏显其号并知天子所居之处也采薇出车以天子之命命将率则文王时未称王也则二雅各有未称王时作者未称王时则在岐周矣而系之丰者以其为雅诗者即述天子之政文王居丰乃称王纵使在岐周时作亦系之于丰也厉王流于彘王爵仍存镐京尚在故亦总云丰镐焉雅题不曰周者以雅与国风絶殊又无异代相渉故不言周也】始祖后稷由神气而生有播种之功于民公刘至于太王王季歴及千载越异代而别世载其功业为天下所归疏【正义曰案周本纪云公刘后稷之曽孙太王公刘九世之孙后稷在唐虞之时公刘当夏太康之时比至太王王季歴夏商之世汉书律歴志云夏凡四百四十年殷凡六百二十九年则余一千矣故曰歴千载越异代也言后稷至于太王则公刘在其间矣而别言公刘者以周之先公皆能修后稷之业公刘太王其中贤俊者故歴言之所以追説后稷公刘太王者言周德积基所由也】文王受命武王遂定天下盛德之隆大雅之初起自文王至于文王有声据盛隆而推原天命上述祖考之羙疏【正义曰自文王至文王有声凡十篇文王大明緜棫朴思齐皇矣灵台七篇序皆云文王旱麓一篇居中从可知凡八篇文王大雅也下武文王有声二篇序皆言武王则武王大雅也以文武道同故郑连言之雅有小大二体而体亦由事而定故文王以受命为盛大雅以盛为王故其篇先盛隆文王言受命作周大明言天复命武王是盛隆之事故以文王为首大明次之也文王所以得受天命由祖考之业故又次緜也言文王之兴本由大王也文王既因祖业得四臣之力即是能官其人故次棫朴也既言任臣之力又述受祖之美故次旱麓也旱麓直论乐易于民施化而已非盛事故在棫朴之下既言受祖之业又述其母之贤而得成为圣故次思齐也文王既圣世修其德天使之代殷故次皇矣既圣能代殷德及鸟兽故次灵台緜与旱麓皇矣皆述太王王季之德是上述祖考者郑以文王据受命盛隆逆而本之于祖父取编篇之意故其余不尽论也其武王之诗下武序云继文也明以上文王事下武则武王继之既能继其伐功故次文王有声序云继伐也言文王伐崇武王继之以伐纣也案大明文王之诗而经陈武王之事文王有声武王之诗而经陈文王之事其势正同而诗主相反者由作者之意殊也文王经云王之荩臣无念尔祖以戒成王也大明云笃生武王言武王之諡则二篇成王时作也緜云文王蹶厥生思齐云文王之母皇矣云帝谓文王三篇皆言文王之諡则皆文王崩后作之棫朴云济济辟王灵台云王在灵沼皆言王则称王之后作也唯旱麓不言諡又不言王或未称王之前作也但经无諡者或当其生存之时或在其崩后不可定也下武不言武王之諡成王时作文王有声云武王烝哉言其諡则其崩后作也】小雅自鹿鸣至于鱼丽先其文所以治内后其武所以治外疏【正义曰此又解小雅此篇之意采薇云文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将率歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归则采薇等篇皆文王之诗天保以上自然是文王诗也鱼丽序文武并言则鱼丽武王诗也鹿鸣至天保六篇言燕劳羣臣朋友是文事也采薇三篇言命将出征皆是武事故鱼丽序曰文武以天保以上治内采薇以下治外既以治内为先君为元首臣为股肱君能恳诚以乐下臣能尽忠以事上此为政之尤急故以鹿鸣燕羣臣嘉賔之事为首也羣臣在国则燕之使还则劳之故次四牡劳使臣之来也使臣还则君劳之去当送之故次皇皇者华言遣使臣也使臣之聘出即遣之反乃劳之则遣先劳后矣此所以先劳后遣者人之劳役苦于上所不知则已劳而怨有劳而见知则虽劳而不怨其事重故先之也且使臣往反固非其一四牡所劳不必是皇皇者华所遣之使二篇之作又不必一人故以轻重为先后也君臣既洽邻国又睦乃可以和燕宗族故次常棣燕兄弟也兄弟既和又及朋友故次伐木燕朋友故旧也君既能燕劳臣下臣亦归美以报之故次天保言下报上也内事既治则当命将征伐以御夷狄之患故次采薇遣戍役遣则欲其同心还则别其贵贱先出车以劳将率后杕杜以劳还役也文王之诗既终武王之事继之以文王治内外有成功故武王因之得万物盛多所以次鱼丽也万物既多人得养其父母故次南陔孝子相戒以养也孝子非徒能养其亲身又清洁故次白华言孝子之洁白也万物盛多人民能孝则致时和年丰故次华岁丰宜黍稷也思齐説文王之敎先兄弟后家邦此诗之次先羣臣后兄弟者彼説施法之事先齐其家后化于外自近及远之义此即为国之政固当先国事后族人故使燕羣臣在先也又鹿鸣等三篇皆燕劳臣子为政之大务后世常歌之故乡饮酒燕礼皆歌此三篇四牡传曰文王率诸侯抚叛国而朝聘于纣故歌文王之道为后世法是其事重可法故乐常歌之推此则乐歌周南召南及大雅皆歌其首三篇书传多云升歌清庙是事重为常歌故以为诸篇之首也此文王小雅其事多在称王之前案书传文王受命四年伐昆夷采薇为伐昆夷而作事在受命四年也出车杕杜役还而劳之出车经曰春日迟迟薄言还归在受命五年而反也则采薇三篇事在称王前矣鹿鸣燕羣臣嘉賔嘉賔之文容有邻国之聘客也明亦未称王也四牡云周道倭迟传曰岐周之道尚在岐周未迁亦是未称王也皇皇者华君遣使臣是聘问邻国也若称王之后与诸侯礼异不得为邻国相聘之法则亦未称王也此三篇之事或在采薇之前其作之时节次第不可得而知也称王之前作亦可矣伐木云陈馈八簋为天子制天保云禴祠烝尝于公先王追王改祭之礼定是称王之后无文王之諡或当时即作或崩后为之未可定也检文武大雅经毎言文武之諡多在武王成王时作也小雅唯有称王后事曽无言其諡者又所论多称王以前之事知不先作为小雅后作为大雅者以六诗之作各有其体咏由歌政而兴体亦因政而异王政有巨细诗有大小不在其作之先后也此篇尚不以作之先后爲次况小大反以作之先后为异乎且就检其事亦不然矣緜有伐昆夷之事而在大雅采薇亦伐昆夷之事而在小雅緜云虞芮质厥成事在称王之初天保云禴祠烝尝事在称王之后天保在小雅緜在大雅明不以作之先后分属二雅可知也但作者各有所拟述大政为大雅之体述小政为小雅之体体以政兴名以体定体既不同雅有大小大师审其所述察其异体然后分而别之自王泽竭而诗息暴秦起而乐亡去圣久远无所传授虽髣髴其大校不可以言宣也诗次先小雅此郑先论大雅者书见事渐故先小后大郑以大雅述盛隆之事故先言焉】此二雅逆顺之次要于极贤圣之情着天道之助如此而已矣疏【正义曰由祖考积基之美致令受命而王今大雅先陈受命后述祖考从下而上是逆也为政之法当以近及远今小雅先内后外是顺也二雅逆顺虽异其致一也皆要在于极尽先祖贤圣之情着明天道符命之助而已矣公刘大王王季是贤也即緜与旱麓等诗是也文王武王圣也即述文武诗是也天道助者即周虽旧邦其命维新之属是也】又大雅生民及卷阿小雅南有嘉鱼下及菁菁者莪周公成王之时诗也疏【正义曰知大雅自生民者以生民序云文武之功起于后稷故推以配天焉明是文武后人见文武功之所起故推以配天也文武后人唯周公成王耳孝经云昔者周公郊祀后稷以配天故知生民为周公成王之诗生民既然至卷阿皆是可知知小雅自南有嘉鱼者以六月序广陈小雅之废自华黍以上皆言缺由庚以下不言缺明其诗异主也鱼丽之序云文武华黍言与上同明以上武王诗由庚以下周公成王诗也南有嘉鱼云太平蓼萧云泽及四海语其时事为周公成王明矣序者盖亦以其事着明故不言其号諡焉由庚既为周公成王之诗则南有嘉鱼至菁菁者莪从可知也故云下及菁菁者莪皆周公成王之时诗也以周公摄王事政统于成王故并举之也由庚在嘉鱼前矣不云自由庚者据见在而言之郑所以不数亡者以毛公下由庚以就崇丘若言自由庚则不包南有嘉鱼故不得言也既不得以由庚为成王诗首则华黍不得为武王之末故上説文武之诗不言至华黍也其此篇如此次者大雅之次以后稷祖考之先文武功之所起人本于祖故生民为先言尊祖也既后稷有功世笃忠厚故次行苇言忠厚也既能忠厚化以及物令天下醉饱故次既醉言太平也既得太平又能久持不失故次凫鹥言能持盈守成也凫鹥止言祭神无持盈之事而序以承太平之后因言太平之君子能持盈守成则神祗祖考安乐之矣是传防其事以为篇次之意也推此明其余皆有次比之义既能持盈不失事可嘉美故次假乐嘉成王也既嘉之又恐其怠慢故公刘洞酌卷阿戒成王也召公以成王初涖政恐不留意于治民之事故先言公刘厚于民以戒之既戒以民事欲其忠信故次泂酌也既有忠信湏求贤自辅故次卷阿也诗人之作自有次第故其卒章曰矢诗不多维以遂歌是也小雅之次以承文武政平之后继体之君调隂阳育万物由庚万物得由其道南有嘉鱼乐与贤也崇丘万物得极其高大也南山有台乐得贤者由仪万物之所生各得其宜此五篇乐与万物得所更相互见明得贤所以养物也既万物得宜又能周及海外故次蓼萧也言万物得所四海蒙泽天下无事可以饮燕诸侯褒赐有功故次湛露彤弓也既见因飨燕而赐之故先燕后赐也既有功蒙赏唯才是用为天下之所歌乐故次菁菁者莪也其次如此其作之时节则难明也生民云推后稷配天是周公制礼之时则摄政六年后作也行苇云曽孙维主周公摄政之时成王为孺子养老之事周公所为行苇言成王为主则在即政之后也既醉言太平凫鹥言守成周公摄政三年则致太平既已太平则有成功可守作必在摄政三年之后不可定指其时也假乐嘉成王有显显令德官人安民则亦即政之后矣公刘泂酌卷阿同是召公之戒公刘云成王将涖政则或在行苇假乐之前也既醉鳬鹥指论太平守成亦不废在生民之前也大雅之作既有先后则小雅亦当然也小雅之中皆无成王之言又无即政之事其作多在摄政之时不可定其年月也襄二十九年左传为呉季札歌小雅服防云自鹿鸣至菁菁者莪道文武修小政定大乱致太平乐且有仪是为正小雅皇甫谧亦云诗人歌武王之德今小雅自鱼丽至菁菁者莪七篇是也则服防与皇甫谧以小雅无成王之诗也左传又曰为之歌大雅服防云陈文王之德武王之功自文王以下至凫鹥是为正大雅则服防又以生民行苇既醉凫鹥为武王诗也案武王伐纣未几而崩不得有天下太平泽及四海之事蓼萧既醉之章皆言太平之事安得为武王诗乎即小雅皆武王之诗六月之序何当废缺异文也生民推后稷配天行苇曽孙维主书传配天皆谓周公之诗曽孙皆斥成王不得为武王诗矣华黍由庚本相连比毛氏分序置其篇端使华黍就上由庚退下则毛意亦以由庚以下为成王之诗也不然亡诗六篇自可聚在一处何湏分之也服防之误违诗之文失毛之防故郑所以不然也】传曰文王基之武王凿之周公内之谓其道同终始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇为正经疏【正义曰此传以作室为喻也言周国之兴譬如为室文王始造其基武王凿其榱梀周公内而架之乃成为室犹言文王受命武王因之得伐纣定天下周公致太平制礼作乐以成之故中候曰昌受命发行诛旦道是其终始相成故比合其诗大雅十八篇小雅十六篇为正经凡书非正经者谓之传未知此传在何书也】其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就疏【正义曰以诗者乐章既説二雅为之正经用言用乐之事变者虽亦播于乐或无算之节所用或随事类而歌又在制礼之后乐不常用故郑于变雅下不言所用焉知国君以小雅天子以大雅者以乡饮酒云乃合乐关雎鹊巢则不言乡乐燕礼云遂歌乡乐周南关雎召南鹊巢燕诸侯之礼谓周南召南为乡乐乡饮酒大夫之礼直云合乐大夫称乡得不以用之乡饮酒是乡可知故不云乡也由此言之则知风为乡乐矣左传晋为穆叔文王鹿鸣别歌之大雅为一等小雅为一等风既定为乡乐差次之而上明小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐矣且乡饮酒乡大夫賔贤能之礼也言賔用敌礼是平等之事合己乐而上歌小雅为用诸侯乐然则诸侯以小雅为己乐而穆叔云文王两君相见之乐也则两君亦敌明歌大雅为用天子乐故知诸侯以小雅天子以大雅矣乡射之礼云乃合乐周南召南等注云不歌不笙不间志在射略于乐不略合乐者风乡乐也不可略其正大射诸侯之礼所歌者明亦诸侯之正乐也其经曰乃歌鹿鸣三终乃下管新宫三终亦不笙不间又不言合明亦略乐不略其正是小雅为诸侯之乐于是明矣自然大雅为天子之乐可知若然小雅之为天子之政所以诸侯得用之者以诗本縁政而作臣无庆赏威刑之政故不得有诗而诗为乐章善恶所以为劝戒尤美者可以为典法故虽无诗者今得进而用之所以风化天下故曰用之乡人焉用之邦国焉因其节文使之有等风为夫妇之道生民之本王政所重欲天下徧化之故风为乡乐风本诸侯之诗乡人所用故诸侯进用小雅诸侯既用小雅自然天子用大雅矣故乡饮酒燕礼注云乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐是也彼注颂亦为天子之乐此不言颂者此因风与二雅为尊卑等级以见其差降故其言不及颂耳国君以小雅天子以大雅举其正所当用者然而至于飨賔或上取燕或下就天子不纯以大雅诸侯不纯以小雅故下郑分别説之】何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同疏【正义曰郑既言有上取下就之义因自问而释之故云何者以发端也知歌合如此者左传曰穆叔如晋晋侯飨之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之对曰肆夏天子所以飨元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也使臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉又鲁语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也工歌文王大明緜则两君相见之乐也臣以为肄业及之故不敢拜今伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以贶使臣敢不拜贶由此三传论之天子食元侯歌肆夏也则非元侯者不得歌之肆夏颂之族类颂下唯有大雅故知于诸侯歌文王也传文又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌歌鹿鸣合乡乐则知歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者当合文王也故郑于此差约而知之传言金奏肆夏此云歌者凡乐之初作皆击金奏之春宫钟师以钟鼓奏九夏论语云始作翕如也郑云始作谓金奏晋为穆叔发初歌肆夏故云金奏也言金奏者始作未必先击钟以奏之左传曰歌钟二肆是歌必以金奏之言金奏肆夏亦歌之文王鹿鸣因上有金奏之文不湏复云金奏故直云歌其实文王鹿鸣亦金奏肆夏亦工歌互言之故知歌肆夏也此歌在堂上故郊特牲曰歌者在上贵人声也其合乐则在堂下故仪礼注云合乐谓歌乐与众声俱作明在堂下众声也由在堂下轻故降升歌一等元侯者元长也谓诸侯之长杜预云元侯牧伯也牧伯与上公则为大国故仪礼注云天子与大国之君燕升歌颂合大雅以肆夏颂之族类故以颂言之牧伯为元侯则其余侯伯为次国子男为小国非元侯也故总谓之诸侯故用乐与两君相见之乐同仪礼注云两君相见歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之以次国与小国与此诸侯同也此先陈天子于诸侯以诸侯于邻国亦如之彼据传之正文先言两君相见以天子于次国小国亦如之故与此倒也天子于诸侯总次国小国为一等诸侯相于与天子于诸侯文同则亦总次国小国为一等则次国相于小国于次国于小国皆是诸侯于邻国之君同歌文王合鹿鸣也仲尼燕居云大飨有四焉两君相见升歌清庙下管象彼两君元侯相于法也天子于元侯与诸侯不同则元侯相于与诸侯亦异也诸侯相于与天子于诸侯同则元侯相见亦与天子于元侯同不歌肆夏避天子也以此明之则言诸侯于邻国之君无元侯可知也其元侯于次国小国亦当与诸侯于邻国同也天子以大雅而飨元侯歌肆夏国君以小雅于邻国歌文王是飨賔或上取也】天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐疏【正义曰燕礼者诸侯燕其羣臣及聘问之賔之礼也经曰若与四方之賔燕言若以办异则以燕已羣臣为文而兼四方之賔也其礼歌鹿鸣合乡乐也诸侯以小雅取燕羣臣及聘问之賔而合乡乐天子以大雅取燕羣臣及聘问之賔歌小雅合乡乐是皆为下就也推此则天子于诸侯合鹿鸣亦在下就之中矣若然前云飨賔或上取上既言天子飨元侯歌肆夏于元侯虽则下之诸侯于邻国之君与天子于诸侯同歌文王者皆谓飨矣飨賔当上取而言有下就者以飨賔之中天子于元侯歌肆夏诸侯相于歌文王皆为上取据多言之故郑属上取于飨其实飨中以兼下就合鹿鸣是也言或上取者天子于元侯合文王于诸侯歌文王诸侯于邻国合鹿鸣皆是己乐非上取故言或见其不尽上取也言燕或下就者诸侯燕羣臣及聘问之賔歌鹿鸣是己乐非下就故亦言或案仪礼注云颂为天子之乐则天子自当用颂矣而谓飨元侯为天子上取者诗为乐王者尽用之但郑从凡为乡乐以上差之使大雅为天子之乐耳故不得不以肆夏为上取也此郑直以差等为説耳不可以己所得用则为己乐也何者元侯相飨歌颂与天子于元侯同诸侯相于与天子于诸侯同诸侯燕羣臣及聘问之賔文与天子燕羣臣及聘问之賔同则风雅颂皆为诸侯所用矣岂得皆谓之为诸侯之乐乎明郑以等差言之可知矣既以等差定之使天子定用大雅诸侯定用小雅非此者皆谓之上取下就仪礼之注尽论诗为乐章之意既以风为乡乐小雅为诸侯之乐而大雅之后仍有颂在故因言大雅颂为天子之乐欲明雅颂尽为乐章所以与此异也必知天子亦有上取者以此谱文先定言国君天子之用乐即云有上取下就之事明上取下就亦宜同矣燕礼注云合乡乐者礼轻者逮下诸侯燕臣子合乡乐为下就明天子于诸侯合鹿鸣者亦是下就也诸侯于邻国之君歌大雅为上取则知天子于元侯歌肆夏亦上取也若然天子诸侯皆有上取下就自由尊用之差而云飨或上取燕或下就似上取下就以飨燕为别者以穆叔曰肆夏天子所以飨元侯礼记曰大飨有四为两君相见之礼仪礼燕礼是诸侯燕羣臣賔客之礼因此成文故天子诸侯于国君皆云飨于臣皆云燕所以见尊卑之礼异臣与国君别其等此上取以飨为文其实国君与臣飨燕皆有何者周礼掌客职曰上公三飨三燕是天子于诸侯飨燕俱有也鹿鸣天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既饮食之笺云饮之而有币酬即飨所用是天子于羣臣飨燕皆有也左传曰晋侯使士会平王室定王飨之又曰晋士文伯如周王与文伯燕是天子于聘问之賔飨燕俱有也秋官司仪职曰凡诸公相为賔致飨食左传曰公与晋侯燕于河上是诸侯相于飨燕俱有也左传曰穆叔如晋晋侯飨之聘礼曰公于賔再飨一燕是诸侯于聘问之賔飨燕俱有也左传曰季文子如宋致女复命公飨之燕礼燕已之臣子是诸侯自于羣臣飨燕俱有也国君与臣并有飨燕而郑异其文则尊卑之礼殊为上取下就之例耳此因尊卑异其文则其用乐也由尊卑为差不由飨燕为异此飨燕之文互见耳则飨燕用乐同也且燕礼燕邻国聘问之賔歌鹿鸣晋侯飨穆叔歌鹿鸣之三三拜是其用乐同文也故仪礼注引穆叔之辞乃云然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅所言用乐与此飨同是天子诸侯于国君飨燕同乐之事也若然用乐自以尊卑为差等不由事有轻重而升降乡饮酒燕礼并注云乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐礼轻者可以逮下似为礼有轻重故上取下就与此不同者彼以燕礼诸侯之礼乡饮酒大夫之礼工歌鹿鸣合乡乐故郑解其尊卑不同用乐得同之意因言由礼盛可以进取礼轻可以逮下所以用乐得同彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同之意其实不由飨燕有轻重也此用乐之差谓升歌合乐为例其舞则燕礼云若舞则酌是诸侯于臣得用颂与此异也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自赵文子始注云僭诸侯明诸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入门而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕礼纳賔皆云及庭奏肆夏及周礼注杜子春云賔来奏纳夏之等皆谓賔始入及庭未行礼之时与升歌合乐别也】此其着略大校见在书籍礼乐崩壊不可得详疏【正义曰飨燕用乐皆推礼传而知事不详悉是其着明质略其大校见在于书籍也其余笙间管舞之诗无以言焉由礼乐崩壊不可得详审也故仪礼注天子约诸侯于国君燕用乐之下云其笙闻之篇未详闻是也案乡饮酒及燕礼升歌小雅其笙间之篇亦小雅此则笙间之篇宜与所用升歌同而云未详闻者以其虽知同在小雅大雅仍不知是何篇故曰笙间之篇未得详闻也】大雅民劳小雅六月之后皆谓之变雅羙恶各以其时亦显善惩过正之次也疏【正义曰民劳六月之后其诗皆王道衰乃作非制礼所用故谓之变雅也其诗兼有美刺皆当其时善者美之恶者刺之故云美恶各以其时也又以正诗録善事所以垂法后代变既美恶不纯亦兼采之者为善则显之令自强不息为恶则刺之使惩恶而不为亦足以劝戒是正经之次故录之也大雅言民劳小雅言六月之后则大雅尽召旻小雅尽何草不黄皆为变也其中则有厉宣幽三王之诗皆当王号諡自显唯厉王小雅諡号不明故郑于下别论之如是则大雅民劳至桑柔五篇序皆云厉王通小雅十月之交雨无正小旻小宛四篇皆厉王时诗也又大雅云汉至常武六篇小雅自六月尽无羊十四篇序皆言宣王则宣王诗也又大雅瞻卬召旻二篇序云幽王小雅自节南山下尽何草不黄去十月之交等四篇余四十篇唯何人斯大东无将大车小明都人士緜蛮六篇不言幽王在幽王诗中皆幽王诗也本纪曰厉王即位三十年好利近荣夷公大夫芮良夫谏厉王不听卒以荣公为卿士使用事焉王行暴虐国人谤王召公谏曰民不堪命王怒得卫巫使监谤者以告则杀之三十四年王益严虐国人不敢言道路以目王告召公曰吾能弭谤矣召公又谏不听于是国人不敢出言三年乃相与叛袭厉王厉王出奔于彘周召二相行政号曰共和十四年厉王崩于彘如迁此言厉王积恶有渐三十年而甚三十四年益虐又三年而出奔三十七年乃流彘也板曰善人载尸笺云厉王虐而弭谤荡笺云厉王弭谤穆公不敢斥言王之恶则流彘前事也桑柔芮良夫所作云贪人败类则与所谏云荣夷公専利事同三十年后事也雨无正云周宗既灭靡所止戾则是流彘之后此其可验者也楚语云卫武公九十五矣作懿以自警韦昭云懿今抑诗则作在平王之时然检抑诗经皆指刺王荒耽仍未失政又言哲人之愚亦维斯戾则其事在流彘之前弭谤时也韦昭之言未必可信也民劳召穆公谏王令息京师之民十月之交言后党专权有权可专有民可役则事在流彘前也小旻戒王无沦胥以败小宛诲王无忝尔所生皆教王为善以导民其事亦在流彘前矣则厉王小雅雨无正篇事在大雅之后其余不可详矣厉王大雅事类大同所次之意盖以王者所以牧民今反劳苦故先民劳民之所以劳者由王政反常纲纪废缺故次板荡王恶甚焉而抑刺王之荒耽桑柔责贪人败善皆为恶之次故又次焉小雅十月之交以谴自上天小人专恣恶莫甚焉故以为先由恶之甚致覆灭宗周无所安定故次雨无正也小旻刺王谋之不臧小宛伤天命之将去论怨差小故为次焉小旻笺云所刺列于十月之交雨无正为小故曰小旻此郑解篇次之意也前检小宛谓事在雨无正之先今而处流彘之后者以诗之大体虽事有在先或作在后故大雅文武之诗多在成王时作论功颂德之诗可列于后追述其美则刺过讥失之篇亦后世尚刺其恶本纪又曰宣王即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复归宗周三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎四十六年宣王崩如迁此言则宣王自三十九年以前无他过恶唯败于千亩为始衰耳而小雅有箴规诲刺其事有渐矣则王衰亦有渐矣皇甫谧云三十年伐鲁诸侯从此而不睦盖周衰至此而渐也大局宣王之美诗多是三十年前事箴规之篇当在三十年之后王德渐衰亦容美刺并作不可以限断也其大雅六篇小雅自六月至鸿鴈及斯干无羊七篇皆宣王德盛时作其事多在初年以王承衰乱之弊百事草创任贤使能征伐安集初则当然亦不可定其年月也自庭燎尽我行其野是王德衰乃作多在三十九年之后而三十九年以前诸侯不睦各不朝宗沔水之等或亦作也而三十九年之后则王政大衰刺诗为常故宜多也祈父传曰宣王之末司马职废羌戎为败推此则其余亦多败后事也其诗之次大雅以宣王承乱遇灾而惧忧民之本故先云汉也王既忧百姓天下复平五岳生佐故次嵩高也神生贤哲王能任用又锡命之故次烝民韩奕也既能锡命贤哲任用其力可以征讨不服以立武事故次江汉常武也此则先忧百姓次用臣以征伐为后而小雅与之反以蛮荆玁狁南北交侵急湏出兵以匡中国故先六月采芑也虽俱征伐以六月见侵之急又先采芑以夷狄既平当修车甲大防诸侯因搜狩故次车攻吉日以田猎征伐之类故使次焉以田猎选车徒防诸侯又盛于从禽接下故又使车攻先吉日也是以车攻序曰宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械复会诸侯于东都言非徒外攘夷狄又复防诸侯于东都是序此篇之意也既言征伐事终外无兵宼可以安集万民故次鸿鴈也然宣王承衰乱之后民先逃散岂得不早安集而待田猎之暇也明初即安集之得其力用乃平四方耳诗不以事之先后为次也宣玉中兴贤君末而德衰衰有其渐故次庭燎美其能勤因以箴之箴之不改则规正之规而不变则教诲之诲而不从则刺责之故次水鹤鸣祈父也以为王恶渐大故责正稍深此水鹤鸣其作不必在祈父之前但次之以见其渐耳王既废其官则贤人逃去故次白驹也贤人既去则知礼教不行则室家相弃故次黄鸟我行其野也宣王中兴之君不能终始皆善录者虽兼恶以示戒劝亦贵成人之美故终以斯干考室无羊考牧若言终始之善见仁者之过亦不甚也斯干説造立宫室寝庙生男女明其始时之事无羊类之当为同时可知今反在箴刺之下见宣王终始之善明矣本纪又曰幽王三年嬖褒姒生子伯服竟废后及子而以褒姒为后伯服为太子国人皆怨故申侯与缯西夷犬戎共攻幽王杀王骊山之下迁止言竟废后去太子不言废去之年月皇甫谧云三年褒人以褒姒自赎时即与虢石父比而谮申后太子尹氏及祭公导王为非八年竟以石父之谮废申后逐太子九年王废高明而近谗慝使虢公専任于外褒姒固宠于内王室始骚谧言与迁事相终始则幽王之恶自三年之后为渐八年九年则其极故郑语云九年王室始骚十一年而被杀也幽王大雅瞻卬曰哲妇倾城褒姒乱政之事也召旻云蹙国百里王道衰弱之极也序皆云大壊当在八年之后也正月云赫赫宗周褒姒灭之车牵序云褒姒嫉妬小弁言太子之放逐白华言申后之废黜鱼藻笺云幽王惑于褒姒万物失其性此五篇经注皆有惑褒姒黜申后之事则多在八年之后也其余则无文可明大局是恶盛之时八年之后者盖多矣大雅之次先瞻卬后召旻者武王数纣之罪云牝鸡之晨惟家之索而瞻卬疾妇有长舌维厉之阶故处先也王妇言是用政事荒乱致朝无贤臣土境日蹙故召旻以闵天下无如召公之臣也其小雅节南山以下至何草不黄其次篇之义盖以类相聚故楚茨信南山甫田大田皆陈古以刺今其余次义既无明文不可臆説此三王变雅善者不纯为大雅恶者不纯为小雅则雅诗自有体之大小不在于善恶多少也闗雎序云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉此为随政善恶为美刺之形容以正物也所正之形容有大小所以为二雅矣故上以盛隆为大雅政治为小雅是其形容各有区域而善者之体大略既殊恶者之中非无别矣详观其叹美审察其讥刺大雅则宏逺而疏朗大体以明责小雅则躁急而局促多忧伤而怨诽司马迁以良史之才所坐非罪及其刋述坟典辞多慷慨班固曰迹其所以自伤悼小雅巷伯之伦也夫唯大雅既明且哲以保其身难矣哉又淮南子曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱是古之道又以二雅为异区也幽王小雅四十四而大雅惟二自大体者少也厉王大雅有五而小雅惟四自小体者少是小大不相由也推此而论则二雅拟诸其形容象其物宜作者之初自定其体作既有体唯逹者识之则容得有小雅无大雅有大雅无小雅者矣诸儒以厉王无小雅准此故也但文武成王正经也厉宣幽王变雅也小大之体时俱有作故采者并存以示二体本自大小异区非徒以意中分也或説变雅美诗则政大入大雅政小入小雅刺诗则恶大入小雅恶小入大雅考之经文殊无其验何则小旻小宛正责厉王谋犹回遹不用善道其恶固小于板云下民卒瘅善人载尸荡云敛怨以为德纲纪之大壊也瞻卬云乱生妇人罪罟不收召旻云实靖夷我邦日蹙国百里其恶固当大于鼓钟作乐不与德比采绿妇人思夫怨旷也又宣王安集天下之民征御四夷之宼其功岂徒比于封一元舅之申伯赐一朝觐之韩侯哉此类多矣略举一二足明不以善恶之大小矣】问者曰常棣闵管蔡之失道何故列于文王之诗曰闵之闵之者闵其失兄弟相承顺之道至于被诛若在成王周公之诗则是彰其罪非闵之故为隠推而上之因文王有亲兄弟之义疏【正义曰此郑自问而释之也周公虽内伤管蔡之不睦而作亲兄弟之诗外若自然湏亲不欲显管蔡之有罪缘周公此志有隠忍之情若在成王诗中则学者之知由管蔡而作是彰明其罪非为闵之由此故为隐推进而上之文王之诗因以见文王有亲兄弟之义也若云文王能亲兄弟与之燕饮而作此诗似本不由于管蔡然也周公圣人大义灭亲言为隐者亦因此以示圣人之法何者以管蔡之罪不得不诛偪于大义而诛之耳以同气之亲实懐闵伤由此而为之隐也而序云闵管蔡之失道者以其周公之情欲为之隐故编次者进而上之是以隐其事序者叙其作之所由不得不言也武王之诗又无论燕之事若常棣间之则上下非类而文王之诗上有鹿鸣燕羣臣下有伐木燕朋友故旧厠于其间与之为类因以为文王燕兄弟之诗言文王有亲兄弟之义以为乐歌非谓文王独能亲兄弟其余圣人不能也如此谱説则郑定以常棣之作在武王既崩为周公成王时作王肃亦以为然故鱼丽序下王传曰常棣之作在武王既崩周公诛管蔡之后而在文武治内之篇何也夫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此文武之行也闵管蔡之失道陈兄弟之恩义故内之于文武之正雅以成燕羣臣燕兄弟燕朋友之乐歌焉是与郑同也郑志之説则异于此者答赵商云于文武时兄弟失道有不和恊之意故作诗以感切之至成王之时二叔流言作乱罪乃当诛悔将何及未可定此篇为成王时作赵商据鱼丽之序而发问则于时郑未为谱故説不定也言未可定此篇为成王时则意欲从之而未决后为此谱则决定其説为成王时也】又问曰小雅之臣何以独无刺厉王曰有焉十月之交雨无正小旻小宛之诗是也汉兴之初师移其第耳疏【正义曰诗皆臣下所作故云小雅之臣也知汉兴始移者若孔子所移当显而示义不应改诗为幽此既厉王之诗录而序焉而处不依次明为序之后乃移之故云汉兴之初也十月之交笺云诂训传时移其篇第因改之耳则所云师者即毛公也自孔子以至汉兴传诗者众矣独言毛公移之者以其毛公之前未有篇句诂训无缘辄得移改也毛既作诂训刋定先后事必由之故独云毛公也师所以然者六月之诗自説多陈小雅正经废缺之事而下句言小雅尽废则四夷交侵中国微矣则谓六月者宣王北伐之诗当承菁菁者莪后故下此四篇使次正月之诗也】乱甚焉既移文改其目义顺上下刺幽王亦过矣疏【正义曰言乱甚者谓正月幽王之时祸乱甚极其四篇诗亦厉王乱恶故次正月之下以恶相从也言刺幽王亦过矣者谓寄四篇于幽王诗中又改厉为幽有言幽王亦有厉王过恶故也六月之序所以多陈正经废缺者以圣贤垂法因事寄意厉王暴虐倾覆宗周废先王之典刑致四夷之侵削今宣王起衰乱讨四夷序者意其然所以详其事若云厉王废小雅之道以致交侵宣王修小雅之道以兴中国见用舎存于政兴废存于人也若然序者示法其意深矣毛公必移之者以宣王征伐四夷兴复小雅而不继小雅正经之后颇为不次故移之见小雅废而更兴中国衰而复盛亦大儒所以示法也据此六月之序若其上本无厉王四篇之诗则六月自承正经之美无为陈其废缺矣明于其中蹑衰乱之王故也是以郑于十月之交笺检而属焉】鹿鸣之什疏【正义曰周礼小司徒职云五人为伍五人谓之伍则十人谓之什也故左传曰以什共车必克然则什伍者部别聚居之名风及商鲁颂以当国为别诗少可以同卷而雅颂篇数既多不可混并故分其积篇毎十为卷即以卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉言鹿鸣至鱼丽凡十篇其总名之是鹿鸣之什者宛辞言四牝之篇等皆鹿鸣之什中也故乐师注云彻者歌雍雍在周颂臣工之什言雍篇在臣工之什中是卷首之篇为什长以统余篇之目也南陔下笺云毛公推改付首遂通耳此下非孔子之旧则什首之目孔子所定也以孔子论诗雅颂各得其所明于时有所刋定篇卷之目是孔子可知故郑云以下非孔子之旧则以上是孔子旧矣知以下非者以南陔等六篇子夏为序当孔子之时未亡宜次在什中今亡诗之下乃云有其义而亡其辞置之什外不在数中明非孔子之旧矣本十月之交等四篇在六月之上则孔子什首南陔复为第二彤弓为第三鸿鴈为第四节南山为第五北山为第六桑扈为第七都人士为第八以下适十篇通及大雅与颂皆其旧也荡及闵予小子皆十一篇者以本取十篇为卷一篇不足为别首故附于下卷之末亦归余于终之义毛公推改什首鱼藻十四篇亦同为卷取法于大雅与颂也若然则鸿鴈之什乃仍孔子之旧言非者以毛公阙其亡者以见在为数志在推改而鸿鴈偶与旧合非毛意故存之也必知今之什首毛公推改者以毛公前世大儒自作诂训篇端之序毛所分置十月之交毛所移第故知什首亦毛所推改也言以下非孔子之旧则似之什始自孔子所为然孔子以前诗篇之数更多于今古者无纸皆用简札必不可数十之篇共为一卷明亦分别可知既分为卷固当以十为别已有之什也但孔子论诗省去烦重更以在者为什故云孔子之旧不必孔子以前无之什也为此之什者以其篇数积多故分毎十为卷则不满十者无之什矣今鲁颂四篇商颂五篇皆不满十无之什也或有者承此雅颂之什之后而误耳何者商鲁非周诗犹国风之类以国为别假令过十以上亦不合分况不满十篇明无所用于之什也】
周颂谱
周颂者周室成功致太平德洽之诗其作在周公摄政成王即位之初疏【正义曰言致太平德治即成公之事据天下言之为太平德洽据王室言之为功成治定王功既成德流兆庶下民歌其德泽即是颂声作矣然周自文王受命武王伐纣虽屡有丰年未为德治及成王嗣立周公摄政修文武之德定武王之烈干戈既息嘉瑞毕臻然后为太平德治也书叙既黜殷命之后云唐叔得禾异亩同頴王命唐叔归公于东周公旅天子之命作嘉禾是摄政之初嘉禾生也书传曰三年践奄多方曰惟五月丁亥王来自奄自此之后无复征伐昜注云行诛之后致太平自三年数也故四年之封康叔因欲营洛以观民心康诰曰周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防是德治及民之事也故书传曰周公将作礼乐优游之三年不能作君子耻其言而不见从耻其行而不见随将大作恐天下莫我知将小作恐不能掦父祖功业德泽然后营洛以观天下之心于是四方诸侯率其羣党各攻位于其庭周公曰示之以力役且犹至况导之以礼乐平然后敢作礼乐书曰作新大邑于东国洛四方民大和防此之谓也如书传此言则周公以三年太平即应作礼乐但为优游之故至六年乃作其礼乐自优游未作颂声乃人志所为制礼之前颂已作矣故周礼太师教六诗六曰颂乐师帅学士歌彻谓歌雍也制礼之时得取颂诗为乐是制礼之前有颂也制礼之后民俗益和明颂声乃作可知故总云其作之时在周公摄政成王即位之初也史传羣书称成康之间四十余年刑措不用则成王终世太平正言即位之初者以即位之初礼乐新定其咏父祖之功业述时世之和乐宏勲盛事已尽之矣以后无以过此采者不为后录且检周颂事迹皆不过成王之初故断之以为限耳不谓其后不得作颂也故曰成康没而颂声寝不废康王之时仍有其颂但今诗所无耳雅不言周颂言周者以别商鲁也周盖孔子所加也何则孔子以前六时并列故太师教六诗是六诗皆别题也书序列虞夏商周书各为一科当代异其第则诗本亦当代为别商颂不与周颂相杂为次第也周诗虽六义并列要先风雅而后颂也见事相因渐为商颂不得在周颂之上间厠之也商颂自以配乐当如乐贵者用前贱者用后不可以先代之颂在后代之下必是独行为一代之法国语曰有正考甫者校商之名颂十二篇于周之大师以那为首若在周诗之中则天下所共不湏独校于周之太师也明不与周诗同处矣商既不杂于周不湏有所分别则知孔子以前未题周也孔子论诗雅颂乃次鲁商于下以示三代之法故鲁谱云孔子录其诗之颂同之王者后商谱云孔子录诗列之以备三颂是商谱者孔子列之于诗末也既有商鲁湏题周以别之故知孔子加周也】颂之言容天子之德光被四表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容于是和乐兴焉颂声乃作疏【正义曰此解名之为颂之意颂之言容歌成功之容状也光被四表格于上下尧典文也左传季札见舞韶萧曰德至矣哉大矣哉如天之无不焘如地之无不载是所据之文也尚书説尧之德也左传説舜之德也帝王之德当为优劣此引尧舜之事以言周者圣人示迹不同所遇异时故号有帝王为优劣之称若乃至诚尽物前圣后圣其归一也故中庸説孔子之德亦云无不覆焘无不持载明圣人之道同也噫嘻成王既昭假尔书传説越裳之译曰久矣天之无烈风淫雨中擿维戒云曰若稽古周公旦钦惟皇天顺践祚即摄七年鸾凰见蓂荚生青龙衔甲龟背书是周德光被四表格于上下之事也言颂声者诗各有声故公羊传曰什一而税颂声作是也此颂声由其时之君德洽于民而作则颂声系于所兴之君不系于所歌之主故周颂三十一篇左方中皆以为周公成王之颂也以其虽咏徃事显祖业昭文德述武功皆令歌颂述之以美今时不为祖父之颂矣但祖父之功由此以显显其父祖之功所以颂子孙也故时迈之等尽为武王之事要归颂声于周公成王也若然清庙祀文王执竞祀武王非文王之颂而那祀成汤烈祖祀中宗鸟祀高宗即为所祀之王颂者颂既治平而兴文武虽有盛德时未太平不可为颂成王致太平乃有颂虽祀文王武王皆歌当时成功告其父祖之神明故周颂祀文王武王者皆非文武之颂也若殷之三王既中兴受命本皆太平明生时自有颂声但商书残阙无以言焉今死而作颂故系于所歌之王因此而谈不废成王崩后亦有追颂或本不録故今诗无耳祖父未太平而子孙太平颂声之兴系于子孙周颂是也祖父太平而子孙未太平则所颂之诗系其父祖商颂是也若父祖子孙俱太平作颂于子孙之时论父祖之事者则所系之主由作者本意无定准也颂者述盛德之容至美之名因此复有借其美名因以指所颂者駉颂僖公是也止颂德政之容无复告神之事以位在诸侯不敢辄作虽非告神又非风体故曰季孙行父请命于周而史克作是颂也然鲁颂之文尤类小雅比于商颂体制又异明三颂之名虽同其体各别也此周颂所颂之事多在成王即位之前今检其作之早晚前后亦参差不同案赉序云大封于庙也笺云大封武王伐纣时封诸臣有功者宣十二年左传昔武王克商而作颂载戢干戈载櫜弓矢又作武其三曰敷时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年其文在时迈与般叙武赉桓也而桓説武王伐纣之事时迈与般序言廵守案康王之诰云王若曰庶邦侯甸男卫注云独举侯甸男卫四服者周公居摄六年制礼班度量至此积三十年再廵狩余六年侯甸男要服正朝要服国逺既事遣之卫服前冬来以王有疾留之如郑此言以摄政六年而六服咸在以为年端则成王即位后十年乃廵狩是为摄政至成王之初无廵守也明时迈与般武王时也此四篇皆武王时事也闵予小子访落敬之三篇序云嗣王经称小子是成王除丧嗣位未改丧中之称摄政之前事也有客微子来见祖庙笺云成王既黜殷命杀武庚命微子代殷后既受命来朝而见命尚书叙微子之命在诛管蔡之前则微子来见摄政二年之事也凡此八篇事皆在太平之前也雝禘太祖以鲁礼言之武王以成王年十岁十二月崩则成王年十三祫于武王之庙年十四禘于羣庙乃年十七摄政三年而祫至五年而禘雝于周礼彻而歌之则事在摄政六年之前而摄政五年及成王十四时俱有禘检其篇中二者无以可明而雝笺云得天下之懽心以五年之事也维天之命太平告文王笺云告太平者居摄五年之末则亦五年之事也明堂位曰昔周公朝诸侯于明堂之位谓在洛邑也孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则朝诸侯郊祀皆摄政六年所为而清庙周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉我将祀文王于明堂思文后稷配天皆六年时事也昊天有成命郊祀天地不指年月而郊祀周公所定思文颂所配之人昊天有成命言感生之帝祐及后世以事相况盖与思文同时也振鹭二王之后来助祭笺云二王夏殷也其后杞也宋也微子摄政二年始为殷后独来见于祖庙杞本先封不当与宋俱至今二王之后并来助祭则在有客之后也杞宋异服不应并朝盖亦周公朝诸侯于明堂之时与天下俱至则振鹭亦六年也或者杞宋一国亦得云二王之后如是则其时不可知也酌告成大武亦六年之事故笺云其始成告之而已是也既告当作之以观其和否有瞽始作乐而合于太祖云始作明既告之后合而观之即告也合各有礼于庙以乐初成所以合而作之故曰既备乃奏肃雝和鸣亦为六年时事也朝明堂之时诸侯及二王之后皆未去故云我客戾止永观厥成以此考之若相符合也周公摄政六年制礼作乐则大武之乐当奏之矣而酌笺云归政成王乃后祭于宗庙而奏之者以周公之作礼乐王为成王故据成王而言之不言摄政之时已奏大武则武诗之作其时未可明也载见笺云诸侯始见君王谓见成王也小毖曰予其惩而笺云我其创艾于往时矣皆成王即位之初也烈文成王即政检文王除武王之丧周公未摄之时与周公致政之后二者皆为即政若除丧之时事宜与闵予同时而闵予三篇与羣臣谋事称未堪家多难有求贤自退之志今烈文之篇申勑诸侯卿士以赏罸为己任亦宜为归政之后成王即位之初也故服防注左传亦云烈文成王初即洛邑诸侯助祭之乐歌是也其维清叙皆得为武王之事但叙云奏者容周公成王时所奏述其事而为颂故不可必定也噫嘻曰既昭假尔臣工曰迄用康年丰年曰多黍多稌载芟曰万亿及秭良耜曰其崇如墉潜曰潜有多鱼言丰年物多以告神明是论太平后事但不知摄政三年之后定指何年耳天作祀先王先公事与天保于公先王文同以禴祀烝尝类之是为时祭执竞祀武王説武王生时之功缘衣绎賔尸説绎祭得礼之宜推检无以知其早晚以祭乃绎是告神之作亦宜其太平之年事也所检止知其事之早晚而作者当时不必皆为有事而作先后有事后而先作者不可以事定其作之时也此云颂声乃作则颂自民之歌謡而外传引思文时迈皆言周文公之颂所以周公之时还得自颂者以周公摄政归功成王歌其先人之功事由不渉于已故得自为风雅此篇既有义理颂亦当有也武王之事不为颂首不以事之先后必为次矣雝作于制礼之前而在烈文清庙之后又不以作之先后为次矣礼记毎云升歌清庙然则祭宗庙之盛歌文王之德莫重于清庙故为周颂之首文王受命为王者之端武王即因其业且俱为圣人令父先于子故颂以文王为首其事盛者在先所以先清庙也次以维天之命者言文王德与天同溢于后世周公収其道以制法告其庙以太平盛之次也文王既道可为法政致清明故武王象其伐事以制歌乐故又次维清也道既可法诸侯当法而行之故次烈文也道为诸侯所法可以祭祀先祖故次天作也人本于祖进以配天既祀于庙又当郊天柴望故次昊天有成命我将时迈也虽告祭之歌説武王能持疆道为神降福故次执竞也武王之持疆道致牟麦之瑞由后稷之功故次思文也由稷以致牟麦牟麦为丰年之祥故次臣工也年之所康者因祈谷而致福故次噫嘻也以祈谷大事必有助祭故次振鹭也助祭得礼以致年丰当以报祭故次丰年也既获年丰天下和乐故合诸乐奏而听之故次有瞽也既和乐年丰万物得所信及潜逃故次潜也既乐作鱼多可以告神祭祖故次雝也説诸侯助祭之事而诸侯之来朝有礼故次载见也既朝祭得礼则王所爱敬故次有客也以诸侯之来见奏乐以示之使知一代之功德故次武也武武王之大事周之最盛者也但周推文德以先文王则武王为子道故武诗不在周颂之初故礼记毎云升歌清庙下管象象谓武也子道而在堂下示上下之义武诗主歌武王之功而未致太平王崩子幼朝庙谋事羣臣进戒故次闵予小子访落敬之也先朝庙而后谘谋君访问而臣进戒事之次也臣既进谋君又求助故次小毖也既谋事求助致敬民神春祈秋报故次载芟良耜也社稷虽国之责礼卑于郊宗告祭故次时迈之后以所歌皆民事非先王之盛德故也既年丰民安所以祭祀祭则有明日之绎以致胡考故次丝衣也天下所以年丰寿考本以文王得用师之道武王克定厥家封功臣陟四岳祀河海故次酌桓赉般以为和乐之终焉周颂皆太平之歌所论多告神之事篇多而事相类所次意不似风雅观其大归清庙之什陈文武盛德郊宗柴望配礼之大者臣工之什言助祭祈报合乐朝见事劣于清庙闵予之什伤家道之未成创往时之祸难又陈绎告之末祭类祃之小礼比臣工又差劣焉大率周颂之次虽其中有曲而变要以盛者为先般与时迈同为廵守般非告祭之文无明昭震叠之威故同时而不次也且社稷以祈报此篇嗣王缘事义相类郊宗由大礼类聚绎祃为末祭羣分观此则次有义矣可以觕论难以精悉也】礼运曰政也者君之所以藏身也疏【正义曰以颂者告神之歌由于政平神悦所致故説政从神下歌以报神所以为颂之意引礼记以证之言藏身者郑云藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神言日月星辰有光辉形藏于中而不可见犹人君施政教身藏于中而不可害犹日月星辰然】是故夫政必夲于天殽以降命疏【正义曰既言藏身由政又本政所由出言是故乗上文为势也以天为神之尊者故先之本之者即殽以降命也殽之言效郑云效天之气以下教令天有运移之期隂阳之节也若赏以春夏刑以秋冬皆效天也】命降于社之谓殽地疏【正义曰郑云谓教令由社下者也社者土地之主土防之法有五地之物生此则教令本下于社是谓效地之宜以下者也教令由社而云效地者以社五土之总神为土地主也大司徒职曰以土防之法辩五地之物生一曰山林宜皁物二曰川泽宜膏物三曰丘陵宜核物四曰坟衍宜荚物五曰原隰宜丛物是地有山川高下物生各有所宜人君当效之亦顺合所宜而任之山者不使居川渚者不使居中原之类所效亦多矣以上文因政者君之所以藏身即云政必本于天既云本天遂从天向下而言故云殽以降命则云降命者自人君降之于民也故郑云效天之气以下教令是君下之于民也社庙以下因前文亦政之所本据今教令本之由于社庙则所云降者皆从社庙降于人君也故郑云教令由社下者由社庙下于人君也随文势而互言之皆神降于人君君又降之于民也】降于祖庙之谓仁义疏【正义曰郑云谓教令由祖下者大传曰自祢率而上之至于祖远者轻仁也自祖率而下之至于祢高者重义也是祖庙有仁义降于人君人君法之下于民】降于山川之谓兴作疏【正义曰郑云谓教令由山川下者山川有草木禽兽可作器物供国事也言山川有材用可以兴作器物有此法以降人君人君所效降兴作之教令于民也】降于五祀之谓制度疏【正义曰郑云谓教令由五祀下者五祀有中霤门户灶行之神中霤谓室也室及门户灶行人之动作所由为皆有制度是五祀有制度以降人君人君所以下于民为之制度也上栋下宇起自黄帝有室则有门戸矣行是道涂所由灶有爨烹之用则五祀乃人之所为而云降制度于人君者以五祀虽人所为要理自当有圣人有以见天下之迹而创为之既为其器即立其神神有制度故可法象犹社祀勾龙庙祭先祖亦人立之而效之降命与此同】又曰祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利祖庙所以本仁山川所以傧鬼神五祀所以本事疏【正义曰以上教令皆降于郊社祖庙山川五祀而此又祭之见其为取法象焉故云所以本仁所以本事也祭帝于郊谓祭感生之帝容五帝之兆也天之法象多不可指其所本因其天象在上而祭有处所故云定天位也祀郊土地之主土地生物人所利用祭之而见有此利于民故云列地利也物虽资天所生其见在地所以将地言之地之为利也博故言其利不言所本也自祖庙以下不言祭防上祭文祖庙有仁有义其仁可以总之五祀本为制度而制度兴举即是事也故云本事山川亦有所本因山川为神不明故云傧鬼神言賔敬山川鬼神而祭之与本仁本事互见敬鬼神而本之】又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉疏【正义曰上既言祭羣神此言祭得所之验也故郑云信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玉之属如此为圣王既法象羣神人君诚心事之礼行于神则百神应而受职百货出而可尽人服于孝慈俗正其法则矣知百神为列宿者以系天言之为天之诸神分宿所主各守所职使不僭滥寒暑节风雨时令万物茂百谷成也百货金玉者举金玉言之祭地得所地不爱寳山出器车地生醴泉银瓮丹甑金玉百货可尽为人用焉又祖庙得所则民化上知孝于祖祢慈爱子孙而服于君之政教矣五祀得所则制度可法是正法则矣不言山川者上既言傧鬼神则已为礼行矣故略之】故自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也疏【正义曰以此五言圣王教令所法象祭而事之则神得而事治义理由此以修饰礼法从之而出见是义兴于此礼藏其中故郑云修犹饰也藏若其城郭然此言圣王之政教象天地羣神之为而为之政政成而神得其所神得其所则事顺人和而德洽于神举矣】功大如此可不羙报乎故人君必洁其牛羊馨其黍稷齐明而荐之歌之舞之所以显神明昭至德也疏【正义曰案今周颂郊社祖庙山川之祭自以岁时之常非为太平而报而郑云功大如此可不美报者人君是羣神之主故曰有天下者祭百神其祭不待于太平也但太平之时人民和乐讴歌吟咏而作颂者皆人君德政之所致也以人君法神以行政归功于羣神明太平有所由是故因人君祭其羣神则诗人颂其功德故谓太平之祭为报功也时迈般桓之祭于时虽未太平以其太平乃歌亦为报也歌之舞之谓祭神之后诗人歌之非谓当祭之时即歌舞也故清庙经曰肃雝显相济济多士骏奔在庙皆是既祭之后述祭时之事明非祭时即歌也但既作之后常用之故书传説清庙云周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中尝见文王者愀然如复见文王是作后毎祭尝歌之也颂之作也主为显神明多由祭祀而为故颂叙称祀告泽及朝庙于庙之事亦多矣唯敬之小毖不言庙祀而承谋庙之下亦当于庙进戒庙中求助者然颂虽告神为主但天下太平歌颂君德亦有非祭祀者臣工有客烈文振鹭及闵予小子小毖之等皆不论神明之事是颂体不一要是和乐之歌而已不必皆是显神明也今颂昊天有成命我将思文噫嘻载芟良耜及桓是郊社之歌也其清庙维天之命维清天作执竞雝武酌赉之等为祖庙之祭也其烈文臣工振鹭丰年潜有瞽载见有客闵予小子访落丝衣之等虽有祖庙之事其颂德又与上异也时迈与般有望祭河岳之事是山川之祭也唯五祀之祭颂无其歌耳颂为四始之主歌其盛德者也五祀为制度常事非其盛故无之羣神之中亦有圆丘之天神方泽之地祗五方之帝六宗之祀今颂皆无者以其颂者感今德泽止述祖父郊以祖配故其言及之至于圆丘方泽所配非周之祖不可歌之以美周德五方之帝与六宗同于天神所配之人不异于思文与我将诗人不为之颂所以今皆无也毛氏之义传训不具王肃准防鸮之传而为之説则周公摄政成王之事年毛意或如王肃言也维天之命传曰成王能厚行之为成王即政之后事也成王年十四周公摄政为元年摄政三年春朝庙闵予小子之篇是也有客亦周公东征三年之后来而始封宜摄政四年之事以王来自奄非摄政时与郑异不可约之为三年中也三年除防明年禘于羣庙则雝为四年事其余则错互不可尽检或与郑同】
鲁颂谱
鲁者少昊挚之墟也国中有大庭氏之库则大庭氏亦居兹乎疏【正义曰昭十七年左传云郯子曰少皥挚之立也定四年左传祝佗曰命伯禽封于少皥之墟是其文所出也明堂位曰封周公于曲阜少皥之墟即曲阜也汉书地理志云周兴以少皥之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主应劭云曲阜在鲁城中委曲长七八里然则其都在此曲阜其地则名鲁也昭十八年宋卫陈郑灾左传称梓愼登大庭氏之库以望之经传之文虽不言大庭居鲁而此库系大庭言之故为疑辞云则大庭氏亦居此乎杜预曰大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处作库高显故登以望气然则大庭之居在于鲁城内于其处作库非大庭氏所作也】在周公归政成王封其元子伯禽于鲁疏【正义曰洛诰言七年冬周公致政成王时事其经云丞祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后注云谓将封伯禽也又閟宫云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁是周公归政成王封其元子伯禽之事也史记鲁世家云武王既克殷封周公旦于少皥之墟曲阜是为鲁公周公不就封于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁然则周公于武王之时已受鲁封但身不之鲁使伯禽就国至归政之后成王乃大啓土宇合地方七百里鲁之封疆于是始定故据后定言之】其封域在禹贡徐州大野蒙羽之野疏【正义曰禹贡海岱及淮唯徐州云蒙羽其艺大野既潴徐州是鲁之界故知之】自后政衰国事多废十九世至僖公当周恵王襄王时而遵伯禽之法飬四种之马牧于坰野疏【正义曰鲁自伯禽之后有武公鲁人追立其庙以为世室又有孝公为樊仲山甫所荐虽复贤于诸公不为时所歌颂不能遵伯禽之法故总云政衰事废明僖公兴之故致颂也世家云伯禽卒子考公酋立卒弟熙立是为焬公卒子幽公宰立十四年弟防弑幽公而立是为魏公卒子厉公擢立卒鲁人立其弟具是为献公卒子真公□立卒弟敖立是为武公卒子戏立为懿公九年兄括之子伯御与鲁人攻杀懿公而立伯御为君十一年周宣王伐鲁杀伯御乃立懿公弟称是为孝公卒子弗湼立是为惠公卒子息姑摄行君事是为隐公十一年冬公子翚杀隐公立其弟允为君是为桓公十八年卒立太子同是为庄公三十二年卒立子开为闵公二年卒于是季友奉公子申立之是为僖公从周公数之故为十九世僖公以惠王十九年即位襄王二十二年薨是当周惠王襄王时也】尊贤禄士修泮宫守礼敎疏【正义曰有駜喻僖公用臣必先致禄食振鹭言洁白之士羣集君朝是尊贤禄士也泮水颂僖公能修泮宫是修泮宫崇礼教也舒□云鲁不合作颂故毎篇言颂以名生于不足故也能修泮宫土功之事春秋经不书者泮宫止国学也修谓旧有其功修行其教学之法功费微少非城郭都邑例所不书也】僖十六年冬防诸侯于淮上谋东略公遂伐淮夷疏【正义曰春秋僖十六年经书冬十有二月公防齐侯宋公等于淮左氏传曰防于淮谋鄫且东略如传之意以言此防主为谋鄫且东行略地今郑言谋东略则郑意言此防非直谋鄫且谋东略以为二俱谋之僖九年左传宰孔云齐侯不务德而勤远略故北伐山戎南伐荆楚西为此防东略之不知西则否矣是谓征伐为略也此言谋东略者谓东征伐而略地也淮防既有此谋公所以遂伐淮夷泮宫之篇所説伐淮夷事是也但春秋经传僖公无伐淮夷之事故郑推挍早晚以为淮防之谋东略即是谋伐淮夷既谋即伐故称遂也案左传僖十六年冬公防诸侯于淮未归而使师取项公为齐所止十七年方始得还传云书曰公至自防犹有诸侯之事焉且讳之也然则伐淮夷者是在十七年末公还之后乃兴师伐之诗既称作泮淮夷攸服则是受成于学然后出师非因防而遂行也淮防谋东略者与诸侯共谋诗称伐淮夷者専美鲁侯盖以淮夷居淮水之上在徐州之界最近于鲁于时霸者使鲁独征之故诗専美僖公也用兵征伐事之大者春秋之例君举必书所以经传无伐淮夷文者当是史文脱漏故经传皆阙】僖二十年新作南门又修姜嫄之庙至于复鲁旧制未徧而薨疏【正义曰二十年新作南门春秋经也閟宫云閟宫有侐实实枚枚又曰新庙奕奕奚斯所作是又修姜嫄之庙也序称僖公能遵伯禽之法而牧马门庙鲁之旧事是至于复鲁旧制也伯禽之后国事多废则所废者非徒马及门庙而已故云未徧而薨所以死后追颂若然新作南门左传云书不时也而以为僖公之美者僖公新作南门意在修复古制但不从啓塞之时是于礼为小失春秋贬纤介之恶故取以为讥论其复旧之情实为美事作南门修庙其事相类故郑言修庙因説作门賛成僖公之大美言其致颂之本意也修姜嫄之庙春秋不书者鲁国旧有此庙更修理之用功少例所不书也】国人美其功季孙行殳请命于周而作其颂疏【正义曰既言未徧而薨乃云请周作颂则此颂之作在僖公薨后知者以大夫无故不得出境上请天子追颂君德虽则羣臣发意其行当请于君若在僖公之时不应听臣请王自颂己德明是僖公薨后也文六年行父始见于经十八年史克名见于传则克于文公之时为史官矣然则此诗之作当在文公之世其年月不可得而知也行父请周而不见于经者凡羣臣出使嘉好聘享受命而行者乃书之耳此行父适周自以羣臣之心请王作颂虽复告君乃行不称君命以使非史防所得书也駉颂序云史克作是颂广言作颂不指駉篇则四篇皆史克所作閟宫云新庙奕奕奚斯所作自言奚斯作新庙耳而汉世文人班固王延寿之等自谓鲁颂是奚斯作之谬矣故王肃云当文公时鲁贤臣季孙行父请于周而令史克作颂四篇以祀是肃意以其作在文公之时四篇皆史克所作也四篇一人之作而为此次者以言务农重谷为政之本又善于任贤故次有駜言君臣之有道也君臣同心则能修教征伐故次泮水言能修泮宫服淮夷也文武既备明神降福则能克剪放命复其疆宇故终以閟宫四篇皆颂僖公之美德也若然春秋僖八年秋七月禘于太庙用致夫人三十一年夏四月四卜郊不从犹三望三十三年薨于小寝皆为春秋所讥则是行不纯善而得作颂者春秋所讥皆人事小失非有损于国家僖以鲁之先君国事多废远遵伯禽之法能复周公之宇安宁鲁国作为贤君缘王者不陈其诗故臣子请而作颂亦犹他国作诗美其君耳非是太平德洽和乐颂声虽复行有小失不妨其作文也僖公能遵伯禽之法尚为鲁人所颂则伯禽之德自然堪为颂矣所以无伯禽颂者伯禽以成王元年受封于鲁于时天下太平四海如一歌颂之作事归天子列国未有变风鲁人不当作颂】文公十三年太室屋壊疏【正义曰此春秋经也閟宫笺与此俱引此文者以彼传云书不恭也杜预云简慢宗庙使至倾頽故书以见臣子不恭然则宗庙毁壊者讥其不恭明修造缮治者于事为善申説僖公之复旧制作新庙为可颂之事故引太室壊而反以证之公羊谷梁皆以太室为世室谓伯禽之庙服杜皆以为太庙之室郑无所説盖与左氏义同也】初成王以周公有太平制典法之勲命鲁郊祭天三望如天子之礼故孔子録其诗之颂同于王者之后疏【正义曰明堂位云武王崩成王幼周公践天子之位以治天下六年制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼是以鲁君孟春乘大辂载韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也是成王命鲁之郊天也春秋毎云不郊犹三望是鲁郊祭天而因祭三望也郑以三望为河海岱是鲁之境内山川也祭其境内山川则自是诸侯常法亦云天子之礼者以春秋郊望连文故因説郊天而并云三望耳礼运云夫杞之郊也禹宋之郊也契是王者之后得郊天申命鲁得郊天子礼周为王者之后故孔子亦录其诗之颂同于王者之后也王者之后而有颂者正谓宋有商颂觧鲁颂所以得与商颂同称颂之意也】问者曰列国作诗未有请于周者行父请之何也曰周尊鲁廵守述职不陈其诗至于臣颂君功乐周室之闻是以行父请焉疏【正义曰变风之序皆不言请周此独言请故问而释之王制説廵守之礼云命太师陈诗以观民之风俗然则天子廵守采诸国之诗观其善恶以为黜陟今周尊鲁若王者廵守述职不陈其诗虽鲁人有作周室不采商谱云廵守述职不陈其诗示无贬黜客之义然则不陈鲁诗亦示无贬黜鲁之义也】
【廵守陈诗观民风俗善则赏之恶则贬之既示无贬黜不采其诗虽有善诗不得复采故王道既衰变风皆作而鲁独无之以无鲁风故知廵守述职不陈其诗鲁之臣子缘周室尊鲁不陈其诗是不欲侵鲁有恶既不欲其恶当喜闻其善至于臣颂君功亦乐使周室闻之是以行父请焉鲁人请周不作风而作颂者以颂者美盛德之形容是咏歌之善称王者有成功盛德然后颂声作焉今鲁诗称穆穆鲁侯敬明其德是美盛德也既克淮夷孔淑不逆是成功也既有盛德复有成功虽不可上比圣王足得臣子追慕故借其嘉称以美其人言其所美有形容之状故称颂也以作颂非常故特请天子以鲁是周公之后僖公又实贤君故特许之不然亦不得转借其名而作颂也】周之不陈其诗者为优耳其有大罪侯伯监之行人书之亦云觉焉疏【正义曰又解不陈其诗所以为劝诫者其大罪州牧侯伯监察之行人之官书记之亦足示觉知之焉虽则不陈其诗亦足以为黜陟也商谱云示无贬黜客之法此言亦云觉焉互相补足皆是示法而已其有善恶不得不黜陟之也此言主于戒恶故言有大罪耳其实小善小恶亦监之书之也侯伯者州牧之别名僖元年左传曰凡侯伯救患分灾讨罪礼也是州内诸侯有善恶者侯伯当监之也秋官小行人云及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札防凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者毎国辨异之以此反命于王以周知天下之故是诸国有善恶行人当书之】
商颂谱
商者契所封之地有娀氏之女名简狄者吞鳦卵而生契尧之末年舜举为司徒有五敎之功乃赐姓而封之疏【正义曰殷本纪云契母曰简狄有娀氏之女也为帝喾次妃三人行浴见鸟堕其卵简狄取吞之因孕生契契长而佐禹治水有功帝舜乃封于商又中亦有其事文十八年左传云高辛氏有才子八人天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成又尚书尧典云帝曰契汝作司徒敬敷五教五教在寛由此言之敷五教者是契之所为举八元使布五教者正谓举契使布之也故云尧之末年舜举为司徒有五教之功也乃赐姓曰子而封之于商也中握河纪云尧曰嗟朕无德钦奉丕图赐示二三子斯封稷臯陶赐姓号注云斯此封二臣赐姓号者契为子稷为姬臯陶未闻又契握汤説契云赐姓子氏以题朕躬注云题名也躬身也引孝经援神契曰尧知天命赐契子氏知有汤是尧赐之姓而封之商也本纪称帝舜封契于商者长发笺云尧封之于商为小国舜之末年益其土地为大国是舜亦封之故归之舜也商者成汤一代之大号而此云商者契所封之地则郑以汤取契之所封以为代号也服防王肃则不然襄九年左传曰阏伯居商丘相土因之服防云商丘地名相土契之孙因之者代阏伯之后居商丘汤以为号又书序王肃注云契孙相土居商丘故汤因以为国号而郑以为由契封商者契之封商见于书传史记中其文甚明经典之言商者皆单谓之商未有称为商丘者又相土居商丘以后不恒厥邑相土之于殷室虽是先公俊者譬之于周则公刘之俦耳既非汤功所起又非王迹所因何当取其所居以为代号也商之有契犹周之有稷成汤以商为代号文王不以邰为代号者自契至汤虽则八迁而国号不改商名未昜成汤以商受命故当以商为号周即处邰处豳国名变昜大王来周居地其国始名曰周文王以周受命当以周为号不得远取邰也若然汤在亳地受命不以亳为代号而礼记郊特牲云亳社北牗襄三十年左传云鸟鸣于亳社皆谓殷亡国之社也谓之亳社者礼存亡国之社以为戒亳实汤所居地故指地而言以殷纣无道防灭汤之所居欲使诸侯观之思自保固故不举代号而指亳社也亳是汤之所居耳及纣灭之时则在朝歌非复亳地也成汤之初以商为号及盘庚迁于殷以后或呼为殷故书序云盘庚五迁将治亳殷注云商家改号曰殷鸟云殷受命咸宜殷武云挞彼殷武是其兼称殷也虽或称殷不是全改商号故大明云殷商之旅荡云咨汝殷商皆取前后二号而防言之是其不全改也】世有官守十四世至汤则受命伐夏桀定天下疏【正义曰尧以契为司徒又封之商国子孙则当世为诸侯或入列王官故云世有官守国语云王勤商十四世而兴殷本纪云契卒子昭明立卒子相土立卒子昌若立卒子曹圉立卒子冥立卒子振立卒子微立卒子报丁立卒子报乙立卒子报丙立卒子主壬立卒子主癸立卒子天乙立是为成汤是从契至汤为十四世也中维予命云天乙在亳东观于洛黄鱼双跃出济于坛黒鸟以雒随鱼亦上化为黑玉赤勒曰精天乙受神福命之予伐桀命克予商灭夏天下服是受命伐桀定天下也】后世有中宗者严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁后有高宗者旧劳于外爰洎小人作其即位乃或谅闇三年不言言乃雍不敢荒宁嘉静殷邦至于大小无时或怨疏【正义曰此尚书无逸文也彼注云中宗谓太戊也高宗谓武丁也旧犹久也爰于洎与也武丁为太子时殷道衰为其父小乙将师役于外与小人之故言知其忧乐也作起也谅闇转作梁闇楣谓之梁闇庐也小乙崩武丁立忧防三年之礼居凶庐柱楣不言政事】此三王有受命中兴之功时有作诗颂之者疏【正义曰受命谓成汤也中兴谓中宗高宗也商颂五篇唯有此三王之诗故郑歴言其功德也殷本纪云太戊立亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱太戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜德帝之政其有阙与帝其修德太戊从之而祥桑谷枯死殷复兴诸侯归之故称中宗礼记防服四制曰书云高宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善高宗高宗者武丁武丁者殷之贤王继世即位而慈良于防当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中高而宗之故谓之高宗是中宗高宗中兴也由此三王皆有功德时人有作诗颂之者那序云祀成汤是颂成汤也烈祖序云祀中宗是颂中宗也鸟殷武序皆云高宗长发居中从可知是鸟三篇颂高宗也此颂之者皆在崩后颂之那祀成汤经称汤孙笺以汤孙为太甲则那之作当太甲时也烈祖祀中宗笺称此祭中宗诸侯来助明是其崩之后或子孙之时未知当谁世也鸟祀高宗笺以祀当为祫高宗崩而始祫祭于契之庙歌是诗焉是崩后可知也殷武云祀高宗则亦在其崩后鸟殷武既是崩后则知长发之作亦在崩后矣长发述其生存之日禘祭先王殷武述其征伐荆楚修治寝室皆是崩后追述之也】商德之壊武王伐纣乃以陶唐氏火正阏伯之墟封纣兄微子启为宋公代武庚为商后疏【正义曰商德之壊谓纣时也乐记説武王伐纣既下车而投殷之后于宋是伐纣即封微子昭元年左传曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈居于旷林不相能也日寻干戈相征讨后帝不灭迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星襄九年左传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火以此言之是宋居阏伯故地故汉书地理志云周封微子于宋今之睢阳是也本陶唐氏火正阏伯之墟郑取其言以为説也书传云武王杀纣继公子禄父史记卫世家云武王已克殷纣复以殷余民封纣子武庚禄父以奉其先祀是武王初杀纣以武庚为商后也至周公摄政武庚叛而诛之乃命微子代武庚为商后书序云成王既黜殷命杀武庚命微子是命微子在成王时也今因伐纣之下即连言封微子于宋伐武庚为商后者以封之于宋竟为商后以宋是武王所封也故终言之】其封域在禹贡徐州泗滨西及豫州盟猪之野疏【正义曰禹贡徐州云泗濵浮磬豫州云导河泽被孟猪地理志云孟猪泽在梁国睢阳东北是孟猪在豫州地理志云宋地今之梁国沛楚山阳济隂东平及东都之湏昌寿张皆宋分也据时验之是宋之封域东至泗濵西至孟猪也】自从政衰散亡商之礼乐七世至戴公时当宣王大夫正考父者校商之名颂十二篇于周太师以那为首归以祀其先王疏【正义曰微子为商之后得行殷之礼乐明是商颂皆在宋矣于后不具明是政衰而失之那序云微子至于戴公其间礼乐废壊是散亡商之礼乐也史记宋世家云微子啓卒弟仲衍立卒子宋公稽立卒子丁公申立卒子涽公共立卒弟焬公熙立涽公子鲋祀杀焬公而自立是为厉公卒子厘公举立卒子惠公覸立卒子哀公立卒子戴公立自微子至戴公凡十君除二及余八君是微子之后七世至戴公也世家又云惠公四年周宣王即位戴公二十九年周幽王为犬戎所杀考校其年宣王以戴公十八年崩是戴公当宣王时也正考父考校商之名颂十二篇于周之太师以那为首鲁语文也韦昭云名颂颂之美者然则言校者宋之礼乐虽则亡散犹有此诗之本考父恐其舛缪故就太师校之也此颂皆为祀先王而作故知校之既正归以祀其先王也】孔子録诗之时则得五篇而已乃列之以备三颂着为后王之义监三代之成功法莫大于是矣疏【正义曰今诗是孔子所定商颂止有五篇明是孔子录诗之时已亡其七篇唯得此五篇而已王者存二王之后所以通大三统夏之篇章既以泯弃唯有商颂而已孔子既录鲁颂同之二王之后乃复取商颂列之以备三颂着为后王之义使后人监视三代之成法其法莫大于是言圣人之有深意也】问者曰列国政衰则变风作宋何独无乎曰有焉乃不録之王者之后时王所客也廵守述职不陈其诗亦示无贬黜客之义也疏【正义曰廵守之陈诗者以观民之好恶示有刺责则贬黜之今不陈其诗示无贬黜客之义亦既示无贬黜不陈恶诗虽有其美者亦不得复采故所以无宋诗也示无贬黜者示法而已其有大罪亦当如鲁谱所云侯伯监之行人书之不得全无贬黜故春秋之时杞为伯爵是其为时王所黜也】又问曰周太师何由得商颂曰周用六代之乐故有之疏【正义曰以周用六代之乐乐章固当有之故得有商颂也然则自夏以上周人亦存其乐而无得其诗者或本自不作或有而灭亡故也此商颂五篇自是商世之书由宋而后得有故郑为谱因商而又序宋也】
毛诗谱