<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷一百四十八
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼二十一
冠礼
蕙田案大宗伯嘉礼以昏冠之礼亲成男女曲礼人生十年曰幼学二十曰弱冠又曰男子二十冠而字内则二十而冠始学礼冠义所谓责以成人之道是也山堂考索云三代之盛冠礼颇备东迁以后礼乐废壊鲁襄公可冠而未冠则晋悼公问其年而告之曰盍为冠具春秋之时犹如此则盛时可知也秦汉以来人自为礼家自为俗虽缙绅大夫岂知所谓筮日筮宾卜筮之制为如何始加缁布再加皮弁三加爵弁其弁之制为如何夏用葛屦冬用皮屦其屦之制又如何唐栁宗元答韦中立书云冠礼数百年来人不复行近有孙昌引者独发愤行之既成礼明日造朝至外廷荐笏言于卿士曰某子冠毕应之者咸怃然京兆尹郑叔则怫然曳笏却立曰何预我耶廷中皆大笑天下不以非郑尹而快孙子何哉独为所不为也由是观之则冠礼之废也乆矣考其制度天子诸侯大夫冠礼之有无见于经传者已无定论所纪十二十三十五行冠之年嵗又不尽如曲礼内则之云特士冠之见于仪礼者为稍完耳今从朱子经传通解以仪礼为首摭拾经史遗文以缀于篇
仪礼士冠礼【郑目録云童子任职居士位年二十而冠主人?冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼 疏天子诸侯同十二而冠自有天子诸侯冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯则多故大戴礼公冠篇云公冠四加缁布皮弁爵弁后加?冕天子亦四加后当加衮冕矣天子之子亦用士礼而冠案家语冠颂云王大子之冠拟冠则天子元子亦拟诸侯四加若诸侯之子不得四加与士同三加可知】
【敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼】
筮于庙门【注冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙】
【敖氏继公曰于庙门者为将有事于庙中也必于门者明其求于外神也】
蕙田案疏云不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮非也绥多士女专指昏言周礼仲春之月令会男女是也云冠子取妻乃注家之误耳下经云屦夏用葛冬皮屦可也则冠无常月明矣筮日而不筮月筮之常法也
主人?冠朝服缁带素韠即位于门东西面【注主人将冠者之父兄也?冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊着之道也缁带黒缯带也天子与其臣 冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝】
【郝氏敬曰?冠?缯为之朝服见君之礼】
【陈氏礼书特牲筮祭同?端少牢筮与祭同朝服而士冠筮服朝服冠服?端者特牲少牢祭事也筮不可尊于先祖故同服士冠非祭事也筮可尊于子孙故异服也】
有司如主人服即位于西方东面北上【注有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也】
【敖氏继公曰有司即筮者占者宰宗人之类】
筮与席所卦者具馔于西塾【注筮谓着也所卦者所以画地记爻馔陈也具俱也西塾门外西堂也】布席于门中闑西阈外西面【注闑门橜也阈阃也张氏尔岐曰布席将坐以筮也前具之西塾至此乃布之云门中者以大分言之闑西阈外则布席处也】
筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【注筮人有司主三易者也韇藏防之器也自西方而前受命者当知所筮也】
【张氏尔岐曰防即蓍兼执之者兼上韇与下韇而并执之此时蓍尚在下韇待坐时乃取出以筮】
宰自右少退赞命【注宰有司主政教者也赞佐也佐主人告所以筮也】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【注东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也】卒筮书卦执以示主人【注书卦者筮人以方写所得之卦也】主人受眡反之【注反还也】筮人还东面旅占卒进告吉【注旅众也还与其属共占之】若不吉则筮逺日如初仪【注逺日旬之外 疏曲礼吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庙门已下至告吉是也】彻筮席【注彻去也】宗人告事毕【注宗人有司主礼者也】
【陈氏礼书筮必于庙尊其尊也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸隂也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昏皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也】
蕙田案以上筮日
主人戒宾宾礼辞许【注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也】主人再拜宾答拜主人退宾拜送
【盛氏世佐曰凡拜送者客不答拜礼有终也】
蕙田案以上戒宾
前期三日筮賔如求日之仪【注前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰筮日筮宾所以敬冠事】
【张氏尔岐曰前日戒宾泛及僚友此又于僚友中专筮一人使为加冠之宾也】
蕙田案以上筮宾
乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜【注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服】
蕙田案宿宾在冠前二日为筮宾之明日也
乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送【注乃宿宾者亲相见致其辞】宿赞冠者一人亦如之【注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日】
【张氏尔岐曰佐宾为冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助宾成礼故取其属降于宾一等者为之】
蕙田案以上宿宾
厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立于西方东靣北上【注厥其也宿服朝服】
【张氏尔岐曰宿宾之明夕冠前一日之夕也为期犹言约期也】
摈者请期宰告曰质明行事【注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【注摈者告也】告事毕【注宗人告也】摈者告期于宾之家
【敖氏继公曰宾谓宾及众宾也】
蕙田案以上为期
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【注洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也】
【敖氏继公曰说文曰屋梠之两头起者为荣又曰梠楣也尔雅曰楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之也周制卿大夫以下为夏屋故其设洗以东荣为节人君为殿屋故以东霤为节其处同也】
陈服于房中西墉下东领北上【注墉墙也】
【张氏尔岐曰所陈之服即下文爵弁服皮弁服?端三服也房在堂上之东北上者爵弁服在北皮弁服次南?端最南也冠时先用卑服北上便也】
爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黑如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳 疏凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以?下以纁前后有旒其爵弁制大同惟无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名其尊卑次于冕故云冕之次也陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也】皮弁服素绩缁带素韠【注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】?端?裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【注此莫夕于朝之服?端即朝服之衣易其裳耳上士?裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前?后黄士皆爵韦为韠其爵同不以?冠名服者是为缁布冠陈之】
【敖氏继公曰爵弁服士之上服也皮弁次于爵弁亦士之尊服也二弁之衣用丝者宜别于冠服也冠服之衣用布】
缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧【注缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有?亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧】
【敖氏继公曰下经言宾受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名之曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有?别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始知为冠之时其制如此后世之冠缝着于武亦因缺项之法而为之也纚旧说谓缯为之纚长六尺则固足韬其髪矣然广惟一幅则围髪际而不足或亦缺其后与古者布帛幅广二尺经言纚于缺项二笄之间以见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮各从其便也】
蕙田案敖氏说极明陈用之谓注读缺为頍无所经见姜上均云说文頍从支页声乃举首貌诗有頍者弁盖又以弁有举首之形而释为弁之貌也则頍初非首服之名又何得读缺为頍而指为首服之制乎注说未妥
【张氏尔岐曰此所陈者饰冠之物非谓冠也缺项青组缨属于缺共一物缁纚一物并缁布冠所用皮弁笄一物爵弁笄一物缁组纮皮弁爵弁各有一共二物凡六物同箧贮之待冠时随各冠致用也】
栉实于箪【注箪笥也】蒲筵二在南【注筵席也】
【张氏尔岐曰一为冠子一为醴子也在南在三服之南通指缺项纚笄组栉等不専言蒲筵】
侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无?酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑】
【敖氏继公曰尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东厢南上醢在北】
爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面【注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角】
【陈氏祥道曰士之服止于爵弁而茍卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰古文弁象形则其制上鋭如合手然韦其质也爵其色也】
【敖氏继公曰爵弁皮弁其制同也周礼言王与诸侯及孤卿大夫之弁饰以玉琪各以其等为之于西方而统于宾盖以宾专掌冠事执匴者皆主人之赞者也南面而东上及东面则北上矣不言者可知也坫在东西堂之南】
【张氏尔岐曰有司三人各执一冠豫在西阶西以待冠事宾未入南面序立宾升堂则东面向宾也】
蕙田案以上冠日陈设
主人?端爵韠立于阼阶下直东序西面【注?端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序】
【张氏尔岐曰案特牲祭服用?端?端是士自祭其先之服与上所陈为子加缁布冠之?端一服也但?冠耳主人服此服立阼阶下以待宾至其立处与堂上东墙相直】
兄弟毕袗?立于洗东西面北上【注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也?者?衣?裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也】
【敖氏继公曰袗如袗絺绤之袗乃被服之别称??端也毕袗?者谓尽服?端也洗东于主人为东南】蕙田案朱子通解袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀为是但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵又释袀为戎衣偏裻今亦未详其义盛世佐以古文作均为是考经文有女从者毕袗?不应两处皆误敖继公说似属自然
摈者?端负东塾【注东塾门内堂负之北面】
【张氏尔岐曰摈者立此以待传命疏谓别言?端不言如主人服则与主人不同可知当衣冠同而裳异也下文赞者别言?端亦然】
将冠者采衣紒在房中南面【注采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并钮锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结】
朱子曰房戸宜当南壁东西之中而将冠者在房中当戸而立也
蕙田案以上即位
宾如主人服赞者?端从之立于外门之外【注从犹随也外门大门外】摈者告主人迎出门左西面再拜宾答拜【注左东也出以东为左入以东为右】主人揖赞者与宾揖先入【注与宾揖先入道之赞者随宾】毎曲揖【注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖】至于庙门揖入三揖至于阶三让【注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖】
【张氏尔岐曰上文毎曲揖据入大门向庙时既入庙主人趋东阶宾趋西阶是主人将右欲背宾宜揖既当阶主宾将北面趋阶与宾相见又宜揖庙中测影丽牲之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大节至此又宜揖皆因变伸敬以道宾也】
主人升立于序端西面宾西序东面【注主人宾俱升立相向】
蕙田案以上迎宾
赞者盥于洗西升立于房中西面南上【注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者】
朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣
主人之赞者筵于东序少北西面【注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人】将冠者出房南面【注南面立于房外之西待宾命】赞者奠纚笄栉于筵南端【注赞者宾之赞冠者也奠停也】宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚【注即就设施】宾降主人降宾辞主人对【注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位【注揖让皆壹者降于初】宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾【注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也】
宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒【注进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也 疏项谓冠后翔谓行而张拱也鸧与跄同】
【敖氏继公曰右手执项以冠时进右手便也容者示之以威仪】
蕙田案上缺项之项宜与此项字同解卒者终其事也以青组缨束冠而又为之结于项下也
冠者兴宾揖之适房服?端爵韠出房南面【注复出房南面者一加礼成观众以容体】
蕙田案以上初加
宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮【注如初为不见者言也卒纮谓系属之】
【张氏尔岐曰即筵坐栉者当再加皮弁必脱去缁布冠更栉也方栉讫即云设笄疏以为此紒内安髪之笄非固冠之笄其固冠之笄则加冠时宾自设之】
兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面【注容者再加弥成其仪益繁】
蕙田案以上再加
宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【注降三等下至地】彻皮弁冠栉筵入于房【注彻者宾赞及主人之赞者为之】五经名义士冠礼三加缁布冠欲其尚质重古次皮弁欲其行三德三行次爵弁欲其承事神明
蕙田案以上三加
陈氏礼书士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也
筵于戸西南面【注筵主人之赞者戸西室戸西】
【敖氏继公曰戸西即戸牖间也后皆仿此戸西客位也筵于此者以其成人尊之】
蕙田案敖氏说是也大夫士皆有东西房故以牖间为客位也详见前室条下
赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶【注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房张氏尔岐曰注引昏礼证房中别有洗非在庭之洗也侧酌者赞者自酌还自荐也柶类今茶匙叶即匙头赞者前其叶以授宾者欲宾得前其柄以授冠者冠者得之乃前其叶以扱醴而祭也柶用时仰之赞者不自用故覆之以授也】
宾揖冠者就筵筵西南面宾授醴于戸东加柶面枋筵前北面【注戸东室戸东】
【张氏尔岐曰酌醴者出房向西授宾宾至室戸东受之筵前北面致祝当在此时祝辞见后】
冠者筵西拜受觯宾东面答拜【注筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人】
【张氏尔岐曰冠者拜讫进受觯宾既授觯乃复西序之位答之宾答主人拜当西阶北面此西序东面故注云异于答主人】
荐脯醢【注赞冠者也荐进也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三【注祭于脯醢之豆间也祭者示有所先也 疏祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也注云有所先即先世之造此食者也】兴筵末坐啐醴防柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东【注啐尝也其拜皆如初】
蕙田案以上醴冠者
陈氏礼书冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与享庶妇使人醮之不享是醮轻于醴也
降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母【注适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】
【敖氏继公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者见其受赐也执脯见于母因有脯而为之且明礼成也云适东壁而见之则是时母位在此与】
蕙田案庙在宅东闱门当在庙西注适东壁出闱门非是
母拜受子拜送母又拜【注妇人于丈夫虽其子犹侠拜】
【敖氏继公曰母于其子乃侠拜者重冠礼也子拜送亦再拜此拜非主于受送也亦因有脯而言之耳凡妇人与丈夫为礼其礼重者亦侠拜】
蕙田案子冠毕北面见母母拜受脯钦其有成人之德是谓重承先祖之正欲见礼子之体将为宗庙之主故拜成人非失尊序也冠义云成人而与为礼也与之为礼进之也礼凡妇人肃拜少仪云妇人虽君赐肃拜肃拜者立拜也立而俯下手也周礼九拜肃为轻郑注谓虽其子犹侠拜则太重矣
又案以上见于母
宾降直西序东面主人降复初位【注初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南面宾字之冠者对【注对应也其辞未闻疏未字先见母字讫乃见兄弟之等急于母缓于兄弟也】
蕙田案以上字冠者
【贾氏公彦曰殷质二十为字之时兼伯仲叔季称之周文为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也】
宾出主人送于庙门外请醴宾宾礼辞许宾就次【注醴宾者谢其勤劳也次门外更衣处也以惟幕簟席为之】
蕙田案以上宾出就次
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之【注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出 疏亦如之者言赞者先拜而冠者答之也】入见姑姊如见母【注入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑】
蕙田案以上见兄弟赞者姑姊
乃易服服?冠?端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生【注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者张氏尔岐曰见君见乡大夫先生非必是日因见兄弟等类言之耳】
蕙田案以上见君与乡大夫先生
乃醴宾以壹献之礼【注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献宾醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟凡醴事质者用糟文者用清】主人酬宾束帛俪皮【注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也】赞者皆与赞冠者为介【注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介】
【敖氏继公曰言此于酬宾之后者明酬币惟用于正宾也赞者亦兼赞冠者而言介副也以副于正宾名之饮酒之礼有宾有介有众宾此赞冠者为介其余为众宾也众宾之位亦在堂乡饮酒礼宾席于戸牖间介席于西序众宾之席继而西】
蕙田案以上醴宾
陈氏礼书既冠乃醴宾以壹献之礼酬宾束帛俪皮赞者皆与盖君子之于人劳之必有以礼之故昏礼享送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也
宾出主人送于外门外再拜归宾俎【注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也】
蕙田案以上送宾归俎
朱子曰此以上正礼已具以下皆礼之变
【张氏尔岐曰以上士冠礼正经颇疑数事冠于庙重成人也未冠不以告既冠不以见何也见于母而不见于父见赞者而不见宾疏以为冠毕已见似矣然醴毕即见于母仪节相承则见父见宾当于何时岂在酌醴定祥之前与又言归俎而不言载俎其牲未闻注已陈之要皆文不具也】
蕙田案曲礼言取妻者齐戒以告鬼神而士昏礼不具何疑乎冠礼之无告庙文也文王世子冠取妻必告有明证矣父为主人与宾皆行冠事何必再行见礼张氏之说泥矣
若不醴则醮用酒【注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼疏自此以上说周礼冠子之法自此以下至取边脯以降如初说夏殷冠子之法】
蕙田案疏分周礼夏殷礼其说非辨见后
尊于房戸之间两甒有禁?酒在西加勺南枋【注房中间者房西室戸东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也?酒新水也虽今不用犹设之不忘古也】洗有篚在西南顺【注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也】始加醮用脯醢宾降取尊于篚辞降如初卒洗升酌【注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于戸西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房】冠者拜受宾答拜如初【注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜赞者则亦荐之】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵】彻荐爵筵尊不彻【注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【注摄犹整也整酒谓挠之】加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母【注干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之】若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扄鼏【注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也】
高氏愈曰士田禄防故不杀杀则为盛礼
蔡氏德晋曰醮止于干肉折俎而不杀牲此言其盛则杀牲也
始醮如初【注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【注蠃醢防蝓醢】三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺【注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢】卒醮取笾脯以降如初
蕙田案以上醮及杀牲而醮
【刘氏敞曰若不醴则醮用酒谓庶子也醴重醮轻昏礼适妇醴之庶妇醮之丈夫之冠犹妇人之嫁则醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠于房外南面遂醮焉是矣注云谓国有旧俗可行圣人用焉又注醮于客位云夏殷礼也皆非也夏殷有天下千有余嵗冠礼行之久矣设以醮为礼焉溥天之下皆醮也周公何以改之然则醮于客位当曰醴于客位嫡子冠于阼醴于客位以变为敬也庶子冠与醮相因不于阼亦不于客位略庶子也醮礼繁醴礼简以简为贵也醮三举醴一辞以少为贵也醮用酒醴用醴以质为贵也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以变为敬也此皆圣人分别嫡庶异其仪也】朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷法也记注所云若以宋杞二代之后及它逺国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也
【敖氏继公曰此醮与醴大意略同惟用酒而仪物繁为异上既见醴礼矣此复言不醴则醮者盖冠礼之始惟醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之并行焉言若者文质在人用之惟所欲耳郝氏敬曰醮釂也尽饮之名醴一酌醮三酌加折俎盛者杀牲较醴多文矣凡礼先质而后文醴与醮皆歴世已行之迹若者随时不定之辞若醴则用醴若醮则用酒醴浊而酒清】
【张氏尔岐曰醴醮二法其异者醴侧尊在房醮两尊于房戸之间醴用觯醮用爵醴篚从尊在房醮篚从洗在庭醴待三加毕乃一举醮每一加即一醮醴荐用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有干肉折俎醴赞冠者酌授宾宾不亲酌醮则宾自降取爵升酌酒醴则每加入房易服出房立待宾命醮则每醮讫立筵西待宾命醴者每加冠必祝醴时又有醴辞醮者加冠时不祝至醮时有醮辞其余仪节并不异也姜氏兆锡曰若不醴及若杀皆礼之变用酒礼盛于醴杀牲礼盛于脯醢折俎而冠礼不以盛礼先之者圣人于始冠示以淳古之意即始加用缁布冠之意也其又及于用酒杀牲者则权也夫拜下改为拜上圣人虽违众而不从其泰若麻冕改纯则圣人亦以无害于礼而从之若不醴若杀意亦如此若如疏者之说则夏尚忠商尚质而反谓其文胜于周也岂理之所可通哉】
盛氏世佐曰众说不同当以朱子为正凡礼皆由质而趋于文疏以醴之质者为周礼醮之文者为夏殷礼倒矣宜后儒莫之从也刘氏知疏说之非而其自为说亦未善如以此节为醮庶子经当云若庶子则醮用酒而下文亦不应别见庶子冠法矣朱子谓庶子一醮以酒安得有若此及下文杀牲之盛礼哉葢冠礼之初惟醴而已庶子则一醮以酒所谓醴重而醮轻也【醴重醮轻郑注曾子问语】若三醮杀牲乃后人为此以尊异适子而庶不敢干焉敖氏知冠礼始惟有醴后乃为醮所见最卓而以醮为圣人所制则惑也此特叔世变礼之后国俗有此不同记者以其无甚害于礼而存之犹夫子从纯之意耳姜说实本朱子然亦不能坚守其说而迁就之至以用酒杀牲为圣人之权葢见此节列于经文之内不敢断然以为变礼不得不曲为回防而其辞屈矣是皆不知此篇经记混淆之所致也窃谓此篇之经至归宾俎而止矣自此以下皆记也凡为记者有三有记经所未备者有记礼之变异者【变以时代言异以国俗言】有各记所闻颇与经义相违者记经所未备者周公之徒为之与经并行者也记礼之变异则非周之盛时之书矣至于各记所闻而颇失经意者则七十子后学所记也意其初经与记分记与记亦不相杂至汉儒掇拾灰烬之余窜以经师之说而三者之辨不可复知且有经连于记记混于经者矣何以明其为记也试以昏礼较之若不醴及若杀犹昏礼记若不亲迎也所谓记礼之变异也若孤子若庶子及冠者母不在犹昏礼记庶妇及宗子无父之类所谓记经未备也诸辞则昏礼俱属记尤为明证惟屦制一节朱子移附陈器服节之末或是彼处脱简然详其文体亦似昏礼记挚不用死腊必用鲜之类经葢以屦贱不与冠服并言而记者详之亦是记所未备也自冠义以下乃汉儒取戴记家语以成文非本记之旧矣观其首冠义二字若小戴记篇目十七篇无此例也疑作者原不敢自附于本经之记而编礼者误以记之一字加之若移彼记字于若不醴之首则得矣朱子谓体宾节以上正礼已具以下皆礼之变是也特未正其为记耳
蕙田案盛说颇有见地存防
观承案醴重而醮轻醮文而醴质醮繁而醴简此注家所以互异也旧说以醴为周礼醮为夏殷礼者固为无据谓适子用醮庶子用醮下文又别见庶子冠法亦未见其然窃谓飨以训恭俭适子用醴所以慎选古仪而不从俗之烦以重之且以着冠礼之正义如从俗而用醮亦非有害于礼者故别具其仪于后经义上下原自贯通即不移记字于若不醴之首末始不分明也
若孤子则父兄戒宿【注父兄诸父诸兄】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外】
蕙田案以上孤子冠
观承案士冠礼不言告庙诸侯以上告庙且将之以祼享节之以金石已变士礼矣而不知仍士礼也士之父没而冠埽地而祭于祢以示不敢自擅葢冠者父冠其子祖亦不可以冠孙诸侯以上之有告庙皆自为主人时也与士之父没而祭祢义同礼孤子之冠父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾紒冠者之饰方其未冠故紒而迎宾则冠者之孤皆得自为主人故曰仍士礼也
若庶子则冠于房外南面遂醮焉【注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊】
蕙田案以上庶子冠
冠者母不在则使人受脯于西阶下
【张氏尔岐曰母不在谓有他故也使人受脯当于后见也】
蕙田案以上见母权法
戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【注病犹辱也古文病为秉】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【注敢不从许之辞】宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴【注莅临也今文无对】
蕙田案以上戒宾宿宾之辞
始加祝曰令月吉日始作元服【注令吉皆善也元首也】弃尔幼志顺尔成德夀考惟祺介尔景福【注尔女也既冠为成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有夀考之祥大女之大福也】再加曰吉月令辰乃申尔服【注辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔德眉夀万年永受胡福【注胡犹遐也逺也逺无穷】三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服【注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥德黄耉无疆受天之庆【注黄黄发也耉冻黎也皆夀徴也疆竟】
蕙田案以上加冠祝辞
醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【注嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘【注不忘长有令名】
蕙田案以上醴辞
醮辞曰防酒既清嘉荐亶时【注亶诚也古文亶为瘅】始加?服兄弟具来孝友时格永乃保之【注善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝】
【张氏尔岐曰孝友时格孝友极其至也教以尽孝友之道乃可长保之也注凡醮者不祝谓用酒以醮者毎加冠毕但用醮辞醮之其方加冠时不用祝辞也详醮辞始加?服等句与祝辞相类兼用之则?矣疏以为醮庶子不用祝辞错防注意】
再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【注祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【注防美也楚陈列之貌】咸加尔服肴升折俎【注肴升折俎亦谓豚】承天之庆受福无疆
蕙田案以上醮辞
字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉【注昭明也爰于也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【注髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所当【注伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有家甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父】
白虎通人所以有字何冠德明功敬成人也故礼士冠经曰宾北面字之曰伯某甫又曰冠而字之敬其名也所以五十乃称伯仲者五十知天命思虑定也能顺四时长幼之序故以伯仲号之礼檀弓曰幼名冠字五十乃称伯仲
蕙田案以上字辞
屦夏用葛?端黑屦青絇繶纯纯博寸【注屦者顺裳色?端黑屦以?裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也】
【张氏尔岐曰此下言三服之屦不与上服同陈者屦贱故别言之夏葛屦冬皮屦春秋热则从夏寒则从冬此?端黒屦初加时所用注云以?裳为正者?端兼有黄裳杂裳屦独用黒与?同色故云以?裳为正也絇在屦头繶其牙底相接缝中之绦纯谓绕口缘边三者皆青色也】
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【注魁蜃蛤柎注也张氏尔岐曰此皮弁服之屦再加时所用以魁蛤之灰注于上使色白也】
爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸【注爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次张氏尔岐曰此三加所用之屦疏云爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黑相次?与黄相次缋以为衣青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻绣以为裳是对方为缋次比方为绣次又郑注屦人云?下曰舄禅下曰屦凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次上文黑屦青饰白屦黑饰皆绣之次此爵弁纁屦而黑饰不取比方之色而以对方黑色为饰是用缋次与舄同故云爵弁尊也】
朱子曰三屦经不言所陈处疑在房中既冠而适房改服并得易屦也
冬皮屦可也不屦繐屦【注繐屦丧屦也缕不灰治曰繐疏言此者欲见大功未可以冠子故于屦末因禁之也】
蕙田案以上三服之屦
记冠义始冠缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也【注太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也】
春秋昭公九年左氏传岂如弁髦而因以敝之注童子垂髦始冠必三加冠成礼而弃其始冠故言弁髦因以敝之疏弁谓缁布冠敛括垂髦三加之后去缁布之冠不复更用故云因以敝之
【郊特牲孔疏太古之时其冠惟用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁今始冠重古故先冠之也古礼布冠不合有緌而后世加緌故记者云其緌也引孔子之言谓未闻缁布冠有緌之事冠而敝之者言缁布冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也】
【皇氏曰郑云杂记缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌者此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也】
【方氏慤曰缁布之冠太古尚质未闻有緌末世寖文乃加緌耳玉藻言缁布冠缋緌者兼末世言之也孔子未尝闻其緌者指盛世言之也】
蕙田案此记用缁布冠之义
适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也【注名者质所受于父母冠成人益文故敬之郊特牲孔疏士冠礼冠者在主人之少北是近主位也庶子则冠于房户外南面客位谓户牖之间南面此谓适子】
【方氏慤曰冠者成人之服阼者主人之阶成人则将代父为主故冠于阼以着代也醮则以酒泽之也每一加则一醮盖酒以飨宾冠于阼是以主道期之醮于客位是以宾礼崇之也以其有成人之道故以是礼加之故曰加有成也然缁布之粗不若皮弁之精皮弁之质不若爵弁之文故曰三加弥尊服弥尊则志宜弥大故曰喻其志也以冠考之非特冠弥尊而衣也屦也亦弥尊非特衣屦弥尊至于祝辞醮辞亦然所以喻其志则一而已】
蕙田案此记重适子之义
委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【注或谓委貌为?冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父母?声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻】
蕙田案注意以三者皆为?冠葢始加本当用此因重古而用缁布冠既乃以易之也张氏尔岐谓此因冠者既毕易服?冠故记之
周弁殷冔夏收【注弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻】
【张氏尔岐曰此因三加爵弁而记其制之相等者殷则冔夏则收也】
三王共皮弁素积【注质不变 疏言三代再加所同用也】
蕙田案以上记三代冠之同异
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【注据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也】
【敖氏继公曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其下二句所以释无大夫冠礼之意也古者谓始有冠礼之时五十而爵者以其年艾德盛乃可服官政也】
公侯之有冠礼也夏之末造也【注造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也叶氏梦得曰诸侯既冠而即位固已同于士礼矣未冠而即位则既为诸侯何缁布皮弁爵弁之云则冠礼无复施安得有公侯之冠礼此所以为夏之末造也郑氏谓诸侯虽父死年未及五十亦服士服行士礼五十乃命古礼虽不可尽见然诸侯固未当以年断审如其说不幸有未冠而立立未及五十而死则终身不得为诸侯乎此理之必不然者也】
【张氏尔岐曰此言不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦夏末始作非古也据注训造为作则末字当一读近徐师曾解郊特牲云末造犹言末世则二字连读】
天子之元子犹士也天下无生而贵者也【注元子世子也无生而贵皆由下升】继世以立诸侯象贤也【注象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也】以官爵人德之杀也【注杀犹衰也德大者爵以大官德小者爵以小官】
【敖氏继公曰元子长子其冠时犹用士礼以其未即位则无爵故也举天子之元子以见其余方氏慤曰嗣诸侯者有冠礼嗣大夫则无之葢诸侯继世以立大夫以官爵之而不继世也诸侯必继世以立所以象贤大夫不继世为其德之杀也】
【王氏安石曰天子元子冠同于士虽君储副有君父在上故冠用士礼所谓无生而贵者也象法象也父祖之贤子孙能法象之故使之虽未冠南面君国是以诸侯别有冠礼也爵言命为大夫也视诸侯德有杀故冠惟士礼与诸侯不同此言大夫之所以无冠礼也】
盛氏世佐曰记自无大夫冠礼下即刘歆所谓仓等推士礼而致于天子之说也古者谓殷以前耳非周初也丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇此周公之书也身为大夫其兄乃有未冠而殇者则年未二十而为大夫者有矣如谓试为大夫而仍行士礼则为昆弟之长殇当服大功不得降而为小功也降而为小功则已爵也又案大夫以上本无冠礼而玉藻记天子诸侯始冠之冠家语载成王冠颂及公侯冠礼左传载鲁襄公冠事国语载赵文子冠事然则诸侯冠礼始于夏末天子冠礼始于周初大夫冠礼其始于周之季世乎孔頴达谓此记直云诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子冠礼由来已乆但无文以明之此臆说也家语言天子冠礼而直以成王之事实之且曰此周公之制也足征其所自起矣惟其先有诸侯冠礼而后有天子冠礼故大戴礼公冠篇【公冠今本作公符】云天子儗焉归有光作天子诸侯无冠礼论乃訾之殆未之深考与
死而諡今也古者生无爵死无諡【注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也】
【张氏尔岐曰爵以德升故冠从乎贱用士礼古者生不以士为爵死不为之立諡士固贱者也】朱子曰自继世以下于冠义无所当疑错简也
蕙田案错简之说近是存防
又案礼记郊特牲文与此冠义同今不复载
右仪礼士冠礼
家语冠颂邾隠公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子子曰其礼如世子之冠冠于阼者以着代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既塟冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰祝王辞达而勿多也祝雍辞曰使王近于民逺于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊命六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也懿子曰诸侯之冠其所以为宾主何如孔子曰公冠则以卿为宾公自为主迎宾揖升自阼主于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼阶诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶?端与皮弁异朝服素韠公冠四加?冕祭其酬币于宾则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食宾也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻今则冠而敝之可也懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁殷冔夏收一也三王共皮弁素积委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
礼记玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也?冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【注皆始冠之冠也?冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也】
陈氏澔曰天子始冠之冠则?冠而以朱组为缨诸侯虽是缁布冠却用杂采之缋为缨緌为尊者饰耳非古制也
大戴记公符自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼其余自为主者其降也自西阶以异其余皆公同也公?端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四?冕飨之以三献之礼无介无乐皆?端其醻币朱锦防四马其庆也天子儗焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士同飨宾也皆同【注公符公冠也四当为三元当为衮字之误】
春秋襄公九年左氏传十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生【注沙随在成十六年】晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也【注嵗星十二嵗而一终矣】国君十五而生子冠而生子礼也【注冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之【注祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也】以金石之乐节之【注以钟磬为举动之节】以先君之祧处之【注诸侯以始祖之庙为祧】今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙【注成公今卫献公之曾祖从卫所处】假钟磬焉礼也
国语晋语晋赵文子冠【注文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉【注武子栾书也礼既冠奠贽于君遂以贽见于乡大夫先生】昔吾逮事庄主【注荘庄子赵朔之諡大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之】华则荣矣实之不知请务实乎【注荣者有色貌实之不知华而不实也】见范文子【注文子范燮】文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄【注智不足者得宠而骄】故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子【注献子晋卿韩厥】献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物【注物类也】人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【注粪除喻自修洁】见智武子武子曰吾子勉之【注武子晋卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济见张老而语之【注张老晋大夫张老】张老曰善矣从栾伯之言可以滋【注滋益也】范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子【注物事也人事已备能行与否在子之志】智子之道善矣是先主覆露子也【注先主谓成宣覆润也】白虎通王者太子亦称士何举从下升以为人无生得贵者莫不由士起是以舜时称为天子必先试于士礼士冠经天子之元子士也
陈氏礼书诸侯始加缁布冠缋緌次加皮弁三加爵弁四加?冕天子则始加?冠朱组缨次加皮弁三加爵弁四加?冕五加衮冕矣郊特牲言?冠朱组缨天子之冠缁布缋緌诸侯之冠郑氏皆以为始冠之冠家语称成王冠祝雍辞曰去幼志服衮职而贾公彦孔頴达皆言天子当加衮冕则始终之所加与士异也家语曰王太子之冠亦拟诸侯四加则天子五加可知矣诸侯四则其子三加可知矣王太子四加而礼记言天子之元子犹士者非谓加数也仪礼士冠无祼享之礼无金石之乐而季武子曰君冠必祼享之礼行之金石之乐节之而家语之说亦然此盖国君之礼欤国君自冠有享礼大夫士自冠亦然曾子问曰父没而冠则已冠埽地而祭于祢
【杨氏复曰仪礼所存者惟士冠礼自士以上有大夫诸侯天子冠礼见于家语冠颂大戴公冠与礼记特牲玉藻者虽遗文断缺不全而大概亦可考如赵文子冠则大夫礼也鲁襄公邾隠公冠则诸侯礼也周成王冠则天子礼也大夫无冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已归氏有光天子诸侯无冠礼论仪礼有士冠礼无天子冠诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿父谓诸父盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士冠礼所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主防是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼享之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦防四马其庆也天子儗焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠曰公冠四加?冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也?冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也】
【郝氏敬曰古无大夫冠礼亦附防之说礼所以独有士者礼莫不始于士也明乎士礼而大夫以上可引而伸之加其等益其数天子诸侯皆可知矣今谓五十为大夫故无大夫冠礼天子诸侯未闻必五十而后为其亦无冠礼又何也玉藻云?冠朱组缨天子之冠缁布冠缋緌诸侯之冠大戴记云诸侯冠礼四加?冕春秋传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之此礼皆起于夏末乎焉知士冠之独始于古也古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而诸侯天子所损益可知也】
【徐氏师曽曰古者天子诸侯十二而冠与大夫皆用士礼故仪礼无天子诸侯大夫之冠礼非逸也设不幸天子崩太子未冠则冕而践祚不行冠礼盖已奉宗统君天下不可复责以成人之道也故家语孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治天下之事者何冠之有又曰君薨而世子主防是亦冠也所谓因丧而冠也盖世子未命于天子故不言即位而言主防周氏不考于礼乃谓元子世子不当用士礼而引玉藻公符左传冠颂以补之殊不知玉藻公符左传所云皆后世之失成王冠颂如诚有之意者周公欲王修德故因仍夏末之礼而使祝雍作颂以朂之尔安可取以补仪礼之逸乎】
盛氏世佐曰大小戴记家语左传国语诸书及仪礼之记所论天子诸侯大夫冠礼之有无何其殊也有谓天子诸侯即位已冠无冠礼者冠颂云古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又云君薨而世子主防是亦冠也已人君无所殊也是也【有援此以证大夫者郑注防服云大夫无殇服疏云已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇朱子云得为大夫之时已治成人之事如家语所说人君之例】有谓天子之元子诸侯之世子其冠与古士礼同者冠颂邾隠公既即位将冠问礼于孔子子曰其礼如世子之冠虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也此记亦云天子之元子犹士是也有谓诸侯大夫因防而冠后不改冠者曽子问云天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于是乎有冠醮无冠醴【注云不醴明不为改冠然则此诸侯大夫亦因防而冠者疏乃谓其幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子非】是也有谓诸侯大夫年未五十犹服士服行士礼至五十乃命所以无冠礼者此记与郊特牲所云是也此皆论其无者之据也言天子冠者冠颂记冠成王之颂公冠云天子儗焉玉藻记天子之冠是也言诸侯王太子世子之冠与士异者冠颂记公冠则以卿为宾至其酬币于宾则束帛乗马等仪节又云王太子世子之冠儗焉公冠篇略同及左传季武子之说玉藻记诸侯之冠是也言大夫冠者国语云晋赵文子冠是也此则论其有者也或一礼而异议或一篇而异词览者几茫乎不知所从矣然其说葢各有指焉未可是彼而非此也夏以前诸侯无冠礼周以前天子无冠礼春秋以前大夫无冠礼凡言无者皆推本古义以见世代之升降而其中有二说焉即位已冠为继世者言之也五十乃命为崛起者言之也至于除防不改冠者为其先已冠讫特与吉冠不同耳今亦略见于杂记【记云既冠于次入哭踊三者三乃出】非无其礼也夫自天子诸侯之冠礼既作必有成书以着其详中更去籍灭学之变而亡之故本经不能具要其大节目之所在未尝不以士礼为凖而其中四加三献之类则亦尊卑隆杀之所由辨也见谓同者不尽同见谓异者不尽异自天子以至诸侯之世子其冠礼大略可覩矣惟大夫之冠仅一见于国语而其礼不得闻记殆以其衰世之制而略之与
蕙田案自家语以下各条与仪礼记互相?类附于后诸家之说盛氏近之
右经传天子诸侯大夫冠礼
礼记曲礼男子二十冠而字
内则男女未冠笄者鸡初鸣咸盥潄栉縰拂髦总角二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝悌博学不教内而不出
荀子大略篇古者天子诸侯子十九而冠冠而聴治其教至也
说苑建本篇周召公年十九见正而冠冠则可以为方伯诸侯矣
白虎通阳小成于隂大成于阳故二十而冠三十而娶隂小成于阳大成于隂故十五而笄二十而嫁也
冠义孔疏世本云黄帝造火食旃冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛其冠之年即天子诸侯十二故襄九年左传云国君十五而生子冠而生子礼也又云一星终也十二年嵗星一终又文王十五而生武王尚有兄伯邑考又金縢云王与大夫尽弁时成王十五而已着弁既已着弁则已冠矣是天子十二而冠与诸侯同又祭法云王下祭殇五若不早冠何因下祭五等之殇大夫冠年虽无文案丧服大夫为昆弟之长殇大夫既为昆弟之长殇则不二十始冠也其士则二十而冠也曲礼云二十曰弱冠是也
杜佑通典文王十三生伯邑考左传曰冠而生子礼也许慎五经异义曰春秋左氏传曰说嵗星为年纪十二而一周于天天道备故人君于十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠谯周五经然否论云古文尚书说武王崩成王年十三推武王以庚辰嵗崩周公以壬午嵗出居东癸未嵗反礼公冠记周公冠成王命史作祝辞告是除丧冠也周公未反成王冠弁开金縢之书时十六矣是成王十五周公冠之而后出也许慎五经异义云武王崩后管蔡作乱周公出居东是嵗大风王与大夫冠弁开金縢之书成王年十四是丧冠也者恐失矣案礼传天子之年近则十二逺则十五必冠矣
陈氏礼书二十而冠士礼也天子诸侯则十二而冠故春秋传曰十二年谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也考之经传文王十三生伯邑考成王十五而弁则十二而冠可知荀卿曰天子诸侯十九而冠失之矣小记曰大夫冠而不为殇则大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠岂天子诸侯之冠特先士礼一嵗哉
陆氏佃曰二十曰弱冠则二十而冠礼之大节在是也惟天子诸侯十五而冠早成其德先儒谓晋侯曰国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣鲁襄公是时年十二诸侯十二而冠误矣盖曰可以冠则非礼之正也金縢王与大夫尽弁成王时年十五则冠在是嵗可知
蕙田案陈氏陆氏说俱可通
右冠年
礼记文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告
曾子问父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者
右告庙祭祢
曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何【注冠者賔及赞者】孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【注内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠】如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠【注废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也】除丧不改冠乎【疏曾子疑除丧之后更改易而行吉冠之礼】孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之】
杂记以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也 疏谓将冠值丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽三年重丧亦可因丧服而冠故云可冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处冠后入丧所哭而跳踊毎哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所】
蕙田案冠以责人为人子为人弟之道遭丧则尽哀尽敬全子道焉可不冠乎冠者以丧冠冠以丧之冠也曾子问因丧服而冠是也
大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之】
方氏苞曰大功以上其情切而为期逺故因丧服而冠小功缌麻则俟焉而用吉可矣此人情之实也梁氏万方曰注已大功卒哭而可以冠子句子字当为衍文
通典大功小功末冠议晋傅纯难曰杂记本文已在小功则得冠大功不得冠也郑云已大功卒哭可以冠与本文不同何耶贺循答曰道父为子嫌但施于子不施于已故下言己虽小功着已与子亦同也俱同则大功之末己可以冠以理推之正自应尔非谓与本文不同高崧问范汪曰小功之末可以冠子已虽小功卒哭可以冠而郑孙二家注并云已大功卒哭可以冠求之于礼无可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此于子已为无服又云父小功可以冠子疑与上章俱有末语特于下言已虽小功卒哭可以冠是为小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而而后虞虞而后卒哭是为父虽小功子服尽也大功许冠婚则小功便无所不可也高崧重问范汪曰下殇小功则不可而云小功之末可以冠婚何范汪重答曰下殇小功此是周服之下殇不可以服轻而恩疎也或曰因丧而冠亦礼之明文何以复于大功小功丧中毎言冠乎答曰在丧冠而已不行冠礼也于大功小功之末故可行冠礼因丧而冠与备行冠礼殊也或问者曰礼大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以娶妻案经大功之末虽云可以冠子嫁子不言已可以冠郑注云已大功卒哭而可以冠未解经又云大功之末而注云卒哭不知此言末便是卒哭为非卒哭耶答曰记云大功之末可以冠子嫁子而注又云已大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠娶妻者冠而后娶今既云冠嫁其子则于文不得复自着已冠故注家合而明之以小功得娶妻则大功亦可以得冠冠轻昏重故大功之末得自冠小功之末得自娶以记文不备故注兼明之注之有此比礼三月既卒哭于小功则余有二月是末也于大功则正三分之一便谓之末意尝以疑之然郑氏注丧服经云葬丧之大事既毕故谓之末耶重问曰省及申释注意甚为允也然仆犹有所未了礼小功卒哭可以取者婚礼娶妇之家三日不举乐明婚虽属吉而有嗣亲之感小功余丧不重祖考之思故可以娶也大功可冠犹有疑焉夫吉礼将事必先筮宾然后成礼大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末于子则小功服已过半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至于已身亲有功布重制月数尚近而便释亲重之服行轻吉之礼于此称情无乃薄耶且非礼正文出自注义耳若有广比想能明例以告之答曰齐衰之丧则冠婚皆废大功则废婚而行冠冠吉轻而婚吉重故也冠吉轻故行之于大功之末婚吉重故行之于小功之余但以大功末云可以冠子而自着已冠之文不便贤者以三隅反之推小功得自娶则大功得自冠以身有功服月数尚近释亲重之服行轻吉之事今正以大功小功之末俱得行吉礼故施轻吉于重末行重吉于轻余重服不可以行重吉故许其轻者轻服可以通重吉故因得行之若大功之冠则行吉冠之礼而反丧服若服在齐衰不得行吉则因丧而冠以冠礼贵及不可逾时而齐衰之服崇重则大功之末差轻轻则行以吉重则因以凶也
蕙田案范汪之答于经注两合
右有丧而冠
周礼春官大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女
【郑氏锷曰昏者礼之本冠者礼之始昏则亲男女之情冠则成男女之德也】
地官党正凡其党之昏冠教其礼事
礼记乐记昏姻冠笄所以别男女也
冠义凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也?冠?端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也【注国本国以礼为本也阼谓主人之北也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也戸西为客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也乡先生谓乡老而致仕者服?冠?端异于朝也疏阼是主人接宾处适子冠于阼所以着代父之义也郑注阼为主人之北若不醴则醮用酒庶子冠于戸外又因醮焉皆士冠礼文周礼适子则以醴礼之庶子则以酒醮之其于周时或有旧俗行先代之礼虽适子亦用酒醮则因而行不必改也醮者醮尽之义郑注士冠礼酌而无酬酢曰醮是也冠于客位尊以成人若宾客待之也加有成也谓益加有成人之事此记是士冠礼故三加若大夫亦同士冠礼云古者五十而后爵何大夫冠礼之有是大夫虽冠用士礼若诸侯则有冠礼故左传云公冠用祼享之礼行之金石之乐节之其加则四而有?冕故大戴礼公冠四加也诸侯四加则天子亦当五加衮冕也今唐礼母见子但起立不拜案仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也】
【吕氏大临曰母拜之义古今学者疑焉孔氏疏义曰庙中冠子以酒脯奠庙子持所奠脯以见母母以脯自庙中来故拜之非拜子也此说未然所荐脯醢为醴子设非奠庙也盖古者有庸敬有斯须之敬子之于母固所尊也所尊则庸敬矣然妇人之义在家从父已嫁从夫夫死从子母虽尊也卒有从子之道故当其冠也以成人之礼礼之则屈其庸敬以申斯须之敬明从子之义犹未害乎母之尊也庸何疑焉陈氏祥道曰仪礼曰主人?冠而朝服缁带而素韠立于庙门之东面以筮日者以日月往来而吉凶无常者也古之人举大事兴大功则必择之以?辰占之以卜人况冠礼之大者也?冠以象道之幽朝服皮弁以致其诚之洁缁以黑为主素以白为主黑与白纯而不变者也惟夫有道之君子素其诚而不杂其行此所以筮日而日无不吉也筮其宾客仪礼所谓前期三日如求日之仪是也昔之人有吉事则与贤者欢成之有凶事则亦与贤者哀戚之冠事吉礼所以筮宾而欢成之也上而有冠则天道也中而有服则人道也下而有履则地道也故三加而弥尊每加莫不有此三者焉夫始加也其冠则缁布而服则?端爵韠屦则白而絇缁及其三加则冠非特此而授之以纁裳韎韐也屦则纁而其絇黑其加之有序其序之有章而众人由之亦足以得性命之文而况夫君子者乎所谓喻其志则有成者凡在是也母所以生我者也兄所以长我者也而见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之岂非以见其既冠而深责之以成人耶此家与之成礼也君者出令以正我者也而不可以不见故?端?冠以奠摰见于君非特家与之成礼也而国又与之成礼也乡大夫以智帅我者也乡先生以德先我者也而不可以不见故遂以挚见于乡大夫乡先生者非特国与之成礼而乡党邻里亦与之成礼也故自一家达于一乡自一乡达于一国莫不与之成礼故曰将责成人者将责其为人子为人弟为人臣为人少之礼行焉其是之谓乎盖冠必用醴若不醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨诸侯大夫受赐服于天子归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴是醮轻于醴也士冠若不醴则醮者则冠适子或醴或醮惟其所用矣】
【方氏慤曰所谓?冠?端者礼运曰天子齐?衣?冠?裳郊特牲曰?冕齐戒司服曰其齐服有?端或曰?冕或曰?冠或曰?衣或曰?端何也盖有旒则谓之?冕无旒则谓之?冠以其身之所依则谓之?衣以其服有两端则谓之?端或?衣而加?冕或?衣而加?冠皆谓之?端玉藻曰天子?端而祭则?冕?端者祭服也?冠?端齐服也然而?冕虽以祭亦有用之以齐者郊特牲言?冕齐戒是也?冠虽以齐亦有用之以燕者玉藻言?端而居是也】
成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重欤故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【疏先王重冠故行之于庙士行之于祢庙故士冠礼注庙谓祢庙既在祢庙此云尊先祖者尊祢即尊先祖之义且下士祖祢共庙其诸侯则冠于太祖之庙故左传云先君之祧处之聘礼云不腆先君之祧郑注以为始祖之庙则天子当冠于始祖之庙也】说苑冠者所以别成人也修道束躬以自申饬所以检其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以励其心故君子成人必冠带以行事弃幼小嬉戱惰慢之心而衎衎于进德修业之志是故服不成象而内心不变内心修德外被礼文所以成显令之名也是故皮弁素积百王不易既以修德又以正容孔子曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之斯不亦威而不猛乎
白虎通冠者□也所以□持其髪也人怀五常莫不贵德示成礼有修饰首别成人也
小学司马温公曰冠者成人之道也成人者将责为人子为人弟为人臣为人少者之行也将责四者之行于人其礼可不重与冠礼之废乆矣近世以来人情尤为轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为之制公服而弄之过十嵗犹总角者盖鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自幼至长愚騃如一由不知成人之道故也古礼虽称二十而冠然世俗之不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义之方然后冠之斯其美矣
右冠义
五礼通考卷一百四十八