<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷九十九
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼九十九
禘祫
宋史礼志宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曽高祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曽祖王父母高祖王父母及世祖之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞防安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆称孝曽孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有德皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大寳则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长幼亲疏之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位德宗亦以中宗为高伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有德则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制
蕙田案兄弟同昭穆所议是
咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年防毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享
仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享
玉海天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享
天圣八年九月太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享诏恭依
嘉祐四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为祫享大礼使韩琦为礼仪使枢宻使宋庠为仪仗使参知政事曽公亮为桥道顿逓使枢宻副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲享之盛宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中已曽议定礼官着酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以为如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑德太宗之元配列于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后聫席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论仍诏祫享前一日帝诣景灵宫如南郊礼卫士毋得迎驾呼万嵗有司言诸司奉礼摄廪牺令省牲依通礼改正祀仪散斋四日于别殿致斋二日于大庆殿一日于太庙尚舍直殿下设小次御坐不设黄道褥位七庙各用一太牢每座簠簋二防铏三笾豆为后无黼扆席凡出三阁瑞石篆书玉玺印青玉环金山陈于庭别庙四后合食牲乐奠拜无异仪故事七祀功臣无牲止于庙牲肉分割知庙卿行事请依续曲台礼共料一羊而献官三员功臣单席如大中祥符加褥十月三日命枢宻副使张升望告昊天上帝皇地祗帝斋大庆殿十一日服通天冠绛纱袍执圭乗舆至大庆殿门外降舆乗大辇至天兴殿荐享毕斋于太庙明日帝常服至大次改衮冕行礼毕质明乗大辇还宫更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官贺升宣德门肆赦二十一日诣诸观寺行恭谢礼二十六日御集英殿为饮福宴
防要嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之仪着礼经之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之懐追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟冬备兹法驾欵于太室亲荐嘉笾朕取今年十一月择日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就祫享礼毕依南郊例施行
杨氏复曰伏读国朝防要仁宗皇帝嘉祐四年三月内出御札曰惟祫享之义着经礼之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之懐追孝奉先莫斯为重慈享之废歴年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之大哉王言此仁圣之君至孝至敬之心之所形而不能自已也当时建明此议出于富公弼弼之言曰国朝三嵗必亲行南郊之祀其于事天之道可谓得礼独于宗庙只遣大臣摄行时享而已亲祀未讲诚为阙典检防今年冬至当有事于南郊又孟冬亦当合享于太庙欲望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩则并用南郊故事富公弼之言可谓一言以为知一言以为不知者也夫圣王事亲如事天事天如事亲以祫享之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二大礼相继而并行祫享推恩南郊可复行乎祫享肆赦南郊可复行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事于是祫享之礼行而南郊因而权罢是虽有以尽宗庙亲祫之诚而又失南郊祀天之礼夫岂圣主之本心然哉盖欲矫其轻则事从其重而遂至于过重过重则不可继也夫因有原庙则宗庙之礼必至于轻欲矫其轻则宗庙之礼必至于过重不惟过重而已自是亲祫止行于一时而其后遂辍而不举此则矫轻过重而终于不可继也夫三年一祫此宗庙祀典之大者其实亦宗庙之常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重而终至于不可继哉
蕙田案杨氏之説切中时
乐志至和祫享三首
迎神兴安 濡露降霜永懐孝思祫食禘叙再问之期歌德咏功八音播之歆神惟始灵其格兹
奠瓒嘉安 昭穆亲祖自室徂堂礼备乐成肃然祼将瑟瓒黄流条鬯芬芳气达渊泉神孚来享
送神兴安 四祖基庆三后在天荐侑备成灵娭其旋孝孙应嘏受福永年送之懐之明发恻然
嘉祐祫享二首
迎神懐安 来兹孝享礼备乐成神登于俎祝导于祊展牲肥腯奏格和平灵其昭格肃僾凝情
送神懐安 灵神归止光景肃然福祥裕世明威在天孝孙有庆骏烈推先佑兹基绪弥万斯年
英宗本纪治平二年十一月辛未享太庙
礼志治平元年有司凖画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公防未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月防除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乗不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院官吕夏卿状古者新君践祚之三年先君之防二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭自此五年再为禘祫防除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之説十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享蕙田案禘祫为四时之间祀与时享两不相妨自惑于三年五年之期而疏数致咎又惑于防毕吉祭之文而禘祫之本义全失无一而可
神宗熙宁八年有司言已尊僖祖为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼
老学庵笔记太祖开国虽追尊僖祖以下四庙然惟宣庙昭宪皇后为大忌忌前一日不坐则太祖初不以僖祖为始祖可知真宗初罢宣祖大忌祥符中下诏复之然未尝议及僖祖则真宗亦不以僖祖为始祖可知今乃独尊僖祖使宋有天下二百四十余年太祖尚不正东向之位恐礼官不当久置不议也
元丰元年详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二説郑氏则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈则曰前二后三谓二祭相去各三十月以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自后五年而再盛祭一祫一禘本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享即比年行祫复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此从之
蕙田案自公羊有五年再殷祭之文郑氏据之又附防纬书三年一祫五年一禘之説蔓衍经传分离乖隔后世不察遵而行之踈速不均逺近无准朝廷之上每哗然集议讫鲜折衷皆由不考周礼四时间祀之义耳至是详定礼文所始有禘祫之义存于周礼之説而以祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭信经舍传直透本原一切葛藤不削自絶乃千古之确论説经之正説圣人复起不可易矣惜当代及后世仍不能尊信而相沿往説不改纬书之流毒其深矣夫
文献通考元丰五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享于是详定礼文所言案记曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若舜禹祖高阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以高阳氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王亦出自喾故周人禘喾以文王配虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也艺祖受命祭四庙推僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧説三年一祫五年一禘禘与祫皆合羣庙之主缀食于始祖失礼莫甚臣等窃谓国家世系所传与虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系所出乃可以行从之
蕙田案神宗此举直是千古卓识有此卓识方知三年一祫五年一禘真是失礼莫甚也
宋史礼志详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室事焉案礼祝延尸入奥灌后乃出迎牲延尸主出于室坐于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食之礼始祖东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前楹通设帐幕以应室中之位
文献通考徽宗大观四年议礼局言周官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之説者以谓大祭禘祫也国朝嘉祐四年将行祫享议者请陈瑞物及陈国之寳令曹中有司请亲祠太庙令户部陈嵗之所贡以充庭实世祖神宗皆可其奏今请祫享陈设应瑞寳贡物可出而陈者并令有司依嘉祐元丰诏防凡亲祠太庙凖此从之
宋史礼志大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义
文献通考议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐豆笾脯醢王北面而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在户内西方东面为始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其余昭穆各以序此室中之位也设始祖南方之位而朝践焉在礼谓之堂事设始祖东面之位而馈食焉在礼谓之室事考汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙毁庙神皆合食设左右坐高祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓始祖位者不过论室中之位耳且少牢馈食大夫礼也特牲馈食士礼也以仪礼考之大夫士祭礼无荐牲朝践之事故惟馈食于室至于天子祭宗庙则堂事室事皆举堂上位废而夫子北面事神之礼缺矣伏请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议【杨氏复曰大祫则如朱子周大祫图时祫则如朱子周时祫图堂上之所以异于室中也太祖南向昭西向穆东向而已】
蕙田案以上三条所论祭礼渐与经义相近皆儒者考经之效也
宋史礼志南渡之后有祫而无禘
高宗建炎二年祫享于洪州
绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向绍兴五年奏安太庙神主复议太祖东向礼亲行欵谒
文献通考五年吏部员外郎董弅言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重今戎事方饬祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出于一时大臣好胜之臆説而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违悮宜不可缓仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇即其功德所起则有同乎周之后稷若乃因时特起之迹无异乎汉之高帝魏晋而下莫可拟伦是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊传千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位逮至仁宗嘉祐四年亲行祫享之礼尝诏有司详议太祖东向用昭正统之绪当时在廷多洪儒硕学佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之允协礼经暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆説务以势胜乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然委曲访问安石乃谓推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜无以异则尊僖祖必当祖宗神灵之意神宗意犹未决博询大臣故冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不然之乃曰本朝配天之礼不合礼经一时有识之士莫敢与辨元祐之初翼祖既祧正合典礼至于崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖及当祧宣祖并即依旧循沿至今太祖皇帝尚居第四室遇大祫处昭穆之列识者恨焉臣窃谓王者奉先与臣庶异必合天下之公愿垂万世之宏规非容私意于其间祖功宗德之外亲尽迭毁礼之必然自古未有功隆创业为一代之太祖而列于昭穆之次者也亦未有非受命而追崇之祖居东向之尊歴百世而不迁者也又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有议论其后庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏于兴圣德明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义当时刚劲如顔真卿儒宗如韩愈所议虽各有依据皆不能易陈京之説以其当理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖寔创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之説则曰僖祖而上世次不可知宜与稷契无异然商周之祖稷契谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不传而遂尊为始祖耶为崇宁之説则曰自我作古而已夫事不师古尚复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨案春秋书桓宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫?宫讥其不当立而立也然则宗庙不合于礼圣人皆贬之矣又况出于一时用事之臣私意臆説非天下之公论者岂可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董弅奏请深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享一于堂上而用室中之位故惟以东向为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名寔舛矣倘以熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此虽三尺之童知其不可至于太祖不得东向而庙号徒为虚称则行之六十余年抑何理哉然则太祖之名不正前日之失大矣大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出惟天子得行之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食于太祖而亲庙之主各祭于其庙考之于经皆无所据惟王肃之説得之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食为其无毁庙之主故也惟我太祖之所自出是为宣祖当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其后尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不着故禘礼废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊而俯同于三代之诸侯凟乱等威莫此为甚然则大禘之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古騐今断自圣学定七庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每嵗告朔荐亲止于七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝始封尊为太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝东向之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁瘗之或谓迁于陵所或谓当立别庙卒从陈京之説祔于德明兴圣之庙盖臯陶凉武昭王皆唐之逺祖也故以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐之献懿而景灵崇奉圣祖之宫亦德明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今廵幸或寓于天庆观圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿于兴圣遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔于天兴大祫之嵗亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追逺之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧止于六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之庙可以观德盖举其总数而言非谓七世之祖庙犹未毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆以公叔祖绀王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉高圉于成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣惟我宣祖虽于陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世百王之所同也而崇宁以来増为九世三年一祫则叙昭穆而合食于祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并为一列谓之随宜设位夫増七庙而为九踵唐开元之失其非礼固已明甚至于不序昭穆而强名为祫则歴代未尝闻究其所因直以庙之前楹迫狭惮于増广而已夫重葺数檐之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加营缮顾于宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大扺前日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为茍简则曰理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享必叙昭穆以别东向之尊勿以去冬所行为例庶防先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台諌礼官赴尚书省集议闻奏时侍从台諌礼官等皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位为万世不祧之祖理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎东向而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参约汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序
蕙田案太祖正东向之位礼之经也四祖祀于别殿礼之权也董弅王普所奏为得经权之宜然迁延日乆至宁宗而后断然行之岂不难哉
文献通考孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例合祔于神宗室祖姑之下安穆皇后神主安恭皇后神主合祔于徽宗室祖姑之下诏礼部秘书省国史院官参明典故拟定申尚书省李焘等拟乞以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆皇后安恭皇后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎俎并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之
吏部尚书江应辰等言准尚书省送到太常少卿林栗劄子祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑者以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐不得别设幄次矣从来有司失于检照将别庙神主祔享之位别设幄次若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今来太庙祫享懿节皇后袝于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可者一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐而懿节来祔独享其一今来安穆皇后安恭皇后各设幄次祔于徽宗幄祖姑之下徽宗与三后共享一位之荐而安穆安恭共享其二揆之人情夫岂相逺此其不可者二也且祔之言附也孙妇之于祖姑其尊卑絶矣礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎栗窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次陈其笾豆列其鼎爼亦不当别致祝词但于本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏于礼为称
蕙田案祔于祖姑者昭穆同也若另设幄便失祔义林议是
淳熙元年诏议祫享东向之位
吏部侍郎赵粹中言谨考前代七庙异宫合享则太祖东向始得一正太祖之尊倘祫享又不得东向则开基之祖无时而尊矣乃者绍兴五年董弅建议乞正艺祖东向之尊谓太庙世数已备而艺祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向得防下侍从台諌集议既而王普复有请当时集议如孙近李光折彦质刘大中廖刚晏原复王俣刘宁正胡文修梁汝嘉张致逺朱震任中先何慤杨晨庄必强李弼直以其议悉合于礼艺祖东向无疑乞行厘正时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力据引诗礼正文乞酌汉太公立庙万年南顿君立庙章陵故事别建一庙安奉僖顺翼宣四位烝祫禘尝并行别祀而太祖皇帝神主自宜正位东向则受命之祖不屈其尊逺祖神灵永有常奉光尧皇帝深以为然即擢董弅为侍从叔父涣为御史是时赵霈为諌议大夫以议不已出倡邪説以害正然亦不敢以太祖东向为非不过以徽宗在逺宗庙之事未尝专议以此宣言脇制议者而欲祫享虚东向今若稽以六经典礼三代之制度定艺祖为受命之祖则三年一祫当奉艺祖东向始尊开基创业之主其太庙常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖若汉之高祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若周之武王若僖顺翼宣追崇之祖一稽旧礼亲尽而祧四祖神主别议迁袝之所则臣亦尝考之袝于德明兴圣之庙唐制也立太公南顿君别庙汉制也前日王普既用德明兴圣之説而欲祔于景灵宫天兴殿朱震亦乞藏于夹室今若酌三代两汉别庙之制与唐陈京之説或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔天兴殿或只藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄而太祖东向皆不相妨庶得圣朝庙制尽合典礼诏礼部太常寺讨论既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制行礼
绍熙五年闰十月【时宁宗已即位】诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主太庙以太祖正东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼
蕙田案太祖至此始正东向之位详见天子庙制条下
孟冬祫享仪注 时日太庙三年一祫以孟冬之月其年太常寺预于隔季以孟冬时享前择日祫享太庙闗太史局择日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告斋戒前享十日受誓戒于尚书省其日五鼔赞者设位版于都堂下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终献礼官位于其南稍东北向西上监察御史位于其西稍北东向户部兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞位于其南稍西北向东上【凡设太常丞光禄丞位皆稍却】奉礼协律郎太祝大官令内常侍内谒者荐香灯官宫闱令扶持内侍捧腰舆内侍位于其东西向北上捧爼官位其后质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云十月某日孟冬祫享太庙各?其职不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼郎协律郎太祝大官令内常侍以下先退余官对拜乃退散斋七日治事如故宿于正寝不吊防问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日【光禄卿丞大官令斋一日】二日于本司【宗室于睦亲宅都防如相妨即于宗学余官无本司者并于太庙斋坊内侍以下亦于太庙斋坊致斋质明至斋所】惟享事得行其余悉禁前享一日质明俱赴祠所斋坊官给酒馔享官已斋而阙通摄行事陈设【除设权奉安别庙皇后神主幄次于南神门外东向及不设皇帝位版止设三献礼官位外并同朝享太庙】别庙神主过太庙前享一日捧擎腰舆内侍官援卫亲事官等宿于太庙斋坊享日丑前五刻所司陈行障坐障等于别庙东偏门外设腰舆于殿之下南向少顷礼直官赞者分引内常侍以下于殿庭北向西上重行立【别庙内常侍行事礼直官引余官皆赞者引】赞者曰再拜内常侍以下皆再拜本庙宫闱令升殿开室捧懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主至室门次引内常侍北向俯伏跪称摄内常侍臣某言请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享于太庙降殿乗舆奉讫俯伏兴【凡内常侍奏请准此】又宫闱令捧接神主内常侍前引置于舆内常侍以下分左右前导诣太庙南神门外幄次东向权奉安援卫亲从官等至太庙门外止行障坐障至太庙南门外止内常侍以下俟导引请殿上神幄如仪 省牲器【仪同朝享太庙】 晨祼享日丑前五刻【行事用时七刻】丑祠祭官引宫闱令入诣庙庭北向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向立【凡宫闱令荐香灯官行事皆祠祭官引】祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升殿各就执事位次乐正帅工人二舞人就位【登歌工人俟监察御史防阅讫升西阶各就位】次大官令光禄丞帅其属实馔具毕光禄丞还斋所次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰再拜光禄卿再拜升殿防视礼馔毕次引监察御史升殿防阅陈设纠察不如仪【几防视及防阅皆先诣僖祖位以至次位】光禄卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官诣东神门外揖立定礼直官赞揖次引押乐太常卿太常丞协律郎次引监察御史奉礼郎太祝大官令入就殿下席位北向立次引初献户部兵部工部尚书终献礼官入就殿下席位西向立祭官于殿上赞奉神主次引荐香灯官入室搢笏于祏室内奉帝主出诣殿上神幄设于座【奉神主诣神幄同于几后启匮设于坐以白罗巾覆之】执笏退复执事位次引宫闱令奉后主如上仪【以青罗巾覆之】退复执事位初殿上赞奉奉神主内常侍以下于太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主腰舆入南神西偏门至殿下南向内常侍以下北向立赞者曰再拜内常侍以下再拜俟殿上奉神主讫内常侍稍前奏懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享于太庙奏讫退诣懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主前奏请降舆升殿奏讫宫闱令奉神主升自泰阶至殿上本庙宫闱令捧接懿节皇后神主祔于神宗神幄内钦慈皇后神主之右安穆皇后安恭皇后神主祔于徽宗神幄内显仁皇后神主之右各设于座【奉神主设于座并如上仪】内常侍以下退诣东神门内道南西向立以俟祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝大官令各就位立定【大官令就僖祖位尊彞所】次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以授执事者执笏升殿诣僖祖位尊彞所东向立【若南北向神御尊彞所即皆西向立酌献准此】执事者以瓒授初献初献搢笏跪执瓒执彞者举羃大官令酌郁鬯讫先诣顺祖位尊彞所北向立【若诣北向神位尊彞所即南向立酌献准此】初献以瓒授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立【若南向神位即北向立若北向神位即南向立酌献准此】搢笏跪次引奉礼郎搢笏南向跪执事者以瓒授奉礼郎奉瓒授初献初献瓒以鬯祼地奠讫以瓒授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献讫执笏兴先诣顺祖神位前西向立【若北向神位即东向立】初献授币奠讫执笏俯伏兴少退再拜次诣顺祖位翼祖位宣祖位太祖位太宗位真宗位仁宗位英宗位神宗位哲宗位徽宗位钦宗位懿节皇后位安穆皇后位安恭皇后位祼鬯奠币并如上仪讫俱复位协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷宫架作兴安之乐孝熙昭德之舞九成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷而后作偃麾戞敔而后止】既晨祼荐香灯官入取膋燎于神位前大官令取肝以鸾刀制之洗于鬰鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝膋诏于神位又以堕祭三祭于茅苴退复位 馈食享日有司帅进馔者诣厨以匕升牛于爼【肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一长脊一短脊一代脊一皆二骨以并在中】次升羊豕如牛各实于一爼【每位牛羊豕各一爼】入设于馔幔内俟初献既升祼讫捧爼官入执事者捧爼入诣西阶下次引户部兵部工部尚书诣西阶下搢笏奉爼【户部奉牛兵部奉羊工部奉豕】升殿宫架丰安之乐作诣僖祖神位前西向跪奠【若南向神位即北向跪奠北向神位即南向跪奠】先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俯伏兴有司入设于豆右肠胃肤之前【牛在左羊在中豕在右】次诣每位奉爼并如上仪乐止俱降复位初奠爼讫次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎于炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初但借于茅退复位次引太祝诣神位前北向立次引初献再诣盥洗位宫架正安之乐作【初献升降行止皆作正安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿乐止登歌乐作诣僖祖位酌尊所东向立乐止登歌基命之乐作【顺祖位大宁之乐翼祖位大顺之乐宣祖位天元之乐太祖位皇武之乐太宗位大定之乐真宗位熙文之乐仁宗位美成之乐英宗位治隆之乐神宗位大明之乐哲宗位重光之乐徽宗位承元之乐钦宗位端庆之乐懿节皇后安穆皇后安恭皇后歆安之乐】执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃太官令酌着尊之醴齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俯伏兴少立乐止次太祝搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣顺祖神位前东向立【若北向神位即西向立】初献再拜次诣每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖次诣每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖位酌尊所太祝复位初献将降阶登歌乐作降阶乐止宫架乐作复位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖位酌尊所东向立宫架作武安之乐礼洽储祥之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退再拜次诣每位行礼并如上仪乐止降复位初亚献将诣太室次引终献诣洗及升殿行礼并如亚献之仪复位初终献毕既升次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再拜诣次位并如上仪退复位【惟七祀先诣司命位奠爵讫兴少立次引太祝进诣神位前北向跪读祝文读讫退复位礼官再拜】次引太祝彻笾豆【笾豆各一位移故处】登歌恭安之乐作卒彻乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止祠祭官于殿上赞奉神主入祏室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室【荐香灯官先捧匮置于神座纳神主于匮讫捧入祏室】执笏退复位次引宫闱令奉后主入祏室并如上仪退复位【若别庙神主还本庙则祠祭官赞纳神主次引内常侍以下先入诣殿庭北向立俟纳神主讫次引内常侍升殿诣神宗神幄内于懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乗舆并诣徽宗神幄内安穆皇后神主安恭皇后神主前奏请并如上仪赴本庙奏讫宫闱令奉神主降自泰阶内常侍前导各置于舆内常侍以下分左右前导腰舆出太庙南神西偏门至庙门外援卫亲事官等援卫还别庙如过太庙之仪腰舆至本庙殿下北向内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主降舆升殿奏讫复位本庙宫闱令捧接神主升殿并如太庙之仪阖户以降内常侍以下北向西上立赞者曰拜内常侍以下再拜讫退】次引初献户部兵部工部尚书亚终献礼官就望瘗位有司诣神位前取币束茅置于坎次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗□土半坎本庙宫闱令监视次引初献以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退次引礼官诣西神门外七祀望燎位西向立有司置祝版于燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫还斋所宫闱令阖户以降乃退太常藏祝版于匮光禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退
蕙田案此所定仪注颇合古礼皆朱子之论有以启之也
宋史乐志祫享八首
迎神兴安黄钟宫 时维孟冬霜露既零合食盛礼以时以行孝心翼翼惟神来宁肃倡斯举神其是听大吕角 于穆孝思嘉荐维时诚通兹格咸来燕娭神之听之申锡蕃厘于万斯年永保丕基
太簇徴 于昭孝治通乎神明寒暑不忒熙事备成牲牷孔硕黍稷惟馨以享以祀来燕来宁
应钟羽 苾芬孝祀荐灌肃雍致力于神明信咸通灵之妥留惠我厐鸿广被万防福禄攸同
初献顺祖酌献大宁 于赫皇祖濬发其祥德盛流逺奕世弥昌孝孙有庆嘉荐令芳神保是享锡羡无疆
翼祖酌献兴安 上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不耀其辉积厚流长福禄攸宜祀事孔时曽孙笃之光宗酌献大承 于皇光宗握符御极昭哉嗣服惟仁与德勤施于民靡有暇逸万年之思永奠宗祏送神兴安 合祭大事因时发天翼翼孝思三献礼防神兮乐康飚驭言旋永福后人于千万年
右宋禘祫
五礼通考卷九十九