<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷九十七
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼九十七
禘祫
蕙田案周礼大宗伯宗庙六享首重肆献祼馈食肆献祼为禘馈食为祫司尊彞四时之间祀追享朝享追享为禘朝享为祫禘则禘其祖之自出以其祖配之见于大传祫则毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖见于公羊传义本粲如自春秋时鲁礼上僭王章下替圣人累书用彰其失汉儒不达凖鲁推周各据所闻着为传记纷淆始矣郑氏推衍注释罔有定见先儒讥之更歴后代奉为典章诸儒发难同异蠭起至唐陆氏据大传以释禘据公羊以定祫宋儒朱子一遵其説然后康成之蚕丛攘剔无余而大宗伯之六祭昭如日月矣兹辑禘祫一门先礼经正义次传记异同凡诸儒辨论以类附从而歴代典礼亦略该备其祭祀仪节已具时享不重出焉
周礼春官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王【注宗庙之祭肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟食也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也】
赵氏匡采曰肆献祼馈食在时享之上禘以肆献祼为主犹生之有飨也祫以馈食为主犹生之有食也蕙田案注以肆献祼为祫馈食为禘赵氏以肆献祼为禘馈食为祫夫禘取追逺之义祭始祖所自出自以祼献为重祫取合食为义毁庙未毁庙之主皆陈焉尤以馈食为重陆氏之説先儒多从之是也
司尊彞凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【注郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀 疏释曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳秋冬同隂其追享朝享又是四时之间祀以类附从故可同尊也】
黄氏曰先郑曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀其説是禘追祭其所自出故为追享祫羣主皆朝于太祖而合食故为朝享记曰防之朝也顺死者之孝心也此朝之义后郑亦曰追享追祭迁庙之主而曰有所请祷非常礼也又曰朝享月朔朝庙于义通然月月行之何以谓之间祀
山堂考索禘者谓追其祖之所自出故司尊彞又谓之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣主而食之毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年之防毕而朝于庙为始故司尊彞谓之朝享祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯馈食之享指祫言之也
蕙田案以上礼经禘祫
礼记大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖
陆氏淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行未可知也
赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯存五庙惟太庙百世不迁及其太祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及高祖也据此体势相连皆説宗庙之事不得谓之祭天祭法载虞夏殷周禘礼所谓禘其祖之所自出盖禘郊祖宗并叙永世追祀而不废絶者也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其防逺而不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也
张子曰礼不王不禘则知诸侯嵗缺一祭为不禘明矣夏殷以禘为时祭知追享之必在夏也欲知禘之説当如赵伯循断然立义禘也祫也郊也必嵗有之岂容有三年五年之説
防服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之
仪礼防服传都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出杨氏复曰大传及子夏传二章皆言大夫祭祖诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也
方氏慤曰礼不王不禘盖德愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈逺故也此禘也或谓之间祀或谓之追享或谓之大祭或谓之肆献祼何也以其非四时之常祀故谓之间祀以其及祖之所自出故谓之追享以其比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享焉故谓之肆献祼
礼记祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾
赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也夏后氏禘黄帝义同舜也殷祖契出自喾故禘喾周禘喾义与殷同
马氏端临曰先王四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追逺之意而又为禘以祭则及其所出之祖礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之所自出故商周禘帝喾
国语鲁语有虞氏禘黄帝夏后氏禘黄帝商人禘舜周人禘喾
陈氏礼书国语言商人禘舜异于祭法者盖宋礼欤
周语禘郊之事则有全烝【注烝升也全其牲体而升之也】
楚语天子禘郊之事必自射其牲
禘郊不过茧栗【注角如茧栗】
王氏肃圣证论曰昭王问观射父祀牲何及对曰禘郊不过茧栗射父自谓天子之禘特用茧栗之牲不以禘为配天也
杨氏复曰愚案王肃以禘用茧栗之牲而非祀天此言是矣但王肃又以禘为殷祭则与祫无异而不知所谓禘者禘其祖之所自出亦未为得也愚谓祭天用骍犊天子适诸侯诸侯膳用犊尊尊之义也禘者禘其所自出之帝也尊而且逺亦用茧栗尊之如天也祖考与天本一气祖考近而亲故以人道事之所自出之帝尊而且逺故以天道事之也
中庸郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎朱子集注郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文大同小异记有详略耳
朱子语録禘只祭始祖及所自出之帝二者而已
论语或问禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其如示诸斯乎指其掌
朱子集注先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉
朱子语録禘是祭之甚大甚逺者若他祭与祫祭止于太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘喾是也 禘之意最深长如祖考与己身未相辽絶祭礼亦自易理防至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大段阔逺难尽感格之道矣今又推始祖所自出而祀之茍非察理之精微尽诚之极至安能与于此故知此则治天下不难也此尚明得何况其他此尚感得何况其他 自祖宗以来千数百年只是一气相传德厚者流光德薄者流卑但法有止处所以天子只是七庙然圣人心犹不满故又推始祖所自出之帝以始祖配之然已是无庙只是附于始祖之庙然又惟天子得如此诸侯以下不与焉故近者易感逺者难格若粗浅之人他诚意如何得到那里不是大段见得道理分明如何推得圣人报本反始之意如此深逺非是将这事去推那事只是知得此説时则其人见得道理极高以之处他事自然沛然也尔雅禘大祭也绎又祭也【注五年一大祭 疏知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也】
蕙田案禘祭之义传记及陆氏朱子诸儒论之审矣而祭之名曰禘其説则尚有未尽者汉张纯曰禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义杜预左氏传注三年防毕致主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之谛二説大指略同然昭穆尊卑人所共见何须审谛方性夫曰禘之为言逓也月祭及其亲庙而不及祧庙特祭及其祧庙而不及毁庙祫祭及其毁庙而不及祖之所自出至于禘然后及焉则所及可谓逓矣此其所以谓之禘也然逓及之説虽有亲疏逺近之别而无等级隆杀之分犹未圆也今案禘字从从帝帝者五帝也禘者享帝之祭也何以言之诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯大夫所祖者公子也公子有宗道而别子为祖故大夫不得祖诸侯则不得祭诸侯也诸侯以始封之君为大祖始封者诸侯也以诸侯为祖而不得祖天子则不得祭天子也惟诸侯而有天下则既为天子矣为天子则可以祭天子而为祖故有虞氏舜诸侯也及为天子则禘黄帝黄帝者颛顼之所自出也不以幕为祖而祖颛顼则可以举天子之祭禘黄帝也夏后氏诸侯也及为天子乃亦祖颛顼而禘黄帝也殷始封之祖契诸侯也殷以为始祖及为天子乃祖契而禘喾喾契之所自出之帝也周始封之祖稷诸侯也周以为始祖及为天子乃祖稷而禘喾喾稷之所自出之帝也故曰禘者享帝之祭也此之谓不王不禘不王不禘者不为天子不得祖天子而行祭帝之禘礼也明乎此而大传小记祭法之文一以贯之明乎此而夫子答或人以不知及治国如指掌之义亦可想见诸儒纠纷之説不攻而自破此盖以禘之字义合诸经传求而得之不自知其是与否也
宗元案禘字谬解甚多以禘为谛者乃因防毕吉禘而转为谛视昭穆之谛夫昭穆自有常班新主入庙自可循次而升何待谛视而始定且于大禘无渉其解禘为逓者则以为由近而逓及于逺故及于所自出亦未免支离牵附也惟以禘字为从帝从示则字义的确矣而近又以帝为天帝之帝因指为宗祀明堂以配上帝之礼则与康成郊禘皆祭天之説何异哉愚向者窃以为商周始祖皆诸侯而所自出之帝则帝喾也即虞夏二代之所禘亦黄帝也故禘从帝为近取即是何用他求今得此论而益复豁然乃知理到确凿处即人有同心而别无二觧也
附辨郑氏三禘之説
【郑氏礼记祭法注有虞氏禘黄帝此禘谓祭昊天于圜丘也 大传不王不禘注凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰也赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特祭焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也周礼大司乐注曰此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷孔疏案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗则皆有禘称也祭法曰禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也】
赵氏匡采曰郑?注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳岂闗圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説出又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑?通之于五经其为诬蠧甚矣
杨氏复曰大传所论宗庙之祭隆杀逺近耳于祀天乎何与而孔氏引为祭感生帝大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天耳而注皆指为祀天同归于误其病安在盖读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析而为配天两意遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近代大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
又曰礼经惟禘礼为注疏汨壊最甚夫禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之见于大传小记祭法及仪礼子夏传甚详且明如此郑康成见祭法禘又皆在郊上率尔立论谓禘大于郊而以禘为祭天之名既又以地宗庙亦是大祭复指禘为祭地祭宗庙之名且于大司乐注中立为三禘之説以实之支离泛滥不可收拾诸儒已辨其谬矣
马氏端临曰郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太防五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舍喾而言灵威仰其説妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀只及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其説尤为明畅云
附辨郑氏禘兼羣庙
【郑氏司尊彞注追享禘也谓追祭迁庙之主以事有所请祷】
【孔氏安国曰禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及羣庙之主皆合食于太庙】
【程子曰禘其祖之所自出之帝以所出之帝为东向之尊其余合食于其前是为禘也】
陆氏淳曰禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼羣庙
【陈祥道曰陆淳谓禘祭不兼羣庙为其防逺不敢防狎殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌?王桓拨相土烈烈则不兼羣庙之説其足信哉】
赵氏匡曰禘者王之大祭也王者既已立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也
朱子曰以始祖配祭而不及羣庙之主不敢防也程先生説禘是禘其祖之所自出并羣庙之主皆祭之所谓禘之説恐不然故论语集注中止取赵伯循之説
杨氏复曰禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆説也大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曽子问曰祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙无虚主公羊传曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言説禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述元王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
附辨郑氏禘各于其庙
【郑氏禘祫志太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北靣无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继而东直至亲尽之祖无穆主也】
王氏肃曰如郑元言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭
赵氏匡曰儒者以禘祫俱大祭祫则于太祖列羣庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之説若信有此理五庙七庙有虚主曽子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉附辨刘歆禘为终王
【刘氏歆曰春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王大禘则终王】
【王氏安石曰大传不王不禘不王之王与王者之王其义不同不王之王谓终王也王者之王谓天子也国语曰荒服终王韦昭曰终谓世终刘歆曰大禘则终王顔师古曰每一王终新王即位乃来助祭此不王不禘之防也】
【吴氏仁杰曰説礼不王不禘王如来王之王四夷之君世见中国一世王者立则彼一番来朝故王者行禘礼以接之彼本国之君一世继立则亦一番来朝故归国则亦行禘礼】
蕙田案大传不王不禘明诸侯不得通禘耳与终王世见无渉刘歆诸儒悮觧于前安石斗南附防于后并不可从
观承案刘歆以外传有嵗贡终王之文而以终王为大禘殊谬或者以吉禘之禘当之庶防稍合盖新王入庙而行吉禘之礼则是一王终也而介甫乃以不王不禘之王解终王则尤牵合矣不王之王明指王者而言可别解欤
又案以上禘
春秋文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【注以言大与有事异毁庙谓亲过高祖毁其庙藏其主于太祖庙中太祖周公之庙陈者就陈列太祖前太祖东向昭南向穆北向其余孙从王父父曰昭子曰穆敬自外来曰升】
谷梁传范注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南向穆北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙
【杨氏复曰此谓大合毁庙与未毁庙之主于太祖之庙而祭之也】
礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【疏当祫之年则祝迎高曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入己庙】
当七庙五庙无虚主虚主者惟祫祭于祖为无主耳礼器大飨其王事与【注谓祫祭先王 疏孝经云四海之内各以其时来助祭故云大享是祫祭也以享中最大故称大享】三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊德也龟为前列先知也金次之见情也【注金照物金有两义先入后设】丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也【注出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏 疏大享诸侯则诸侯出入奏肆夏此经其助祭之后礼毕客醉而后出宜奏陔夏故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也】
乐记大飨之礼尚元酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣【注大飨祫祭先王以腥鱼为爼实不臑熟之大羮肉湆谓不以盐菜】
大戴礼大飨尚元尊爼生鱼先大羮贵饮食之本也大飨尚元尊而用酒食先黍稷而饭稻粱登跻大羮而饱乎庶羞贵本而亲用也
附辨张纯祫止毁庙
【张氏纯曰旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭】
蕙田案公羊传云毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖汉制祫止毁庙不及存庙未审所据何经
附辨王肃祫不及毁庙
【王氏肃曰禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁之主合而已矣】
蕙田案一祫祭也割其半以为禘又割其半以为祫禘祫之礼于是胥失
又案以上祫
附辨贾逵王肃禘祫一祭二名
【贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降】
【王氏肃曰曽子问惟祫于太祖羣主皆从而不言禘臣以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其盛也禘祫大祭独言禘则祫亦可知矣】
【孔颖逹王制疏左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫】
【后汉书章怀太子贤注禘祫俱是大祭名可通也】
陈氏礼书汉时以禘祫为一祭故其礼始紊
山堂考索大宗伯肆献祼是禘祭也馈食是祫祭也司尊彞追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而贾逵刘歆以为禘祫一祭二名汉平帝祫祭于明堂而张纯以为禘祭章懐太子注云是大祭名可通也周礼既曰肆献祼又曰馈食既曰追享又曰朝享差别其禘祫也祫则及毁庙之主禘则及于祖之所自出也安得一祭而二名哉
附辨胡寅天子有禘无祫
【胡氏寅曰禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁以天子礼乐使用诸太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而当祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎马氏端临曰以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义汉儒之説也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖其文意亦似共只説一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见之于君许之祫则于祫可及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大传文诸侯之下更有一祫字则其义尤明】
杨氏复曰汉儒之论混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊可不惜哉
蕙田案致堂谓天子无祫而有禘正坐悮以禘祫皆合食之故信斋所谓混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊正中其弊文献通考既知郑氏之为臆説又知混禘祫为一之非而于致堂之説仍有取焉可谓信道不笃者矣近世万斯同犹述之异哉又案天子宗庙之禘祫当以周礼大宗伯司尊彞二职之文为定而司尊彞之文尤明其言曰春祠夏禴秋尝冬烝四时之间祀追享朝享祠禴尝烝四时之正祭也追享即禘祭取追逺之义故名追享朝享即祫祭羣庙之主皆升合食于太祖有朝之义故名朝享以其间于四时正祭之中故名四时之间祀大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王肆陈牲也献献酒醴也祼以鬰鬯之酒灌地降神也馈食荐黍稷也肆献祼以禘祭言馈食以祫祭言盖追始祖所自出尤以祼献为重祫则陈毁庙之主而合食焉尤以馈食为重也禘祭之礼当以大传之文为定曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之赵伯循谓禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也朱子谓禘止祭始祖所自出之帝及始祖二位不及羣庙之主是也故字从从帝禘者天子享帝之祭也诸侯不敢祖天子惟王者可以追始祖所自出之帝而祭之所祭者帝故曰禘乃天子之礼也祫祭之礼当以公羊传之文为定曰大事者何大祫也大祫毁庙之祖陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖盖毁庙之主藏于太庙之夹室故出而陈之未毁庙之主皆在各庙故祝迎之使升于太祖而合食焉曾子问曰祫祭则祝迎四庙之主诸侯五庙一为太祖庙毁庙之主皆藏焉故惟迎四庙之主也天子则迎六庙之主故曰周旅酬六尸七庙七尸始祖后稷发爵不受旅故旅酬止六尸也祫有时祫有大祫时祫未毁庙之主合食于太祖大祫则合毁庙未毁庙之主皆升合食公羊所云则大祫也天子有禘有祫诸侯无禘而有祫其禘祫之期亦当以周礼司尊彞之文为定其文曰四时之间祀间祀者间于四祭之中四祭嵗嵗有之则间祀亦嵗嵗有之也横渠张子曰禘也祫也郊也必嵗有之岂容有三年五年之説夫天子每嵗必郊每嵗必禘祫可知张子之説为是乃郑康成从礼纬之説云三年一祫五年一禘夫以三年五年禘祫合计之则第一祫在三年第一禘在五年第二祫在六年第三祫在九年第二禘在十年第四祫在十二年第五祫第三禘俱在十五年此唐太常议所谓或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失禘祫之紊其由是也若其祭时禘以献祼为主阳义也祫以馈食为主隂义也汉张纯曰禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合序饮食也其义甚精明集礼移在嵗暮于礼意同一揆也又案大司马职仲夏教茇舍献禽以享禴仲冬教大阅献禽以享烝仲春教振旅献禽以祭社仲秋教治兵致禽以祭祊举方社而祠尝可知然则周礼宗庙一嵗盖六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝所谓四时之间祀盖不爽也禘祫正义其着于经传而可据者如此至其异同乖剌之故详见后方
右经传禘祫正义
礼记王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名 疏此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙之事祭名与周不同故以为夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘宜为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者已见郊特牲注故略之也知以禘为殷祭者公羊传曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭引诗小雅是文王天保之诗谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘故名曰礿而诗先礿后祠从便文尝在烝下以韵句也】
郊特牲飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也春禘而秋尝【注此禘当为禴字之悮也王制曰春禴夏禘 疏依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬】
祭义君子合诸天道春禘秋尝 禘有乐而尝无乐【注春禘夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠 疏案王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏礿今云春禘故郑曰夏殷礼然王制春曰礿此云春禘禘当为礿于郊特牲已注故此不言也】
祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也
王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【注犆犹一也祫合也天子诸侯之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯嵗朝故四时礿禘尝烝必废一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫嵗不禘 疏此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事天子之祭当祫之嵗以春物未成不为祫祭惟犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时先为祫祭后为时祭故云祫禘祫尝祫烝也郑注先祫而后时祭者以经曰祫禘祫尝祫烝天子位尊故先为大礼也诸侯先时祭而后祫者以下云尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼此等皆殷以前之制但不知防年一祫礼纬云三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫今郑注云春一礿而已不祫以物无成不殷祭又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之説非也郑注谓鲁礼三年防毕而祫于太祖者案文二年八月丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也通僖公死之年为三年也注谓明年春禘于羣庙者案僖公八年禘于太庙宣八年有事于太庙有事禘也皆八年禘者既五年一禘则后禘去前禘五年也前禘当三年今二年而祫故云明年春禘于羣庙案闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云羣庙注谓自尔之后五年而再殷祭者公羊传文自尔谓三年禘羣庙之后每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之防僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年防毕二年为祫三年为禘皆祫在禘前其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖故为大事若王肃张融孔晁皆据逸礼以禘为大祫为小郑不用逸礼又曽子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与祫祭取羣庙之主明禘祭不取羣庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫注谓虞夏之制者杂明诸代不专殷也又春礿注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制诸侯嵗朝皆缺一时之祭此从南方始南方诸侯春礿祭竟夏来朝故缺夏禘故云礿则不禘西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝也北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿各废一时耳余三时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也欲见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭惟犆一祫而已缺时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也】
程子曰诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙也
张子曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝知天子庙春犆礿于太祖夏禘秋尝冬烝并祫祭于太祖之庙尝禘祫则天子必亲行祭事故羣庙之主皆在太祖之庙故礼可得而周遍也若时祭则逐庙行礼势必十数日仍不得各为斋戒以是容有司行事乃可以同日而事毕旧説一日徧祭七庙势不可及虽于书有文王骍牛一武王骍牛一似一日而祭二庙然恐二王在一庙而祭之牲则各异也
又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之説犆则祭一祫则徧祭如春祭高祖夏祭羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫【杨氏复曰程子之言正觧释天子犆礿祫禘祫尝祫烝之义其曰祫合祭也只是禴祠尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此説推明时祭之本意最为明白张子谓礼有一犆一礿之説正觧释诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫一章但本文言礿尝烝三祭皆祫惟禘一犆一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言又别为之説曰春祀高祖夏禴羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之説若可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若前程子之言简而意备也又春祠夏禴秋尝冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之悮也 又曰祫祭有二曽子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制云天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有二条此外无余礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端也】
蕙田案程子张子杨氏三条主时祫之説
附辨传记不同及注疏之説
赵氏匡采曰问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所説其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金【汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之】皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名【若非末流弟子及汉初儒者所着不应差互如此也】见春秋唯两度书禘一春一夏【闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖公八年七月禘于太庙今之五月也】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶防理可见也而郑元不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑説乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每嵗皆朝即逺国来往须歴数时何独废一时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者曰明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚明着也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徴乎郑?不能寻本讨原但随文求义觧此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高歴代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥之牛不得不尔何足疑哉
意田案此条辨时祭夏殷礼之非
观承案虞夏商周所禘者各禘其一帝耳赵氏此条谓凡禘皆及五帝兆于四郊以祭之则又是祭天之説而混禘于郊矣其与康成何异而难之哉此殊不可觧
朱子语録王制特禴祫禘祫尝祫烝之説此没理防不知汉儒何处得此説来礼家之説大抵自相矛盾如禘之义恐只赵伯循之説为是
朱子曰正义所觧亦难晓礿祭以春物未成其礼稍轻须着逐庙各祭祫禘之类又却合为一处则犆反详而祫反略矣又据正义禘礼是四处各序昭穆而大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝喾配以后稷是也如此则説禘又不可通矣又云春秋书禘于太庙用致夫人又不知禘于太庙其礼如何太庙是周公之庙先儒有谓鲁亦立文王庙左氏载郑祖厉王诸侯不敢祖天子而当时越礼如此故公庙设于私家皆无理防处又诸侯礿则不禘一段是嵗朝天子废一时祭春秋朝防无节岂止一嵗废一时祭而已哉不然则或有世子或大臣居守岂不可以摄事
蕙田案朱子此二条辨祫禘序昭穆及嵗朝废祭之非
胡氏寅曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其君干祫及其高祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳于圣王之教者多矣固非孔氏所传也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可案据郑氏不能辨正又曲为之説春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之防毕合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通禘义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙此惑于汉儒不通禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘又自叛其説不晓禘义之五也又曰诸侯祫嵗不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以己意不晓禘义之七也后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而凟也不亦失之逺乎
虙氏曰周礼春祠夏禴秋尝冬烝此四时之祭名也考之王制则春曰礿夏曰禘祭统亦曰春祭曰礿夏祭曰禘与周礼所言春夏之制相反矣考之郊特牲则曰春禘而秋尝祭义亦曰君子合诸天道春禘秋尝又与王制祭统所言春夏之祭相反矣郑康成之説以春礿夏禘为夏殷之祭周则改之亦无明文可据盖康成以意揣之也至于郊特牲言春禘郑康成释之曰禘当为礿字之悮也意谓王制祭统既言春礿则此不当言春禘故以为礿字之悮然则祭义又言春禘岂有二篇之文皆悮哉此不通之论也蕙田案胡氏二条统论礼记注疏之非
【文献通考马氏曰禘之为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之説左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国原无此祭晋人原无此言而凿空妄説乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也】
蕙田案宗庙一嵗六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝肆献祼馈食着于大宗伯四时间祀详于司尊彞不易之説也至王制祭义祭统皆作于汉儒其言宗庙祭祀多与周礼不合如王制云春曰礿夏曰禘礿与禴通则悮以夏祭之禴为春祭又悮以追享之禘为时祭又曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯祫则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫既悮以禘为时祭祫为春祭又悮以时祭为祫祭赵伯循及朱子胡氏虙氏排之可谓明且切矣马氏专据礼记左传为时禘之説据郑氏以驳赵氏非也又讥赵氏据礼记以驳礼记夫大传小记虽出戴氏独不思周礼大宗伯及司尊彞之文岂亦出于戴氏乎时祫之説程子张子亦曽言之义可并存至时禘则终未敢遽信也
诗周颂雝序曰禘太祖也【笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王 疏雝者禘太祖之乐歌也谓周公成王太平之时禘祭太祖之庙诗人以今之太平由此太祖故因其祭述其事而为此歌焉】
朱子诗序辨周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又云周祖文王而春秋家説三年防毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则宜为禘喾于后稷之庙矣而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之悮也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗而后通用于他庙耳
【范氏处义曰周以后稷为太祖祭法曰周人禘喾此曰禘太祖何也曰禘其祖之所自出则喾也以其祖配之则后稷也天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七禘行于宗庙喾既无庙故举其配而言之】商颂长发序曰大禘也【笺大禘郊祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也】
朱子集传序以为此大禘之诗盖祭其祖之所自出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其诗歴言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世欤今案大禘不及羣庙之主此宜为祫祭之诗然经无明文不可考也
【马氏复京曰陆淳云禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼羣庙朱子盖同陆説】
蕙田案何氏休公羊注禘所以异于祫者功臣皆祭也盖即据此诗义而言杨信斋谓何休祫祭不及功臣禘则功臣皆祭案祫烝则功臣皆祭即司勲所谓祭于大烝是也谁谓祫祭功臣不与享乎今考禘祭不兼羣庙何縁功臣与享何休之説非矣杨氏引司勲凡有功者祭于大烝为祫祭功臣与享之证然烝亦四时之祭盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之孔安国曰配食于庙大享烝尝也此诗序以为大禘朱子杨氏以为大祫据周礼及尚书疏又俱不指禘祫似孔安国之説为长
右传记言禘祫不同
春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公 左氏传速也【注三年防毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公防服未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥 疏僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙禘祀为吉祭説防事而言禘知禘是防终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年防毕乃为禘也防毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则逺主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是逺祖庙也周礼守祧守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之逺主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑元以二祧为文王武王之庙迁主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当为太祖之庙为祧也逺主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公以其三十二年八月薨至此年五月惟二十二月故防制未阕也公羊传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于太庙文二年大亊于太庙宣八年有事于太庙彼言大亊有事亦禘祭也则禘礼必于太庙今未可以吉祭而为吉祭又不于太庙故详书以示讥也既云吉禘又云于庄公是其详也】 公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之防实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙【注时闵公以庄公在三年之中未可以入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】 谷梁传夏五月乙酉吉禘于庄公吉禘者不吉者也防事未毕而举吉祭故非之也【疏言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此防服未终举吉以非之凡祭祀之礼书者皆讥】
僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人【注禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人?而与弑不薨于寝于礼不应致故僖疑其礼歴三禘今果行之异常故书之 疏此致致哀姜也哀姜薨已多年非新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不】
【致哀姜例不应致故僖公疑其礼防毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作防毕禘祭其禘自从闵公数之二年除闵防为禘至五年复禘今八年复禘姜死以来已歴三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人而书之耳】 左氏传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也 公羊传用者何不宜用也致者何不宜致也禘用致夫人非礼也夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥以妾为妻也其言以妾为妻奈何盖胁于齐媵女之先至者也 谷梁传秋七月禘于太庙用致夫人用者不宜用者也致者不宜致者也【注礼记明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙杂记下曰孟献子曰七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之案宣九年仲孙蔑如京师于是献子始见经襄十九年卒然则失礼非献子所始明矣杂记之云寗所未详刘向曰夫人成风也致之于太庙立之以为夫人 疏范言此者以礼记称七月而禘献子为之此时未有献子亦七月而禘故知失礼非献子为始也左氏以夫人为哀姜因禘祭而致之于庙公羊以为僖公本取楚女为嫡取齐女为媵齐女先至遂胁公使立之为夫人故因禘祭而见于庙此传及注意则以夫人为成风致之者谓致之于太庙立之以为夫人与二传违者若左氏以夫人为哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之若公羊以为齐之媵女则僖公是作颂贤君纵为齐所胁岂得以媵妾为夫人乎明知二传非也今传云一则以宗庙临之而后贬焉一则以外之弗夫人而见正焉检经传之文符同故知是成风也】
礼记杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【注记鲁失礼所由也献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙 疏此一节明鲁郊禘之事七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙此言非也鲁之祭祀犹用夏法禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子为之记其失所由也案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑云以僖公八年正月公防王人于洮六月应禘以在防未还故至十月乃禘理不合讥为致夫人故书之献子既七月而禘春秋不书于经以示讥者鲁时暂行之此又不云自献子始是不恒行也】
【陆氏佃曰此言冬日至可以有事于上帝夏日至可以有事于祖七月而禘僖公盖尝用此秋七月禘于太庙是也】
春秋文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【注大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于太庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文 疏昭十五年有事于武宫传称禘于武宫有事是禘则知大事亦是禘也跻升也释詀云公羊传曰跻者何升也禘祭之礼审谛昭穆诸庙已毁未毁之主皆于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆太祖东向昭南向穆北向孙从王父以次而下祭毕则复其庙其兄弟相代则昭穆同班近据春秋以来惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖亦同北靣西上僖是闵公之庶兄继闵而立昭穆虽同位次闵下今升在闵上故书而讥之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月防服始毕今始八月时未应吉禘而于太庙行之与闵公二年吉禘于庄公其违礼同也彼书吉禘其讥已明则此亦从讥可知不复更讥其速也徒犹空也空以逆祀之故乱国大典故特大其事谓之大事讥逆祀也释例曰文公二年僖公之防未终未应行吉禘之礼而于太庙行之其讥已明徒以跻僖而退闵故特大其祀异其文定八年亦特书顺祀皆所以起非常也有事于武宫及顺祀?皆称禘则知大事有事于太庙亦禘也】 左氏传秋八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪觧享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑也【注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀宗伯掌宗庙昭穆之礼新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见又以僖公为圣贤齐肃也臣继君犹子继父鲧禹父契汤十三世祖不窋后稷子帝乙防子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷先称帝也诗邶风也卫女思归而不得故愿致问于姑姊僖亲文公父夏父弗忌欲阿附君先其所亲故?以此三诗深责其意】 公羊传八月丁卯大事于太庙大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭【注殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖 疏欲言大祭无禘祫之文欲言时祭而经书大故执不知问宣八年夏六月辛巳有事于太庙彼是时祭不言大则知此言大者是大祭明矣】跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【注升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖亦当同北靣西上继闵者在下文公縁僖公与闵公为庶兄置僖公于闵上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉禘者就十二年不复讥略为下张本 疏闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传曰其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但略言大事于太庙为下跻僖公张本而已】 谷梁传八月丁卯大事于太庙跻僖公大事者何大是事也着祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【注祖人之始也人之所仰天也尊卑有序不可乱也】
襄公十六年左氏传晋人曰以寡君之未禘祀【注禘祀三年防毕之吉祭 疏僖三十三年?云凡君薨卒哭而祔袝而作主特祀于主烝尝禘于庙如彼?文则既祔之后可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘祀知其禘祀是三年防毕之吉祭也】
昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事【注略书有事为叔弓卒起也武宫鲁武公庙成六年复立之 疏释例曰三年之禘自国之常常事不书故惟书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故书之也释例亦云凡三年防毕然后禘于是遂以三年为节当仍计除防即吉之月卜日而后行事无复常月也是以经书禘及大事?惟见庄公之速也无非时之讥也即如例言三年一禘若计襄公之薨则禘当在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若计齐归之薨则禘当在十三十六年此年亦非禘年也而云祭虽得常者释例曰禘于太庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年?曰将禘于襄公亦其义也是言于武宫者时之所为实非禘年用禘礼此实非常但经之书惟讥庄公之速其余不复讥耳既不以为讥即是得常故云祭虽得常叔弓为非常也】 左氏传十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也防氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也【注齐戒祲妖氛也盖见于宗庙故以为非祭祥也氛恶气也涖临也大臣卒故为之去乐】
昭二十五年左氏传将禘于襄公万者二人其众万于季氏【注禘祭也万舞也于礼公当三十六人 疏季氏私祭家庙与禘同日言将禘是预部分也乐人少季氏先使自足故于公万者惟有二人其众万于季氏轻公重已故大夫遂怨】臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【注不能用礼也盖襄公别立庙 疏杜以襄若以次第毁则庙与先公同处禘于襄公亦应兼祭余庙今特云禘于襄公似与先公异处故云盖襄公别立庙】
定公八年从祀先公【注从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公 疏?言顺祀是从为顺也文二年大事于太庙跻僖公升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今升闵在僖上依其先后是顺也】 左氏传冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公【注将作大事欲以顺祀取媚辛卯十月二日不于太庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀】
礼记明堂位成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍鬰尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服【疏明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待之于阼夫人立于东房中鲁之太庙如天子明堂也此文承上禘祀周公之下知周公之德宜享此也】
祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也
礼运孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣
蕙田案论鲁僭礼详见郊祀门
论语子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣
朱子集注赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者方祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故发此叹也语录以始祖配祭而不及羣庙之主不敢防也 问禘之説诸家多云鲁跻僖公昭穆不顺故圣人不欲观如何朱子曰禘是于始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配即不曽序昭穆故周禘帝喾以后稷配之王者有禘有祫诸侯有祫而无禘此鲁所以为失礼也 或问礼记大?云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又防服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘与大?同则诸侯不得禘礼明矣然则春秋书鲁之禘何也曰成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖以周公庙而上及文王即周公之所出故也
赵氏匡采曰或问曰春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云明郊社其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意言耳】鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之【亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也】以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云孟献子曰正月日至可以有亊于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也】今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公【讥其不当吉又不当禘于庄】僖八年秋七月禘于太庙用致夫人【讥其非时之禘又讥致于夫人也】左氏曰烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人以寡君之未禘祀【时未终防也】又云鲁有禘乐賔祭用之【鲁郊多失时又于诸公用禘礼也】论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而説祭尔郑又见吉禘于庄公禘小于祫【见毛诗雝什注】儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曽子问篇中何得不序【引文在下】乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者明素皆藏于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者明自为本庙而来升也】礼记曽子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主【明毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主【义与公羊同】并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣【殷重大之义也】问曰若禘非三年防毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为防毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隐其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲明牲至即杀之以献何得先祼然后设位乎先儒不达经意相防致误皆此类也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统者不达此意遂云明乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之德何能治天下乎此并即文为説不能逺观大指致此弊耳周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司尊彞凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享郑康成曰鲁礼三年防毕禘于其庙然后祫于太庙明年春禘于羣庙其言防毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也【左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫及其高祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘可施于羣庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥吉禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僭耳
右鲁祫禘
附辨郑氏防毕有祫祫前有禘
【郑氏周礼鬯人注庙用脩者谓始禘时自馈食始孔疏谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死已来无祭今为迁庙则新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年防毕明年春禘为终禘故云始也】
【许氏慎曰春秋左氏传曰终禘终者谓孝子三年防终则禘于太庙以致新死者也】
【郑氏诗元鸟笺古者君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫】
杨氏复曰郑氏训王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年防毕而祫于太庙明年春禘于羣庙及注鬯人庙用脩又云始禘自馈食始信如是言则防毕而有祫祫之前又有禘自馈食始也以防礼考之大祥禫皆有此祭犹是防祭也防毕则有吉祭未闻防毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此説魏晋后唐睿宗之防皆禫后有禘防毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏説也若如疏家谓郑氏用谷梁练为壊庙之説尔时木主新入庙禘祭之此尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是理
附辨郑氏禘祫皆殷祭
【郑氏王制注周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也 周礼大宗伯注同】
杨氏复曰郑氏以禘祫同为殷祭抑不知祫者合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之方谓之殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配之此祭不兼羣庙之主为其尊逺不敢防也今乃谓禘为殷祭可乎惟其以禘祫皆为鲁礼又以禘祫同为殷祭故后之言禘者皆求之于一祫一禘之中而不求于禘其祖之所自出混禘于祫而遂至于不知有禘遂使二千年来国家大典礼为所汨壊是谁之过欤然义理在人心终不可埋没唐大歴间赵伯循作春秋纂例独得其説于大传小记祭法之中以破郑氏诸儒注疏之谬学士大夫皆是之 又曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合羣庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其説何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僭用禘礼行吉祭不于周公之庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于季氏之庭此圣人之所深恶也况三年防毕而吉祭此禘礼也闵公防未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖序昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨禘祫二礼之异正闵僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为説以文之案郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实及考其所自来则曰一禘一祫之説出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之伪而不悟其非此郑氏之蔽惑不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅防以文致其説而已夫禘祫二事其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其説曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以证一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又増宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年防毕而祫于太祖可也明年春禘于羣庙何所据而为是説乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数耳后之儒者知其不可则为之説曰防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为説亦巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据者乃是以无为有驾虚为实取闵僖僭窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其説于经又以此説推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之是皆求其説于郑注之中未尝以经而考注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦悮乎自郑氏之説立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见于大传见于小记见于防服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其説于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉
蕙田案杨氏之辨极为明畅
附辨三年一祫五年一禘
【礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义】
【郑氏大宗伯注鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘孔疏周法三年一祫五年一禘言鲁礼者指春秋而言也春秋三年防毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙而跻僖公僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年防毕而为祫祭也是鲁礼三年防毕而祫于太祖太祖谓周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也】
林氏之奇曰禘祫之説聚讼久矣其始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之説与郑氏之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙而自尔以后五年而再殷祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是防毕祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此説后学又不察故为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非礼何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月防制未毕未可以祫也而乃有事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年防毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘不书又何准乎况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书吉禘于庄公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅防可见也取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉诸儒波荡而从之歴代祀典咸所遵用益可悲也
马氏端临曰案三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂约略想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以悮后人然光武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而用之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也附辨徐邈高堂隆诸家禘祫年嵗不同
【徐氏邈曰礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也曹述初难曰三年之防其实二十有五月则五年何必六十月】
蕙田案徐邈用郑氏三年一祫五年一禘之説而小变之曹述初难之亦仍用郑氏防毕而祭之説其失与徐邈同
【陈氏舒曰三年一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与五年再殷其义合矣】
蕙田案陈舒以十年四殷发明郑氏五年再殷之説更支
【何氏休闵二年公羊注礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年防毕遭禘则禘遭祫则祫】
蕙田案郑氏注王制大宗伯并云防毕有祫注鬯人诗元鸟并云防毕有禘説本两岐何休遭禘则禘遭祫则祫较郑为近其为防毕之説则同
【徐氏彦公羊疏或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳】
【孔氏頴逹周颂疏三年一祫五年一禘每于五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也】
蕙田案公羊徐疏云禘祫同三年则五年之説赘矣周颂孔疏云禘祫相距各五年则三年之説又赘矣
【杜氏预僖八年春秋注禘三年大祭之名孔疏言每积三年而一为此祭】
【杨氏勋文二年谷梁疏禘既三年祫则五年也】
蕙田案此与郑氏説相反然皆臆説
【高堂隆曰防以奇年毕则祫亦常在奇年偶年毕则祫亦常在偶年】
【通典殷间嵗奇偶如虞夏周制天子诸侯三年防毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫所以防毕有此禘祫者为后再殷之祭本也防毕之祫祫之本明年之禘禘之本故从此后各自数每至三年则各为之故得五年再殷祭因以法五嵗再闰天道大成也】
蕙田案高堂隆及通典间嵗奇偶之説则是每隔一年行之以为此虞夏殷之礼未审何据防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此后各自数每至三年则各为之此所谓禘祫不相因也但依此则是三年而再殷祭又与五年再殷祭之説不符
【山堂考索礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二説为郑氏之説则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之説则曰前二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足驳徐氏则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是五年而祫以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据】
林氏之奇曰郑康成高堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三矛盾相攻卒无定论皆可置而勿辨杨氏复曰祫祭年月经无其文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三嵗一闰五嵗再闰也于禘祭乎何与汉儒乃援此以证禘祫相因之説为郑康成之説则曰三年而祫五年而禘为徐邈之説则曰相去各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年一祫各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫各自数年两岐俱下通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失国朝宗庙之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之説其后有司又言三年防毕遇祫则祫遇禘则禘二説抵牾不可稽考庆厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熙宁八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣知禘祫之不同则郑康成徐邈之説皆非矣其间相因不相因之説皆无谓矣又何同异得失之足论乎
蕙田案杨氏犹惑于五年殷祭之説非也祫固嵗嵗有之矣
附辨诸家禘祫时月不同
【通典禘以夏祫以秋诗閟宫?云诸侯夏禘则不祫秋祫则不尝惟天子兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也】
【郑氏曰禘以孟夏祫以孟秋】
【孔氏頴逹周颂雝疏此禘毛以春郑以夏不同】
【徐氏干曰殷应用孟秋进用孟冬时】
【孔氏安国曰自太和四年已后殷祭皆用冬夏】
【周礼图曰禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬】
【山堂考索禘祭以为夏四月其説一也而于祫祭则或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭也崔灵恩亦云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故因次第而祭之祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月为前二十一月为后不若张纯之説以祫为冬祭其説曰冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食而祭之然二説或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时不同其意则一不如张纯以冬十月为得其正】
【通典案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】
林氏之奇曰诸儒论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戻也附辨郑氏祫大禘小
【山堂考索马融王肃以为禘大而祫小郑康成以为祫大禘小为融肃之説者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之説者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大】
【通典贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降数家之説非无典据至于?通经训郑义为长】林氏之奇曰禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏説率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎
杨氏复曰禘礼大略虽与祫礼同然大祫则合毁庙未毁庙之主而祭之禘又上及其祖之所自出则禘又大于祫矣马融王肃皆云禘大祫小此言是也郑?注经乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降彼盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭而不知禘为祭其祖之所自出所以徒为此纷纷也郑氏禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐二酒祫用六代之乐禘用四代之乐贾公彦曰祫十有二献禘九献此盖注疏家溺于祫大禘小之説然也尔雅曰禘大祭也夫禴祀烝尝时祫大祫皆宗庙祭也尔雅特言禘为大祭则禘大于祫可知矣明堂位言鲁以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺尊山罍鬰尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡其乐则升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏此盖王礼也用之于周公之庙已为非礼其后他庙遂僭用之如闵二年夏五月乙丑吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫人之类是也荀偃士匄曰鲁有禘乐賔祭用之则不惟僭用之于祭亦僭用之于享賔矣此何异鲁有佾舞雍彻而其后亦用之于季氏之庭三家之堂故春秋特书二禘所以讥僭礼之始也而注疏反引之以为先王之正礼不亦悮乎贾公彦曰大祫十有二献禘大于祫其礼尤隆至于献数亦当同之但礼文残缺莫得而见节文之详耳
附辨袁准虞喜祫及坛墠禘及郊宗石室
【袁氏准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也】
【虞氏喜左氏説古者先王日祭于祖考月祀于高曾时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是为郊宗之上复有石室之祖】
杨氏复曰知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎 又曰南北诸儒论逺祖则以郊宗石室为言人之易惑岂不可叹
蕙田案诸儒辨禘祫三年五年之説可谓详矣传曰仁人飨帝孝子飨亲夫惟天子之礼合飨帝飨亲而兼行之飨帝则郊祀之礼举冬至圜丘孟春祈谷夏大雩秋明堂故曰郊社之礼所以事上帝是也飨亲而宗庙之礼重春祠夏禴秋尝冬烝中庸曰所以事乎其先是也天尊也祖亲也皆一嵗四祭四祭者不踈不数尊尊而亲亲仁之至义之尽也是故由天而推则有五帝日月星辰方丘社稷山川或一嵗再祭或一嵗一祭是由尊而降礼杀而祭踈也由亲庙而推则有毁庙之主有祖所自出之帝毁庙一嵗而祫举以冬所自出之帝亦一嵗而禘举以夏是由亲而推亦礼杀而祭踈也然祭踈而嵗必有祭者旧谷既没新谷既升天道一周四时代序情不自己理亦宜然故张子谓禘也祫也必每嵗有之岂容有三年五年之事此精微之极至圣贤之笃论也传记氛如羣言淆乱非类叙诸儒之説而详审之何由拨云雾而揭日月也哉
右诸儒论禘祫
五礼通考卷九十七