钦定四库全书
尚书通考卷三 元 黄镇成 撰
在璿玑玉衡以齐七政
朱子曰璿玑所以象天体之转运玉衡所以窥玑而齐七政之运行犹今之浑天仪也厯家又以北斗魁四星为玑杓三星为衡今详经文简质不应北斗二字独用寓名姑存其以广异闻
鲁斋王氏曰尧取南面之中以正四时之中气至舜又取北面之星以定嵗时之分日月之合比尧时尤为简眀而精密夫列星之所以名亦人自名之耳何以知璿玑玉衡与北斗孰先而孰后也
天文志云言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师不知其状周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月傍行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜蔡邕以为考验天象多所违失浑天曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半彊地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而巳是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度其南北极持其两端其天与日月星宿斜而囬转此必古有其法遭秦而灭至汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人亦量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象
按浑仪言北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度但据阳城而言其交州望极高二十度林邑望极高十七度海上见老人星下众星粲然皆古所未名则地形高下难以槩论又嵩高特中国测候之中直谓正当天中则不可矣
大元至元十六年太史郭守敬奏唐一行开元间令南宫天下测景书中见者凡十三处星辰去天高下不同即日测验人少可先南北立表取直测景遂设监候官一十四员分道相继而出先测得
南海北极出地一十五度夏至景在表南长一尺一寸六分昼五十四刻夜四十六刻 衡岳北极出地二十五度夏至日在表端无景昼五十六刻夜四十四刻 岳台北极出地三十五度夏至晷景长一尺四寸八分昼六十刻夜四十刻 和林北极出地四十五度夏至晷景长三尺二寸四分昼六十四刻夜三十六刻 铁勒北极出地五十五度夏至晷景长五尺一分昼七十刻夜三十刻 北海北极出地六十五度夏至晷景长六尺七寸八分昼八十二刻夜一十八刻 大都北极出地四十度太彊夏至晷景长一丈二尺三寸六分昼六十二刻夜三十八刻继又测得上都北极出地四十三度少 北京北极出地四十二度彊 益都北极出地三十七度少 登州北极出地三十八度少 高丽北极出地三十八度少 西京北极出地四十度少 大原北极出地三十八度少 安西府北极出地三十四度半彊兴元北极出地三十三度半彊 成都北极出地三十一度半彊 西凉州北极出地四十度彊 东平北极出地三十五度太 大名北极出地三十六度南京北极出地三十四度太彊 河南府阳城北
极出地三十四度太弱 扬州北极出地三十三度鄂州北极出地三十一度半 吉州北极出地二
十六度半 雷州北极出地二十度太 琼州北极出地一十九度太
黄道日之所行以定南北二至及昼夜东西出没嵩高当地平之中 赤道当二极之中
右浑天仪为仪三重
其在外者曰六合仪
平置黒单环上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面而定四方
愚按所刻方位即如今术家罗经所定二十四向者是也
侧立黒双环背刻去极度数以中分天脊直跨地平使其半入地下而结于其子午以为天经
愚按其者指地平之环而言盖定结于地平子午之位也
斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虚中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方于是可考故曰六合
次其内曰三辰仪
侧立黑双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结于黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行
愚按唐书天文志一行与梁令瓉铸铜仪以木柜为地平令仪半在地下注水激轮立木人二于地平上每刻击鼓每辰撞钟皆于柜中各施轮轴钩键关鎻交错相持则所设机轮皆在木柜之中
以其日月星辰于是可考故曰三辰
其最在内者曰四游仪
亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内面又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北昂以待占候者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游
吴氏书纂言曰地平单环径八尺濶五寸厚一寸半天经双环径八尺濶五寸厚八分两环合一寸六分天纬单环径七尺八寸一分濶九分厚五分三辰双环径七尺四寸八分濶一寸八分厚七分两环合一寸四分黄赤二道单环径七尺二寸一分濶九分厚六分四游双环径六尺二寸八分濶一寸八分厚八分半两环合一寸七分直距铜板二长各如四游环内径濶一寸六分厚八分望筒长随直距方一寸六分两端方掩方一寸七分中间圆孔径七分半地平之下檠以龙柱四各高七尺七寸植于水槽上一名水趺或名水平其台为十字或为方井中凿水道相通行水以激机轮
歴代浑仪
前汉洛下闳为汉武帝于地中转浑天定时节作太初厯
东汉延熹中张衡以铜制于密室中具内外规南北极黄赤道列二十四气二十八宿中外星官及日月五纬以漏水转之于殿上室内令司之者闭户而唱以告灵台之观天者璇玑所加某星始加某星巳中某星巳没皆如合符
吴王藩制仪立论考度曰前儒旧天地之体状如鸟卵天包地外犹殻之裹黄周旋无端其形浑浑然故曰浑天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端谓之南北极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隐谓之上规绕南极七十二度常隐不见谓之下规赤道带天之纮去两极各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外半在赤道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十五少强其黄道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极逺者亦二十四度井二十五度是也北极规道之行度日南至在斗二十一度去极百十五度少强是也日最南去极最逺故景最长黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日昼行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少强是日最北去极最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下百四十六度强故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南至于南至而复初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少强南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出夘入酉日亦出夘入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半强故日见伏之漏俱五十刻谓之昼夜同此日二分之度宋元嘉中钱乐之铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也
后魏永兴中诏造太史候部铁仪其制并以铜铁惟星度以银错之
唐贞观初李淳风作浑仪至七年而成表里三重一曰六合仪二曰三辰仪三曰四游仪皆用铜帝称善置于凝晖阁宗开元九年一行受诏改治新厯欲知黄道进退而太史无黄道仪梁令瓉以木为游仪一行是之乃请更铸以铜铁十一年仪成又以灵台铁仪后魏所作制度不均赤道不动如胶柱以考月行迟速多差更造游仪使黄道运行以追列舍之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道月环用究隂阳朓朒动合天运简而易从又一行令瓉等更铸浑天铜仪圆天之象具列宿道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月令得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转有余而日月防三百六十五转而日周天以木柜为地平令仪半在地下晦眀朔望迟速有凖立木人二于地平上一刻则击鼓一辰则撞钟皆于柜中各施轮轴钩键关鎻交错相持宋太平兴国四年正月司天监学生张思训造新浑仪为七直人左撼铃右扣钟中击鼓以定刻数又十二神报十二时刻数定昼夜短长上列三百六十五度紫微宫及周天列象井斗建黄赤二道太阳行度定寒暑进退又以古之制作运动以水防略既多寒暑无凖今以水银代水运动不差且冬至之日在黄路表去北极最逺谓之寒昼短夜长夏至之日在赤路表去北极最近谓之暑昼长夜短春秋二分日在两交春和秋凉昼夜复等寒暑进退皆由于此
大中祥符三年冬官正韩显符造铜浑仪其制为天轮二一平一侧各分三百六十五度又为黄赤道立管于侧轮中以测日月星辰行度皆无差
元祐中苏颂上仪象法要有曰古人测候天数其法有二一曰浑天仪二曰铜候仪又按吴王藩云浑天仪者羲和之旧器又有浑天象者以着天体以布星辰二者以考于天盖密矣详此则浑天仪铜候仪之外又有浑天象凡三器也浑天象歴代罕传惟隋书志称梁秘府有之云元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃能尽妙今惟一法诚恐未得精密
大元至元十三年太史郭守敬言厯之本在于测验测验之器莫先仪表今司天浑仪宋皇祐中汴京所造不与此处天度相符比量南北二极约差四度表石年深亦复欹侧乃尽考其失而移置之既又别图爽垲以木为重棚创作简仪高表用相比覆又以为天枢附极而动昔人尝展管望之未得其的作候极仪极辰既位天体斯正作浑天象象虽形似莫适所用作玲珑仪以表之矩方测天之正圆莫若以圆求圆作仰仪古有经纬结而不动今则易之作立运仪日有中道月有九行今则一之作证理仪表高景虚防象非真作景符月虽有眀察景则难作闚几厯法之验在于交防作日食月食仪天有赤道轮以当之两极低昂标以指之作星晷定时仪以上凡十三等又作正方案丸表悬正仪座正仪凡四等为四方行测者所用又作仰规覆矩圆异方浑盖图日出入永短图凡五等与上诸仪互相参攷又唐一行作大衍厯诏太史测天下之晷求其地中以为定数其议曰周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸南宫择河南平地度之大率五百余里晷差一寸而旧谓王畿千里景差一寸妄矣原古人所以歩圭景之意将以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所以重厯数之意将以恭授人时钦若乾象不在于浑盖之是非若乃述无稽之法于视聼之所不及则君子当阙疑而不议也而或者各守所传之器以术天体谓浑元可任数而测天象可运筭而闚迭为矛盾诚以为盖天邪则南方之度渐狭果以为浑天邪则北方之极浸高此二者又浑盖之家尽智毕议未有能通其也
愚按书所载者南面以考中星北面以察斗建宅四方以测日景占候合天不慿一器非若宣夜浑盖之专弊神于私智也先儒独取浑天家岂不以验之天象而不违揆之圣经而有合者乎汉唐以来并守其制然天无形也其运固有常以其动而无息则亦未始有常也而所谓器者又特形而下之迹也以有迹之粗而模写无形之妙是非有以变而通之者又孰能尽求其必合也哉故今特取一行之议附见于后学者由是又当触而长之固不可以按图而胶柱也
肆类于上帝
周礼肆师造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类
记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也【建子之月也】大报天而主日也兆于南郊【兆域也】就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也【象阳之色】用犊贵诚也郊之用辛也【冬至日未必皆辛但用此月辛日】周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作于祢宫【卜于祢】尊祖亲考之义也卜之日王立于泽【泽宫也所以择士】亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭报【如小宗伯所谓告时于王告备于王】示民严上也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以眀天道也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
通典曰有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于围丘以黄帝配坐】而郊喾【夏至之日祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鮌商人禘喾而郊冥周制大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒以祀罇及荐葅醢器并以瓦爵以匏片为之以藁秸及蒲但剪头不纳为借神席【藁秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟【夹钟】为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祭天也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸【见周礼考工玉人及典瑞郑司农云中央为璧圭着其四靣圭本着于璧圭末四出于外】牲用骍犊青币配以稷【祭法云周人禘喾而郊稷孝经曰郊祀后稷以配天左传曰郊祀后稷以祈农事】其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛祭前期十日王亲戒百官及族人大宰又緫戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以百官巾车鸣铃以应鸡人典辂乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次【次谓帷幄退俟之处】掌次张氊案设皇邸【谓于次中张氊床床上设板屏风其上染鸟羽象鳯凰色以为餙】王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上【谓积柴实牲体与玉帛】王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【但用夹钟为宫】就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献【不用圭瓉而用陶匏者物无以称天地之德故但取天地之性】五齐之名一曰泛齐【成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之】二曰醴齐【成而汁滓相将上下一体尤浊故也】三曰盎齐【成而蓊盎然葱色】四曰缇齐【成而红赤色稍清缇音体】五曰沈齐【成而滓沉转清郊无祼礼宗庙有祼天地至尊不祼以其莫可称焉】七献【宗庙九献者尸未入前王及后于奥中先二祼天是外神无祼故七献而已】七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献母献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也愚按天子祭天地郊祀祭之常也郊迎长日之至冬至祭之时也今以摄告则非常也以正月有事则非时也然祀天之礼不可以不备故依郊祀为之而曰犹似也然虞礼略而不传至于礼又不可考今所记者大抵止据周制而言虽三代而下损益不同读书者亦不可以不之考也
禋于六宗
蔡氏因古注曰禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王官祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也
郑曰泰昭昭者眀也亦坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜眀月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛
苏氏曰此之禋六宗望山川徧羣神盖与上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义防也
颖达曰欧阳及大小夏侯尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽贾逵以为六宗者天宗三日月星地宗三河海岱
马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也
郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神只谓星辰司中司命风师雨师【星五纬也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也两师毕也】
晋张髦谓祀祖考所尊者六三昭三穆是也
司马彪云天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属
愚按六宗诸各异虽未能的见舜之所尊祭者果为何祀但谓是日月星辰之则祭法所谓王宫夜眀幽禜者可以该之矣谓是山泽河海之则望于山川又在六宗之外谓是昭穆则古者昭穆不尽称宗皆不可据独孔氏旧有合于祭法于义为优而颖达尚谓各言其志未知孰是独朱蔡从古注盖以虞礼无传书言简略后世纷纷得以肆其臆然以先后文义考之唐虞旧典亦可以见其次第之略祭法所述又安知非三代以来相传之礼邪由是论之孔为正审矣
辑五瑞
周礼大宗伯以玉作六瑞以等国
王执镇圭【尺有二寸】
公执桓圭注云公者二王之后及王之上公也双植谓之桓桓宫室之象湏桓楹乃安天子在上湏诸侯乃安盖亦以桓为瑑饰圭长九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左礼书云桓彊立不挠而以安上为义故公圭瑑之
侯执信圭七寸
伯执躬圭七寸注云信当为身身主躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身陆农师新图云信圭直躬圭屈为人形误矣
子执谷璧
男执蒲璧注云谷所以飬人蒲为席所以安人二玉盖或谷为饰或以蒲为瑑饰皆径五寸不执圭者未成国也
尔雅云肉倍好谓之璧此五等诸侯各执圭璧朝于王及自相朝所用也
又典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫【读曰藻】皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王注云三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防众见曰同缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也一匝为一就贾释曰圭之广长木板亦如之然后用韦衣之而画于上一采为一匝一匝为一就蒲谷之璧缫借之形亦如之采以象德之文就以象文之成内刚外顺于此可见矣又有五采组绳以为繋上以为天下以绛为地用以繋玉长尺借玉不坠因以为饰
蔡氏曰五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以德覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜锐其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也
愚按诸侯执玉以朝天子天子以冒合之以见爵命出于天子而不可二又取德能冒下之义至如左氏所载邾子朝鲁执玉之事其亦上替下陵又奚取于分符冒下之防哉而曰诸侯自相朝所用吾不知其可也
廵守
岱宗【泰山也在兖州奉符县】
南岳【衡山也在湖南潭州衡山县 郭璞尔雅注云霍山在庐江灊县汉武帝以衡山辽旷故移于此】西岳【华山也在华州华隂县】 北岳【恒山也在定州常山县】
柴【祀天】 望【祀山川 又秩者其牲币祝号之次第】
觐东后【西南北皆然】 协时【四时】
月【大小】 正日【甲乙】
律
汉志曰五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也律有十二阳六为律隂六为吕律以统气物吕以旅阳宣气其传曰黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷【孟康曰解脱也谷竹沟也取竹之脱无沟节者一说谷名也】生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聼凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本【师古曰比合也生谓上下相生】至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色钟种也阳气施种于黄泉孳萌万物为六气元也以黄色名元气律者着宫声也始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月大蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也位于寅在正月夹钟言隂夹助大蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月蕤賔蕤继也賔导也言阳始导隂气使继飬物也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大楙盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气防物而使隂气毕剥落之终而复始无厌巳也位于戌在九月应钟言隂气应无射该藏万物而杂阳阂种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸三正黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正太蔟寅为人正及黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微【孟康曰忽微若有若无细于发者空积若郑氏分一寸为数千】不得其正此黄钟至尊无与并也三统相通故黄钟林钟太蔟律长皆全寸而亡余分也太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于巳得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合德气钟于子化生万物者也故孳于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯【师古曰茆谓丛生也】振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未中坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙眀炳于丙大盛于丁丰楙于戊理纪于已敛更于庚悉新于辛懐壬于壬陈揆于癸故隂阳之施化万物之终始既旅于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
蔡传曰凡十二管皆径三分有奇空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节音声则长者声下短者声高下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽疾
通典曰六律者阳月之管律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通达六吕者隂月之管吕者助也所以助阳成功也
周礼春官太师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声官商角徴羽播之以八音金石土革丝木匏竹注云合隂阳之声者声之隂阳各有合辰与建交错贸处如表里然是其合也
辰建交贸图
黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵【太蔟以下是即子与丑合寅与亥合之】黄钟【子之气 十一月建】辰在 枵 太蔟【寅之气正月建】辰在 析木大吕【丑之气 十二月建】辰在 星纪 应钟【亥之气十月建】辰在 娵訾姑洗【辰之气三月建】辰在 寿星 蕤賔【午之气五月建】辰在 鹑火南吕【酉之气八月建】辰在 大梁 林钟【未之气六月建】辰在 鹑首夷则【申之气七月建】辰在 实沈 无射【戌之气九月建】辰在 降娄中吕【巳之气四月建】辰在 鹑尾 夹钟【卯之气二月建】辰在 大火
班志隔八相生图
右图同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子此隂阳相生之正也其法皆阳下生隂隂上生阳下生者皆三分去一上生者皆三分益一此马迁班固所生之寸数也
周礼太师郑氏注云黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣【此京房以来自蕤賔巳后阳反上生隂反下生盖以仲春孟夏正生养之时其气舒缓不容短促故上生大吕而倍其数】右图自黄钟隔八相生至蕤賔与班志所载同自蕤賔又重上生大吕为三分益一盖前图一上一下者相生之道也后图重上生者按月候气律管以次而短吹候之用也
郑氏律管长短忽微之图
黄钟【长九寸其实一龠】 大吕【长八寸二百四十三分寸之一百四】
大蔟【长八寸】 夹钟【长七寸二千一百八十七分寸之一千七十五】
姑洗【长七寸九分寸之一】 中吕【长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】
蕤賔【长六寸八十一分寸之二十六】 林钟【长六寸】
夷则【长五寸七百二十九分寸之四百五十一】 南吕【长五寸三分寸之一】无射【长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】 应钟【长四寸二十七分寸之二十】愚按十二律以隔八生子上下计之则三分损益之法秩然不紊以一律一吕配之十二辰之次则自黄钟至应钟之管以渐而短周旋经纬各有条理此见律法之妙有非出于人为私意之所为也
五声十二律还相为宫
周礼曰文之以五声郑注云文之者以调五声使之相次如锦綉之有文章
通典曰先以本管为均八音相生或上或下取五声令足
黄钟之均【以黄钟为宫黄钟下生林钟为徴林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调至姑洗皆三分之次故用正律之声】大吕之均【以大吕为宫大吕下生夷则为徴夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调至中吕皆三分之次故用正律之声】太蔟之均【以太蔟为宫太蔟下生南吕为徴南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生蕤賔为角此太蔟之调至蕤賔皆三分之次故用正律之声】夹钟之均【以夹钟为宫夹钟下生无射为徴无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律长非商损益之次此用子声黄钟下生林钟为角林钟子声短于中吕故还用林钟正管此调有四正声一子声】姑洗之均【以姑洗为宫姑洗下生应钟为徴应钟上生蕤賔为商蕤賔上生大吕为羽正声长故用子声大吕下生夷则为角夷则子声短还用正声此调亦四正声一子声】中吕之均【以中吕为宫中吕上生黄钟为徴正声长故用子声黄钟下生林钟为商子声短还用正声林钟上生太蔟为羽正声长非林钟三分去一之次用子声太蔟下生南吕为角此调正声三子声二也】蕤賔之均【以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为徴大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长用子声夹钟下生无射为角子声短还用正声此调亦二子声三正声也】林钟之均【以林钟为宫林钟上生太蔟为徴正声长故用子声太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽正声长用子声姑洗下生应钟为角子声短还用正声此调亦子声二正声三也】夷则之均【以夷则为宫夷则上生夹钟为征正声长用子声夹钟下生无射为商子声短还用正声无射上生中吕为羽正声长用子声中吕上生黄钟为角正声长用子声此调正声二子声三也】南吕之均【以南吕为宫南吕上生姑洗为徴正声长用子声姑洗下生应钟为商子声短用正声应钟上生蕤賔为羽亦正声长用子声蕤賔上生大吕为角正声长用子声此调正声二子声三也】无射之均【以无射为宫无射上生中吕为徴用子声中吕上生黄钟为商用子声黄钟下生林钟为羽用子声林钟上生太蔟为角用子声此调正声一子声四也】应钟之均【以应钟为宫应钟上生蕤賔为徴用子声蕤賔上生大吕为商用子声大吕下生夷则为羽用子声夷则上生夹钟为角用子声此调亦正声一子声四也】
愚按十二均即五声十二律还相为宫周官太师所谓文之以五声者也其律为均者为宫宫生徴徴生商商生羽羽生角一均五声十二均合为六十律京房所谓十二律之变于六十犹八卦之变至于六十四也然有正声有子声者通典谓非三分去一之次则用子声朱子谓乐中最忌臣陵君是也盖宫为君商为臣角为民徴为事羽为物但所生之律长于为均之宫则当用子声至其用子声也又于三分损益之法亦各有条而不紊是以五声相闲清浊高下自无相夺故有十二正声十二子声子声者皆以相生所得之律寸数半之通典曰正管长者为均之时则自用正声五音正管短者为均之时则通用子声五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徴羽之声得调此乐律与易数皆出于天而非人力之所能与者也
变宫变徴
东汉志曰伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变征此声之元五声之正也【殷己前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也】故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商征以从焉【日有五声亦有五甲已角乙庚商丙辛征丁壬羽戊癸宫十二律主十二辰子为黄钟之】
隋文帝开皇二年郑译考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名初周武帝时有兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶聼其所奏一均之中间有七声译因习而弹之始得七声之正
考索曰夫五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物君者法度号令之所自出也宫故生徴法度号令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一德以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其无所变也故君緫万务不可以执于一方事通万务不可以滞于一隅故宫徴二声必有变也
新安陈氏曰宫声浊而长以渐而清且短之序则为宫商角徴羽如黄钟为宫太蔟为商相去一律又姑洗为角至林钟为徴则相去二律南吕至黄钟亦相去二律相去一律则和二律则逺故近徴稍下为变徴近宫稍下为变宫【又见律吕新书】
苏夔駮郑译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奏五声凖此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调七调之作所出未详译荅曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫湏立七调于是众从译议
京房六十律法
东汉志元帝时郎中京房字君明受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声气之元五音之正故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商徴以从焉礼运曰五声六律十二管还相为宫此之谓也又以竹声不可以度调故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三隐闲九尺以应黄钟之律九寸中央一下有画分寸以为六十律清浊之节其相生也皆三分而损益之故十二律之得十七万七千一百四十七是为黄钟之实又以二乗而三约之为下生林钟之实又以四乗而三约之为上生太蔟之实推此上下以定六十律之实律为寸于凖为尺不盈者十之所得为分又不盈十之所得为小分以其余正其彊弱截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易达分寸又粗然以缓急清浊非管无以正也均其中令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣黄钟 色育 执始 丙盛 分动 质末 大吕分否 凌隂 少出 太蔟 未知 时息 屈齐随期 形晋 夹钟 开时 族嘉 争南 姑洗南授 变虞 路时 形始 依行 中吕 南中内负 物应 蕤賔 南事 盛变 离宫 制时林钟 谦待 去灭 安度 归嘉 否与 夷则觧形 去南 分积 南吕 白吕 结躬 归期未卯 夷汗 无射 闭掩 邻齐 期保 应钟分乌 迟内 未育 迟时
律法上下相生损益之次
黄钟【下生】林钟【上生】太蔟【下生】南吕【上生】姑洗【下生】应钟【上生】蕤賔【上生】大吕【下生】夷则【上生】夹钟【下生】无射【上生】中吕【上生】执始【下生】去灭【上生】时息【下生】结躬【上生】变虞【下生】迟内【上生】盛变【上生】分否【下生】觧形【上生】开时【下生】闭掩【上生】南中【上生】丙盛【下生】安度【上生】屈齐【下生】归期【上生】路时【下生】未育【上生】离宫【上生】凌隂【下生】去南【上生】族嘉【下生】邻齐【上生】内负【上生】分动【下生】归嘉【上生】随期【下生】未卯【上生】形始【下生】迟时【上生】制时【上生】少出【下生】分积【上生】争南【下生】期保【上生】物应【上生】质末【下生】否与【上生】形晋【下生】夷汗【上生】依行【上生】色育【下生】谦待【上生】未知【下生】白吕【上生】南授【下生】分乌【上生】南事【下生穷】
愚按京房以黄钟之实十七万七千一百四十七为律本其法始于子歴十二辰以参乗之得此数以其实上下相生下生者倍其数以三约之而用其一上生者四其数亦以三约之而用其一所谓以上生下皆三生二以下生上皆三生四所谓二乗而三约之是谓下生四乗而三约之是为上生故黄钟全数十七万七千一百四十七律长九寸凖九尺下生林钟十一万八千九十八律六寸凖六尺上生太蔟十五万七千四百六十四律八寸凖八尺下生南吕十万四千九百七十六律长五寸三分小分三强凖长五尺三寸六千五百六十一上生姑洗十三万九千九百六十八律长七寸一分小分一微强凖长七尺一寸二千一百八十七推此上下以定六十律之实故律一寸于凖长一尺于数九分黄钟之实得一万九千六百八十三惟黄钟林钟太蔟三律无余分其余以一万九千六百八十三为一寸之法二千一百八十七为一分之法计其余分以定凖尺之余数不盈寸者十之为律分不盈分者又十之为小分以定律寸之强弱汉志谓房言律详于前志刘歆所奏然至章帝元和元年官已无晓六十律以凖调音者灵帝熹平六年召典律者张光等已不知凖意其可以相传者惟大搉常数及候气而已今姑撮其大防着于此编使初学者有考焉
朱子曰乐之六十声如六十甲子以十干十二支而成六十甲子以五声合十二位而成六十声若不相属而实相为用也然十二律取法天地之气古者于三重宻室以木为按取律吕之管随十二辰置于按上以土埋之上与地平中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至律冥符则灰飞冲素散出于外十二律隔八相生自黄钟之管阳皆下生隂皆上生自蕤賔之管隂反下生阳反上生以象天地之气也若拘古法而以阳必下生隂必上生则以之候气而气不应以之制乐而乐不和此郑氏重上生法所以为不易之论也五声宫为君商为臣角为民徴为事羽为物自上而下降杀有等级故君有常尊若臣陵君则失其卑高之位矣故黄钟最长若自用其宫则止用正律若他律为宫而管短则生次之律不可长于为均之宫故用其子声则三分损益皆得其次臣不陵君子不过母此杜氏减半律之法所以为有用之乐也
又曰管有长短声有清浊黄钟管最长应钟管最短长者声浊短者声清乐中最忌臣陵君故有四清声减正律之半如应钟为宫声最短而清或蕤賔为商则商音高如宫声是臣陵君不可用遂用蕤賔减半律以应之虽减半律然只是此律故亦自能相应也
尚书通考卷三