元 陈师凯 撰
周官
按此篇与今周礼不同如三公三孤周礼皆不载周礼未尝不言公孤之名但不载其专职耳如位次之髙下未尝不显然可考也如云王之三公八命出封加一等则九命爲伯是举朝无尊于此者而外朝之位三公在前三槐之下孤卿大夫在左公侯伯子男在右是惟三公可以面天子天子之所礼也孤则亚于三公故其位与诸侯之公相对六卿莫敢先也其六卿之职曰太宰卿一人大司徒卿一人余皆然其挚孤执皮帛卿执羔则卿亚于孤又可见矣但公孤之任坐而论道者也六卿之职作而行之者也周公六典专爲治事而设故以公孤爲郑重而未及言之非周礼与周官二书逈絶也
或又谓师氏即太师保氏即太保然以师保之尊而反属司徒之职亦无是理也
师氏仅中大夫保氏乃下大夫岂有三公之尊而资级如是之卑邪周礼注谓周召兼此官必无是理案师氏以三德三行敎国子保氏以六艺六仪敎国子犹后世国子先生之俦耳故列在司徒之属
周礼六服诸侯有一岁一见者二岁一见者三岁一见者
秋官大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三岁壹见采服四岁壹见衞服五岁壹见要服六岁壹见九州之外谓之蕃国世壹见注云九州之外夷服鎭服蕃服也
周礼非圣人不能作也意周公方条治事之官而未及师保之职书未成而公亡其间法制有未施用故与此异而冬官亦阙要之周礼首末未备周公未成之书也惜哉
新安陈氏曰周礼乃周公拟议未全未行之书周官则成王建置训廸已施行之书也今只当据周官以解周官其与周礼未吻合处姑略之可也○王莽时刘歆置周礼博士司空篇亡购千金不得以考工记充之○临川俞庭春曰司空之篇爲逸书汉人以考工记附益之相传之久习以爲然虽有钜儒硕学不复致思研虑后世遂以考工之事爲六官之一司空所掌日渐譌误并与其官废盖尝防绎是书伏而读之司空之篇实未甞尽亡也六官之属诚有顚倒错乱而未尽正者编次而辨正焉周官三百六十未闻有溢贠也小宰曰其属六十则六十之外皆羡矣周礼得于秦火之后冝少不冝羡今天官之羡者三地官之羡者十有六春官之羡者九夏官之羡者九秋官之羡者五从其羡而求之冬官不皆亡矣又云诗之逸不可复考独周礼司空有可得言者反覆之于经质之于书验之于王制皆有可以是正焉者而司空之篇实杂出于五官之属且因司空之复而五官之譌误亦遂可以类考一一摘其要者议之诚有犂然当于人心者不啻宝刀大玉之得而郓讙隂之归也
庭直也
释诂文
六服侯甸男采衞并畿内爲六服也禹贡五服通畿内周制五服在王畿外也周礼又有九服侯甸男采衞蛮夷鎭蕃与此不同
新安陈氏曰廵侯甸即六服而略言之也六服承德即九服而以内五服并王畿言之也内五服九州内外五服九州外以内五服并畿内爲六正与侯甸男邦采衞之辞合略外四服耳无不同也
周制无万国大言之耳
周礼王畿千里外有九服每服五百里则每方五九四千五百合之爲九千里通王畿爲方万里以开方法计之方千里者爲方百里者百则方万里者爲方百里者万矣以百里爲诸侯之国率之是九服之内可容万国然周初会于牧野者八百诸侯王制所计亦止千七百七十三国故孔氏以此爲大言之非实数也然史官例以万邦万国言一统之广其来久矣
立始辞也三公非始于此立爲周家定制则始于此也新安陈氏曰文王时太公已爲太师武王时召公已爲太保是三公非自成王始立也叶氏曰成王以周召爲师保而太傅无闻周公没召公仍爲保而不闻设师傅盖难之也陈傅良曰周召以师保爲冢宰是卿兼三公也顾命自同召太保奭以下皆卿也是时召公爲保兼冢宰芮伯爲司徒彤伯爲宗伯毕公爲司马皆是以三公兼之衞侯康叔爲司冦毛公爲司空审如是则三公多是六卿兼之但其人足以兼公则加其公之职位无其人则止爲卿而已三公三孤皆无其人则阙焉而已而六卿自若也要之成周以三公三孤待非常之德故曰官不必备惟其人
隂阳以气言道者隂阳之理恒而不变者也易曰一隂一阳之谓道是也论者讲明之谓经者经纶之谓燮理者和调之也非经纶天下之大经参天地之化育者岂足以任此责
古者王佐之才上有以参天地之常道下有以脩国家之常典惟其论道则讲明精至必能推天而达之人而天下之常经不紊矣惟其爕理隂阳则调和清穆必能存心以事天而天地之常道不变矣一隂一阳之谓道隂阳气也所以一隂一阳者道也道谓太极之理也元亨利贞万古周流而不息故曰恒而不变者也其不变者此理而已若论隂阳二气茍燮理之不至则有常者不能不爲之变日月之薄食星纬之错行山川之崩竭年谷之凶荒札瘥之夭折皆隂阳之变耳如朝廷之上三公得人则必讲论精密内有以修其身上有以啓其君经纶有要燮调有道在造化则使三光全而四时和在国家则使三纲止而九法叙而后无愧三公之职焉然岂可以易言哉故曰惟其人而已
天地以形言化者天地之用运而无迹者也易曰范围天地之化是也者张而大之寅亮者敬而明之也天地之化运而无迹如四时之行六气之运皆造化之妙用不言而示人者也范模也围匡郭也圣人范围天地之化盖参賛之极功能使造化囿于圣人精神心术之中如物之得其模范匡郭而不违也张而大之如天地得其位万物得其育也敬而明之如钦若昊天以授人时在玑衡以齐七政是也
天官卿治官之长天子之相也百官异职管摄使归于一四海异宜调剂使得其平
吕氏曰三公三孤天子所与调精祲之原而无所治者也统万事而分治之则六卿之职六卿者万事之纲也冢宰管摄百官非官官而控制之自百而归六自六而归一所操至简也所调剂者非人人而称量之也大与之爲大小与之爲小所居至易也明乎简易之道相业无余蕴矣
驯扰兆民
吕氏曰扰者驯习而熟之拊摩而入之畜飬而寛之之谓新安胡氏曰扰者顺其自然而导之
掌刑不曰刑而曰禁者禁于未然也
陈氏曰刑曰邦禁此初设刑之美意禁民使不爲恶而非以虐民也
按周礼冬官则记考工之事与此不同盖本阙冬官汉儒以考工记当之也
五峯胡宏皇王大纪曰周官司徒掌邦敎敷五典者也司空掌邦土居四民者也世传周礼阙冬官愚考其书而质其事则冬官未甞阙也乃刘歆顚迷妄以冬官事属之地官耳○俞庭椿曰司空古官也舜以水土命禹而共工则咨垂然则司空之官实重而百工之事无与焉周官曰掌邦土居四民时地利太宰云六曰事典以富邦国以任百官以生万民小宰云六曰事职以富邦国以养万民以生百物王制尤详焉曰司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力至民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学凡此皆着见于经而粲然可据者也后人徒以司徒之爲地官土地之事地官之类也故司空之属皆汨乎其中盖自大司徒之职已皆譌误大半皆司空事也土地之图土会之法土宜之法土均之法土圭之法大司马九畿之籍小司徒防万民之卒伍乃均土地乃经土地等章天官以九职任万民皆司空事也百工特司空九职之一耳
冢宰相天子统百官乃并数之爲六者纲在网中也吕氏云宰列于六卿纲固在网中而首非处身之外也
乾坤之与六子并列于八方
康节曰乾坤纵而六子横盖先天圆图干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北乾坤爲六卦之父母比于六卿之冢宰六卦爲乾坤之男女比于五官也
六年一朝防京师十二年王一廵狩
六年一朝典周礼不合十二年一廵狩与周礼大行人合
考制度犹舜之协时月正日同律度量衡等事也大行人云王之所以抚邦国诸侯者歳徧存三歳徧覜五歳徧省七歳属象胥谕言语协辞命九歳属瞽史谕书名听声音十有一歳达瑞节同度量成牢礼同数器脩法则十有二歳王廵狩殷国按此则制度已预饬于前至廵狩特考之若曰言语谕欤辞命协欤书名谕欤声音雅欤瑞节达欤度量同欤牢礼成欤数器同欤法则脩欤凡此者或否欤
诸侯各朝方岳者犹舜之肆觐东后也
孟子赵氏注曰太山明堂周天子东廵狩朝诸侯之处齐宣王欲毁之汉时遗址尚在郊祀志云泰山东北址古时有明堂处是也
大明黜陟者犹舜之黜陟幽明也
林氏曰即王制所谓不敬者君削以地不孝者君黜以爵有功德于民者加地进律是也
防数异时繁简异制帝王之治因时损益者可见矣吕氏曰诸侯既亲承德意于天子天子复亲考制度于诸侯礼乐刑政斯四达而不悖矣是制也甞一见于虞书后千余年复出于此验其防数而世之升降事之繁简舆衞之多寡用度之丰约与夫成王观会通以行典礼者皆可得而推矣林氏曰此皆斟酌舜事行之舜五载一廵狩此十二年何也文中子曰舜一歳而廵四岳兵衞少而徴求寡也以是观之则周时兵衞日多徴求日众故不能五年而以十二年也
郑子产铸刑书
见左传昭公六年
自唐以前治罪科条止于律令而已
郑夹漈通志略云旧律其文起自魏文侯李悝撰诸国法着法经六篇萧何定律益三篇合爲九篇叔孙通益律所不及十八篇张汤越宫律二十七篇赵禹朝律六篇合六十篇又汉时决事爲令甲以下三百余篇世有增损马融郑康成诸儒章句十有余家数十万言凡断罪所当由用者合二万六千二百七十二条
君陈
天子之国五十里爲近郊
王城方九里谓之王国国外曰郊五十里爲近郊百里爲逺郊六乡之地也然则顽民亦在六乡之数矣
物之精华固无二体然形质止而气臭升止者有方升者无闲则馨香者精华之上达者也至治之极馨香闻感格神明不疾而速凡昭荐黍稷之苾芬是岂黍稷之馨哉所以苾芬者实明德之馨也至治举其成明德循其本非有二馨香也
物之精华固无二体者精华不离于物也形质指牺牲粢盛也止置于此而不动者也气臭升者燔燎羶香达于彼者也止者有方言物在爼豆有方所也升者无间如臭隂达于渊泉臭阳达于墙屋所达无界限也郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗是也至治之极馨香发闻言至治之格天亦如气臭之达于上下也圣贤以德爲政故至治不离于德假黍稷以荐馨非黍稷之气可以感神明也盖有明德本于内至治成于外上帝监此馨香之德已久矣今以黍稷之荐感于神明虽有黍稷之气实在于明德之馨也明德之馨至治之馨与黍稷之气合而爲一故曰非有二馨香也至治之有明德犹黍稷之有气臭至治之馨在明德黍稷之馨在气臭皆精华之可以上达者也然气臭与黍稷非有二体明德与至治亦非有二体黍稷之馨至治之馨尤不可离而二之也爲人上者不恃其黍稷之有气臭而恃其至治之有明德则精华达于上至治成于下神明尚可感何有顽民而不可化哉
职业有脩与不脩当简而别之则人劝功进行义之良以率其不良则人励行
愚按多士篇商民自言夏廸简在王庭有服在百僚此意盖怨周人之不用已也成王言予一人惟听用德今命君陈曰简厥脩进厥良实成王欲践旧日之言所以简拔有德而置之在庭百僚也
顾命
冢宰第一召公领之
正义云髙官兼摄下司者汉世以来谓之领此言召公本居太保之位又兼领太宰之职也
司徒第二芮伯爲之
芮姬姓之国今同州朝邑县芮乡古芮国也时芮伯以诸侯入王朝爲大司徒
宗伯第三彤伯爲之
王肃云彤似姓之国时彤伯以诸侯入王朝爲大宗伯
司马第四毕公领之
毕公名髙文王之庶子也武王封之于毕在今奉元路咸阳县时毕公以成王之叔父继周公爲东方诸侯之伯则亦必继周公爲太师又兼领大司马之职也此后康王又命保厘东郊亦所以继周公也而康王称之曰父师则在太师之位无疑矣
司宼第五衞侯爲之
左传定四年云康叔爲司宼而此书列在第五与周礼秋官司宼第五同次故因可推此六人爲六卿也详见康诰
司空第六毛公领之
毛公名郑亦文王之庶子时以诸侯入王朝爲太傅兼领大司空司空爲右官之长在诸侯惟有司徒司马司空立政亦云然王朝既以冢宰爲第一而太保领之则是六卿之冢宰犹三卿之司徒也余司马司空故亦以三公领之毕公既继周公爲太师则此毛公当任太傅矣正义云太保是三公官名毕毛又亦称公故知此三人是三公也此六卿次第蔡传皆据孔传成文又案周公位太师时爲冢宰周公既没召公元老当居冢宰而太保则如故毕公以太师领司马盖太公望甞以太师领司马故毕公居此位不爲卑兼分掌东伯则与召公实相并云
威者有威可畏仪者有仪可象举一身之则而言也盖人受天地之中以生是以有动作威仪之则
西山眞氏甲记云左氏传刘康公曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也朱子云这几个字自古圣贤上下数千年唤得都一般必竟是圣学传授不断故能如此至春秋时其传犹未泯如刘康公论人受中以生其穷理甚精眞氏云按民受天地之中以生故凡动作礼义威仪皆有自然之准则过之非中也不及亦非中也所以然者以其有定命也命出于天一定而不可易虽欲违之得乎动作以身言礼义以理言威仪以着于外者言又烝民之首章曰天生烝民有物有则朱子曰天生众民有是物必有是法盖自百骸九窍五藏而达之父子君臣夫妇长幼无非物也而莫不有法焉如视之明听之聦貌之恭言之顺以至君臣有义父子有亲之类皆是也
孔子所谓知几
下系云子曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也
子思所谓谨独
中庸章句云幽暗之中细微之事迹虽未形而几则已动人虽不知而已独知之是以君子于此尤加谨焉
周子所谓几善恶
通书云几善恶朱子云几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其闲矣语録云天理人欲之分只争些子故周子只管说几字然辨之又不可不早故横渠每说豫字又云通书极力说个几字尽有警人处近则公私邪正逺则废兴存亡只于此处看破便斡转了
缀衣幄帐也
王氏曰缀衣其衣连缀帷幄之属在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄幄上承尘曰帟
羣臣既退彻出幄帐于庭
正义云王先在幄帐中命讫反寝处遂彻出之将欲爲死备也庭路寝之庭也
丧大记云疾病君彻悬东首于北墉下
悬乐悬也钟磬之在簨簴者天子宫悬诸侯轩悬非谓幄帐也墉音容记一作牖
于其明日王崩
皇极经世书成王在位三十七年起丙戌尽壬戌成王十三即位夀五十也
唐穆敬文武以降阉寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻
唐穆宗中尉梁守谦王守澄所立也敬宗爲苏佐明所弑王守澄复迎立文宗文宗以敬宗子成美爲太子宦者以爲立不由己废之而立颍王瀍是爲武宗武宗疾笃子幼宦官定策禁中立宪宗子怡是爲宣宗宣宗崩宦者立郓王温是爲懿宗懿宗崩宦官立其少子俨是爲僖宗僖宗有疾宦者立夀王杰爲太弟是爲昭宗昭宗遇弑朱全忠立幼子祚爲哀帝而唐遂灭
伯相召公也召公以西伯爲相
时分天下爲左右以三公领之曰二伯乐记云五成而分陜周公左召公右盖自陜以东周公主之自陜以西召公主之故召公爲西伯周公卒毕公继爲东伯也
狄人设阶盖供丧役而典设张之事者也
据礼记狄人设阶盖设梯升屋号复之事也此设黼扆缀衣是典设张之事也
设黼扆帐幄如成王生存之日
正义云经于四座上言设黼扆缀衣则四座皆设也先施屏风于前又施帐幄于上愚谓四座虽当皆设幄帐惟黼扆当止设户牖闲一处余三座不当设也
此平时见羣臣觐诸侯之坐
此据古注而古注则据周礼司几筵云大朝觐设黼依加次席黼纯左右玉几故知此亦然也
天子之席三重
周礼文也正义云此四座皆言敷重但举其上席而言知其下更有席也牖闲之坐即周礼扆前之座篾席之下二重其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯其余三座礼无其事可推其爲三重但不知其下二重是何席耳
篾席桃竹枝席也
此据古注也竹枝字当乙周礼春官司几筵云加次席黼纯注云次席桃枝席有次列成文者尔雅云桃枝四寸有节防云竹相去四寸有节者名桃枝戴凯之竹谱云桃枝堪爲簟又竹记云桃枝竹皮滑可爲蓆南越志云出南海县縁海而生
黼白黒杂缯
杂言白黑二色相杂也考工记云白与黑谓之黼
纯縁也
纯之尹反縁于绢反
周礼吉事变几凶事仍几
司几筵文也吉事祭礼凶事丧礼也变更也
旦夕听事之坐
亦据古注正义云西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听事重于燕饮故西序爲旦夕听事之坐
底席蒲席也
正义引王肃云底席青蒲席也
缀杂彩
正义云缀者连缀诸色席必以彩爲縁故以缀爲杂彩也
文贝有文之贝
正义云贝者水虫取其甲以饰器物释鱼于贝之下云余蚳黄白文余泉白黄文李廵曰贝甲以黄爲质白爲文彩名余蚳以白爲质黄爲文名余泉有文之贝谓此也
养国老飨羣臣之坐
正义云案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老及飨与燕礼同故知之
丰席笋席也
笋字必误下文西夹南向自有笋席此不应又训丰席爲笋席也据古注训丰席爲莞此笋席亦当爲莞席传写误也正义云释草云莞苻离诗云下莞上簟莞周礼音官尔雅防云本草白蒲一名苻离楚谓之莞斯干郑笺云莞小蒲也莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵则蒲有大小之异爲席有精有麄故得爲两种席也尔雅防又云鼠莞纎细似龙须可以爲席
亲属私燕之坐
正义云夹室之坐在燕飨坐后是隠映之处亲属轻于燕飨故夹室爲亲属私燕之坐也
笋席竹席也
古注云笋蒻竹正义云释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋爲蒻竹取笋竹之皮以爲席也
牖户之闲谓之扆
尔雅释宫文也郭璞云防东户西也
天子负扆朝诸侯
如上文牖户之闲是以地言此又云负扆者是以器言也正义云礼有斧扆形如屏风画爲斧文置于扆地因名爲扆故先儒相传黼扆在户牖之闲愚谓据尔雅则扆自是户牖闲地名以屏置其地因亦名屏爲扆以所画之色言则曰黼扆以所画之形言则曰斧扆以天子所倚立而言则曰负扆以天子之位而言则曰当扆而立
赤刀赤削也
考工记云筑氏爲削长尺博寸合六而成规注云今之书刀也正义云谓之赤刀者其刀必有赤处又云赤刀者武王诛纣时刀赤爲饰周正色也
文武之训亦曰大训
以前成王顾命言嗣守文武大训
琬琰圭名
见考工记琬圭琰圭皆长九寸东斋陈氏云琰有锋芒琬无锋芒
夷常也
大玉常玉皆玉璞未琢故不以礼器名之
球鸣球也
益稷传云鸣球玉磬名也正义云玉色如天故曰天球
河圗伏羲时龙马负圗出于河一六位北二七位南三八位东四九位西五十居中者
谓马负圗必有文在其背不应别有一物想如今之点数具于马背毛色耳时必着之竹帛谓之河圗也一六位北北方者水之数一生水六成水也二七位南南方者火之数二生火七成火也三八位东东方者木数三生木八成木也四九位西西方者金数四生金九成金也五十居中中央者土之数五生土十成土也易系辞云河出圗洛出书圣人则之孔安国刘歆皆言伏羲则河圗而画八卦八卦之位其横圗则太极生两仪两仪生四象四象生八卦八卦之次干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八其圎圗位次则干南坤北离东坎西兊东南震东北巽西南艮西北所谓四象者老阳金象居一含九少隂木象居二含八少阳火象居三含七老隂水象居四含六然以此象数考之河圗则火金易位不爲脗合故刘牧以洛书九宫四十五数爲河圗而以此河圗五十五数爲洛书蔡西山朱夫子皆不之从以十爲河圗九爲洛书其详说具啓蒙矣自来先儒传说伏羲则河圗而画八卦神禹则洛书而叙九畴夫子于大传独载五十有五之数而不及四十有五之数则足证五十五者果河圗也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也朱子曰此一节夫子所以发明河圗之数也天地之间一气而已分而爲二则爲隂阳而五行造化万物终始无不管于是焉故河圗一与六共宗而居乎北二与七爲朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九爲友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以爲数者不过一隂一阳一竒一偶而已阳数竒故一三五七九皆属乎天隂数偶故二四六八十皆属乎地积五竒而爲二十五积五偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河圗之全数也虚五与十太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四爲六七八九者四象也析四方之合以爲乾坤离坎补四隅之空以爲兊震巽艮者八卦也大传又云大衍之数五十其用四十有九朱子云大衍之数五十云者以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九数家之说多不同此说却分晓又云河圗自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所爲而实乃五十之所以爲五十也
大贝如车渠
正义引伏生书传云防冝生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车罔爲渠大小如车罔其贝形曲如车罔故比之也
王之五辂【辂周礼作路】
见春官巾车之职玉路金路象路谓以玉以金以象饰诸末革路挽之以革而漆之木路不鞔以革漆之而已鞔莫干反
成王殡在西序
礼记云周人殡于西阶之上
弁士服冕大夫服
正义云垂旒爲冕无旒爲弁弁冕版皆广八寸长尺六寸前圎后方杨信斋云冕前后有旒低前一寸二分故取其俛而名曰冕弁制无旒又前后平故名弁用布升数取冠倍之义朝服十五升冕用三十升
雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮爲之
正义云雀弁色赤而微黒如雀头也阮谌二礼图云雀弁以三十升布爲之愚谓文鹿子皮者其皮有文如今鹿皮赤质白文者也既以鹿皮爲弁其制必不用版安国亦以雀弁爲韦弁盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦爲之也
堂廉曰戺
正义云廉棱也所立在堂下近于堂棱
惠三隅矛刘属戣瞿皆防属
正义云惠状盖斜刃冝芟刈戈即今之句子戟刘盖今镵斧大斧戣瞿盖今三锋矛周礼戈长六尺六寸其余未闻长短之数古今兵器名异体殊此等形制皆不可得而知也
周书曰一人冕执鈗
说文所引书皆古文之旧故从之然其余所引不同者尚多有之
东西垂路寝东西序之阶上也
古语坐不垂堂以切近阶也
侧堦北陛之阶上也
正义云堂北惟一阶侧犹特也
古者执戈戟以宿衞王宫皆士大夫之职
吕氏云凡弁士也皆立堂下冕大夫也皆立堂上
下及秦汉陛楯执戟又云周庐陛楯
衞宏汉官旧仪云五官中郎将左右中郎将郎中令秩皆比二千石左车将右车将左户将右户将皆比千石属光禄勲与大夫谏议大夫同列皆侍宿衞禁中班固西都赋云陛戟百重周庐千列李善引汉书云武士陛戟陈列殿下史记云周庐设卒甚谨张晏曰直宿曰庐
椎埋嚚悍之徒
前汉赵肃王传云椎埋攻剽师古曰椎杀而埋之
麻冕三十升麻爲冕也【升麻之麻当作布】
朱子云三十升布爲之升八十缕则其经二千四百缕矣愚案麻冕用三十升布上染下染纁以衣其版
康王吉服
苏氏曰麻冕之裳四章此独用黼示变也正义云王麻冕者盖衮冕也周礼享先王则衮冕衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文诗采菽之篇言王锡诸侯云衮及黼以黼有文故特言之
蚁色
正义云礼祭服皆衣纁裳纁赤色之浅者蚁色如蚁
太宗宗伯也
时彤伯爲之又称上宗即周礼大宗伯之职
彤纁也
祭服皆衣纁裳
太保受遗
受成王临崩前一日之遗命
太史奉册
成王顾命之言先已书之于册于此奉之以进康王
太宗相礼
宗伯掌邦礼
大圭天子之守长尺有二寸
考工记玉人云鎭圭尺有二寸天子守之
瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧以齐瑞信也考工记云天子执冒四寸以朝诸侯
奉符宝以传嗣君
符指瑁宝指介圭
受同以祭宿进爵也
祭祭成王也进爵以爵进成王神座之前也
咤奠爵也
新安陈氏曰咤有两说孔氏以爲奠爵诸儒多因之苏氏以爲至齿不饮与哜同义初疑咤字从口意苏说爲是及考字书方知咤与咤同叱怒也礼记无咤食亦怒也防与咤同陟驾反祭奠酒爵也咤本防字传冩讹耳孔注音释下有云说文作防由此观之则咤训奠爵不可易也
酢报祭也
新安陈氏曰报祭者亚祼之类即今之亚献也