<经部,礼类,周礼之属,周官集传
钦定四库全书
周官集传卷六 元 毛应龙 撰
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲以岁时序其祭祀及其祈珥大祭祀展牺牲系于牢颁于职人凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑防相治小礼诛其怠慢者展器陈告备者展省视之也陈列也省视其器陈列而实之既讫乃告具备又曰小宗伯诏相祭祀之小礼肆师是宗伯之攷礼之小者在所相而治之
掌兆中庙中之禁令
郑锷曰凡兆中庙中禁令无所不掌则四郊四望四类之祀宗庙昭穆之禁皆使人不敢犯也
凡祭祀礼成则告事毕
林氏曰礼成谓自始及终其礼成矣而无亏也
大賔客涖筵几筑防赞祼将大朝觐佐傧共设匪罋之礼飨食授祭与祝侯禳于畺及郊大防大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖
凡师甸用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车凡四时之大甸猎祭表貉则为位尝之日涖卜来嵗之芟狝之日涖卜来嵗之戒社之日涖卜来嵗之稼若国有大故则令国人祭岁时之祭祀亦如之凡卿大夫之防相其礼欧阳谦之曰使礼官往相其所以治防之礼
凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
礼有本有文治其礼仪者礼之文也左传昭五年公如晋自郊劳至于赠贿无失礼晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善于礼乎对曰是仪也不可谓礼二十五年子太叔见赵简子简子问揖逊周旋之礼焉大叔曰是仪也非礼也按正义曰礼是仪之心仪是礼之貎本其心谓之礼察其貎谓之仪行礼必为仪为仪未是礼故云仪非礼也此礼仪之辨肆师礼官之属所治者礼之仪凡礼事之文物度数升降揖逊之文闗于国之大事则从其长佐賛之若事之小则专掌之如宗伯之礼
郁人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之凡祼玉濯之陈之以賛祼事诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥大防之渳共其肆器及葬共其祼器遂貍之大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之
祼説文灌祭也灌者方祭之始用郁鬯之酒灌地降神
鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散大防之大渳设斗共其衅鬯凡王之齐事共其秬鬯凡王吊临共介鬯
或问玉鬯秬鬯郁鬯同异如何曰按说文鬯以秬鬯以秬酿郁金芬芳攸服以降神増韵云秬黒黍鬯香草以黑黍米捣郁金草取汁而煮之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯以韵文推之香草似即是郁金草按郑氏云秬鬯不和郁者记曰郁和鬯萧和黍稷鬯自是一物陆佃云秬者百谷之华鬯者百草之英先王煮以合鬯意者所谓玉鬯者鬯以玉酿秬鬯者鬯以秬酿郁鬯者鬯以郁醸是所以不同欤徐氏音辨曰瓢匏也
鸡人掌共鸡牲辨其物大祭祀夜呼旦以百官凡国之大賔客防同军旅防纪亦如之凡国事为期则告之时
嘑旦警起以祭祀尤当致严故首言之欧阳谦之曰凡国事为期则百官请时期于上也则告之时以鸡人掌警旦之事因使以时期告百官焉
凡祭祀面禳衅共其鸡牲
郑锷曰衅礼之事谓物新成则必衅以除去不祥也
司尊彞掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实尊彞名见小宗伯下
春祠夏禴祼用鸡彛鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也
聂氏图説曰鸡彛盛明水鸟彛盛鬱鬯祼并奠于神坐 应龙曰诗所谓笾豆有践注践陈列也 郑司农曰献读为牺【郑锷曰本戱字讹转为献牺与戯同音】郑明仲图谱曰牺尊刻金牛之形于上两牺尊一盛酒一盛醴齐象尊刻象形于上两象尊一盛酒一盛盎齐 聂氏图曰六尊之下皆言有罍此六罍在六尊之间以盛三酒比于六尊设之稍逺郭璞云彛卣罍皆盛酒尊罍形似壶大者受一斛 郑明仲曰礼书言罍画云雷之状然莫知雷作何状今祭器中有作鬼伐鼓之状此甚不经予尝得一古罍环其腹皆有画正如人间屋梁所画曲水细观之乃是云雷相间之饰如□古云字也象云气之形如 者古雷字也古文为雷象回旋之声其铜罍之画皆一□一 相间乃所谓云雷之象聂氏图曰斚彛盛明水黄彛盛郁鬯
凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也聂氏图曰虎彛画虎于尊盛明水蜼彛盛郁鬯尔雅注云蜼似狝猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指今江东人亦取养之为物防健 聂氏图曰山罍一盛酒一盛盎齐 欧阳谦之曰宗庙之祭盖用九献之礼王祼一后祼二王朝献三后亚王朝献四王再献为五后亚王再献为六尸既食后王酳尸为七后亚王酳为八诸臣又亚后酳尸为九
凡六彞六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌大防存奠彞大旅亦如之
郑锷曰脩即脩治之义何必改字凡酒用以酳尸则尸饮之用以献人则人饮之必当脩治使之明洁然后可酌也
司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几
聂氏图曰从广八尺画斧无柄设而不用之义 徐氏音辨曰莞蒲之细者也在地曰筵筵上曰席纷者织成以缘筵 林氏曰画帛以为纯也又曰黼纯画黼以为纯也左右玉几以玉饰几设于左右也 郑氏曰礼记礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重此莞筵缫席次席乃三重何也以书考之其设席皆以敷重席为言莞筵在地不重者也缫席加于筵上盖皆重焉与莞筵为五重则与礼记之言合矣天子之席重而为五则下文诸侯之席亦重可知也
祀先王昨席亦如之
欧阳谦之曰祀先王昨席疑只一事盖祀先王之时受昨爵之席也
诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几林氏曰承賔事之大犹承神也故筵国賔于牖前则亦如之而已仪礼乡饮酒之礼主人在阼阶賔在戸牖则此谓筵国賔于牖前者岂非设几筵于戸牖之前欤 徐氏音辨曰彤丹漆也
甸役则设熊席右漆几
欧阳谦之曰甸役二事也有大甸有大役乡师之官四时之甸则以大旗致之遂人之官若起野役则以大旗致之大旗者所谓熊虎为旗也则甸役之席用熊焉亦其宜矣
凡防事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几凡吉事变几凶事仍几
聂氏图曰经所云左右玉几者王皆立不坐设左右玉几者优至尊也祀先王惟言昨席不言几左者王凭之右者神所依详经义则以生人几在左鬼神几在右
天府掌祖庙之守蔵与其禁令凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大防则出而陈之既事藏之凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治上春衅寳镇及寳器凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛季冬陈玉以贞来岁之恶若迁寳则奉之
郑锷曰始祖受命于天以有天下所传之物守藏于府
若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之郑锷曰考小司冦之职孟冬祀司民献民数于王王拜受之以图国用则祭司民献民数小司冦之职春官司禄之职缺其祭司禄之神或同司民之祭欤司民轩辕之角星司禄文昌宫之星又云下台司禄禄之言谷也故谷数则司禄之官掌之小司冦献之王受之而登于天府受而藏之守寳镇之所赖者在此故也然民数天所付谷数天所生以养人王者奉天牧民民谷之数藏于天府冝矣必祭司民司禄然后献盖司民者致司命死生之神司禄者致年谷登凶之神每嵗孟冬民数与谷数多寡皆已可知于是祭其所司之神然后献其数天府之官藏之谓夫自是而后有民以守邦有谷以养民祖庙以守藏可谓守而不失矣 林氏曰岁献民数谷数最为致太平之要务管子曰制国以为二十一工商之乡六士乡十五三分其制而言之即所谓七民而五农夫二工商也先王所以为此者非他为欲等其民数谷数使之本末相当用为平嵗之经制故尔至于水旱不虞之至则必有储蓄以待之三年耕必有一年之蓄三十年耕必有十年之储则谓之太平故曰嵗献民数谷数冣为太平之要务此也尝攷古之民数实见于九官之所治九功之所歌大禹谟之于用周公书之于册仲尼式其版孟子陈其道观其所以讽齐梁滕鲁之君与夫答宫锜之问毕战之问者率此志之然则自古在昔先民有作其所以经纶图度以富邦国而生万民者其要实在乎此孰谓其可忽而不思以坐视天民之穷哉 孙氏曰知所当守而不知守之道则犹不足以守曰贤书能书曰民数谷数曰治中曰盟约皆所以守是器也不知任贤使能孰与先治其国不知忧民足食孰与翼戴厥位官府乡州都鄙之治中所以洁持是器之法邦之大盟约所以维持是器之具皆与天府登之使与玉镇大寳并藏庶乎继体守文之君知所守在此不徒拥虚器以为安矣郑锷曰说者谓卿大夫贤能之书献之天王王登于天府不言于此何耶徐氏以为民谷者所资以为守寳镇之具而贤能之书特见其尊之以与寳鼎等非所以为守之之具也
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰欧阳谦之曰天府所藏玉镇玉器盖古器所以为镇者非所以为用者也典瑞所藏玉瑞玉器盖所以为用者非所以为镇者也二官所掌自不同不必合而言之
王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘
聂氏图曰孔义云凡圭广三寸厚半寸剡上左右各寸半又注云尹拙议以圭镇用五采组约中央以备失坠徐氏音辨曰瑑刻成圻鄂也
四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望郑锷曰必四圭者象天运行周徧四方神无不在之意也冬至圜丘以此祀之上帝者天之五帝为天地之佐岂其用与天同邪盖唯旅时用之祀则不用有礼神之玉又有祀神之玉苍璧者礼神之玉也四圭有邸者祀神之玉也故苍璧特曰礼天而四圭有邸则谓之祀天于天如此则地可知矣夏至祭地以此祀之亦以旅四望岂四镇五岳四渎之神皆用哉亦旅则用祀则不用
祼圭有瓒以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客
聂氏图曰此一圭宜于六寸璧上琢出一圭长五寸色白 郑氏图曰日月天类也必一圭邸璧 聂氏图曰向上谓之出半璧曰璋其璋首邪郤之今从下自邸向上总邪郤之名为剡而出也色白 应龙曰造宾客谓宾客至馆时造馆致稍饩纳禀食也赠则使还时出郊而郊赐赠贿等以璋邸射而将之亦执以致命尔山川地类也其位在于四方而四方之诸侯所以扞内蔽外亦山川之象也
土圭以致四时日月封国则以土地珍圭以徴守以防凶荒
郑锷曰欲知天时则植之以观春秋冬夏之景冬至日在牵牛景长丈三尺夏至日在东井景长尺五寸则日之行可知春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井则月之行可知谓之致者植土圭于此而使景自至此则以致四时日月也欲知地理则植之以观东西南北之象以一寸之量知千里之逺以一分之景知百里之近封建诸侯则以此知其地之广狭故封国即以之而度其地谓之土地者以其度地也刘氏曰圣人既立羲和之官厯象日月敬授人时又作璇玑以齐七政未以为信也乃以玉作土圭以致日月四时之景必与厯象璇玑行度符合然后寒暑分至不差
牙璋以起军旅以治兵守
林氏曰牙璋琢以为牙之文有噬嗑之用焉出征也则以之起军旅而讨有罪守国也则以之治兵守而防患难
璧羡以起度驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸谷圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝
贾氏曰玉人造此璧时应圜圜径九寸今减广一寸以长上下之袤一寸则上下广有八寸故云其袤一尺而广狭焉此璧羡天子以为量物之度
大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大丧共饭玉含玉赠玉凡玉器出则共奉之
言凡者非特大祭祀大旅大賔客之事而已
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数
林氏曰先王之时典命之职脩而命数之所以加者上不可以偪下下不可以僣上后世采菽之诗作以思古其言曰乐只君子天子命之而春秋之书来锡命以示讥则典命所掌讵可废哉
司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕凡兵事韦弁服眡朝则皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服聂氏图曰大裘者黒羔裘郑锷曰先公比先王为尊享先王以九章而享先公以七章者非以为先王有天下而礼隆先公为诸侯而礼杀良由其所服者七章之鷩冕故王亦服以祭不敢以冕服临之也
凡防为天王斩衰为王后齐衰王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖大札大荒大烖素服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之大防共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序
聂氏图曰斩者不缉也齐者缉也
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以时祭祀则帅其属而脩除徴役于司隶而役之及祭帅其属而守其厉禁而跸之
外祀国外之祀在四郊如四望四类与丘陵坟衍之属皆是也
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀则各以其服授尸其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之既祭则藏其隋与其服
郑氏曰脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩
世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大賔客之飨食亦如之大防比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之凡王后有事于妇人则诏相凡内事有逹于外宫者世妇掌之
拜说文本作从手□□音忽进趋之疾也故拜从之
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾賔客之飨食亦如之王后有事则从大防叙哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之防掌其吊临
外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则賛凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯小祭祀掌事宾客之事亦如之大防则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
内宗是同姓之女外宗是异姓之女賔客之飨食亦如之者郑锷曰賔客之礼亦如祭祀故其荐其佐皆然也
冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数大防既有日请度甫竁遂为之尸
刘氏曰死于兵者不入兆域谓如管叔蔡叔之类自絶于先王故弃之而不入域也以其忠义而死于王者则谓之有功既入兆域又居前列所以劝也
及竁以度为丘隧共防之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶器正墓位跸墓域守墓禁凡祭墓为尸凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁隧说文墓道也谓掘地通道以葬
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域凡争墓地者听其狱讼帅其属而廵墓厉居其中之室以守之
郑氏曰厉茔限遮列处刘氏曰谓外域为遮列防盗贼及牛羊也
职防掌诸侯之防及卿大夫士凡有爵者之防以国之防礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏賛主人凡其防祭诏其号治其礼凡公有司之所共职防令之趣其事
刘氏曰职防掌诸侯卿大夫之防礼也是以五服有制尊卑异仪殡敛虞祔葬祭禭含百礼皆有定法不可过也故曰以国之防礼涖其禁令序其事
大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗郑锷曰凡建国必立学学必立政政者教养之方劝沮之术也必掌成均之灋以治之者盖大司乐所掌乐也周人于成均之中教乐德乐语乐舞则成均乃习乐之所大司乐所掌者乐官之灋以治学政则于他学之灋无与可知或问学校之教莫备于周而其制不见于周礼防祭义云天子设四学岂周制与【祭义本注四学谓周四郊之虞庠也山堂章氏云天子大学在内者三小学在外者一虞庠是也又按陆氏礼象据大戴礼贾谊之説则以东学为东序南学为成均西学为瞽宗北学为上庠大学为辟雍此五学在内者皆大学也】愚曰按陈氏礼书据祭义之说周设四代之学以为辟雍居中要知周之学大率与明堂不相逺辟雍回环皆水故入东学入西学入南学入北学王国之学在公宫南之左乃是在门左此是通上下之制相附近【庶人之学在二十五家之闾塾亦然】若在郊者亦在郊门之南也所以便入学者之往来尔按大胥职云春入学舍采合舞秋颁学合声颁分也周五学之制辟雍居中南成均北上庠东东序西瞽宗学礼处瞽宗学书处上庠学干戈处东序学乐处成均此周制也
以乐德教国子中和祗庸孝友
程子曰不偏之谓中
以乐语教国子兴道讽诵言语
郑锷曰国子者异时为公卿大夫奉命周旋出入专对之人也一语一言不可以不和故以乐而教之
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武郑锷曰国子者将使之奉祭祀待賔客揖让升降以行礼者也容仪不可以不中节故教之以舞熊氏曰周人备六代之舞云门大卷黄帝乐云门象气出入周人冬至舞之以祀天神大咸庄周吕氏春秋白虎通皆云黄帝乐陈氏乐书云尧修而用之尧作大章复修用咸池以备乐愚按周礼于尧不称大章而称大咸犹周人不独教周之大舞而教六乐贵备也咸池象地水周遍周人夏至舞之以祭地示大防舜乐防绍也元命包云舜之民乐其绍尧之业舜齐七政肇十有二州故周人舞之以祀四望司中司命风师雨师大夏禹乐夏大也元命包云禹能大尧舜之德禹平水土故周人舞之以祭山川大濩一曰韶濩汤乐吕氏春秋曰汤命伊尹作大濩歌晨露韩诗外传曰汤作大濩宫声使人温良而寛大商声使人方亷而好义角声使人恻隠而仁爱徴声使人乐养而好施羽声使人恭俭而好礼濩护也汤之寛仁能救防生民故周人舞之以享姜嫄大武记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子元命包云文王时乐盖武王成其武功传云武王以黄钟布牧野之阵归以太簇无射
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物
贾氏曰案律厯志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸大簇为人统律长八寸又云十二管相生八八上生下生尽为中吕隂阳生于黄钟始于左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八辰自此以下皆然是八八为位盖象八风也【朱氏曰黄钟最浊而应钟极清所以旋相为宫而接其声之上下】王昭禹曰宫商角徴羽所谓五声也【朱氏曰宫最浊而羽极清所以协歌之上下】林氏曰大合乐所谓六律六同五声八音无不备也 欧阳氏曰此总言乐之功用也【郑氏谓偏用六代之乐无所考据下文降神之乐则六变八变九变是也享祀之乐则分乐而序之以下是也何所一处作乐而合之哉盖用乐非一所而见功效亦非一时也】
乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音凡六变者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
郑锷曰乐一成为变 刘氏曰索鬼神而致百物则变六代之乐各随其方用其律而宫者也故五变而五虫可得而致五土之示可得而礼六变而后象物可来天神可降 郑锷曰乐作于此物应于彼虽圣人亦安能限其一变二变之时也亦意其来格迟速之期不过如此而已苟执文以求其必然则迂伪而不经也八蜡之祭飞走浮沉高下尊卑之神悉索而祭之以见仁之至义之尽也
凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣
圜钟即夹钟也徐氏音辨曰夹钟而谓之圜钟以为天宫天体圜也以理推之天积阳以成体故其角徴羽用三阳之律【何也六律配干故黄钟为初九大簇为九二姑洗为九三防賔为九四夷则为九五无射为上九六同配坤故林钟为初六南吕为六二应钟为六三大吕为六四夹钟为六五中吕为上六求天宫之类而以黄钟太簇姑洗为角徴羽则干初九九二九三之三阳也】王氏曰此乐无商者祭尚柔商坚刚也雷鼓雷鼗皆八面鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击孤竹竹特生者云和山名 刘氏曰六变者云门之乐一终
凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣
徐氏音辨曰林钟而谓之函钟以其为地宫地容也地以资生为功故其角徴羽用相生之律【何也凡律起于黄钟九寸其三分益一为上生三分损一为下生黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔下生大吕大吕上生夷则夷则下生夹钟夹钟上生无射无射下生中吕求地宫之类而以太簇姑洗南吕为角徴羽则以函钟生太簇太簇生南吕南吕生姑洗故也】刘氏曰咸池之乐盖八变而一终
凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
徐氏音辨曰黄钟为人宫人道交功勲成故其角徴羽用相合之律【何也相生如子母相合如夫妇以吕配律为合若黄钟大吕之合姑洗南吕之合蕤賔函钟之合夷则小吕之合无射夹钟之合太簇应钟之合故也王氏曰声阳也以隂竹则隂和于阳所以致鬼】刘氏曰九韶者韶九变而一终书曰箫韶九成鳯凰来仪是也
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之
郑锷曰先王之于祭祀也将以格神示必假声音之美也
王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞
郑锷曰祭祀之节有王出入之时尸出入之时牲出入之时皆当奏夏所当奏之乐皆有以令之则乐之序不爽而所奏各得其冝矣有九夏此所奏者三夏王大也乐章之大者也王始祭而入庙门讫祭而出庙门皆奏王夏盖歌王之德为其大也始迎尸而入终迎尸而出皆奏肆夏尸者先祖之象也肆遂也安也【王昭禹曰直而自遂谓之肆】尸以象神奏肆夏以乐之欲其神之安肆也二祼之后王出迎牲入而告硕乃出而杀之皆奏昭夏昭明也明祖宗有硕大之德故用是牲也 刘氏曰九夏乃有声无辞者或问大司乐九夏注疏以为颂诗篇临江刘氏不取其説何邪曰欧阳谦之辨之当矣【刘氏曰钟师击钟鼔奏九夏郑贾皆以九夏为颂诗之篇左传金奏肆夏之三工歌文王之三肆夏云金奏文王云工歌则夏非颂篇明矣然则九夏者乃有声无辞者】欧阳谦之曰朱氏华黍诗传云乡饮酒礼鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇皇者华然后笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍燕礼亦鼓瑟而歌鹿鸣四牡皇华然后笙入立于县中奏南陔白华华黍然则曰笙曰乐曰奏而不言歌则有声而无词明矣以此攷之则肆夏之义临江刘氏之说诚足以明注疏之谬而袪强引颂诗之惑矣
大飨不入牲其他皆如祭祀
郑锷曰飨賔无迎牲之理不迎牲则不奏昭夏惟此与祭祀不同尔祭有入牲之礼告博硕肥腯又以告幽全以尽祀先之心也賔客之来随命数以致礼礼主人不当告于賔客故无迎牲之事然先王之待賔客如待神明故其他皆得而同焉
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞
欧阳氏曰王之出射礼毕而出于虞庠也王之入将行射礼而入于虞庠也
王大食三宥皆令奏钟鼔王师大献则令奏恺乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫声过声凶声慢声大防涖廞乐器及葬藏乐器亦如之膳夫云以乐宥食是常食也钟鼔乐器之大所以称大食之礼也