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《诗识名解》卷十二

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钦定四库全书

诗识名解卷十二

钱塘 姚炳 撰

草部

茅【豳风七月篇】说文以茅为菅郑渔仲别茅叶为菅皆非古者菅茅异用菅同麻并沤为布而茅则以盖屋其种佳者用包裹礼物及充祭祀缩酒如禹贡包匦菁茅春秋传包茅不入及易诗白茅皆是并与菅不相涉也故陆玑谓菅似茅又异物志云香菅似茅而叶长大于茅皆以二物相例其非一种明矣

郑氏谓取茅绞索以待时用不明言何事正义训为蚕具亦是臆揣蚕惟预备?苇为栖从未闻用茅者严华谷云取茅将以盖屋索綯将以缚屋盖公宫所盖必不用茅茅又不可为索綯今以屋为野庐取茅盖之又作绳索以缚此屋而修治之上下文义始晓耳此解最楚綯之为绞释言文不可易索则绳索也曰索綯者倒其词趁韵而已而其词益奇古集传训綯为索训索为绞盖未审其为倒文耳

白茅【召南野有死麕篇】郭璞谓释草藗牡茅为白茅属陆玑云茅之白者古用包裹礼物以充祭祀缩酒用盖同为茅类而种贵於诸茅者也释艹谓之牡茅疑亦取其为茅类之长耳邢昺泥牡字谓为不实之茅亦如牡菣之云无子殆未足信

纯当读如凖缘也书顾命篾席黼纯注谓以白黑杂绘缘席也白茅裹束礼物有缘义盖上章但云包之而已此则既包而又用白茅束缚之也旧或训为聚或通作全皆於义强合

【小雅白华篇】此诗言束犹周易言藉正与上菅对言明白华可为菅白茅可为束二者皆有用之物非仅作裹束活字训也旧解多以茅为束菅之用谓如妻妾之相承皆误愚谓白华白茅总取洁白义自况其德也盖以嫡后之尊助理隂教亦如菅茅之济於用非可等闲弃置者且白茅物薄而用重其非贱?之比可知或乃曲解喻妾之说力诋为贱又嫌於缩酒不可通强以宗庙崇重喻褒姒得时尤可哂

二章以菅茅连言然菅自菅茅自茅郑氏以为为菅之茅则误矣正义谓上章言取茅而弃菅故此章申之不识一取一弃从何处看出也则皆引喻之譌以致此耳菅茅生质洁白故白云从而覆被润泽之两者有臭味相投意今之子乃愦愦然以色弃德莫我肯顾其视菅茅之被泽於云何如哉故曰不犹也犹同也

荑【?风静女篇】荑或作稊列子因以为茅靡一作弟靡字书荑与稊弟通易枯杨生稊郑注亦作荑是也惟说文分荑稊为二物训荑为艹故或以荑为柔艹通名然韵会谓今人食之谓之茅揠则其为茅始生专有之名明矣荑即茅所用以藉礼物者此即上彤管之藉也易茅言荑变文耳看下贻字明是藉以将礼故曰匪汝荑之为美也乃美夫人之以彤管相贻者而荑亦觉其美耳末句美字略读紧接上为美来谓我美之也旧说以荑为喻又解赠荑在彤管之外且以为美人之所赠皆未然严华谷又以荑为男赠女之物报贻彤管按词旨美人之贻自是人以此贻我而必云我为美人之贻於文亦未顺此与刘贡父所说赠勺贻椒谑语合观可发一哂何元子说此篇以静女为一人女美者又一人贻彤管是实事归荑是假象纷纭舛错语意不伦且既以二章女美非静女何以覩彤管而悦其美且珍重其贻而深以为美耶夫美者非美其色也美其所赠而叹想其正静之德耳

荑生郊外故从其地采之许东阳泥自牧二字以为相逐於野非也且如周南之女犹出游江汉人亦贵其德之贞耳何必以城隅自牧为嫌哉夫城隅而曰俟者从其人想望之也即于归牧马之谓也故下曰爱而不见也

【卫风硕人篇】旧皆以荑新生取柔义然荑自为茅始生者此以喻手当兼白言盖柔则衆艹之始生所同柔而白则茅所独也

荼【郑风出其北门篇】郑氏解此诗之荼为茅秀按茅秀亦有荼名以释艹蔈荂荼猋藨芀之文证之其说允矣陆农师混入苦菜非今正之

旧以荼色白因谓女见弃又遭兵革之祸故皆丧服此大非也兵革不息男女相弃民方奔窜之不暇奚暇讲求凶礼必丧服以覔其室家耶且下綦巾茹藘或苍或赤何同遭祸而服色不同如此愚谓对上如云自取繁盛义则陆农师之说得之

郑氏谓荼物之轻者飞行无常盖取乱离漂泊意然与上如云义究不协而或乃以为淫泆女子之况不尤谬乎

【风鸱鴞篇】传以此荼为萑苕按茅薍相类其秀皆可称荼然此诗通作鸱鴞自言陆玑谓鸱鴞喙尖如锥取茅秀为巢以麻紩之如刺袜然正与捋荼之语相合盖所以藉巢者则是茅秀非薍秀也

上绸缪牖户必取桑根之皮此但纳茅秀於巢中以为之藉盖桑土以葺其外荼租以藉其内也礼封诸侯以土蒩以白茅周礼音义亦作租说文训蒩为茅藉是矣

韭【风七月篇】韭之为物不与常草同故自为一类而?属之本草一名草锺乳一名起阳草其收种法具见齐民要术说文谓一种而久者故谓之韭性内生根喜上跳翦不用日中杜诗夜雨翦春韭是也然释草但释山韭为蒮而不更列家韭又字林别载水韭之名大抵形似而种各异者

正义谓祭韭者盖以时韭新出故用之旧皆主其说愚谓用韭非荐新之义韭逞味於春故凡春祭皆用之若荐新当在三之日夏小正云正月囿有见韭是也况此祭原为荐氷而设非为荐韭而设春祭凡羹芼皆用韭此举时物以该祭品耳宋淳化中李至上言诗四之日即今二月也又月令开氷之祭当在春分非四月所当行帝览奏云韭长可以苫屋矣何谓荐新此辩时云尔若今韭二月已盛长无复新黄则苫屋固不待四月也

果臝

果臝【风东山篇】释艹云果臝之实栝楼邢昺解为果臝之艹其实名栝楼是也苏颂谓其苖引藤蔓叶如甜瓜叶而窄作又有细毛七月开花似壶芦花浅黄色结实在花下大如拳其形有正圆者有锐而长者似是瓜属故有天瓜苽蒌之名然青时如瓜黄则如?柿又但入药品不与果蓏瓜瓠同类兹依释艹文别列以识其名云李时珍云臝与蓏同说文木上为果地下为蓏此物蔓生附木故得兼名栝楼即果臝二字音转也亦作□後人又转为瓜蒌愚按释艹谓果臝之实为栝楼是果臝者根蔓叶实之总名栝楼其实名也时珍谓果臝兼得木上地下之称近是至谓栝楼即果臝转音则误矣雷斆分圆者为栝长者为楼又有谓以雌雄异名并存考

宇乃屋垂即今檐下故栝楼得而延蔓之与室户有别观七月诗在宇在户之分可见

苹【小雅鹿鸣篇】苹与蒌异种而相似蒌叶如艾白色茎正白生食之亦香而脆叶亦可蒸为茹故郑渔仲谓蒌即苹然释草明以苹为藾萧郭璞谓之藾蒿不与蒌混也王弇州谓蒌蒿即藾蒿则皆误於渔仲耳卢氏杂说载唐德宗听政暇博览群书一日问宰臣苹是何草杨珏以尔雅藾萧为对上谓诗疏叶圆而花白丛生野中似非藾萧云云然按今所传陆玑说但谓苹叶青白色茎似箸而轻脆通无叶圆花白之语也兹以释草无蒿名别列於此

传训苹为蓱说文训蓱为苹皆大误陆农师傅会之以为蓱无根而浮常与水平故曰苹尤非理也罗瑞良又谓郑氏以蓱非野所生非鹿所食易为藾萧然古人称水草之交为麋则麋鹿亦食水草此皆曲通传说究属强解

陆农师既本传释苹为水草因谓鹿食苹亦兼饮言以合序饮食之说尤凿

蒿【小雅鹿鸣篇】专名蒿者释草谓之菣郭璞陆玑皆以为青蒿愚按蒿类不一惟蒿菣及皤蒿牡菣见释草文余书传中有蓬蒿白蒿艾蒿蒌蒿芗蒿藾蒿萝蒿黄花蒿牛尾蒿马先蒿诸类以释草无蒿名俱别见至如陆农师说青蒿亦自有黄色青色二种博物君子无槩视之可耳

说家误於传以苹为蓱因谓鹿食水草今诸蒿丛生原野岂亦水草类耶此不辨而知其诬者

【小雅蓼莪篇】严华谷引释草文以谓蘩萧蔚莪之类春始生气味既异故其名不同至秋老成则皆蒿此诗说莪蒿甚明愚按莪形似蒿故後人有萝蒿之称然释草但云莪罗而已所谓蘩丑秋为蒿者正以蘩有皤蒿之名其长大则为蒿类非谓莪萧为蘩之丑耳严氏合莪蒿为一物作解误矣

旧说多分莪蒿为二草得解然谓忧思乱神视莪为蒿则非罗瑞良云古言蒿以为非美物者凉秋九月枝干益高荒坛枉径芜秽不治故蒿者农恶之然则诗意盖曰父母生我而不能得我一日养也彼蓼蓼然苍蒨者貌视之以为菁莪之草也庶乎其美材也乃孰视之则满径蓬蒿而无所用也此孝子之自况也则是本为蒿而貌视为莪者也

蔚【小雅蓼莪篇】释草别蔚为牡菣郭璞以为无子者盖从牡取义而陆玑云牡蒿七月华八月为角角似小豆则又有子矣至本草别以牡蒿为齐头蒿与玑说马新蒿异至云秋开细黄花细实如车前实而内子微小不可见故人以为无子亦是强语愚谓释草有牡□牡茅其名牡者颇夥自非无子之义盖蒿蔚皆菣而蔚太於蒿犹雌之有雄牝之有牡者故曰牡菣严华谷亦以蔚为蒿之尤粗大者是也

罗瑞良泥无子之说谓蒿生子以喻母牡蒿以喻父尤诞诗但以莪蒿喻材不材耳若果取义分喻父母则何不如屺岵之诗明言之而乃先母而後父且喻言则分父母为二正言又合父母为一耶罗瑞良又谓蒿犹有子者蔚则无子以见父母得我之难且蔚又治无子亦寓其意尤穿凿与芣苢曲解相似

严华谷云诗人取义多在首章至次章则变韵以成歌此举蔚以言蒿之粗大耳犹扬之水一章言戍申二三章言戍甫许借甫许以言申止是戍申不戊甫许也此最得解盖蒿蔚一种变文取韵非有他义旧解皆为过於深求故穿凿至此明其义者可与读全诗匪特扬水一篇堪例言也

蘩【召南采蘩篇】蘩为皤蒿郭璞即谓白蒿邢昺以为皤犹白是也释草蘩名凡三见後二条注家皆以为未详惟夏小正传以由胡释蘩又广雅云蘩母蒡勃也陆玑亦谓皤蒿一名游胡北海人谓之旁勃则由胡当即皤蒿无疑至陆农师引仙经兔食之说遂合释草菟蒵为一物未可据也罗瑞良则分蘩为水陆二种其一为萝蒿属水其一为皤蒿属陆然释草文莪萝别列并不以为蘩丑本草谓白蒿生中山川泽何云非水物今洲渚浒涘间草根下滋於水而出乎陆地者比比皆是又释水小渚曰沚乃水中可居之地诗云于沼于沚正根滋水而出乎陆者未可强分为二也

皤蒿似艾叶上有白毛粗涩实非艾也陆玑以为凡艾白色为皤蒿非是

菹有七韭菁茆葵芹菭笋是也无有以蘩为菹者传笺谓执蘩菜荐豆菹皆牵於序奉祭祀之说要鲜确据但皤蒿香美可食又左传苹蘩薀藻之菜可荐鬼神则古或以蘩列祭品不似后妃采荇之语尤为不根耳陆农师以沼沚分内外谓荇采之左右蘩采之内外苹藻采之上下盖位下事繁之证此甚无谓夫荇藻亦在沼沚之中凡采不越左右之际必纽三者分别繁简为后妃夫人等级则穿凿之大病矣

通诗无奉祭祀之语又七月采蘩明供蚕事故语録云从来说蘩可以生蚕可以供蚕事何必抵死说道只在奉祭祀不为蚕事但不知於此诗集传何故复仍祭祀说也

何元子主蚕事之说解事为成君服之事古者蚕室必近川以便浴蚕故有于沼于涧之采宫即记所谓筑宫之宫蚕室是也引据甚确特不当凿云太姒亲蚕之作耳

首饰有副编次三者无被文古后夫人服三翟以供祭祀其首服皆以副配之此独言被则非祭祀之服可知或引少牢礼主妇被裼之文为证要之彼即卿大夫礼耳荐蘩之说未敢据以为确然也

【风七月篇】白蒿所以生蚕此传确不可易盖蚕无食蘩之事特其未生者?蘩水以沃之则易出古浴种是其遗法所以不言饲而言生也集传谓蚕生未齐未可食桑故以此啖之不知何据

释训谓祁祁为徐然采不一人自取衆义此指民间之女言盖将从公室之女公子媵於他国者惟其有同归之故故染以为裳猎以为裘皆欲献之公子也何元子例以采蘩之诗以为宫中之人在其内则何以不先公而先公子耶况彼专言被此泛言人各自为义明矣

芩【小雅鹿鸣篇】芩释草无文故传但训草说文依传而别出菳为黄菳是芩与菳二物苏颂谓黄芩苖长尺余茎干粗如箸叶从地四面作丛生类紫草高一尺许亦有独茎者叶细长青色两两相对据此则与陆玑所说芩草茎如钗股叶如竹蔓生者相似当是一物又广雅云黄文内虚黄芩也字亦作芩可证

旧分菳芩二义谓说文作菳以其色黄或云芩者黔也黔乃黄黑之色然今黄芩多外黄内青鲜黑色者芩从黔恐未然

罗瑞良谓鹿鸣所食三物一曰苹始生香可食二曰蒿甚香三曰芩亦香草盖草木之臭味相同有同类食之之义此强解也今黄芩无香岂可与藾萧青蒿并为香草此奚所据耶

台【小雅南山有台篇】台夫须释草文郑渔仲谓即芸台菜全谬陆玑云旧说夫须莎草也有皮坚细滑致可为簦笠以御雨而罗瑞良又分莎草与莎为二物以为台即莎草也一名夫须盖匹夫所须若莎茎叶都似三棱根若附子周而多毛即今青莎与莎草不同愚按释草云台夫须又云薃侯莎自是两物罗氏之说不误

一说台别名山莎而夏小正云薃也者莎?也通作沙□亦名地毛见广雅则释草所谓薃侯莎乃以莎?二字为名不单名莎且有地毛之名疑罗氏所谓根若附子周而多毛者近之而台既一名山莎故旧说谓之莎草或即青莎緑莎之类此大非也台名山莎见纂文又取为蓑笠自是坚老可用者若緑莎但柔翠蔓延而已晏殊庭莎记云是草耐水旱乐蔓延虽拔心陨叶弗絶也此则青莎緑莎之属正释草所谓薃侯莎者耳罗瑞良谓诗以得贤为邦家立太平之基凡言八物以台为首盖御雨之具虽至微然必平日知其所在蓄以待之亦犹贤者之当预蓄此诞说也通诗八物平列各自为义安得取首义以槩其余且蓑笠固以台草为之未有专言台而取蓑笠为义者今有制器者於此不入山度材漫取桮棬巵匜之属而曰?柳之为?柳即在是也然乎否

【小雅都人士篇】郑氏谓以台皮为笠故谓之台笠是也此与缁撮对言明非二物传分台御暑笠御雨殊难解若依罗瑞良说以台止为衣而别笠於台外则蓑衣正御雨之具而但云御暑何耶今世笠制不一有用麦茎织者亦有以竹编其外而施椶皮蒻叶於内者此与用台正相似讵云台必不为笠乎

正义引郊特牲文谓草笠野人之服是贱者也陆农师辨之以为尊者草服台笠而卑者蒲茅愚谓笠不必定为贱者所服士君子家居亦用之如谢灵运好戴曲柄笠李太白诗饭颗山头逢杜甫头戴笠子日果午大抵登涉游览多服此者与上狐裘下充耳对言此则燕居之饰必谓此为贱服又或谓出田时所戴於都人士殊不相肖

莱【小雅南山有台篇】释草云厘蔓华说文云莱蔓华愚按莱本音读若厘故厘莱古通范致能吴郡志云莱厘吴音并用是也如刘向封事引诗贻我来牟作厘牟正与此合则莱之即厘无疑者余见他书或异义同字或异文同音不可枚举後人复因厘藜音似故或引陆玑逸说训莱为藜而注尔雅家又不知雅之厘即诗之莱但以为蒙华并不言其状此古今一疑案也然事物原始则云莱即藜一名落帚初生叶可食大则为树可为杖则二者又似一物未详是否

传因释草无莱故不明言何草正义直以汚莱当之过矣陆玑谓莱叶可食今兖州人蒸以为茹谓之莱蒸当有所据又字书汚莱之莱读若赉则并不叶台韵矣或谓莱即今红心灰藋菜谯沛人以鸡苏为莱三苍以茱萸为莱皆名同物异愚按灰藋别是一种玉册号藜为红心灰藋盖形似灰藋而心赤者此即谓藜为莱之说若鸡苏茱萸则去之远矣释草拜蔏藋注谓赤似藜左传斩藜藋蓬蒿而共处则藋与藜相似谓莱为藜因谓藜为藋此或有然耳

陆农师谓杨舟利涉以象济难其义犹似若据莱叶可食之说推至於藜藋充饥以为济难之象则愈曲矣且作诗错举发端谓山之有草木犹国之有嘉宾耳何能一一引喻之曰若者为治平之佐若者为济难之臣乎

莪【小雅菁菁者莪篇】释草谓莪为萝郭璞谓今莪蒿亦名?蒿陆玑谓一名萝蒿叶似邪蒿而细科生茎可生食又可蒸食香美味颇似蒌蒿陆农师谓一名角蒿愚按本草角蒿似白蒿花如瞿麦径三四分花罢结角长二寸许微弯与莪絶异农师之说误尔兹以释草无蒿名别列於此

覆蚕以蘩不闻以莪陆农师引释虫之蛾罗以解释草之莪萝要是强合郝仲舆又谓蒿易长俄然而成故名莪以比育才亦未然

罗瑞良谓莪为古之蘩即释草所谓蘩之丑者愚谓蘩之丑释草不明言何物而莪萝别列一条且无蒿名则莪不当为蘩明矣罗氏又据此诗中沚合召南涧沚与春秋传涧溪沼沚为左劵然召南一章云于沼于沚二章又云于涧之中春秋传云涧溪沼沚之毛又云潢汚行潦之水前後说相合而此诗首曰中阿三曰中陵夫陵阿讵亦水中地耶

莪陆生性亦宜水大抵在陵阿中者多陈藏器谓?蒿生高冈是矣诗云在沚者盖根滋水而仍出乎陆耳若陆玑所谓泽田沮洳处非必竟是水中也故以莪为水蘩吾未敢信

莪之在中阿陵沚犹士之在胶庠所谓得其地斯为良也诗之大指传语尽之其後说家浸淫益凿并可扫除耳

【小雅蓼莪篇】蓼蓼传取长大义无所据戴侗以为草苍蒨貌得之盖莪之色也愚谓蓼蓼犹菁菁陆农师云草之初生其色玄盛则乃青霜死而後黄落故菁文从青正与苍蒨之说合旧解多取长大义以便於莪变为蒿之解则其误实自此始矣

严华谷云莪至蓼蓼然长大之时则非莪矣乃蒿也其始为莪犹可食其後为蒿则无用此孝子自怨其身之词与凯风言棘非美材仅堪为薪之意同愚谓蓼蓼果为长大之义则此长大者便已为蒿不当仍谓之莪矣且使莪长大必变为蒿则少好长丑天下最不材者无踰於此而菁莪何以为育材之况耶夫孝子诚自怨其身也曰吾固愿为莪而不得而直为蒿也

蓫【小雅我行其野篇】释草云蓫薚马尾即此诗之蓫无疑今人误读尔雅皆以蓫薚连文为商陆别名因不识诗中蓫为何物不知蓫一名薚一名马尾观郭璞所引本草及关西方言可见又罗瑞良亦列薚为一条不作蓫薚此其证也苏颂谓蓫俗名章柳根多生於人家园圃中春生苖高三四尺叶如牛舌而长茎青赤至柔脆夏秋间开红紫花作朶根如芦菔而长此可以识其状矣传但训蓫为恶菜郑氏以为牛蘈陆玑主其说谓扬州人呼为羊蹄似芦菔而茎赤可瀹为茹滑而美幽州人谓之蓫愚按牛蘈释草惟有藬名更无蓫名今舍藬而以蓫当之亦张冠李戴甚矣郭璞谓今江东呼牛蘈者高尺余许方茎叶长如鋭有穗穗间有华华紫缥色可淋为饮据其图状与玑所说羊蹄迥异且传以为恶菜而玑甚称其美又两相刺谬矣本草注谓商陆昔人亦种之为蔬根苖茎并可洗蒸食颇与传菜名合览者断焉

或谓说文无蓫字蓫亦作蓄谷风诗我有旨蓄亦以御冬陶隐居谓即此菜戴侗云今羊蹄菜谓之秃唐即此物秃蓫蓄盖一声之转耳此尤影响傅会之说不可据也

严华谷谓诗意蓫菜野生不待栽培犹可治疾今婚姻交结之素乃野菜之不如其义非也此特野行无聊之况触物寓言岂暇计及治疾之用耶

葍【小雅我行其野篇】葍训?释草文郭璞谓大叶白花根如指正白可啖者是也广雅以为乌麮陆玑云河内谓之蓘幽州人谓之燕葍根正白饥荒之岁可蒸以御饥其草有两种叶细而花赤有臭气也愚按葍与蒠菜相似故陆玑释菲为葍类当以郭注大叶白华之状求之郑渔仲谓即商陆是以蓫为葍矣陶隐居释木通或云即葍藤茎又本草唐注江东人呼木通为畜葍子色白者乃猴葍也则木通原有葍名苏颂谓木通蔓大如指夏秋开紫花亦有白花者又与郭璞说葍近似当是一物耳释草又云葍蔓茅郭璞以为葍华有赤者为蔓蔓葍一种是也此则陆玑两种之说蔓茅乃华赤者或当有臭气耳郑渔仲仍以为商陆之赤者误甚

郑氏以采蓫采葍为婚姻之期故云仲春可采误甚婚期迨氷未泮此不必言即果如仲春俗说亦当赋桃夭岂有采野草恶菜而识之以为佳期者此明是眼前流落光景不可因婚姻傅会也

蓝【小雅采緑篇】释草葴马蓝郭璞以为今大叶冬蓝也罗瑞良云菘蓝汁抨为淀堪染青蓼蓝不堪为淀惟作碧色其大叶者别名马蓝凡物於其大者多以马名故以马蓝为作淀之蓝愚按诗但言蓝於诸蓝中未知何指然采以为染则自取其大叶堪作淀者言之郑渔仲通志蓝分三种谓俱堪作淀然但称大蓝无马蓝名至释草葴注别云马蓝菜要未可据苏颂又谓菘蓝即尔雅马蓝则三者之分又混淆矣

崔实谓五月可刈蓝与月令正相反愚谓采蓝不必拘时大约以五月为始故以为五月蓝已渐长初及可刈之候此民间私事若月令则国家之制必有关系故禁之非直为微草细事已也夏小正启灌蓝蓼固是分移之说然安知不删繁作染薄言刈之耶至郑氏以日作月则六日不瞻采蓝之期又过五月矣总之早晚先後固无定时说诗者尤不可执成说以相拘也

陆农师谓蓝大於緑又其畦植如鳞则采之盈襜较易故诗以为後此傅会之说也緑乃鸱脚莎其叶细蓝为马蓝其叶大此大小之辨固然然以是为易盈不易盈之别因谓序有先後诗人岂暇及此耶

白华

白华【小雅白华篇】释草正列白华而以野菅释之盖以白华无他名取其已沤之名加一野字为识则白华其本名也二章总云菅茅省文成句耳陆农师乃谓菅花白故一云白华则似本名菅而偶呼为白华者误矣至旧以为茅属尤误

束晢补白华诗泥序谓孝子之洁白意故有湼而不渝无营无欲之句说者以此见白华之美愚谓凡华白者颇多何必於为菅之华专杨其美且如笙诗无文其序本不可信束晢所补但摹写一白字而词颇浅陋去作者之旨远甚讵可据彼而论此耶

旧有谓菅蒯皆苕也黄花者俗名黄芒白华者俗名白芒黄芒即蒯白芒即菅愚按苕华见释草文黄者自名蔈白者自名茇与菅蒯无涉且菅蒯又不名芒释草芒杜荣郭璞谓似茅皮可以为?索屦屫本草别名芭茅亦有黄白二种乃别是一物不可混

陆农师云白华不菅则脆薄白茅不束则散乱故诗以譬夫妇菅与沤麻沤紵沤菅同义矣束与束薪束刍束楚同义矣按此以二语例看得解且菅与束对举引证二诗确甚

菅【陈风东门之池篇】陆玑云菅似茅而滑泽无毛其根如渣芹而甜根下五寸中有白粉者柔韧宜为索沤乃尤善愚按此即白华之状正义谓菅者已沤之名不误至其未沤者但当云白华不当云名为茅也本草注茅有白茅菅茅黄茅香茅芭茅数种直以菅为茅之一又谓夏花者名茅秋花者名菅二物状皆如筋可通呼地筋不可并名菅则菅又非茅要之皆矛盾语耳

堇【大雅緜篇】此堇定当为苦堇释草云啮苦堇郭璞谓今堇葵叶似柳子如米汋食之滑是也本草唐注以为此菜野生非人所种俗谓之堇菜叶似蕺花紫色者说文亦谓堇根如荠叶如细柳蒸食之甘皆可证严华谷引内则堇荁枌榆又公食礼鉶芼皆有滑以为内则言妇养舅姑公食礼言君待其臣皆以堇则堇是美菜传以堇为菜不言毒物知为堇荁之堇非芨堇之堇也其辨稔矣

正义解笺谓性苦者皆甘如饴若是堇荁之堇虽非周原亦自甘矣明堇是乌头此大误也堇菜亦有苦名诗正与苦荼并举而见其甘美耳严华谷云若为骊姬寘肉之堇则与鸩毒同类与荼菜可食之物非其类矣且诗人称周原之美当言宜稼宜蔬不应言其宜毒物也荼虽苦得霜而甜故可言如饴乌头毒物不可食何尤知其如饴乎贾山言江臯河滨虽有恶种无不猥大地之美者能使物无美恶皆猥大耳安能变毒物而为美物其论甚畅备録之

释草苦堇之堇与芨堇之堇音字原无异同亦顾於诗义何如耳字书别苦堇作堇芨堇作堇又别尔雅苦堇之堇为上声诗芨堇之堇为去声皆不必也

蓼【周颂艮耜篇】释草有蔷虞蓼之文郭璞谓虞蓼即泽蓼是也苏颂以为蓼有紫赤青马水香木七种紫赤二蓼叶小狭而厚青香二蓼叶相似而俱薄马水二蓼叶大上有黑点木蓼一名天蓼蔓生叶似柘叶诸蓼花皆红白子皆赤黑木蓼花黄白子皮青滑按此则蓼类不一良耜所薅是田间水中所生者其为虞蓼无疑矣说文以虞上属读为蔷虞则似水蓼专有蓼名非是

正义谓蓼是秽草此因薅云然愚谓田间不使草生恐妨五谷故凡非种皆锄何必定是秽者始薅之耶至蓼与荼水陆异产断非一物俗呼辣荼者荼即苦字之代蓼味辛而苦故云辣荼盖苦之易言荼犹辛之易言辣也旧解混而一之不知何据

【周颂有毖篇】集蓼言辛苦此妙谛但陆农师虚属後患言何元子专指武王丧言以时考之武王既崩流言初兴周公避而居东二年之秋天有风雷之变於是王迎公归明年免丧朝庙而作闵予此诗继作於闵予之後则非居丧时矣集蓼语当不指此吴越春秋载越王念复吴怨卧则以蓼诗语意虽不必着迹似亦当作如是观是乃所谓惩毖也

诗识名解卷十二