<经部,诗类,诗疑辨证>
钦定四库全书
诗疑辨证卷六
上海黄中松撰
假以溢我
毛传训假为嘉溢为慎本尔雅释诂也郑笺假训同而溢训为盈溢之言陆氏释文曰慎本或作顺按尔雅云毖神溢慎也不作顺字王肃崔灵恩申毛并作顺解今考尔雅云毖神溢慎也又曰溢慎静也又曰鞠訩溢盈也又曰舒业顺叙也舒业顺叙绪也是顺义果未尝与溢通而溢则与慎通而又有盈义郑虽与毛异亦本尔雅也孔疏申毛引舍人曰溢行之慎故言文王以此嘉美之道戒慎我子孙而申郑引孝经满而不溢是溢为盈溢之言又云下句即云我其收之溢是流散收为收聚上下相成於义为密是左袒郑也後儒於溢字多从郑义而假字各自立?欧阳永叔以为不以礼假人之假李迂仲范逸斋从之言物有余则可假水有余则必溢文王以有余之德及於我也苏颍滨以假为大吕东莱张叔翘从之言文王之德甚大其余泽浸被於我也朱子初?云溢盈而被於物也收受也言文王之德大而被於我我既受之矣是溢训从郑而假训从苏也及着集传则据春秋传何以恤我之文而谓何之为假声之转恤之为溢字之讹其说创自朱子但杜预注此为逸诗而玩何以恤云者似望文王有以恤我之词又似未知文王之所以恤我而自问之词语意未圆而於上下承接之间文气亦未协且一句之中譌讹如此一部诗经何以据信本句赖有春秋传可证耳其他不见春秋传者将一无讹乎将以讹传讹而姑听之乎破字之病朱子尝痛讥郑氏矣似不若仍从初?之为得也
维清篇
序曰维清奏象舞也考礼记文王世子明堂位祭统皆云升歌清庙下管象朱干玉戚以舞大武清庙大武是诗篇则管象亦当是诗篇然曰歌清庙舞大武即今诗篇之名此独曰管象而不言管维清则象为诗篇而未必即维清之诗矣又序但言象舞而後人有文舞武舞二?郑笺曰象舞象用兵刺伐之舞孔疏申之曰文王之乐象箾与南龠各是一舞南龠既是文舞象箾当是武舞也又引服?【曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道】杜预【曰箾舞者所执南龠以龠舞也】注而言箾为所执未审何器以箾为舞曲未知何本要知箾与南龠必是此乐所有是孔氏亦不能有所确据也而郑孔之?更有难安者郑以文王之典为征伐之法文王受命七年五伐也夫典者国家之纪纲法度也所该甚广我将言仪式刑文王之典岂当仪式刑於文王者独征伐之法乎郑於我将云仪则式象法行文王之常道以自施政於天下夫曰常道曰施政岂征伐之所能尽乎是此笺之谬郑氏已自知之矣孔氏言文王有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王时用而奏之於乐诗人以今太平由彼五伐覩其奏而思其本故述之而为此歌夫古人作乐有声有容二者不可偏废文武二舞容也所奏之词声也武王既作象舞则已作象乐之诗故周公得用而奏之是已乃谓诗人覩其奏而为此歌则此非象之乐章矣孔子删诗乐之见於风雅者如关雎鹿鸣皆乐也而皆存之何独於颂中反舍乐章之正诗而取他人闲作之浮词乎且武王既作象乐之後何以秘而不宣至成王周公时始奏之耶将武王祭文王时反不用乐耶抑别有他乐耶文王功德甚大太平之业亦甚难而有渐其本不在击刺夫人而能辨之矣孔氏又以记言升言下谓彼象非此篇下管象者谓武诗耳夫下管象已是武诗记何以又言舞大武乎故朱子不从而泛指为祭文王之诗就经释经最为简当後人以祭文王之诗已有清庙维天之命为疑近日安溪李氏诗所云清庙方祭之诗维天之命祭而受福之诗维清祭毕而送神之诗分别三诗之所用确然不易然後朱子之?定当为正解但清庙不言营洛邑朝诸侯而朱子既从序此诗虽不言象舞之事安知序?之必无据也孔氏左传疏云舞时堂上歌其舞曲则是堂下奏象舞而堂上即歌维清也其?为优张横渠从郑以此舞为武舞而刘原父则以为文舞谓将舞象则歌维清将舞武则歌大武李迂仲从之据经言文王之典不言征伐之典足知其为文舞也故以礼之象即诗之维清较为直捷而下管云者观书称下管鼗鼓管固堂下之乐也意维清之诗一人唱而三人和其瑟则朱弦而疏越使其声浊而迟不以乱人声所谓堂上之乐以人声为主故曰升歌清庙之诗虽亦歌於堂上而堂下则箫管并举八音齐作人声管声相和故称下管初不以父子之异而一升一下也孔氏之诗疏诚不若左传疏而诗贵人之善读不容固执耳
烈文篇
释经必有所据所据既确则不必复疑矣烈文之序以为成王即政诸侯助祭之诗於理亦可通但其意一似成王前未主祭者郑康成泥之遂谓祭於祖者告嗣位也更似成王前此并未即位今因即政而後即位者夫武王崩成王已即位特以年方幼冲未能涖政故周公摄其政非摄其位也摄政七年退而复辟复其政非复其位也大旨一误流於诞妄不可不慎也朱子以为诗中未见即位之意故定为祭於宗庙而献助祭诸侯之乐歌近有谓此什方历序内外之大祭不应列献助祭之作而疑为祫祭大庙之诗者夫诗篇次第前後倒置者甚多玩无封靡二句是戒勉之词非称颂之词也朱克升云仪礼宾三献尸之後主人酌酒献宾歌烈文其在此时欤疑而未定也夫?莫患於无据耳既有仪礼明文复何疑乎朱传当已
锡兹祉福
锡兹祉福句毛以为文王锡之盖言成王於祭末呼诸侯而戒之曰我先君文王赐女以此祉福也郑以为天锡之盖言上天赐我文武以此王天下之祉福也欧阳永叔谓宜从毛义但不宜专属文王故以为文武所锡得告勅助祭诸侯之体与子孙保意相合又与末句不忘意相应其义较毛郑为优朱子以为诸侯助祭使我获福是诸侯锡此祉福也於惠我无疆句承接最顺严华谷从之而所谓祉福者指夹辅以兴周祚言也杨用修讥之谓祭而受福不归功於祖考乃以为臣下之力失立言之体夫言各有当也因祭祖考而作乐自当归功於祖考若因献诸侯而作乐自当归功於诸侯耳祉福之锡虽本於祖考而诸侯助祭能诚敬以格神使神悦而锡我以祉福即可谓诸侯锡之矣朱传未可过讁
无封靡于尔邦
毛传曰封大也靡累也崇立也王肃述毛云武王得天下因殷诸侯无大累於国者就封之也郑笺以崇为厚王其厚之谓增其爵土也孔疏申郑云无大累于其国为王者劝诱之词其实小累亦不可也是疏家已觉笺义有罅漏而补苴之矣夫进爵益地所以劝有功仅无大累岂容遽膺此赏周书世俘解云武王征四方凡憝国九十有九服国六百五十有二则党恶之甚者吊伐加焉苟无大累之国则复其位而安其故毛?优已但孔疏申毛引左传封豕长蛇【封与长为类】封豕为大豕故封为大靡是侈靡奢侈浮费是罪累之事故靡为累释诂云崇高也高是立之义故以崇为立因封与长类而知为大因侈靡而转为累因高而更为立其义颇迂又诗因即政而祭祖考自必六服咸在乃不称美有大功之诸侯而独举无大累者言之乎本句既称无大累下文念兹戎功句语气不接矣朱传所引或?本王安石【云无封以专利无靡以伤财】字义颇顺
无竞维人
按本句毛氏无传【毛於抑诗亦止云无竞竞也】郑笺曰莫强乎维得贤人也得贤人则国家强矣孔氏即用笺义申传诸儒【王李范吕黄】俱从之独欧公以为非诗人之本义而以为莫强於人乃以其一身所修而为四方之训者王也其可不显明其德而使百辟为法乎朱传本其义朱备万申之【曰道者天下所共由德者人心所同得故施诸当世而人心无不服传之後世而人心不能忘】甚为畅达但思人能行道道具於人则谓人为道固无不可而德亦人所同得人亦不可以不修德既可以道为人亦可以德为人言人而道与德统举之矣诗人何为独以道属之人而别德於人之外乎孟子曰仁也者人也合而言之道也是人必合於仁而後谓之道若只言人未知其果合乎道否也如以天地之性人为贵而谓人为人之道则所谓显德者无非人之道耳何必重言之观抑诗与此篇俱以人与德对言郑?不可尽废
天作篇
序曰天作祀先王先公也孔疏以为四时之祭也经所陈惟有先王之事序并言先公者以祭祀实祭后稷故及之苏子由李迂仲辈俱有时祭之说考周礼司服享先王以衮冕享先公以鷩冕则二享不同服亦不同时矣不知所谓时祭者各就其庙而祭之欤抑合主於太庙而祭之与合祭於太庙何以上不及太祖下不及武王而独举太王文王欤贾公彦谓天作诗是祫之祭祀在后稷庙孔氏既辨之曰若是祫祭作序者言祫於太庙则词要理当何须烦言先王先公也则以为各就其庙而祭之矣各就其庙而祭之不知此诗之作歌於太王庙欤歌於文王庙欤抑二庙俱歌此诗欤如歌於祭太王之时则不祭文王而何以颂文王如歌於祭文王之时则不祭太王而何以颂太王欤若二庙同歌一诗则周公才竭而为此通套之诗欤朱子定为祭太王之诗朱孟章申之以大武篇为例【曰祭父而并及其子者表其有後也祭子而上及其父者表其有自也】其言晓畅通达有功朱传而後人终以诗言太王文王安知不祭文王为疑是从序?则增诗中所无之先公从朱传又除诗中所有之文王均有未协范逸斋谓成王即政之初因美岐山而思太王文王是时制作未备故合而祭之钱氏田间诗学引邹氏曰此祭岐山之诗考易升之九四曰王用享于岐山则周之祭岐山实为有据盖天子祭天下名山大川诸侯亦祭其封内山川文王恪守臣节而岐山之享固其职也成王周公时礼明乐备以周之王业起於岐山祭而报之宜矣而大王始迁於岐有修平啓辟疆里宣亩之功所谓荒之也文王继治於岐有发政施仁惠鲜怀保之德所谓康之也则祭岐山而必及二王更无容泛举者又宜矣诗人所陈皆据实之词无可增亦无可除也此?为当
彼徂矣岐
按注疏及宋初诸家本俱矣字絶句朱子据沈括之?定为岐字絶句考後汉书南蛮传引诗彼徂者岐有夷之行注引薛君章句云徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可归往矣易道谓仁义之道易行故岐道险阻而人不难又刘向?苑尹文对齐宣王引诗岐有夷之行薛韩诗?也刘鲁诗?也皆矣字絶句与毛同则三家合矣况即经文观之上言彼作矣下言彼徂矣两两相应当从古?为妥且朱子既知彼书岨但作徂沈氏误引而矣字正作者如沈氏?今集传者字仍作矣则徂字亦不必作岨矣郑训徂为往与薛合而以夷行为狡易之道孔氏申之谓此君其性狡健和易狡健与和易实属两事今於一夷字中得之诚为衍?集传以行为路严缉更谓不止言道路见地辟民聚为都会之地矣观诗言棫拔道兑夷喙民归乃所谓岐有夷行也严?为得
昊天有成命篇
序曰昊天有成命郊祀天地也孔疏曰於南郊祀所感之天神於北郊祭神州之地祗也虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也今考杜氏谓周制禋祀毕献之後天子舞六代之乐若感生及迎气则舞当代之乐其乐章用昊天有成命天子亲在舞位则孔?可信矣孔又谓其祭南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文此序同言郊祀盖与郊天同亦夏正月也李君弼【云据诗序以为合祀天地无疑】苏东坡【云古者祀上帝则并祀地只昊天有成命诗序乃合祀天地之明文也】辈遂以此序为合祀天地之证乃郑孔以天神有五帝不言地只亦有五今此周人所祀感生之帝苍帝灵威仰也所祀地只神州之神也玄鸟疏言商人感黑帝汁光纪而生则所祀感生帝当为汁光纪矣不知所祭地只即神州之神乎以一地只而历配五天帝此何礼乎周礼冬至日祀天神夏至日祭地示礼记就阳荅隂用辛用甲之典自有明文後世主合祭者多依托附会以成其?实不足据即以此诗为合祭天地而作自当归功於天地之眷佑如汉武帝郊祀歌其帝临章曰帝临中坛四方承宇又曰后土富媪昭明三光惟泰元章曰惟泰元尊媪神蕃?此皆归功天地之词也今经文言天而不言地言天者止一句而於文武之所以成王业者至六句之多祀天地而归功於祖考何以见天地之明况而今日必宜祭之乎生民尊后稷以配天也而曰上帝居歆我将宗祀文王於明堂以配上帝也而曰维天其右之天帝固无二而后稷文王之外不闻复有人配之矣今祀天地而曰二后受之将武王亦配天乎申公?以此为康王禘成王於明堂之诗此虽後人伪托而足与朱传相发明也李氏谓此祔成王而称二后犹执竞祔康王而兼言文武盖祔祖则告考也此说得之
成王
毛氏此诗基始命信宥寛密宁缉明熙广单厚肆固靖和云云俱用国语文而成王无训於执竞篇云不显乎其成大功而安之也郑氏於此诗云文王武王受其业施行道德成此王功不敢自安逸孔疏云韦昭曰谓文武修已自勤成其王业非谓成王身也郑贾唐?皆然是时人有疑是成王身者故辨之也三家之?相成诗与国语之成王俱不作成王身解也贾谊新书曰成王武王之子也欧阳修本之作时世论云所谓二后者文武也则成王者成王也当为康王以後之诗苏传复从毛郑且辨之曰成王非基命之君而周之奄有四方非自成康始也吕东莱信之即朱子初?亦云天将祚周以天下既有成命矣文武受之将成其王业不敢康宁後着集传乃据国语采欧?而定为王诵之諡盖国语叔向曰昊天有成命颂之盛德也是道成王之德也成王能明文昭定武烈者也详其文义实指成王之身也正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者尔国语之成王为成王身则诗之成王亦为成王身矣夫毛郑之?义迂而难通贾欧之?理简而易明学者以平易求诗与其迂而曲也不如其简而直矣况基者非必造之於始之谓亦承之於下之谓也如曰邦家之基者岂必大王王季之臣乎又执竞曰执竞武王曰不显成康语意相对俱当为諡法曰自彼成康彼者指人而言於文义更顺矣若以我将时迈之间不应次以康昭以後之诗为疑则经遭秦火之後篇章错杂者甚多固不独此也若以书之成王畏相唯助成王德及诗之成王之孚武王靡不胜俱不可作諡解为难此又不随本文之上下以求通而徒逞其辨反失正旨者也俱属不必
肆夏
朱传曰或曰此诗即所谓肆夏以其有肆於时夏之语而命之也考周礼春官钟师凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏郑康成曰夏大也乐之大者有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏是也杜子春【曰肆夏诗也春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜肆夏与鹿鸣文王俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏矣吕叔玉?肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位也故时迈曰肆於时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於王之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天】引吕?以时迈执竞思文三诗配周礼九夏之三韦昭国语注【云肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠】虽小异而大旨则同今观三诗之词合之三夏之所用有不可解者肆夏为尸出入所奏之乐则如鳬鷖之美公尸者方称而奏此巡狩告祭之章於义既无所取若夫奉牲以告如我将云我将我享维羊维牛庶或近之乃向牲而望其降福之多真觉无谓至於四方来宾歌载见可也奏后稷配天之诗更为不类周公制礼决不任意取用龎杂至此也又郑康成【谓九夏皆诗篇名颂之族类乐崩而亡】贾公彦【谓以钟鼓奏九夏者堂上歌之堂下以钟鼓应之】以九夏为有词刘原父【谓传称金奏肆夏工歌文王夏属金奏诗属工歌则夏非颂篇矣】郑渔仲【谓九夏堂下之乐但有其调耳】则以为无词考仪礼大射仪宾及庭奏肆夏其时歌工未入则九夏似非诗歌又九夏乃朝廷大典所系且为周公元圣所作古诗三千孔子删存三百何不於变风变雅中再删九篇反於周公之制作概为剗削乎则刘郑之?似可信但周公制礼礼之所及乐必从之乐之所及诗必从之诗即乐章也无诗何以言乐九夏既为乐而必以为无词此先儒之所由聚讼也若明郑世子乡饮诗乐谱谓夏大也大雅也王夏文王也肆夏大明也昭夏緜也纳夏棫朴也章夏旱麓也齐夏思齐族夏行苇陔夏既醉骜夏假乐也王平仲又以九夏为大禹九章功以九叙故其数有九此皆近於穿凿至皮日休补九夏更不自量矣然则朱传所引或?似可不必
立我烝民
按立字毛氏无传郑氏据书益稷烝民乃粒之文云立当为粒【笺曰昔尧遭洪水黎民阻饥后稷播殖百谷烝民乃粒万邦作乂 书注粒米也乂养也】孔疏谓毛无破字之理必其不与郑同宜为存立衆民也【后稷播殖百谷存立我天下衆民之命也】李迂仲谓二说皆通黄实夫谓郑氏轻改经文予所不取不若毛说为当吕记亦引用孔氏申毛之说苏传【云尧遭洚水之患黎民阻饥后稷播百谷以食之然後民复粒食也】朱传【云立粒通】则从郑朱氏素不喜郑氏破字之例此盖以尚书可据与然如字解义自可通孔疏有功於毛传即有功於诗义矣盖此烝民生之者天而养之者君也生之而无以为养则其生将不殖无以自存立矣后稷教民稼穑五谷熟而民人育民既有以厚其生斯能存立是为立我烝民也尚书后稷播殖百谷烝民乃粒正后稷所以立我烝民之功也援书以证诗则可改诗以从书殆於不可
莫匪尔极
毛传训极为中郑笺曰天下之人无不於女时得其中言反其性也孔疏曰北极居天之中故谓之极是为中之义也毛氏师传有自郑孔二家俱申明毛义也苏传【曰使稷有粒食之功而无皇极之德物我远近存于心则安能陈常于时夏若此其广乎】吕记亦从毛范逸斋曰是中也人性之所同有故曰尔极严华谷更引康衢尔极洪范女极君牙惟尔之中及天保尔德以证之实为有据朱子论洪范之皇极云汉儒?中字只是五事之中犹未为害最是近世?中字不是故於此诗改训极为至而意犹未明复益之曰德之至而极之义乃明此固本苏东坡洪范之解也苏云至而无余谓之极然但言至则所至之境未知其善与不善也必俟朱子自补之而始知其为德之至也颇觉词费似宜从古
来牟
来字毛传无训而牟字训为麦郑氏据泰誓五至以谷俱来及书?鸟以谷俱来云谷纪后稷之德而以牟为麦来则往来之来也考刘向封事书引诗贻我?麰云?麰麦也始自天降许慎?文云周所受瑞麦来麰一麦二夆象芒刺之形天所来也言自天降言天所来与郑?合矣矣赵岐孟子注云麰麦大麦也班固典引曰玄秬黄文选注引韩诗贻我嘉薛君曰大麦也陆氏释文曰牟字书或作麰或作是牟与麰字形虽异而以为麦且以为一麦则同也张揖广雅始分为大小二麦朱传从之刘瑾又引本草证之小麦味甘大麦味咸固为不同而汉桓帝时童谣小麦青青大麦枯谁当获者妇与姑麦之分大小也信矣今观郑氏刘氏许氏之?以牟为麦以来为自天来欧阳既讥其诞妄李迂仲谓泰誓三篇乃武王之事此贻我来牟乃后稷之事郑以武王之事为后稷之言其?不待辨而自破者是已毛公班氏赵氏薛君之说以牟为麦而来字尚虚悬朱子本广雅不知广雅复何据也故朱子於此篇分释来牟而下篇云来牟麦也不全信广雅之?耳欧阳谓孟子言麰又言麦明非一物尔雅释草载诗所有之谷甚多独无麦谓之来牟旁考六经牟无义训多是人名地名耳来牟之义未详阙其不知可也此固释经慎重之心而罗愿【据刘向?】冯复京【据韩诗?】俱以来牟为一物钱天锡谓麦为首种春秋无麦则书故郊稷特举之其言亦有理观臣工於暮春後言将受厥明其为麦也可无疑强分大小【罗云小麦例须下田大麦则不然诗所谓青青之麦生於陵陂者谓大麦也】则不必尔
臣工
序曰臣工诸侯助祭遣於庙也孔疏谓周公成王时诸侯以礼春朝因助天子之祭事毕将归天子戒勅而遣之於庙诗人述其事而作此歌焉盖周家以农事开国故於庙中训勑诸侯以祖德而其诗列於颂理固可通朱子改为戒农官之诗就经释经焉尔考周礼司仪职云诸侯相为宾及将币每门止一相及庙唯上相入则诸侯朝天子亦应唯上相入庙此诗戒勑卿大夫及车右似非庙中事故朱子不取然孔氏谓此诸侯将归遣之於庙是召入而戒之非致币之类已豫为弥缝之矣窃观月令孟春天子耕籍亲载耒耜措之参保介之御间此诗言保介则为耕籍之诗明矣郑康成注礼笺诗皆以保介为车右介甲也车右勇力之士被甲执兵者孔氏谓耕籍劝农此人与之同车置田器於其间尝见劝农故勑之范氏谓保介既衣甲持兵则卒伍之中选为侍御者也【古者兵出于农新畲固保介之所有事也】冯氏又据周礼夏官郑注知耕籍於郊所乘者为木路木路无右即戎路之右为之此保介即戎右也其言皆有据朱子初?保介者盖保其君而介之虽本王安石而意实同郑及着集传则以郑?为迂不如高?明白故改为农官之副但高诱吕氏春秋注秖云保介副也凡官有长必有贰何由知此副定属农官也且农官之长何在乃独戒其副乎既定此诗为耕籍则保介义当从郑矣又经命我衆人郑氐以庶民释之朱子独指为甸徒考周制甸徒有二祭义五十不为甸徒是四丘之甸所出长毂一乘甲士三人步卒七十二人从君蒐狩者也周礼天官甸师三百人亦名甸徒用以耕耨王籍国语所谓庶人终亩者也此诗既不言田猎朱子又不以保介为耕籍之车右故後人多未明朱传之甸徒何所指若朱传之甸徒果系天官之甸徒益知此诗之为耕籍矣
噫嘻篇
序曰噫嘻春夏祈谷於上帝也郑笺曰月令孟春祈谷於上帝夏则龙见而雩是与孔疏曰月令大雩帝以祈谷实是雩为祈谷之明文雩以龙见为之为月令者错至於仲夏失正雩之月故不引之左传称凡祀启蛰而郊龙见而雩郊雩连文事正当此不幷引左传者以传无祈谷之文故月令左传各取其一也范氏谓此诗春夏皆歌之左传启蛰而郊龙见而雩谓龙见之後乃可雩耳龙见於孟夏雩於仲夏於理可通也郝氏谓春秋传启蛰而郊龙见而雩启蛰仲春建卯之月也苍龙之宿昏见於东方则孟夏建巳之月与月令小异然共为春夏同也诸儒之?大旨相同然毛氏释经之成王谓成是王事也夫对上帝而祈其眷佑乃盛称成是王事之王於理似未顺苏氏谓天之所以成我王业者既昭至矣较毛为优而作王诵之諡解尤易明故朱子从欧?改为戒农官之诗後人疑戒农官则不当列於颂起而譁之者甚衆朱克升谓臣工噫嘻非祭祀乐章而入於颂盖颂体也抑岂祈年祈谷之时即其地以戒农官欤是欲通朱传於序?也申公?曰噫嘻康王孟春祈谷於东郊以成王配享之诗此後人伪托之书立言甚巧但後世帝王泥严父配天之?多尊崇其考以配帝岂康王先启其端与抑冬至祭天仍以稷配季秋享帝仍以文配而东郊之祭乃以成配耶要之戒农官者使知农事之当重也祈谷者实为农而祈也月令左传既有明文祈时必有乐章即以此诗当之於理初无害何必仇视序?乎
骏发尔私
毛传曰私民田也言上欲富其民而让於下欲民之大发其私田耳毛传甚简此独自为申说明师传有自也孔氏曰大田曰雨我公田遂及我私是民之先公也此云骏发尔私言不及公是主意之让下也苏氏云上之告民则先其私民之报上则先其公交相爱也是皆发明毛义而有合於诗旨者也朱传曰沟洫用贡法无公田故皆谓之私夫沟洫之制以十为数井田之制以九为数其法不相合井田以百亩为公田乃以八百亩之在民者为私田私者对公而言也沟洫之制一夫受田百亩大率什而赋一其田无君民之分亦无公私之目既未尝专属之於公何为尽归之於私乎况都鄙之地可行井田者多乡遂之地但行沟洫者少天子戒勅农官何独重於乡遂而间遗都鄙乎集传後复引苏氏之说则亦不尽废古义矣
终三十里
毛传曰终三十里言各极其望也王肃曰三十里天地合所之而三十则天下徧孔疏曰人目之望所见极於三十里每各极望则徧及天下万为盈数故举之以言非谓三十里内有十千人也王孔二家申明毛义盖统举天下之大势而言不拘拘於里数之配合最得诗旨郑康成以三十里与万耦人数地数适相符遂谓竟三十里者一部一吏主之【於是民大事耕其私田万耦同时举也周礼曰凡治田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此】万夫之地方三十三里少半里也【耜广五寸二耜为耦一川之间万夫故有万耦耕】言三十里举其成数孔氏申之曰【遂人注十夫二邻之田百夫一酇之田千夫二鄙之田万夫四县之田地官序县正下大夫鄙师上士酂长中士里宰下士邻长五家一人四县为一部其主田一吏一部惟一人】一夫百亩方百步积万夫方之是广长各百夫以百自乘是万也夫有百步三夫为一里则百夫为三十三里余百步即三分里之一为少半里是三十三里少半里也配合甚巧故苏传朱传俱从之然终不若毛说之正大
丰年篇
丰年之诗诸儒聚讼大要有三序曰秋冬报也郑笺谓报者烝也尝也则此诗用於宗庙王安石谓祭上帝则上诗用於明堂苏辙谓秋祭四方冬祭八蜡则此诗用於羣祀孔疏【曰经言烝畀祖妣则是祭於宗庙不言祈而言报者所以追养成孝义不祈於父祖至秋冬物成以为鬼神之助归功而称报亦孝子之情】阐扬郑义善已永嘉郑氏则讥之【曰郑以秋冬为烝尝挟祖妣以为说耳载芟祈社稷之诗其词与此同郑何不改之为烝尝也烝尝者宗庙事也祈之上帝而报之宗庙於人情不类然则报者亦报上帝也】徐安道陈少南亦皆以王说为长范逸斋又疑之【曰序不言上帝未敢必以为省文要之为报祭之乐章】曹粹中【曰秋冬大享於明堂秋祭四方冬祭八蜡天地鬼神无所不报同歌是诗】朱克升【曰天地山川鬼神不一祭祀之神亦不一随处而得丰年之用则将随处而受丰年之福】推广其义於苏说之外朱传【云此秋冬报赛田事之乐歌盖祀田祖先农方社之属】黄氏【云田祖神农也郊特牲云先啬也先农后稷也郊特牲云司啬也方社则甫田以社以方是也】酌取其神於苏说之中今考经文但言烝畀祖妣而已并不言天地百神也并不言田祖先农方社也经文既不言而於何知之且报祭上帝则季秋之月有大享之礼未尝行之於冬也况明堂之祀歌我将之诗矣不应又歌丰年也至田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬也故朱子终为疑词欤又考集传初本以为谷始登而荐於宗庙之乐歌辅氏濮氏胡氏刘氏皆以初本为是考此诗稌黍并言而月令仲夏之月农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙季秋之月天子以犬尝稻先荐寝庙稌即稻也是稌黍之荐於寝庙信矣然二谷未尝同荐不知此诗之作将以荐黍乎荐稌乎抑荐黍荐稌皆歌此诗乎荐黍之时稌尚始播何以即言多乎又月令孟秋之月农乃登谷天子尝新先荐寝庙若以此诗为斯时所歌荐谷时黍亦初播而更不在冬也反覆思之惟康成之说切合序义又不背经文似最为优左传奉盛以告曰洁粢丰盛奉酒醴以告曰嘉栗旨酒正此诗之意也而所谓致力於神者岂宗庙之神独不在内乎
应田
毛传曰应小鞞田大鼓也郑笺曰田当作??小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田孔氏申释二家【曰乐器云大鼓谓之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼓东是为一器故知应小鞞也应既是小田宜为大也 郑以经传无田鼓之名而田与应连文皆在县鼓之上应者应大鼓则田亦应之属太师职曰下管播乐器令奏鼓朄是云为大鼓先引是古有名朄引导鼓故知田为朄】详矣苏传从郑朱传从两说而不言得失今考周礼郑衆注【云朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓引故曰朄朄读为道引之引】?之为小鼓不始於康成也又仪礼有朔鼔而无?周礼有?而无朔鼓郑氏以应?朔为三鼓陈氏谓【以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔】朔鼓即?鼓冯氏又谓商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼓欤说虽不同而训?为引则同也然?非引而曰读为引田非?而曰当作?展转互证殊觉费力郑氏学博而好奇每强经以从已何如毛氏如字读之为径直乎经传虽无田鼓之名而见之於诗者即是矣
潜有多鱼
毛传曰潜槮也考尔雅潜作涔释器曰槮谓之涔李巡注今以木投水中养鱼涔孙炎注积柴养鱼曰槮郭璞注今之作槮者聚积柴木於水中鱼得寒入其里藏隐因以薄围捕取之小尔雅又作橬云鱼之所息谓之橬橬槮也谓积柴水中令鱼依之止息因而取之也唐陆龟蒙鱼具诗亦有槮【斩木置水中枝条互相蔽寒鱼遂家此自以为生计春水忽融冶尽取无遗类所托成祸机临川一凝睇】是积柴捕鱼之法相传旧矣但其字作涔作橬而非潜也鹤鸣鱼潜在渊正月潜虽伏矣毛氏皆不以为取鱼之具忽於此立异解意毛时经文本作涔乎又考陆氏释文云韩诗曰涔鱼池孔疏云涔潜古今字则但言鱼池之中有鱼孔多其说本通王安石曰潜有多鱼言取之深也范处义曰鱼善潜故求之深邓潜谷曰猗其多潜其深也取以时用以礼於以祭受福矣柴而涔之薄围而取之是尽物之心也非王者之心也则与鹤鸣正月之潜同义更不烦破字而钱公永谓漆沮之中如何积柴以养之所辨亦有理今思漆沮会渭入河【水经漆水出扶风杜阳县俞山东北入於渭沮水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入於洛 寰宇记桼水自耀州同官县东北界来经华原县合沮水沮水自坊州昇平县北子午岭出下合榆谷慈马等川至华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭】雍州之巨浸也固难积柴以养鱼而凡鱼可积柴以养之经言有鲔鲔之生也有地来也有时更非涔之所养也陆玑曰河南巩县东北崖上山腹有穴旧说此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也又月令季春荐鲔此序亦曰春献鲔盖甚重乎鲔也鲔非涔可养而为荐庙所重诗人不言取鲔之法反取不甚重之鱼特表其取之之具乎苏传朱传俱从毛窃所未喻吕记从王当已
雝篇
序曰雝禘大祖也郑康成以大祖为文王【孔云经曰假哉皇考又言文武维后是此皇考为天下之人后若是后稷则身非天子不得言维后大祖谓祖之大者既非后稷明知是文王也】王安石以为帝喾范逸斋以为后稷夫禘之所为祭者喾也其配则稷也郑固失之矣王范之说与禘礼及序义合而经文所称未必指喾亦未尝言稷也吕东莱【曰周之王天下得行禘礼於大祖者皆文王武王之功故作此乐歌以告大祖也】和合经序之意谓所禘者大祖所称者文武也称文武正所以禘大祖也立说最巧朱子初说【曰祭法周人禘喾天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七周之大祖即后稷也禘喾於其庙以后稷配所谓禘其祖之所自出以其祖配之是也】本从序义而辨说【曰禘所自出则经无喾与后稷之意如谓吉禘於文王则与序已不协】谓序误集传改为武王祭文王之诗则据刘向【曰武王周公继政朝臣和於内万国驩於外故能尽其驩心以事其先祖诗曰有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆言四方以和来也】之说也今观郑以序之大祖为文王而释经绥予孝子云文王之德乃安我孝子释燕及皇天云文王之德安及皇天则诗中多颂文王之德以为祭文王宜矣
於荐广牡
郑笺曰於哉天子荐进大牡之牲其时辟公助祭陈其祭祀之馔苏氏曰其助者诸侯其荐者天子也故於其荐大牡也皆助其馔言得天下之驩心是以荐字属天子言也朱传曰此和敬之诸侯荐大牡以助我之祭祀是以荐字属诸侯言其说本於范逸斋【云叹其所荐之大牡以助天子之祀事此指执事之人言之也】而微不同朱备万以为此诸侯助祭之职钱天锡以为此助祭中之一事皆从朱也今考祭器云大庙之礼敬矣君亲牵牲大夫赞币而从祭义曰祭之日君牵牲穆荅君卿大夫序从牲为君所亲牵所以重姓也则以为天子荐之深合礼意但鸾刀未刲之先虽在大武一人制之而有余礼注祭宗庙之日父为昭子为穆君牵牲之时子姓对君共执也是言穆答犹有共牵之者如血毛既取之後设俎陈牲断非余一人所能独任故贵有相之者尔夫相之者诸侯而广牡为天子之广牡仍指主祭者言则荐为荐飨之荐其义重朱子即以荐为相之事天子有广牡而诸侯助荐之则荐为荐陈之荐其义轻郑说固识大体矣但诗经於字毛郑多音乌此诗王肃述毛仍读乌音郑则如字孔氏用郑音申毛实非毛旨若作乌音读则朱子之说为顺也又周礼小宗伯毛六牲颁於五官使共奉之司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司宼主犬司空主豕此祭之前期十日事也小宗伯省牲此祭之前日事也及行朝践之礼既灌迎牡太宰及纳亨赞王牲事大司徒奉牛首羊人割牲登其首小子掌祭祀羞羊肆犬人共犬牲马与鸡豕亦必有共之者牲当未杀之前既各有司及奉牲以进又各有职则广牡非天子自荐明矣况美天子者但言其穆穆耳而辟公则言其相意宗庙之中有事为荣诸侯既来助祭或从王朝卿大夫之後而并荐或天子特命荐之皆未可知朱传固不容深非而范说尤有据
皇考烈考
毛传皇考无训而训烈考为武王郑笺以皇考为文王而烈考但云光明之考不专斥何人王安石以皇考为武王烈考为文王陈少南范逸斋则皇考烈考皆指其祖【皇考尊之之词烈考美之之词文母乃有文德之母不必是大姒也】考书洛诰曰烈考武王弘朕躬则毛说信矣乃末节烈考文母相对若以烈考为武王不应子先於母闵予小子之皇考称武王则此诗皇考亦指武王可也然父子同祭诗人何以先言武王而後及文王后妃乎祭法曰父曰考祖曰王考曾祖曰皇考成王之曾祖则是王季非文亦非武也如果颂文颂武於序称禘祭者又不洽朱子以此诗为武王祭文王故曰皇考文王也烈考犹皇考也何元子【云烈考与文母相对非文王无以当之诗中言孝子者武王自称则皇考烈考为一人矣】徐圣期【云皇考德至矣而崇其功故曰烈文母尊至矣而配其德故曰文】发明朱传之义当已盖考者成德之名父祖虽可通称此诗皇考下即曰孝子以子对考则父子之谓也烈考下即曰文母以母配考则父母之谓也皇者美其德烈者美其功皇考烈考俱指文王为得
载见篇
序谓诸侯始见於武王庙也朱子初说诸侯始来见天子受法度本从序义辨说云序以载训始故云始见恐未必然集传因改为诸侯助祭於武王庙之诗而大旨亦相同今考序说原属可通特孔氏泥明堂位周公负扆践祚七年归政语遂多谬说云周公居摄七年而归政成王成王初即王位万事更新诸侯於成王之世始见武王庙夫七年之後成王初即王位则七年之前未即王位耶成王未即王位将周公实即王位耶七年之後方为成王之世始亲为祭主将七年之中实为周公之世周公亲为祭主耶窃意七年之中成王已立为王特以年方幼冲未能悉知庶事故周公助理之耳祭则寡人断不可以相假也及成王即政亦必恪守周公之制而不敢踰决不一朝即政万事更新尽变周公之规条也曹参犹遵萧何之法岂成王反不能遵周公之法耶况闵予小子之序曰嗣王朝於庙郑笺谓除武王之丧将始即政朝於庙则成王朝庙已在三年丧毕之时何待七年後耶又郑於清庙篇云成洛邑居摄五年事孔亦云周公成洛在居摄五年其朝诸侯在六年今观洛诰云伻来以图及献卜则洛之作也虽创於周公而实禀命於成王然後定也又称王拜手稽首今王即命王若曰则成洛时成王之为王久矣七年始朝成王将六年之前朝周公耶召诰称王称周公名分凛然足知孔说之妄尔朱子当亦恶孔而并及序欤若止从序说原自可通此当与闵予小子一时之诗成王免丧诸侯来朝即率以见於昭庙此则诗人述祭时事闵予小子乃成王自述之词也
绥以多福二句
郑笺【曰祭有十伦之义成王乃光文百辟与诸侯安之以多福使光明於大嘏之意】孔疏【曰是光明文章之君公能得礼如此是我昭考之神乃安此诸侯以多福使皆有光明之德以至於大】及朱子初说【曰以多福绥诸侯使之缉熙于纯嘏盖均福於诸侯之词】皆以多福属之诸侯集传【云孝享以介眉夀而受多福皆诸侯助祭有以致之使我得继而明之以至于纯嘏盖归德于诸侯之词】改为诸侯绥我以福考郑氏释上文以孝以享二句云以致孝子之情以献祭祀之礼以助夀考之福孔氏云三言以者皆以诸侯为之也则朱子之说实原於笺疏但笺疏以多祜为诸侯之爱成王思使成王之多祜此之多福是上之所以锡诸侯言君臣皆受其福其义分明朱传言孝享以介眉夀而受多福则多祜多福词混而义复矣苏传吕记皆从笺疏然则多祜者天下诸侯来朝而来享即是时王之祜也多福者来朝而天子燕享锡予之即是诸侯之福也诗人无泛设之词尔
武篇
序曰武奏大武也刘原父曰将舞象则先歌维清是以其序曰奏象舞其词曰文王也将舞大武则先歌武是以武之序曰奏大武其词曰武王也朱子於维清不从序而此诗从序者以维清不名为象而此诗即名武耳考乐记夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子此虽言其舞节而乐必有声有容声与容之节奏相合然後乐和而成则有六成之舞节即有六成之音节左传楚子所言已得其三【曰又作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年】孔疏曰武与有瞽及酌或是一时之事但作者之意各有主耳朱传曰桓赉二篇皆大武篇中之一章严缉曰酌与赉般一体亦当为大武篇中之一章王氏诗疑曰酌赉般之颂并无题字恐是大武诗内之乐章诸说相合要皆为疑词今观左传论鹿鸣之三而及四牡皇华不以鹿鸣一篇之三章为三吕氏春秋言汤作大濩而晨露九招六列皆其歌曲中之别名则诸儒所言诚为可信申公说以武为一成赉为二成时迈为三成般为四成酌为五成桓为六成之歌间尝疑之左传明言其三曰铺时绎思我徂维求定则赉当为三成而反以为二明言作颂又作武则时迈非大武之乐章矣且以其说合之乐记乐记言始而北出未及言灭商也武诗言胜殷遏刘则非一成之乐矣再成但言灭商而赉言大封于庙则非再成之乐矣三成而南象克殷而还也而时迈则言巡狩四成象伐纣之後疆理南方之国也而般言祀河岳四海五成之酌更无分周召之意左传虽以桓诗为六然桓用以讲武类禡反似一成北出之义无一相类者故人皆讥其书为伪托云
荓蜂
毛传曰荓蜂【尺制反】曳也立言甚简不知其意谓曳何事王肃孙毓述毛则谓曳为善郑笺则以曳为恶孔疏强毛以同郑不知毛意果尔否考尔雅释训曰甹夆掣曳也郭璞【谓牵挽】孙炎【谓相掣曳入於恶】邢昺【谓掣曳者从旁牵挽之言是挽离正道使就邪僻】三家注疏与郑同然雅作甹夆而非荓蜂又作掣而非也经文明言荓蜂而蜂实善螫之物与下文辛螫相呼应何必别求异解乎王安石曰荓使也蜂之为物善辛螫苏传吕记朱传俱从之良是盖此与下二句皆取物为喻一以蜂言见不可轻任之意一以鸟言见不可轻信之意蜂似比二叔鸟似比武庚也又尔雅释训云俾拼抨使也郭注云皆见诗邢疏引大雅桑柔荓云不逮为证云拼荓音义同皆为使令也则王说固可信矣
桃虫
毛传曰桃虫鹪也鸟之始小终大者郑笺曰鹪鸟翻飞为大鸟鹪之所为鸟题肩也或曰鴞皆恶声之鸟毛郑皆本尔雅为解以桃虫为鹪郑又合鹪鴞题肩为一辨之者莫详於孔陈二家今考焦氏易林云桃虫生鵰说苑云鹪鹩巢於苇苕系之以髪一名袜雀辄化为鵰桃虫为始小终大之鸟明矣当其未化则为桃雀为鹪为鴱为鹪?为鹪鹩为蒙鸠为桑飞为过嬴为巧女为巧妇为工雀为袜雀为袜匠为女匠为巧匠为巧雀是其为桃虫时也及其既化则为鵰为鹗为鹰为题肩为鸋鴂为击征为鸺鶹为征鸟是其为维鸟时也而张子曰犹言初为鼠後为虎不必谓桃虫化为鸟也黄才伯云鹪鹩生鵰恐一时之言如李白云权归臣兮鼠变虎不必以文害意如此说诗固无穿凿之病然造物之奇何所不有有可以常理测者有不可以常理测者如月令鹰化为鸠田鼠化为鴽雀入大水为蛤雉入大水为蜃此何以称焉而鹰可化为鸠鹪亦可化为鹰矣成王盖谓百寻之岸或溃於一穴之蚁千门之厦或烬於一灯之火天下之祸常起於不足虑之处而事之滋蔓不可图者恒兆於萌蘖之初涓涓不壅将成江湖绵绵不絶将寻斧何是以坚氷之戒每在於履霜之际苞桑之系尤谨於安强之日作小毖而以桃虫为鉴意深哉
载芟篇
序曰载芟春籍田而祈社稷也考祭义天子为藉千亩躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛於是乎取之此诗言牧获之多即继之曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼与藉田之典合然详礼意是谓醴酪齍盛之物皆取之藉田中以事天地山川社稷先古而已非谓耕藉时即有天地山川社稷先古之祭也又考月令孟春之月天子以元日祈谷於上帝乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝藉元日者即上辛郊帝之日也元辰者即郊後之吉日也既於郊时祈谷即於郊後择吉日行耕藉礼不更言有所祈也又月令仲春之月择元日令民社周礼大司马仲春教振旅遂以蒐田献禽以祭社是耕藉与祭社不同时也孔疏谓耕籍田以劝农事又祈求社稷使获其年丰岁稔虽则异月俱在春时故以春总之范氏谓藉田而祈社稷皆歌此诗如春夏祈谷同歌丰年之类其言似有理然春夏祈谷皆祈之上帝则同歌丰年可尔兹之耕藉但云劝农事不曰祭何神也既不言祭则嘉乐不野合将以此诗奏之田间乎况社与稷功虽相资实为二神祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社孔氏郊特牲疏云社为五土总神稷是原隰之神有社必有稷稷坛在社坛西或云在其北夫社稷之坛在西在北固未有确据而社自有坛稷自有坛也明矣既各有坛则当各於其坛祭之矣今此诗既歌於耕藉时又歌以祭社祭稷岂周公制作之际才华已竭为此通套乐章开後人圆机活法之径耶又孔氏祭法疏云泰社在库门之内右王社所在书传无闻崔氏云王社在藉田中王所自祭以备齍盛今从其说诗颂春藉田而祈社稷也此诗疏又云祭法王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主於泰社其稷与社共祭亦当为泰社社稷矣其言互异因社稷共祭而知为泰社将王社中有社而无稷矣又何言有社必有稷耶详序文义藉田祈社稷当为一事周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主贾公彦曰勾龙为后土配社弃为田正配稷此田主当在藉田中依树木为之田主为神农祭尊可以及卑故使后土田正依之同坛共位也据此则国中社稷各自有坛而藉田中别有同坛共位之社稷於耕藉时祭之而即以祈之揆之序义似最脗合然周礼天官序曰甸师下士一人府一人史二人胥三十人徒三百人其职掌帅其属而耕耨王藉国语曰王耕一墢班三之庶人终於千亩注云庶人谓徒三百人也此诗笺云藉田甸师所掌借民力为之故谓之藉田疏云借民力者谓借此甸师之徒也是千亩之藉田藉此三百人之力而耕治之一人止耕三亩有零其力寛然有余此三百人者必择精壮强干之徒而其名又皆有籍可稽正所谓庶人在官者尔今诗言主伯亚旅而及疆以妇媚士依显绘民间之男女长幼齐力毕作勤劳农事景象而於甸徒终亩之典不相类也反覆思之未有明证故李迂仲欲阙之以俟知者而朱传亦云此诗未详所用也乃朱传以丰年为报赛之诗此诗又云词意与丰年相似其用应不殊则亦以为报而非祈矣祈则未然而祈之报则已然而报之玩经匪且有且二句是据已然言之也朱说为优
良耜篇
序曰良耜报社稷也玩末节语气其为报祭之诗无疑又王制称天子社稷皆太牢郊特牲亦言郊特牲而社稷太牢则序说可信矣或谓周礼牧人云凡阴祀用黝牲毛之注云隂祀祭地北郊及社稷也是祭社稷用黝牲而诗言犉牡则其色黄於礼不合考孔疏谓正礼用黝至於报功以社是土神故用黄色仍用黑唇此虽未有确据而以意释之颇有理明邹峄山辈又谓各用其方之色举一以槩其余此与朱传释大田来方禋祀以其騂黑谓举南北为言之意合其说亦通但序言秋报社稷而经言百室盈妇子寜已是孟冬命百官谨盖藏命有司循行积聚无有不歛之时又为七月嗟我妇子曰为改岁入此室处之候经序不相洽将以为预言之耶预言之又是祈而非报矣月令孟冬之月天子乃析年於天宗大割牲於公社经言杀是犉牡正与是礼合其为孟冬祭社之诗欤
丝衣篇
序曰丝衣绎宾尸也郑笺曰绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰宾尸是已朱传改为祭而饮酒之诗钱天锡曰祭而饮酒是仪礼三献尸之後主人遂献宾及宗人之乐歌而宗人视濯视牲在祭之前夕盖於献酬时通叙其始终相视之敬而歌之也能曲通朱义而後人终以祭而受福如楚茨之备言燕私湛露之在宗载考乃燕也非祭也不应列於颂今考序说诚有据春秋宣公八年壬午犹绎公羊传曰绎者祭之明日也谷梁传曰绎者祭之旦日之享宾也何休曰礼绎继昨日事但不灌地降神耳杨士勋曰少牢馈食礼卿大夫当日宾尸礼小也天子诸侯明日宾尸者礼大也夏曰复复前日之礼也殷曰肜肜是不絶之意也周曰绎绎陈昨日礼也此皆绎之说也而孔疏引周礼礼记注最为详明周礼小宗伯视涤濯祭之日逆牲省镬告时告备於王彼正祭重使小宗伯此绎祭轻故使士也郊特牲绎之於库门内祊之於东方失之矣绎之於门内为失明当在门外祊於东方为失明当在西方故注云祊之礼宜於庙门外之西室绎又於其堂神位在西二者同时而大名曰绎又礼器云为祊於外注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者於庙门外之旁因名焉其祭之礼既设祭於室而事尸於堂孝子求神非一处也以此二注言之则祊绎大同而绎统名焉绎礼在门不在庙故知基是门塾之基谓庙门外西夹室之堂基也所论甚确朱传曰弁爵弁也士祭於王之服仍用古说盖杂记言士弁而祭於公冠而祭於已士冠礼有爵弁服絿与此丝衣正相当若为正祭何不言卿大夫之服而独举士乎
高子
序曰高子曰灵星之尸也盖此诗为绎祭而作所祭之神不一则所绎之尸亦不一高子恐人不知此诗所绎何尸故述所闻以示後世孔疏不明辨其为何人而意似即指孟子时之高子也李迂仲曰固哉高叟之为诗既失之於小弁又失之於丝衣是凿以论丝衣之高子即论小弁之高子也范逸斋曰高子不必为齐人言小弁之诗者古人名字同者多矣幸见於经必以传记所载之人一槩非之岂为通论范说似为圆通但孟子时之高子公孙丑述其言而不称其名孟子亦呼之为高叟是其人必年长於孟子而学有渊源者也孟子虽讥之为固然以小弁之怨而斥为小人之诗其理未尝不正而其论足以维持风化亦贤者之流也其平日必更有讲论传诸其徒者说诗之家存而不敢废未可知耳
灵星
前汉郊祀志云高祖令天下立灵星之祠尝以岁时祠以牛张晏注云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之後汉祭祀志云汉兴八年高祖令天下立灵星祠以后稷配祭谓天田也汉高去周未远其所建立当得古制又淮南子灵作零云零星之尸俨然渊默而吉祥受福风俗通云辰之神为灵星故以辰日祀於东南玉海云周书作雒农星皆与食然则灵星果为农而祭欤但灵星既为农星而即农祥左传龙见而雩先儒皆谓苍龙之宿建已之月昏见於东方则祭龙星当於其初出之时孟夏之月矣又房星以霜降晨见於东方即其晨见而祭之又当在夏之九月也而王充论衡曰春雩秋八月亦雩今灵星乃秋之雩马端临通考亦言周制以仲秋之月祭灵星於国之东南其言祭灵星之时误谓周时已有此祭者不误自汉以来晋以之配享南郊唐亦祀於国之南宋则以为羣小祀相循不废固所以重农也而或疑周制唯上帝有明堂之祭其祭星之礼实柴槱燎幽禜以祭无立祠庙祭之文今言自堂徂基明非祭星窃以祭星不另立庙而绎祭星之尸以人道事之或於堂室之中行礼岂不可乎况国语云晋祀夏郊董叔为尸白虎通云周公祭泰山召公为尸是祭天地山川之神皆有尸祭星何得无尸祭既有尸即当绎以宾之矣明郝敬独以此为祀蚕之诗灵星龙星即房星即东方苍龙之宿蚕为龙种尸以象之首言丝衣蚕为丝也夫国家农桑并重诚衣食之原也诗中言农祭者多矣惟召南采蘩及此篇有言蚕祭者或亦说之可通者欤但所引月令天子荐鞠衣於先帝则在季春周礼内宰诏后率内外命妇治蚕於北郊又在仲春此时龙尚未见何以预祭之乎仍从古说为当
酌篇
武诗序曰奏大武也此序曰告成大武也似武诗即大武之乐章而酌乃大武初成告祭於庙别作此诗以歌於祭时耳大武既成而告庙即当奏於庙而告於祖矣不知此诗之作未奏大武前先歌之欤抑既奏大武後重歌之欤郑孔以三诗俱作於周公居摄六年後张子则谓大武之诗必是武王既死周家所奏之乐舞於武王之庙勺是周公七年之後制礼作乐时於大武有所增添也张说近理故李氏吕氏俱从之至经题名酌左传作汋【孔疏云古今字】礼记又作勺【内则】前汉礼乐志云周公作勺顔注云勺读作酌吕记朱传俱以为即此诗是已或又称勺为成王之乐【秦氏曰笺】或又称酌为武王大武之乐勺为文王文德之舞【姜氏诗藴】而春秋繁露言周公辅成王作汋乐以奉天其字与左传同而言奉天则非宗庙之乐与周礼大司乐舞大武以享先祖之礼不合矣又序言酌先祖之道以养天下者因题酌字而衍之因经遵养时晦句而傅会之也孔疏谓周之先祖后稷以来先世多有美道武王酌取用之除残去暴育养天下夫世有美道酌取用之以养天下固有周之家法何特此诗而独取以名篇乎况经文并不言及先世之美道孔氏何从知之吕东莱笃信序说而独删此句盖有以见其非欤范氏曰武王耆年方定伐商之功所谓酌文王之道以养人者正以其未轻用兵也由成王言之故以文王为先祖解序善矣未知诗意果然否苏氏曰方其未可而晦见其可而为之所谓酌也医匨曰武非圣人所尚不得已而酌用之二说并非序意
般篇
序曰般巡守而祀四海河岳也郑笺曰般乐也释文曰崔灵恩集注本用此注为序文孔疏曰经无般字序又说其名篇之义般乐也为天下所美乐又曰定本般乐二字为郑注未知是否考酌赉般三诗之题俱不见於经序於酌赉俱释其义则此亦为序文耳苏传以般为游【天子巡狩按节徐行谓之游也】范氏更为巡狩则跋涉山川故取般为义异乎所谓乐与游也朱子亦谓诗中无游乐之意当阙之窃意序所云乐者即夏谚吾王不豫之豫乎苏氏所云游者即夏谚吾王不游之游乎乐为豫乐游为行游因行游而为豫乐由豫乐而出行游二者原不相离皆为巡狩之事而非巡狩之所重又其名恐启人主盘游无度之心忘好乐无荒之戒故不得而取之也曹粹中【引说文云般旋也象舟之旋从舟从殳所以旋也今篇名曰般取盘旋之义巡狩而遍於四岳所谓盘旋也】说合於六书象形会意之义或谓般与班同祀岳渎则颁政教此好异之过也
駉篇
毛传曰诸侯有六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马孔疏申毛以首章为良马二章为戎马三章为田马四章为驽马考周礼之马四种指齐道田驽言也毛传之马四种指良戎田驽言也周礼之良马合种戎齐道田言也毛传言良马又言戎马田马别戎田於良之外矣周礼大驭掌玉路以祀及祀祓戎仆掌驭戎车师出王乘以自将齐仆掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘之道仆掌驭象路以朝夕燕出入田仆掌驭田路以田以鄙斯固天子之制也然诸侯亦不可阙一诸侯虽不得乘玉路而国之大事惟戎与祀即鲁长勺升陉之战其君皆亲在行间即有戎车明矣閟宫曰龙旗承祀六辔耳耳则有乘以祭祀之车矣鲁以同姓勳亲受封当自金路以下有象路戎路田路既有象路岂无驾象路之马乎是惟善读周礼者斯能善读鲁颂周礼天子十二闲马六种每闲马二百一十六匹每种二闲而五良之中玉路以驾种马止供郊祀之用其数必少即有更番解脱何必限定四百三十二匹之多乎齐马道马之用亦属无几惟田以习戎自军帅以及亲贵者之车皆宜用良马而军旅会同巡狩则四路皆从加以戎车广车阙车轻车之倅较之种齐道三马之用奚翅十倍岂容限定良马一种而一种限定四百三十二匹之数乎又大国诸侯其力足备六闲之数次国小国之君岂能自养一千二百九十六匹之马而初试为大夫畜马一乘即久而位高禄厚其力之所能备者宜亦不甚相远陈文子居於春秋时富强之齐国有马十乘人已震而惊之成周之初大夫能畜四闲之马乎意诸侯之闲其制度之大小容马之多寡不必尽如天子大夫之闲亦不必尽如诸侯惟明着其上下之分而约略其次等之数马尔即天子之马其种之所分廐之所畜固必有定额或以六种之马分统於十二闲之中而非必以二闲畜一种马一种马定分四百三十二匹也诸侯之马亦必种戎之数少故以齐马统种马田马统戎马举齐田而种戎在其中非诸侯竟无种马戎马也毛氏虽分四种之马原不以四马分贴四章也分贴者孔氏之申毛耳安知毛氏之意不以良马该种齐道三马乎田戎之事国家最重其马必欲善故周礼合种戎齐道田而皆谓之良马而究其实戎马尚力田马虽尚走亦取其力为多种齐道三马独取其德既别戎马田马於良马之外则固宜合种齐道为良马矣是其於良马之称较之周礼微有不同而於国家应畜备用之马合之周礼原不异也
泮宫
郑笺曰泮之言半也半水盖东西门以南通水北无也说文曰泮者诸侯乡射之宫西南为水东北为墙郑许皆汉人而言各异莫辨其是非朱子曰泮水泮宫之水【此用毛传】诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如半璧故曰泮水而宫亦以名焉是参酌两家而为言也今考礼器称鲁人将有事於上帝必先有事於頖宫是鲁之学宫本名頖宫也而明堂位称鲁人立四代之学曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也以頖宫为周学似頖宫亦系周天子之学名也王制又言天子曰辟雍诸侯曰頖宫是頖宫之名诸侯与鲁共之也乃礼言頖而诗言泮其字不同康成王制注曰頖之言班所以班政教明堂位注曰頖半也以其半辟雍之制也李迂仲曰康成於王制言其义於泮水言其名且当以泮水为正是已但因半水而名泮水将泮宫亦为半宫泮林亦为半林乎戴仲培据通典鲁郡有泮水因谓泮乃鲁水名杨用修深信之而复引左传晋侯济自泮为证晋侯所济之泮在晋卫之间固与鲁无涉而鲁实有泮水发源於曲阜而入於泗水使水以泮宫名何诸侯皆不闻以泮名其水耶岂诸侯之学皆名为頖而鲁独取义於泮耶乃世皆以天子诸侯隆杀之制推之
閟宫
毛氏以首章之閟宫为姜嫄庙而在周末章之新庙为闵公庙而在鲁郑氏以閟宫新庙皆为姜嫄庙而在鲁孔氏谓诗人之作覩事兴词若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又首言閟宫末言新庙则所新之庙即新此閟宫首尾相应於理为顺孔盖左袒郑也今考鲁人作颂固不当远指在周之庙但孔氏申毛谓姜嫄庙周立是非常故鲁不得有也其说信矣公羊传谓鲁周公称大庙鲁公称世室羣公称宫则鲁已有六庙姜嫄庙之必在鲁实无明文可证况诗言姜嫄言后稷言大王言文武后稷大王文武之庙鲁未必有之何以知必有姜嫄之庙乎吕记载吕与叔之说以閟宫为鲁庙庙固在於鲁特不指定为姜嫄之庙尔朱子亦从之而谓为鲁之羣庙是已乃閟宫非姜嫄庙而閟宫之为庙也明甚唯此诗为修庙而作故开口便说閟宫而末复言新庙所谓首尾相应也後人泥序谓通诗专颂僖公辟疆土修制度复周公伯禽之旧而意不在閟宫新庙也夫僖之为人既无文德亦无武功或覩先庙倾颓而略加修饬当为事理之所有诗人因此一事而遂张大其词僖公未有之事皆诗人深愿之事也不然者僖尝伐邾矣而鱼门之耻终不能雪又尝灭项矣事不由公而反止於齐尝从齐一伐楚而卿如楚乞师君受盟於楚矣甚至晋使归曹以济西田而祀周公之许田且不保矣何言复周公伯禽之宇乎君子是以贵论世也
大启尔宇
明堂位云成王以周公有勳劳於天下是以封周公於曲阜地方七百里革车千乘郑康成据之以释诗朱传云启开字居也不言鲁境之小大而论语注云在鲁地七百里之中仍用郑说夫明堂位之文与周礼大司徒职方氏小异而大同与武成王制左传孟子大异大司徒曰诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者叄之一诸伯之地封疆方三百里其食者叄之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一职方曰邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男武成曰列爵惟五分土惟三王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里附於诸侯曰附庸左传子产曰天子一圻列国一同自是以衰以司徒职方明堂位为凖则九州之地不足以容千八百国之诸侯以武成王制左传孟子为凖则百里之地不足以供诸侯千乘之赋盖海内九州王畿去一八州为方百里之国八百尔鲁既封地方七百里去方百里之地四十九矣宋与虞虢皆公爵又去七十五春秋经传所见共一百二十四国其有爵可考者如晋卫蔡滕邢齐陈杞薛邓纪随荀息皆侯也十四国宜去二百二十四曹滑谷郕芮梁贾南燕北燕皆伯也九国宜去八十一吴楚莒邾郯弦鄫徐沈顿谭夔潞郜鼓麋巴舒宗鄅越?小邾皆子也二十三国宜去九十二此五十国共去方百里之地五百二十一存方百里之地二百七十九尚余一千七百五十国将何地以封之乎方百里之地提封万井三分去一为六万夫之田以家一人率之为兵六万不足三乡三遂七万五千人之数所谓园?宅田土田官田贾田牛田牧田与卿大夫公子弟之采邑於何容之家既役一人百亩又供什一之赋车辇马牛干戈之属於何出之三乡之吏九千四百六十人於何给之三遂之吏与百官之衆府史胥徒之禄宗庙朝廷之礼王国之朝贡四邻之邦交於何取用也且王制言大国三卿次国二卿小国一卿大夫各五人上士中士下士各九人而周礼军将皆命卿三军固三卿也师帅皆中大夫三军有十五中大夫矣旅师皆下大夫三军有七十五下大夫矣卒长皆上士三军有三百七十五上士两司马皆中士三军有一千五百中士矣而下士之数更多尚有三遂未算留守未算岂王制可信周礼独不可信耶王畿千里出万乘诸侯大国百里是有百之一耳乃出千乘诸国之赋不十倍王畿耶况方七十里有方十里者四十九耳不及大国之半何能出二军小国五十里有方十里者二十五耳适当大国四分之一何能出一军耶此皆难解者陈用之叶石林方性夫汪环谷王昭明等合诸书而一之似有可通而终未明要之圣人之制必宜乎人情合乎土俗非胶柱求瑟者黄帝画野分州得百里之国万区意其初人聚而成羣羣则易争因择有才德者为之长而听命焉相与食其土而世其孙圣人出而才德尤出诸长之上又奉之为主而听命焉而诸长即为诸侯人民之衆寡土地之大小大略因其旧而建之不大为纷更也又山川相间不尽平原沃壤可以整齐区画故禹贡九州雍冀大而兖青小今郡县之设亦大小不等所谓因其势而利导之也故古人之言未可过执百里七十里五十里与夫五百里四百里三百里二百里一百里者皆约略言之耳或加於百里之外亦可曰百里或减於五百里之中亦可曰五百里惟以百里为可食之地五百里则兼山林川泽附庸在内或以广封言或以实封言实不甚相悬也而既可五百里即可七百里矣
大房
毛传曰大房半体之俎也孔疏曰周语云禘郊之礼则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知又引昏礼妇馈舅姑特豚公升侧载注云右胖载之舅俎左胖载之姑俎以明俎载胖之事实为可据郑笺曰大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂後有房孔疏云明堂位注祀周公之礼云荐玉豆豆既玉饰明俎亦玉饰吕记从毛朱传合毛郑为解今考明堂位言俎之制云有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注曰梡断木为足而已嶡谓中足为横距之象椇为曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似於堂也是周俎之为房形而曰大房未始无本郑氏精於礼学考校或不悞也
牺尊
牺尊之义有三周礼【春官司尊?】献尊先郑谓【献读为牺】牺尊饰以翡翠【象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊】後郑谓刻为凤羽莎莎然与此诗毛传云牺尊有沙饰者【孔云传言沙即娑之字也】相同固说之最先者而人鲜从之以读牺为莎不若读牺为羲之直捷耳阮湛礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象於尊腹之上画为牛象之形聂崇义【云尊腹画牛】苏辙从之【苏云牺尊尊之以牛饰者也】王肃以礼牺尊象尊形如牛象而背上负尊【又云太和中鲁郡於地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊】李迂仲【云王说为优】冯嗣宗从之【引宋蔡绦云徽宗崇尚古器政和间尚方所贮尽三代冢墓中物今博古图所载是也其牺尊正如王肃所云】夫古人制器尚象命名取义必有深意名尊曰牺必有类乎牺者阮氏之说与牺字之义合矣体制如此亦觉文雅但今去古已远先民制度未可以意为揣度也蔡绦谓尚方所贮牺尊全作牛形开背受酒其言与王说合此盖得之目见不同耳闻当为可据不得以其制之异而疑之矣
三夀
朱传曰三夀未详郑氏曰三卿也或曰愿公夀与冈陵等而为三也所引或说吕东莱亦采入读诗记而其说近於凿孔疏申郑曰卿大夫谓家臣之长者称室老诸侯之国立三卿故知三夀即三卿是郑氏之说亦无明文可证故朱子未之信也王安石【曰夀考之三卿为公朋也】严粲【曰愿有夀考之三卿为朋友皆如冈陵之固祝其君臣同庆也】推明郑义亦未见的确范逸斋补传或说以上夀中夀下夀为三夀上夀百二十岁也中夀百岁也下夀八十岁也文义最顺而张衡东京赋云降至尊以训恭送迎拜於三夀李善注云三夀三老也蔡邕独断云天子敬事三老由此观之范说非无据盖新进用事则老成退避而国是有纷更之患惟与夀考之人相处不独资其引翼可使国势之日因且将师其颐养可令此身之永康也诗人愿其以三夀作朋而以如冈如陵祝之寓箴规於隐讽矣
千乘
毛传曰千乘大国之赋郑笺曰千乘三军皆大国之所有其言浑括朱传以为地方三百一十六里所出者本司马法也司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乘然则千乘之赋共千成居地方三百一十六里有奇也又班固曰殷周以兵定天下田井田而定军赋四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘是谓乘马之法甸方八里据地言之成方十里兼沟洫言之其实一也计一甸之内五百十二家而出车一乘率七家役一兵故孙子曰兴师十万内外骚动殆於道路者七十万家亦得其遗意也包咸论语注则谓古者方里而井十井为乘百里之国适有千乘此以周礼司徒职凡起徒役无过家一人为说十井八十家供甲士三人步卒七十二人尚余五家未役也又上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人即以中地为率八十家中可任者当得二百人即令兵车辎车役百人尚余百人未役也不知小司徒之职平时训练之数也司马之法临时调发之数也平时训练则欲其多多则家使知兵人能习战虽至小之国胜兵数万可指顾集也临时调发则不妨於简简则国家择其壮健者以为用而得实效小民亦寛然於从役而力不疲圣人不得已而用兵而轸恤元元之意未尝不隐寓於其间也若八十家之人止藉八千亩之田以为生平时既供什一之赋有事则役其百人是四家而出五人也糗粮衣甲器械之费既使自备而兵车一乘马四匹是二十家出一战马也辎车一乘牛十二头是二十家出三牛也其制更酷於新法之保甲保马矣春秋成公元年作邱甲杜注长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸所出而鲁使丘出之夫丘者十六井也计一百二十八家使出一乘较之八十家供一乘者尚轻三之一已书之示讥矣刘原父胡康侯更谓邱供甸赋骤增四倍之赋鲁虽求多於民必不若是之甚成公以前四邱出三甲今使一邱出一甲是增三分之一则以四十八井为不可出一车况十井而使出一车乎又昭公八年书秋蒐于红左氏曰秋大蒐於红自根牟至於商卫革车千乘杜氏曰革车千乘不言大者经文阙也齐氏曰传言大以见其夸然则诗所云千乘亦夸言之以见其大耳又采芑篇其车三千说者亦谓言其盛而晋平公治兵邾南甲车四千乘楚蔿启疆曰晋十家九县长毂九百其余四十县遗守四千则有五千乘矣又苏秦说赵肃侯曰赵地方二千余里说韩宣惠王曰韩地方九百里说魏襄王曰魏地方千里韩赵魏皆晋地也以方百里出千乘计之晋当有几万乘乎又楚子言今吾大城陈蔡不羮赋皆千乘四国在春秋时未必皆有三百一十六里之地古人之言不过举其大数类如此诚有不容太拘者
公徒三万
郑笺曰万二千五百人为军大国三军合三万七千五百人言三万举成数也是以鲁实有三军也及答临硕问又言鲁止二军孔氏申其意谓郑以周公伯禽之世合有三军僖公能复周公之宇遵伯禽之法故以三军言之以春秋检之春秋以军赋重事作舍皆书於僖公之世无作舍之文故知当时无三军也又孔氏春秋疏云文公以来霸主之令军多则赋重多自减为二军耳国家自量强弱其军或减或益国史不须书也作三军与舍中军皆是变故改常季氏专权擅政故史特书之其反覆补缀可谓劳矣窃考明堂位言鲁用天子礼乐固难尽信但周公有大勳劳於天下而伯禽受封为东方之望诗言大启尔宇其地必非不足於三军矣又费誓称鲁人三郊三遂三郊即三乡三军出於三乡则鲁有三军之明证也春秋书作三军者非增中军而为三乃分国军而为三也舍中军者非舍三军而为二乃析三军而为四也盖作三军在襄公之十一年而成公三年鞌之役四卿并将即臧孙许如晋乞师又逆晋师而为之道往来两军之间未尝主兵而行父侨如婴齐并将一军会战则鲁实有三军何待襄公之世而始作乎又昭公五年舍中军矣而昭公十年季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒哀公二年季孙斯叔孙州仇仲孙何忌帅师伐邾皆三卿并将而三军并出则作三军以前未尝无三军舍中军之後亦不止二军也明矣唯旧之三军鲁之三军也今之三军三家之三军矣故书作书舍以示讥尔且襄之二十七年宋之盟在作三军之後季孙欲视邾滕叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之宋卫吾匹也乃盟其时鲁之孱弱已甚犹能供役不甘为人後何僖公以前鲁犹强盛反甘为人後也僖公以前未有霸主亦无难供之赋隐桓之世其兵四出庄之十年即齐桓之三年也长勺之战力能胜齐成襄以後晋主夏盟始闻重币不知僖公以前何所畏而忽改三军襄公之世何又不畏赋重而反作三军耶以成公後之事释僖公时之诗君子知其不论世矣外传叔孙穆子虽有为元侯之所以怼大国之语【韦注为元侯之所谓作三军元侯所为也】当以内传为正也又大国三乡三遂实有六军而止言三军者不尽用之也武侯治蜀以蜀之强而选兵不过十二万所用又不过八万尝留四万以为更代得古人之遗法矣此诗虽多夸大之词若公徒三万之语初非夸大耳孔疏云公徒三万自谓乡之所出非此千乘之衆公车千乘自谓计地出兵非彼三军之事其言已明
置字
置字毛传无正训唯引明堂位文曰殷人置鼔郑笺遂谓置读曰植孔氏申之【曰明堂位作植传依此经而改之又引金縢植璧注云植古置字以证古者置植字同】合毛郑为一窃以毛不破字无改经文之例岂有改他经之文以就诗经之理乎毛氏引明堂位以明殷鼓之制并非释置字之义也意毛氏引之本作楹【明堂位本作楹】习毛者以楹植字形相近而传写误耳抑或康成喜改经文而并改毛传以证成已说亦未可知陆氏释文云置毛如字郑作植字时职反诚有以窥毛郑之微而知其不同矣陈长发反信孔而讥陆未解其义且古置植字同未闻楹植字同也况楹可为植殷人植鼓作颂曰植我鞉鼓将夏人足鼔其作颂也可云足我鞉鼓乎康成亦自知其说之难通因解鞉亦称植之意曰鞉虽不植贯而摇之亦植之类夫摇则物之动者耳不可以云植若因贯而称植则假借之甚矣故凡经文如字读之而有不可通必不得已有他经可据改作某字而其义划然改之可也若无经典明证改之而反不若如字读之顺也?用改之乎欧阳公谓置读如置器之置吕记朱传俱从之省却许多纒扰岂非一快
鞉鼓
毛氏曰鞉鼓乐之所成也不言其为一物亦不分为二物也郑氏谓植我殷家之乐鞉与鼓也孔氏用郑意申毛【引礼乐记鼓无当於五声五声不得不和以证乐之成在於鼓又引王制赐伯子男乐以鞉将之以证乐之成在於鞉】盖郑孔读置为植鼓则可植故分鞉鼓为二而又即鼓以统夫鞉若鞉鼓是一物不可云植矣即鞉鼓有柄亦可植然与明堂位楹鼓之义不合尔今考经之言鞉者但称鞉或称鼗如周礼小师掌教鼓【郑注出音曰鼓】鼗瞽蒙眡了俱掌播鼗周颂鞉磬柷圉王制以鞉将之是也乐记以鞉鼓椌楬埙篪六者为德音之音则明分为二矣郑孔之说固为有据然本句置我鞉鼓既合言鞉鼓下句奏鼓简简重提鼓而独言之下节鞉鼓渊渊句又合言鞉鼓庸鼓有斁句又独言鼓忽合忽分毫无纪律窃以鞉为小鼓原有鼓名作乐者先鼓以鼓衆而鞉又所以兆奏鼓者也则先言鞉而後言鼓其次序宜然故置我鞉鼓句独言鞉奏鼓简简句独言鼓鞉言置而不言奏鼓言奏而不言置互文以明之正如钲人伐鼓陈师鞠旅之类是也後节鞉鼓渊渊句又独言鞉庸鼓有斁句言庸而又独言鼓其义分明当为正解欧公引益稷下管鼗鼓文谓自虞夏以来旧物常用者而书注多以鼗鼓为一物是已或疑雅称伐鼓渊渊而此诗言鞉鼓渊渊则渊渊之中自兼鼓声在内但此诗既以简简形容鼓声之和大矣何必又言其渊渊而深远乎古人立言各有攸当而形容拟议之词亦得其大略彷佛而已如鼓曰渊渊鞉亦曰渊渊分言之大略是鼓声也毕竟鞉与鼓大小有别则其声亦别今诗合言渊渊盖有以知其不兼鼓言矣
奏假
毛传训假为大盖以为奏此大乐以祭鬼神也郑笺训为升盖升者升堂之乐也奏鼓为堂下之乐奏假为堂上之乐也大升二训盖本尔雅释诂陆氏释文云假毛古雅反郑作格升也欧阳公云郑解假为升是也然本义谓奏假者言能奏此乐而升荐之其训假为升则同而解升之义又别朱传则谓假与格同言奏乐以格於祖考也其训亦本尔雅释诂释诂云隲假格陟跻登陞也假与格俱训陞郑既以假作格朱传亦非无据矣而以为感格其义较顺奏假中即有思其笑语等意故祖考格而绥之上下血脉贯通吕记载朱子初说已与今集传同当为不易
思成
思成之义毛氏无训孔氏用王肃【曰汤之为人子孙能奏其大乐以安我思之所成谓万福来宜天下和平】之说申传朱传谓思成未详郑氏【曰乃安我心所思而成之谓神明来格也】苏氏【曰其所见闻本非有也成於思耳】二说近是郝氏云成犹如在也其言更明欧阳乃以思为语词读如不可射思之思而云安然而成者谓下章所陈管磬和调而成声也吕记载朱子初说曰或曰安我所思无不成盖即郑说也或曰思辞也安我以成也盖即欧说也窃以思成二字那与烈祖两见之当是商人口语未可以思为辞也况欧以那之思成为声之成而烈祖之思成又为祀事之成义不画一当非定论盖古人之祭祀非徒具文已也祖孙一气而积诚相感如将见之祭义所云真得乎仁人孝子之心而为思成二字铁板注脚夫思之而既成孝子之心安矣而祖考之心亦安矣其所以致祖考之来格者孝子之诚也其在孝子之心以祖考之来格而安则祖考来格正所以绥夫孝子也故曰绥我思成也但吕记朱传引用郑笺俱云安我以所思而成之人谓神明来格也用以字易心字而成之下加一人字朱传更谓郑注有脱误今正之後儒谓笺语自明无所脱误盖成之下加一人字则末句之义益显然惟本句之义有未明故又自足一句曰神明来格也合两句以观而义自见至於思者心之官也既言思固可不必更言心然谓心有所思於义亦无妨是诚不须增改矣
烈祖
序曰烈祖祀中宗也朱传定为祀成汤之乐而後人多从序盖祀成汤之乐既有那诗不必复以此为祀成汤尔又太戊有桑榖之异惧而修德殷道复兴号为中宗其庙不毁宜有祀中宗之乐然玩此诗节奏与那相类首皆言烈祖末复言汤孙何以知此篇之烈祖汤孙必与那篇不同乎朱子就诗论诗实无穿凿之病又周颂清庙以下三诗皆祀文王而李氏诗所以清庙为初献维天之命为受嘏维清为送神分别三诗之所用实为近理其用不同故为诗不一商颂那诗亦当为初献此诗为受嘏尚少送神一篇特以世远而缺耳诚不得以祀成汤有两诗为疑也至烈祖之训毛氏於此篇无传而那篇云汤有功烈之祖两诗之意宜同郑氏以上篇烈祖为汤此篇亦云我有功烈之祖成汤孔氏即用郑意以申毛苏传从之欧阳修则谓序言祀中宗则烈祖即指中宗如丙以甲为祖戊以丙为祖也李樗谓二说皆通范处义从欧而非郑若此诗果祀中宗自当从欧说朱子以为祀成汤之乐则两篇烈祖俱指成汤事同一例更为直捷且烈祖之号虽可通称而伊训曰乃明言烈祖之成德以训于王说命曰佑我烈祖格于皇天则商家以成汤为烈祖明矣又郑孔以烈祖为成汤而及尔之尔乃指中宗欧则指当时主祭之王吕东莱申明欧义曰及尔斯所言流庆无穷今方於尔之所其後盖未艾也说更为优朱子从之
鬷假
左传引诗作鬷假中庸引诗作奏假毛氏从左传故训鬷为总假为大谓总集大衆指助祭诸侯及王朝羣臣言也朱子从中庸故改鬷为奏而中庸章句云奏进也进而感格於神明极其诚敬无有言说是指主祭者言也盖此诗於黄耉无疆以上皆言主祭之人约軧错衡以下始言助祭之诸侯界域分明不应先於此句言诸侯之总至也且此篇与那诗字句多同如言烈祖言思成言烝尝则此鬷假或即为那诗奏假之误亦未可知况有中庸可据自不必以朱传为疑矣但集传云鬷中庸作奏正与上篇义同而上篇传云假与格同言奏乐以格於祖考也其义与中庸微异而欧阳辟郑於鬷字无辨亦云执事之臣总至无喧譁苏传又从欧则古说未可尽废矣
汤孙
那篇毛传曰盛矣汤为人子孙也郑笺曰汤孙呼太甲也欧阳辨之曰祀汤而以汤为孙则是商人谓先祖为孙理岂得通郑以世次数之太甲於汤为孙耳至烈祖祀中宗殷武祀高宗皆言汤孙则汤孙斥主祀之时王耳自太甲至纣皆为汤孙也欧论最明快朱吕皆从之是已此诗王肃述毛云祭中宗而引汤者本王业之所起也孔颖达申郑云此时祭者当是中宗子孙而云汤孙者中宗之飨此祭由汤之功故本言之虽是中宗子孙亦是汤子孙故亦得言汤孙也二说微异而大旨相合王安石曰祀中宗而言汤孙者有天下以汤故也近又引文子文孙以证之者皆序说也若以此诗为祀成汤则与上篇同义无所用其枝节矣
武丁孙子武王靡不胜
毛传曰武丁高宗也其言甚简王肃述之曰商之先君成汤受天命所以不危殆在武丁之为人孙子也郑笺曰商之先君受天命而行之不解殆者在高宗之孙子言高宗兴汤之功法度明也李樗曰诗言在武丁之孙子非谓武丁之孙子也但指武丁一人也严粲曰诗谓在武丁之为人孙子也若子孙祀其先祖而夸言已之武德义未为安况武丁後无显王乎二家从王说欧阳修曰武丁孙子谓武丁之孙子也王安石曰祀高宗而上颂其祖下称其孙子盖上有以绍其祖下有以贻其孙是乃高宗之功义也范处义曰武丁孙子指主祭之君吕祖谦曰指作颂之商王朱传曰商之先后受天命不危殆故今武丁孙子犹赖其福五家从郑义夫祖宗之所深愿者子孙之贤能尔故颂其子孙之贤能正所以康我祖宗之灵也且颂之体每多祈望之意而庆祝之词乃乐工之所歌非出自主人之口何妨过於夸美乎郑又云高宗之孙子有武功王德於天下者无所不胜服是分武王二字为两义不指人言王肃述毛王字如字读曾南丰曰所谓武王者皆成汤尔再言武丁孙子当念其祖也武王靡不胜言汤无敌於天下也吕记从之则与长发武王秉斾之义同与本诗称武汤及书惟我商王布昭圣武相合但方言武丁之孙子下又追美成汤两句文义不贯胡双湖又以武王为武丁亦未的确朱传曰武丁孙子今袭汤号者其武无不胜是以武王为汤号而子孙又世世可称也夫祀祖宗而称其子孙之武未为不可竟以祖宗之号称其子孙似觉未安孔疏云武丁能行先祖武德之王道李云武丁以威武王天下苏云武丁之子孙以武德王天下范云武丁之孙子能以武王天下古说多如此似不可尽废
景员维河
毛传曰景大员均也郑笺曰员古文作云河之言何也天下既蒙王之政令皆得其所而来朝觐贡献其至也祁祁然衆多其所贡於殷大至所云维言何乎言殷王之受命皆其宜也朱传谓景员维河之义未详盖以毛郑之说俱为牵强而郑尤破字难信也所引或说则逸斋补传之文也【朱传景山名商所都也员与下篇幅义同周也河大河也】考尔雅释诂云景大也毛郑释此固本尔雅但殷武称陟彼景山春秋传言汤有景亳之命寰字记云景山在应天府楚邱县北三十八里今之河南开封府归德州是也则以景为山名实非无据孔疏申毛云员者周匝之言故为均申郑云古文云员字同故转为云谓诸侯大至口之所云也【王安石以为与聊乐我员之员同盖从郑也】但经文是员而非云何得改员而为云乎?斋训为周正与孔疏周匝之义同即员为周似较直捷王肃述毛以河为河水孔用王意申毛曰当谓政教大行如河之润物是譬喻之词也郑又转河为何是设问之词下句殷受命咸宜是对前之词强经从我断不可从?斋谓商都带河而引盘庚惟涉河以民迁为证亦属有据但谓诗人言四海诸侯来至京师如河水之周景山则亦以为取喻与孔疏小异而大同耳不若辅氏谓诸侯来至见商之所都所谓景山者四周皆大河其形势盛而居之安也观左传称表里山河必无害而苏氏谓恣观终南嵩华之高北顾黄河之奔流仰观天子宫阙之壮者即此诗之意也则以为景山四周皆大河河山巩固而人心归附当为正解
长发篇
序曰长发大禘也郑笺曰禘郊祭天也孔疏曰经称帝立子生商谓感生之帝非天皇大帝则非圜丘之禘也时祭所及亲庙及太祖而已经历言玄王相土非时祭所及又非宗庙之禘也五年殷禘郑於禘祫志推之以为禘祭各就其庙今经历陈前世有功之祖又非五年殷禘也故知此大禘唯郊祭天耳窃意祭天为郊祭宗庙为禘二礼自分郑氏混禘於郊王肃辨之【王以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也】良是且雝为禘太祖长发为大禘二诗皆言禘何雝之言禘为祭宗庙长发之言禘乃为郊天之祭耶朱子则以为祫祭之诗後儒从之者固衆非之者亦不少今欲定此诗之为禘为祫当先辨禘祫之所以异夫谓禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及羣庙之主皆合食於大庙者孔安国也汉元帝时韦玄成议哀帝时刘歆议皆以禘为五年之殷祭并祭羣庙光武时诏问张纯禘祫之礼纯奏礼三年一祫五年一禘公羊传大祫者何合祭也而禘之为禘谛諟昭穆尊卑之义也郑康成许慎王肃程子陈用之胡致堂之说皆同则禘祭亦合祀羣庙惟祫祭合祀祖以下之主而禘则更推祖所自出之帝为异故经言玄王相土而序以为禘也长发其祥指帝喾而言即祖所出之帝也唐人赵匡陆淳以禘祭为不兼羣庙之主则据礼记大传之文为说朱子从之杨明斋阐明其义最为详晰今考礼记曾子问曰祫祭於庙则祝迎四庙之主文公二年公羊传曰祫祭毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆合食於太祖此祫为合祭羣庙之明文也若夫禘祭之礼大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之但言以其祖配则不兼羣庙之主矣故宋神宗曰禘者本以审谛祖之所自出而宰相蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及夫禘祭既不兼羣庙而经言相土言成汤实合祭羣庙之词而长发其祥则自太祖以下言之耳故朱子疑为祫祭之诗又何休公羊传注云祫祭不及功臣禘则功臣皆祭苏辙李樗皆信之然考周礼司勲六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也是祫祭有功臣配享耳禘祭不兼羣庙之主为其尊远而不敢?也岂有反以功臣配享之礼乎惟袷祭合毁庙未毁庙之主而祭之则功臣亦得配享故诗云实维阿衡正以伊尹咸有一德故配享而并颂之也梁制禘以夏祫以冬皆以功臣配而唐贞观礼祫祭功臣配享於庙廷禘享则不配与周礼合何楷疑禘祫俱以享名而禘尤大於祫故盘庚言大享正指禘祭而功臣配享序说非妄不知祫祭有二王制谓天子祫禘祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祫也公羊所谓五年而再殷祭者殷盛也故春秋书大事而传称大祫既可云大事则亦可云大享初不必致疑耳
小球大球
毛传曰球玉也郑笺曰受小玉谓尺二寸圭也大玉谓珽也孔疏引禹贡【雍州厥贡球琳琅玕】以申毛引考工记【玉人云大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之】以申郑今考玉藻云笏天子球玉则球固美玉可以为圭者也周礼大宗伯曰王执镇圭【注云镇安也所以安四方盖以四镇之山为瑑饰】春官典瑞曰王搢大圭执镇圭缫五采五就陈氏礼书曰所执者贽也所搢者笏也则毛郑之说实为有据故苏辙李樗从之王安石曰小球大球小国大国所贽之瑞也小共大共小国大国所共之贡也范处义【曰既言下国则小球大球为诸侯所贽之瑞小共大共为诸侯所共之贡何疑之有】钱天锡【云小球大球是辑五瑞是入朝时所执以为信者小共大共是贡歺物乃入朝时所献以为敬者】申其义颇为明晰由郑氏之说则所云受者乃受之於天蒙上章帝命言也由王氏之说则所云受者乃受之於诸侯因下文言下国而知之也朱传谓小球大球之义未详而并存二说盖亦以其理之俱可通欤然古说自有授受也
缀旒
毛传曰缀表旈章也意谓汤既受此二玉以作天子为下国之表凖章程也郑笺曰缀犹结也旒旌旗之垂者也是谓汤执圭搢珽以与诸侯会同结定其心如旌旗之旒縿着焉孔疏申毛【谓缀之为表其训未闻冕及旌旗皆有旒旒者所以章明贵贱故为章】并无明证其申郑则引内则【纫箴请补缀】公羊传【君若缀旒然】尔雅【说旌旗云练旒九】秋官大行人及考工记【说旌旗之事皆云九旒七旒】为说是郑氏之说较之毛传为有据故後儒多从之但考礼记郊特牲八蜡之祭三曰邮表畷注引诗作为下国畷邮邮谓民之邮舍言汤为下国诸侯在畷民之处使不离散说者谓所引齐鲁韩三家之说也而疏谓畷者谓井畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉毛氏训缀为表安知毛氏所见经文非畷乎毛氏师传有自不容遽非也范处义【曰说者以缀旒为旗之垂者则以为斿也既取附上为义不若谓如玉旒之垂前後皆缀于冕也】据玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延为说亦通
小共大共
共字有四义毛传曰共法也王肃述之曰言汤为之立法成下国之性使之大厚乃荷任天之和道也此共字当读为恭前汉王褒传共惟春秋法四始之要服?曰共敬也顔师古曰共读曰恭是也郑笺曰共执也小共大共犹所执搢小球大球也孔颖达申之曰笺以此章类於上玉必以手执之故易传也大球实搢之而言执者将搢亦执故同言拱也此共字当读为拱尔雅曰秉拱秉也郭璞曰两手持为执邢昺曰老子云虽有拱璧是也又论语子路共之朱注谓如後两说则共当为拱执之义是也王安石曰小共大共小国大国所共之贡也此共字当读为供僖公四年左传曰敢不共给前汉成帝纪曰无共张繇役之劳顔师古曰共居用反谓共其张设是也苏辙曰共珙通合珙之玉也此共字又读为珙襄公二十年左传曰窃其珙璧说文曰珙玉名是也总之四家之说俱为破字毛氏由恭而转为法其义似迂故朱传存郑王苏三说而独不取之也郑说从之者亦鲜盖小球大球小共大共语句虽同既分两章必另是一物且如孔氏申郑之说当云即所执搢小球大球不当云犹所执搢小球大球也苏说惟李迂仲从之上章之球为玉故亦以此章之共为玉也范逸斋吕东莱严华谷俱从王说朱子亦列其说於前殆以其近理而可通耳
骏厖
毛传曰骏大厖厚也孔氏申之曰骏大厖厚释诂文考尔雅释诂骏字有三义大也进也长也厖字有二义与骏俱训大者郭璞引此诗为证而邢疏云厖者深之大也其一训有曰幠厖有也邢疏曰成十六年左传曰民生敦厖言人生聚丰厚大有也而厚字之训则为惇亶祜笃掔仍肶埤竺腹而已并无厖字孔殆误欤又考左传杜注云敦厚也厖大也以敦为厚不以厖为厚也又闵二年左传杜注以衣之厖服为杂色厖凉谓凉薄则厖正与厚相反耳窃未明其义郑康成读骏为俊孔氏申之谓成汤与诸侯作英俊厚德之君是以骏厖为汤之德行也夫欲颂汤之德行则骏字本训大何不以为大度厚德之君而必别易经文乎吕记引董氏曰齐诗作骏駹谓马也厖字亦加马旁而後儒多从之朱传曰马之任重必以力圣人任天下之重必以武德亦用其说盖上章缀旒是取喻则此骏厖亦为取喻上下相配而或疑齐诗魏代已亡董彦远乃宋人也何由见之胡双湖尝言之矣曰董之所举盖杂见於传注者此固说之可通者也范处义又谓既取享上为义不若谓如骏犬之猎得兽则归其主也考召南无使厖也吠毛传曰厖狗也说文亦曰厖犬之多毛者直以厖为犬可不必破字存之以备一解
诗疑辨证卷六