钦定四库全书
虞东学诗卷一
宗人府主事顾镇撰
国风
案序风有二义上以风化下下以风刺上是也孔氏頴达曰诗以当国为别谓之国风
周南
周召之地郑谱谓在雍州岐山之阳文王受命作丰乃分岐邦周召之地以为二公采邑施先公之教于己所职之国朱子集传因之夹漈通志谓周为河洛召为岐雍河洛之南滨江岐雍之南滨汉江汉之间二南之地诗之所起在此故仲尼以二南之地为作诗之始黄实夫范逸斋皆从之按史记太史公留滞周南挚虞言古之周南今之洛阳洛阳为豫州其南为荆州汉广采之荆汝坟采之豫则周南之地界画然矣若召南自陜而西朱子尝疑雍州地狭未免不均窃考周官职方氏雍州实兼梁地惟自雍及梁故得称南类攷谓江沱之间即梁山之界盖据禹贡岷山江东别为沱而言其说可信至于为汜为渚则自蜀至楚江行数千里在在有之不必专属夏口故二南之地当以通志为定论也至于南本乐名毛郑皆云自北而南诸儒力诋其失愚谓乐之为南正以风化之被于南方而得名不独汉广汝坟江沱诸作义炳事白余若南有樛木陟彼南山南涧之滨南山之阳南山之侧南山之下所指方名无有及于他者不坦然众着乎夫风雅之道莫盛于南周之季世屈骚宋赋犹为后代文章之祖则诗之始于南信也无容据彼驳此章氏如愚曰周南召南乐章之名也文王之化自北而南及于江汉故作乐者采自北以南土风而名之曰南用为乡乐燕乐射乐房中之乐所以彰文王之化斯为达诂尔
闗闗雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑参差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉辗转反侧参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之【顾炎武诗本音服古蒲北反友古音以陆德明音义乐五敎反】
天下之本在国国之本在家孔子删诗录闗雎为风始所以表化原而彰周道之隆也通篇只窈窕二字而淑之意已尽盖窈窕本言室宇深邃诗则借以形容女子之淑故传曰幽闲也幽则深潜不露闲则安静自如言幽闲而贞静可知首章已尽其义下二章反覆咏叹之淑女指所求者而言服事也【郑笺】思服者思供内事之无人也曰求曰思曰友曰乐皆以致绸缪缱绻之意若曰我忧其未得耳得则我将友而乐之非本其未得而据今始得也序言后妃之德不言美后妃葢序者櫽括全诗大防以为是乐得淑女者乃后妃之德也周南首三诗皆后妃自作而此篇自叙其思在进贤出于至诚悱恻所谓德也所谓哀不伤乐不淫者也衍者语小滞耳或谓妾媵不足以当好逑愚谓此出自后妃口耳逑匹也妾媵不可谓匹然则公侯好仇臣乃可匹君耶葢赞美之辞宜然也张氏纲云后妃求淑女说者止称其无妒忌之行此未足尽关睢之义葢治外者求人才治内者求淑女惟文王得多士而立政于外后妃得淑女而辅佐于内则由闺门而达之朝廷自无一事之不理所以协济大业卜年卜世之永者其本实基于此集传则用欧阳氏本义按毛于发端两言下即注兴也字最有意理所谓触物起情也必逐章逐节求之则六义无定属矣今断以章首为定后仿此○释雎鸠者郭璞云雕类【鹗也】陆玑云似鸱深目目上骨露幽州谓之鸷陆佃谓鸷鸟不双是也传谓摰而有别葢取其别不取其摰郑释之曰摰之言至其义差异集传独云状类鳬鹥葢得之淮上人语通志亦以为鳬类而又指为白鷢则非矣按尔雅睢鸠王睢扬鸟白鷢各为一物不得牵混荇尔雅作莕接余也陆疏虽云苦酒浸之脆美可案酒然考醢人职豆实无荇菹则传言采之以事宗庙未可信也兴意取其柔顺芳洁而已
葛之覃兮施于中谷维叶萋萋黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是濩为絺为绤服之无斁言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣害澣害否归宁父母【萋喈韵补齐佳通首章三句一韵中间谷木隔韵次章下五句皆韵诗本音谷莫濩绤斁皆鱼虞之人声三章六句皆韵章黼韵学集成支防纸平上通诗所否房以反母古满以反后同】
诗言治葛之事而于其事之前后抚景生情勤俭孝敬之义盎然流溢其为后妃自作无疑葛可为絺绤者精曰絺粗曰绤灌木丛木也【集传】薄发语辞如楚辞言蹇言羌之类【诗牖】汚烦也【毛传】烦撋之用功深【郑笺】阮孝绪曰烦撋犹挼莏【音那梭】私燕服衣礼服【集传】首章因时感物以动其勤职之思写状初夏时景物如绘葢意念难忘处虽时过景销如歴歴在目也次章正言其事而为之有序服之不厌葢亲执其劳知其成之不易故虽垢敝而不忍厌弃【集传】惟勤乃俭也末章既成其事而澣濯之细皆有成法而不可紊归宁之告必由师氏而不敢专既敬且孝也序谓后妃之本者得之吕氏读诗记曰闗雎后妃之德而所以成德者必有本葛覃所陈是也经师必欲推本在家释归为嫁释告为敎迂曲甚矣张氏栻曰周自后稷以农为务其君子则重稼穑之事其家室则重织纴之勤相与服习其艰难咏歌其勤苦此王业之本也按传以发端三句为兴乃兴体之常笺则通下三句为兴是以首章兴起下二章实与毛义相成更密若以为赋则情味既短而黄鸟三言为赘矣今从毛郑为兴○罗愿云葛生山泽间其蔓延盛者牵其首以至根可二十歩传曰黄鸟搏黍也陆玑云黄鹂留或谓之黄栗留幽州人谓之黄莺齐人谓之黍一名仓庚一名皇
采采卷耳不盈顷筐嗟我怀人寘彼周行陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永怀陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣【嵬隤罍怀灰皆通觥古音光后同】
卷耳官人说本左氏欧阳著论谓求贤审官非后妃之职然序者但言其志原不以预外为疑自古创业之君类得贤后之助周家世有妇德后妃尤为卓冠故孔子论周才之难以为有妇人焉而马融指数十臣以文母班旦望之列非无见也杜氏预云诗人嗟叹言我思得贤人置之徧于列位是后妃之志以官人为急刘氏敞云后妃于君子有警戒相成之道此诗言警戒人君之意不谓自已求贤审官也郝氏敬云不越酒食不及爵赏借中馈以効箴故谓之志欧阳本义仍主序说朱子旧说亦从之至为集传则断以为文王不在而思念者葢疑嗟我怀人之言不可施之臣下也愚谓古人设辞不如后世之拘忌过于泥滞转恐害志夫推文王之不在而拟于征伐拘幽似已顾汝坟困役其妇人犹知以公义勉君子殷雷望归其室家亦能以毕事朂其夫以后妃之圣而徒幽愁烦寃为后世闺情之倡虽曰不永伤而伤己甚矣周公定乐以闗睢三诗为乱用之燕射乡饮之间亦何取此幽愁烦寃者而奏之故愚以为当从序说也陶晚闻师曰性情正斯德业修葛覃所以次闗睢也愚续之曰重本务而急亲贤卷耳所以次葛覃也今集毛欧朱严诸说而衍之云后妃以采卷耳之不盈知求贤之难得【本义】而念此在列之贤人【毛传】勤劳于外我马虺隤而黄惟思酌酒以自解【朱子旧说】至于仆马皆病而今云何乎长叹而已【诗缉】则劳苦之极讽君子当厚其恩意无穷已之辞也【朱子旧说】吕氏读诗记曰夫妇一体也崇德报功后妃固无与此而体羣臣之意则不可不同也室有轑釜之声则门无嘉客况后妃心志所形见者乎按采卷耳是兴非赋毛以为忧者之兴则犹泥于辞也○孔疏尔雅释山云石戴土谓之崔嵬土戴石为砠毛传相反或传写讹也集传未经改正觥罚爵也【郑笺】容五升陆佃谓兕善抵触故以其角为罚爵朱子曰周礼有觥罚之事谓以觥罚之耳非必觥专为罚爵也
南有樛木葛藟累之乐只君子福履绥之南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之
后妃不妬忌而众妾以礼义相与和【笺说】则和气致祥而君子安受其福易曰视履考祥故称福履毛传训履为禄则释言文君子指文王而后妃逮下之美自见笺义为长木上竦曰乔下曲曰樛樛则与下相接故葛得而附之兴后妃逮下而众归心全篇重一樛字累缀得理也【说文】荒芘覆也【吕与叔】萦旋貌【说文】言纒之遍也绥安也【毛传】将犹扶助也【郑笺】成就也【毛传】言其福无不成就用意一章深一章陈见复师曰王风之葛藟取其庇本根此诗取其上附兴义各有属○尔雅诸虑山藟注云似葛而麄大陆疏一名巨似燕薁亦蔓生
螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮
序言后妃子孙众多衍之者曰言若螽斯不妬忌则子孙众多也欧阳以为倒说螽斯微虫何以知其心不妬忌据序宜言不妬忌则子孙众多如螽斯也愚谓顺文解义当如衍者之言不当如欧阳氏之言也按疏诜即甡字说文谓众生并立之貌吕与叔曰螽斯始化其羽诜诜然比次而起故传训众多薨薨羣飞声【博雅】揖揖防聚也【毛传】言其羣而立羣而飞羣而集所谓羣处和集也【集传】以况不妬忌得其意而已非谓是物之性不妬忌也下两字各对上两字生义振振有奋动意绳绳有连行缀续意蛰蛰有静伏相安意况子孙之多而贤也据蛰蛰言则尔字应如集传指螽斯三宜字隐跃见不妬忌之所致传笺不言兴正义引郑志之言以为兴非也当从集传为比○尔雅蜤【音斯】螽蚣蝑【音嵩须】方言注曰江东呼为蚱蜢疏谓七月斯螽与此一也严氏诗缉以螽斯为蝗斯虫为蝗属误矣蝗乃是阜螽
桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人【华古音敷家古音姑后同】
序言后妃所致则文王之化可知诗以桃兴之子一章言其华二章言其实三章言其叶次第而形其盛也传以蓁蓁兴形体则凿矣室家家室家人变文叶韵或屑屑求之皆赘说也孔氏释传谓于秋冬行嫁此据东门之杨传男女失时不逮秋冬为言也集传引周礼媒氏之文则据郑笺中春隂阳交以成昏礼冯氏复京云媒氏中春令防男女奔者不禁葢时至中春则农桑已起昏期过晚故不禁若正为昏姻之时而复不禁奔岂礼也哉按荀卿云霜降迎女氷泮杀止葢九月至二月皆可昏也此与匏有苦叶诗义相应何氏古义曰嫁娶自季秋至孟春不拘其月及仲春而犹有男女之无室家者则以媒氏防之虽奔不禁奔非淫奔事杀礼简不能如常昏焉故曰奔也然则仲春之昏固为权制矣夏小正二月绥多士女葢亦媒氏防之之意周礼疏引王肃驳郑义亦同
肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肃肃兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心【罝古音睢仇古渠之反】
传笺俱以罝兔之人即为贤者葢惑于墨子举闳夭泰颠于罝网之中也伊尹割烹百里自鬻孟子斥为好事者之妄此亦其类若以罝兔与武夫为近则闳夭泰颠岂武夫耶予曰有奔走予曰有御侮谓即出此罝兔之中吾不敢信三复诗言定当属兴陆氏奎勲举曹植所云开天网以该之顿八纮以掩之为设兴之义其说近纤要以肃肃兴赳赳椓杙兴干城中逵兴好仇中林兴腹心则义有取尔矣葢见兔罝之严整【本义】而思轻劲有材力之武夫【说文】犹乐记所谓听钟声则思武臣也丁丁然筑杙于地而张罟其上使兔不能逸隐然有扞御之象故以兴干城干也城也皆所以为御疏言扞蔽如盾防守如城也丁丁人所闻中逵人所见中林闻见所不及【苏辙】兔罝屡进而深故所兴亦屡进而重好仇腹心则非直奔走御侮之才矣三章俱以肃肃冠其首可知临事而惧为武臣絶大本领亦以见古人相士别具心眼非徒以勇健为才也文王遏密侵阮伐崇戡黎一种蹶生气象于此可想不待读皇矣有声诸诗而后见也朱子曰此文王时周人之诗极其尊称不过曰公侯而已亦未尝称王之一騐凡雅颂称王者皆追王后所作耳集传既以属兴而训义犹仍毛郑恐非定说
采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之【有古音以后同】
只采芣苢一事而自始至终传写曲尽王平仲云芣苢之外有不见不闻者所谓其仪一心如结也陆氏奎勲曰有樛木之不妬忌则有螽斯之宜子孙有桃夭之宜室家即有芣苢之乐有子编诗之序如此陆氏深曰诗凡四十八字内用采字凡十三芣苢字凡十二薄言字凡十二除助语才余五字耳而叙情委曲从事始终与夫经行道路招邀俦侣以相容与之意蔼然可掬天下之至文也即此可以见和平矣王氏肃曰自闗雎至芣苢房中之乐按诗当从集传为赋○尔雅芣苢马舄马舄车前陆疏幽州人谓之牛舌草孔疏江东人呼为虾蟆衣毛以为宜怀妊而陆玑陆佃皆以为治难产辅氏广谓毛公说亦只是陆玑之意非谓能治人之无子也何氏楷曰山海经云芣苢食之宜子然出于西戎又为木名纵有之亦别是一种
南有乔木不可休息汉有游女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思【息集传从韩诗作思诗本音泳古羊向反永古于两反韩诗作羕郑庠古韵江阳庚靑蒸与养敬梗上去通马古莫补反】
桃夭罝芣苢犹在境内汉广汝坟则其流渐远此编诗之次第也先以木之高竦不可休兴女之高洁不可求章首四句其义已足再出四语以咏叹之叠下四不可韵味深长音节淸婉悠扬读之如见此女之端庄静一令人肃然起敬苦叶之诗曰深则厉浅则揭汉广之诗曰不可泳不可方风化之美恶昭然矣秣马秣驹欧阳氏引史记虽为执鞭所欣慕焉语固圆活但上言之子于归而此人愿効仆役颇觉唐突何氏古义曰秣马谓亲迎也言欲娶之者必秣马以行亲迎之礼而后可明不可以非礼干也邹氏忠允曰乔木不可休错薪则可刈也游女不可求于归则可效也按诗言娶妻每以析薪起兴此诗明言于归何说似无病二三章承上章不可求来略作开语以致敬慕之意末又重述前语咏叹见其终不可求耳诗曰不可求衍者曰求而不可得失其解矣笺葢附其意以为说古义曰泳以絶流横渡言故汉言广方以顺流上下言故江言永张次仲弋志笺记曰妇女嬉游非美俗游女不淫其本事而采为盛世之风何也扬子曰习治则伤始乱习乱则好始治文王之时骄主在上放溢恣行裸体牛饮充斥后宫而陌上有整容之女岂易得之事歌王化而及汉广是立少观多即此形彼之意当于言外得之按诗宜为兴○尔雅小枝上缭为乔又句如羽乔又上句曰乔皆言其枝若无枝直上则是檄而非乔也冯疏汉有二源一出巩昌府秦州之嶓冡山至四川重庆府江津县入江者西汉水也一出汉中府沔县之嶓冡山至汉阳府入江者东汉水也胡氏东西二源图曰西源出陇西嶓冡山东流为嘉陵水合潜为西汉水东源出汉中嶓冡山始出曰漾合沮曰沔东流为汉冯疏江源出成都府茂州岷山西南流经灌县又东北流经重庆夔州歴常德至武昌合汉水于汉阳之大别山说文方并船也尔雅谓之泭郭云木曰竹曰筏小筏曰泭月令收秩薪柴注云大者可析谓之薪沈括云楚亦荆木之别名荆在薪中尤翘翘者故析薪者欲刈之孔疏下章蒌草亦言薪者因此通其文
遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃鲂鱼赪尾王室如燬虽则如燬父母孔迩
此章说义毛传最简笺谓君子反而得见之于思则愈是已役罢宁家而末章云云犹曰勉之以正不几赘乎陶晚闻师曰伐其枚而又伐其肄以喻王室斩刈之威日朘月削枝榦尽伤生理将尽鲂鱼所由赪尾也以为感时则非其义矣葢当时汝旁之国困于虐政有釜鱼累卵之危而文王受命为伯率以供役其家人知必有以安集之也故设为始忧终喜之言而卒乃勉之以正非既见之后犹为此言也曰伐枚曰伐肄曰如燬一种陿隘酷烈剥牀以肤之状可见曰父母孔迩一种儿怜兽扰喁喁待泽之意可思杜子美新安吏送行勿泣血仆射如父兄用此意也按晚闻师谓诗非妇人语君子指文王葢南国之归文王者作后见世本古义其说正同但向来说诗家无不以为妇人诗再考刘向列女传薛君章句及后汉周磐传所引皆然故仍从序说毛不言兴今按诗意宜为兴○冯疏汝水出鲁阳县大盂山黄柏谷迳蔡颍州入淮按大盂山在天息山西三百里传则用水经说今考胡氏导淮图则冯说为信尔雅释丘坟大防注谓堤李廵曰崖岸状如坟墓又释水汝为濆郭引此诗作濆为大水溢出别为小水之名毛不用释水用释丘者以诗坟字从土不从水也若常武传训濆为涯则用释水义戴氏侗曰条枝之脩达者枚条之搏直者传曰肄余也斩而复生曰肄罗愿曰鲂体肥不能运其尾加以横流其劳甚矣张子曰鱼摇尾多则血流注尾故赤
麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮【角古音陆末句不入韵又合三章自为韵】闗雎至汝坟德化之自家而国也终以麟趾则国之本在家故曰闗雎之应也说者谓化成而麟至则瘨矣麟兴文王后妃趾定角兴公子公姓公族于嗟麟兮叹文王后妃亦是叹公子公姓公族所谓至于兄弟也【诗所】○说文麒仁兽也牝曰麟说者执此以为归美后妃不知对说则分牝牡单举则麟即麒礼运云麟以为畜大戴礼云毛虫三百六十而麟为之长岂但举其牝者乎甚矣固者之不可与言诗也
召南
说见周南沈氏守正曰岐周久被文王之化其民忘故诗多熙皥而忘南国新变淫乱之俗其心悔故诗多湔洗而露惠元龙诗说曰二南之诗非一时所作有自其前而追咏之者如甘棠行露是矣有从其后而附益之者周室既微王姬下嫁尚循妇道则闗雎鹊巢之化及于后者逺矣
维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之【居御平去通诗所御王肃读鱼据反】
闗雎摰别鸤鸠均壹两诗遥对命义显然故闗雎序曰后妃之德此序亦曰夫人之德也诗牖曰鸠居成巢亦无成有终之义夫人之德借鸠以见之百两御百两将百两成与琴瑟友钟鼔乐同一喜乐尊奉之意然淫泆咏叹则闗雎深矣居受其成也方向而往也一章主迎故曰居二章主送故曰方【毛训为有未详今用万邦之方注义】盈满也兴媵娣之多也御迎也将送也成成其婚礼不当如传言成其百两之礼也百两形其盛不当如传言诸侯之子嫁于诸侯送御皆百两也鹊巢兴诸侯之有国鸤鸠兴夫人而兼及其媵不当如诗所以鹊兴夫人鸠兴众妾也鸠当如传作鸤鸠尔雅邢疏可据欧阳谓鸠类最多惟今人直谓之鸠者拙鸠耳按尔雅释鸟无直名鸠者不如旧说之安○尔雅鸤鸠鴶鵴注今之布谷也邢疏诗召南云维鸠居之谓此也汉书注车一乘曰一两朱公迁曰百两极其盛而言由士昏礼从车二乘等而上之亦恐不及百乘
于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋归【沚事上去通】
蘩之供祭见于左传再见于夏小正戴德传又射义云士以采蘩为节乐不失职也序皆与之合可以为定论矣被副编次之总名毛氏谓首饰者得之不当如郑以为髲鬄夙夜在公总上公侯之事公侯之宫而言葢正指祭时薄言旋归则祭毕而归矣不当如郑祭前祭后之说闻之师【见复陈氏】曰诗人美刺每寄于容仪服餙间玉之瑱也象之揥也贱之也充耳琇莹防弁如星爱之也容兮遂兮垂带悸兮薄之也美目扬兮巧趋跄兮惜之也羔裘如膏日出有曜危之也匪伊垂之带则有余思之也侧弁之俄丑之也赤芾在股邪幅在下慕之也维玉及瑶鞞琫容刀壮之也其笠伊纠其镈斯赵庆之也贝胄朱綅荣之也如此之类多矣若采蘩夫人庙中爱敬之状有未易形容者读被之僮僮数言千载之下如或见之不学诗无以言此之谓也○尔雅蘩皤蒿陆疏凡艾白色者为皤蒿夏小正传曰蘩由胡由胡者蘩母也蘩旁勃也皆豆实也济南张氏疑为二物非也由胡者其本也故曰母旁勃者采其上体四旁勃然而生葢自本及枝皆可为豆实按周礼追师掌王后之首服为副编次注副以覆首若今歩摇服以从王祭祀编列髪为之若今假紒服之以桑次次第髪长短为之所谓髲髢传曰被首餙也副编次皆为首餙皆得名被笺乃引为髲髢而疏引少牢被锡证之不知少牢之文本主妇被断句锡衣侈袂为句锡今文作緆敖继公曰褖之讹也若以锡为鬄连属上句则侈袂之衣不知何衣矣陈祥道曰诗被之僮僮少牢主妇被锡衣侈袂皆非髲髢今依毛训首饰则少牢之被属次此诗之被属副无容费辞矣
喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则说陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷【降古户工反后同】
此诗之义毛郑失之今从集传黄氏櫄曰序曰大夫妻而说者以为未嫁之女已失其防且以草虫阜螽异类相感而忧念不已则下二章采蕨薇而忧悲岂亦恐为异类相感乎序曰以礼自防非惧为淫风所染而以礼制之也人情思极则易怨大夫妻虽忧念君子而不敢怨其上斯为以礼自防尔陆佃曰忡忡中而不下降下也惙惙缀而不解说解也人喜悦则心和平【严缉】故终以夷言之未见之忧一节一节既见之喜亦一节深一节按仪礼合乐召南三诗越草虫而取采苹疑其简错陆奎勲云齐诗先采苹而后草虫见曹氏放斋诗说集传为赋当从毛作兴○尔雅释虫草虫负蠜阜螽蠜陆疏草虫如蝗阜螽蝗子陆佃云草虫鸣则阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫曰负蠜孔疏草虫鸣晚秋之时尔雅蕨虌注云初生无叶可食江西谓之虌陆佃云状如大雀拳足如足之蹷故名陆玑曰薇山菜也茎叶皆似小豆据本草薇有二种生水旁叶似萍者尔雅所谓薇也故曰垂水生平原山谷似柳叶者白嶶也此当为白薇朱谋防曰采薇采蕨季春时也见歴时久
于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女【下古音户后并同】
诗首言采苹藻次言治菹末言荐豆集传谓循序有常严敬整饬即序所称循法度也五于以叠下而以两语结之章法絶奇毛郑引昏义敎成之祭王肃则谓大夫妻助祭之诗主毛郑者据经称季女主王肃者据序称大夫妻愚谓毛郑是也春秋书逆妇姜来逆妇皆未婚时已正其名而易渐之女归吉归妹之女承筐又皆以嫁而称女复何疑于季女之为大夫妻乎所当辨者牖下耳按奥南少东穿壁为交窗其名曰牖在户之西奥不正当牖近见戴震所作宗庙图甚分晓不得以牖下为奥笺云户牖间之前疏云去牖近故曰牖下也考特牲少牢事主于室主妇荐豆皆自房中奠于筵前无奠于牖下之文惟昏礼自纳采至请期主人皆筵于户西西上右几【礼皆外设】注曰为神布席其为牖下明白可据礼不言祭而敎于公宫敎于宗室实见于记则敎成之后应有祭也牲用鱼芼以苹藻记不及详义为补其阙耳故牖下之义明而此章之说定矣在牖下者孔氏以为外成之义以女尸祭郑氏所谓成其妇礼也襄二十八年传济泽之阿行潦之苹藻置诸宗室季兰尸之敬也葢櫽括此诗为言○尔雅萍蓱其大者苹若水上浮萍乃其小者谓之防而非苹也郭注分明诗缉误驳尔雅莙牛藻邢疏引左传蕰藻言此草聚生故曰蕰蕰聚也毛传云聚藻陆疏扶风人谓之藻聚为发声也陆佃云生道旁浅水中
蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿剪勿败召伯所憇蔽芾甘棠勿剪勿拜召伯所说【败卦韵憇霁韵本通】诗多后章深于前章而此诗二三章乃递浅于前诗递浅思递深也集传用二非特字说义最精诗所云伐者取其条榦败者残其枝叶拜者攀援而屈曲之茇曾舍焉憇曾息焉说曾一过而停车焉物之惜也至于微而犹爱人之爱也自其暂而犹思说诗之义尽矣史记谓廵行决狱说苑谓还职止舎俱无足论○尔雅杜甘棠注云今之杜棃陆玑云棠棃也又杜赤棠白者棠陆玑云白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢按尔雅上条举其味言甘则有不甘者矣下条别其色言白者棠则赤者不得单名棠矣毛倒其文曰甘棠杜也殊违尔雅之义又方言杜蹻涩也赵曰杜棃子涩因名据此合陆玑说则甘棠为棠棃赤棠为杜棃矣朱子改用郭注恐亦误也樊光云赤者为杜白者为棠杜棠实两物有枤之杜赤棠也蔽芾甘棠白棠也注家牵混故滋后人之疑耳考通志野棃小而酢者为杜海红子为甘棠近日朱彛尊则谓苹婆果即甘棠俗呼槟子者乃赤棠也未详所据存之以质知者
厌浥行露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓防无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不汝从【夜古音豫后同二三章家字不入韵】
列女传说诗多违经义而此传称申人女许嫁于酆夫家礼不备而欲迎之女持义不往夫家讼之于理而申女作诗云云实与经义相应韩鲁二家皆同康成谓礼不足而强求朱子谓室家之礼未备都用其说首章述其自守之辞下二章防牙雀角之疑终明其诬序所以归美听讼也谁谓女无家笺言似有室家之道于我语意觉更浑成顾起元曰速狱速讼即是多露沾身不足不从则夙夜之露自多我身之行自洁是亦以首章兴下二章之法○诗牖角音陆嘴之锐而钩者雀有喙而无角说文牙牡齿陆佃云防有齿而无牙尔雅墙谓之墉
羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素丝五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公【皮古音婆蛇古音陀后同革緎食同韵】
诗美其人每乐道其衣服容仪王平仲云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望即为羔羊之笺传可也诗牖曰行难自然贤者特甚着一节俭于胸中纵不露于大廷必不能浑忘于私室故退食委蛇为难稍有意便是公孙宏之布被愚按全诗纯用咏叹只末二语错综颠倒不但大夫之贤宛乎如接而朝无阙事官有余闲一种太平景象溢于楮墨故曰鹊巢之功所致此篇神似周南不独可以配兔罝也羔裘朝服非退居服也葢自公朝服此而退故即所见称之织素丝为组紃以英饰裘缝疏之言详矣紽緎总传义未明胡氏一桂谓缝之兀为紽有界限为緎合二为一为总区别明画五字之义无闻严氏范氏谓合五羊之皮为一裘其说近凿戴岷隐续记疑皆丝之量数于理为得
殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处振振君子归哉归哉【质疑靁斯阳遑隔韵子哉平上通】
望其归而无棘欲闵其劳而无怨词美之曰振振君子疑当为大夫远行从政而非微贱劳苦者之所可当也诗人闻靁起兴阳而侧侧而下靁愈近君子愈远【吕柟】不必谓施号令于四方始不敢暇中不敢止终不敢居【谢枋得】庶几早毕事而旋归所谓劝以义【集传】不必谓功未成而未得归也刘氏瑾曰此诗犹周南之有汝坟任氏启运曰以在字唤违字以违字唤归字何字若问哉字若呼顾氏梦麟曰此诗为反兴之始
摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐塈之求我庶士迨其谓之【三今通】
续读诗记曰此择婿之辞父母之心也【诗记古义皆同】毛以梅兴男女之年郑以梅纪婚姻之时古未有以梅实纪时者毛义为允诗所曰吉纳币也今择吉也谓告期也比旧说近情事三迨字序所谓及时也谓父母之心欲其及时亦文王之教也集传取纪时故为赋今用毛义当属兴○冯疏郭云梅似杏实酢此江南之梅邢昺引陆疏花叶不同陆自说秦风之梅耳诗在召南应如郭说
嘒彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参与昴肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹【昴读留宁都魏际瑞诗经原本引律书北至于留谓诗本用留字而汉人书为昴也龙为霖云昴名留非可即读为留也徐邈音茅白华茅犹同韵】
夫人无妬忌之行而贱妾安于其命蓝田吕氏之言简而明矣传以三为心五为噣集传不从改曰三五言其稀以下章参昴例之恐非其义然传笺之意以心噣参昴为大星而众无名之小星随之在天犹众妾随夫人以进御则其说迂曲不可从夫人为太隂之象妾借余辉以照故取象于星言星则已小矣书曰庶民惟星星有好风星有好雨箕毕岂无名小星相彼下民何缘有尊大之象耶或谓心以三月见于东噣以正月见于东诗人一时起兴何缘三五并举不知宫人进御定非一时或当心在东时或当噣在东时矢口而吟不必刻舟求剑也肃肃毛训疾貌集传训齐遫貌读书通谓遫与蹙通则齐遫者谨而疾也两肃肃见其疾谨两寔字见其安命毛不言兴当从集传为兴○古义三五专指噣噣即柳也歩天歌云柳八星曲头垂似柳近上三星号为酒享宴大酺五星守此诗之作葢在冬春之交柳在东参昴在南皆一时所见是说存考晋志参十星昴七星孔疏参实三星下三星为伐外四星左右肩股也元命苞曰昴六星葢北六星为卷舌中一星为天谗晋志兼举南北元命苞专言北也或曰以窥微镜测之参凡二十四星昴凡三十六星
江有汜之子归不我以不我以其后也悔江有渚之子归不我与不我与其后也处江有沱之子归不我过不我过其啸也歌【汜以悔本通】
小星下能安而序曰惠下江汜上能悔而序曰美媵互见其义也郝氏敬曰小星以日月之光比夫人江汜以洪流之量比正嫡刘氏瑾谓亦周南樛木螽斯之类然安勉殊矣江兴嫡汜渚沱兴众媵黄实夫从水决复入取义以喻嫡之始弃而后悔则求义太切非依微起情之谓矣凡兴皆含比意而实非比当以意防不当以巧说况例之渚沱其说难通势必又生别义不如康成大小并流之无岐说也以与过渐相亲近悔处歌则终无芥蔕矣按序祗言不以其媵备数耳以犹用也读诗记如不使大臣怨乎不以之以如此平说甚妥始不与后乃迎之皆说诗者为之辞○尔雅决复入为汜邢疏谓凡水决之岐流还入本水者则不必专指夏水矣又小洲曰渚李廵谓四方皆有水则亦不得谓之水岐矣又江为沱注引书曰岷山导江东别为沱疏谓沱水自蜀郡都水县湔山与江别而更流此注言书曰者指梁州也荆梁皆有沱而郭指梁州者着其别流之处故序曰江沱之间殷周皆并梁入雍故召南之地得至梁州详见通志
野有死麕白茅包之有女懐春吉士诱之林有朴野有死鹿白茅纯束有女如玉舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠【包诱平上通麕春隔韵脱读兑】
商俗靡靡男女之间违道敝化者多矣礼不备而强迎如前章所谓室家不足者是不必云强暴侵陵也召伯奉扬仁风宣布德敎民知无礼之可恶而诏以从容诱导死麕所以继行露之后也毛郑说义颇滞而大指不失如训诱为导训如玉为德训白茅为洁清训未章为吉士以礼来之意皆得惟死麕死鹿解义未融又以感帨尨吠为非礼刦胁此汉儒解经拙处按士昏礼纳徴束帛俪皮注云皮鹿皮是昏礼当用鹿皮也执皮者必摄之故以包束为言而茅又纯洁之物可以借礼易所谓薄而用可重者是也当昏礼杀止之时女之当嫁者有如玉之德求女之吉士可不用俪皮为礼以相诱导乎昏礼自纳采问名以至亲迎礼仪周备节次从容舒而脱脱无急遽无苟略也感帨尨吠则躁急欲速非从容诱导之谓矣故两言无以戒之正与脱脱句相足廹切求之则转失矣按左传昭公元年郑伯享赵孟子皮赋野有死麕之卒章杜注谓喻赵孟以义抚诸侯无以非礼相加陵赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使无吠可为是诗之证毛不言兴今从朱
何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙【秾石经作襛华古音敷车古音姑襛雝隔韵次章首句不入韵诗本音以矣李为韵者非】
首章以肃雝美王姬不敢斥言而但咏其车美意自见次章先女尊王姬也末章先男成妇顺也唐棣桃李只是形容盛美维丝伊缗则取合姓绸缪之意此诗新旧诸说纷纭莫定一惑于正风无东周诗故传笺皆谓武王女因训平为正李迂仲附之且训齐为一矣一惑于鲁庄之世归齐者有两王姬其在元年者为齐襄公其在十一年者为齐桓公襄桓二君皆在位迎娶不可称子种种疑团莫能开解日知录曰宣王之世未尝无雅则平王以下岂遂无南此必其诗可存二南之遗音而圣人附之于篇者也且以庄王之事系于南与以文侯之命附于书一也其说近是又按昏礼记无父者皆称子襄桓二君虽难臆定要不得以称子献疑○尔雅唐棣栘郭云似白杨江东呼为夫栘又常棣棣疏小雅常棣之华又本草郁李仁一名棣一名雀李一名车下李七月所谓薁也非此唐棣冯疏陆玑知唐棣常棣各一种却不当以郁李为唐棣论语集注云唐棣郁李也亦陆疏误之
彼茁者葭壹发五豝于嗟乎驺虞彼茁者蓬壹发五豵于嗟乎驺虞【诗所葭古音姑豝古伯吾反虞字不入韵】
驺虞毛传以为义兽而贾谊新书谓驺者天子之囿虞者囿之司兽二说皆起于汉儒欧阳本义严氏诗缉范氏补传并主贾说葢以尔雅释兽无驺虞而射义有乐官备之文也按虞为司兽古有其官文囿名驺未详所据或引左传六驺指为二官彼此牵合弥不可信若驺虞之为兽则见于刘安鸿烈解相如封禅书不独毛传也顔师古以为白质黑章张华以为珍兽若虎尾长于身陆玑以为不食生物不履生草诸君博物洽闻语皆符合尔雅诸释罣漏实多不得缘此遂谓古无是物也至射义乐官备笺谓一发五豝喻得贤人多义不属于虞官未可援以为证今集传亦宗毛义无容别为之说至此章诗义疏谓兽五豝惟一发者不忍尽杀仁心如是故于嗟乎叹之实胜中必防叠之说末句不入韵亭林谓古人言尽而意长歌止而音不絶故有句之余有章之余如于嗟麟兮于嗟乎驺虞其乐只且文王烝哉之类皆章之余也凡章之余皆嗟叹之辞不可入韵然合三数章歌之则章之末句又未尝不自为韵此说得之质疑引刘潢言乎虞自为韵则析句未安亦声短而节促矣陆堂诗学又谓虞字与嗟字应益破碎不成文皆属衍说○尔雅葭华注曰芦也葭芦注曰苇也疏葭一名华苇之未成者然则葭也芦也苇也一物也其曰蒹薕者似萑而细曰菼薍者似苇而小则别草也诗缉以为一物四名误矣尔雅齧雕蓬荐黍蓬疏曰说文云蒿也草之不理者月令藜莠蓬蒿并兴是也尔雅牝豝毛所据也集传改为牡豕季本谓将为豆实用牝者非何楷用杜氏说谓春搜择取不孕者此皆曲为之辞其实春田所以除田豕故专以豝豵言之无暇计其牝牡也特训诂当有根据耳尔雅豕生三豵二师一特葢豕生三子谓之豵郑笺本此集传则用说文语
虞东学诗卷一