以上略述朱子之理气论与心性论。在此，朱子已尽力指陈了心之重要。在人生界中之心，正可与在宇宙界中之理相匹配。而就人生界论人生，则心之重要更过于理。因理是已存底，而心则是待发底。亦可谓理属体，心则主要在用，在工夫论上，故尤为理学家所重视。所以说，谓陆王是心学，程朱是理学，此一分别，未为恰当。若说陆王心学乃是专偏重在人生界，程朱理学则兼重人生界与宇宙界，如此言之，庶较近实。
今试问天地是否亦有心，即是说宇宙自然是否亦有心，朱子对此问题，似乎主张说天地亦有心。朱子说：
天地以生物为心。天包着地，别无所作为，只是生物而已。亘古亘今，生生不穷，人物则得此生物之心以为心。
又曰：
天地以此心普及万物，人得之，遂为人之心，物得之，遂为物之心，草木禽兽接着，遂为草木禽兽之心。只是一个天地之心尔。今须要知得它有心处，又要见得它无心处。
如此说来，朱子看天地，似乎认其在有心无心之间。天地只是一自然，此是无心的。但若只说理与气，一则冷酷无情，一则纷扰错纵，不能说人生界一切道理便只从这无情与纷扰中来，儒家因此从宇宙大自然中提出一生命观，理则名之曰生理，气则称之曰生气，《易·系辞》说天地之大德曰生，又曰复见天地之心。朱子说之曰：
谓如一树，春荣夏敷，至秋乃实，至冬乃成。方其自小而大，各有生意。到冬时，疑若树无生意矣，不知却自收敛在下。每实各具生理，便见生生不穷之意。
此乃即就草木来说明宇宙，提出生气生理生意等字眼，说有意便如说有心。朱子又曰：
万物生长，是天地无心时。枯槁欲生，是天地有心时。
当万物之各遂其生，自然生长时，则若不见天地之有心。若使天地有心，将不复是自然，亦将不见万物之各有其生，而只成为宇宙间一被生物。但到万物生命力收藏或萎缩近至不复有生时，而其生命力又渐渐茁壮起来，此则不得谓天地之无心。若果天地无心，何从在自然中报出生命？又如何使此生命永远继继承承而不绝？
康节有一诗云：
冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问庖牺。
朱子说此诗云：
万物生时，此心非不见，但天地之心悉已布散丛杂，无非此理呈露，倒多了难见。若会看者能于此观之，则所见无非天地之心。惟是复时，万物未生，只有一个天地之心昭然著见在这里，所以易看。
朱子此说分析甚精。又盛赞康节此诗，谓其是振古豪杰。朱子又曰：
复未见造化，而造化之心于此可见。
到此处，朱子直说自然造化即见天地有心。王弼注《易经》复卦，谓寂然至无，是其本矣。动息地中，乃天地之心见。朱子斥之，谓说无，是胡说。王弼承庄老道家义，谓自然中有生命，乃是自无生有。儒家不认无是天地之本。天地即是造化，造化中即涵有生命。当复之时，虽生命之迹尚未见，而造化之心则已见，不得谓之无。
朱子又谓：
造化周流，未著形质，便是形而上，属阳。才丽于形质，为人物，为金木水火土，便转动不得，便是形而下，属阴。
故虽说一动一静互为其根，分阴分阳两仪立焉，但究竟仍该以阳动在先，阴静在后。在先是流行变动，未著形质时。在后则已丽于形质，成了一格局。此种形质，则无不将变坏衰灭，但下面还是会生生不已。故朱子说：
统是一个生意。
如此，亦可说儒家说造化，说生，是说了此宇宙之阳面。道家说自然，说无，是说了此宇宙之阴面。朱子根据《易·系辞》来畅阐儒义，而其根据于新兴理学诸儒者，则主要尤在濂溪与康节。
朱子从此理论上特地提出一仁字。朱子说：
仁是天地之生气。
仁是个生底意思。
生底意思是仁。
又曰：
只从生意上说仁。
天地生这物时，便有个仁。
仁便有个动而善之意。
又曰：
仁者，天地生物之心。
又曰：
千头万件，都只是这一个物事流出来，仁是个主，即心。
又曰：
发明心字，一言以蔽之曰生而已。天地之大德曰生，人受天地之气以生，故此心必仁，仁则生矣。
又曰：
当来得于天者，只是个仁，所以为心之全体。
又曰：
万物之心，便如天地之心。天下人之心，便如圣人之心。天地生万物，一个物里面便有一个天地之心。圣人于天下，一个人里面，便有一个圣人之心。
朱子专就心之生处心之仁处着眼，至是而宇宙万物乃得通为一体。当知从来儒家发挥仁字到此境界者，正惟朱子一人。老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。从老子道家义，则此宇宙大整体，乃是一不仁之体。由朱子言之，则此宇宙大整体，乃是一至仁之体。然其间仍有分别处。由上向下言之，则万物各得天地之心，与天地之仁。若由下向上言之，则惟圣人乃能全得此心之仁，上与天地合德。从此乃生出关于心方面之种种方法论与工夫论，待以下加以阐述。