（甲戌）七年大明萬曆二年
春正月
1月1日
○朔丁丑，以災變，避正殿，減膳撤樂。
○右議政盧守愼呈病，卽允。上以災異，疑大臣非人故也。李珥謂左相朴淳曰：「災變如此，上心恐懼，無人不疑；無事不惑。吾欲上疏，極陳時事，因陳匡救之策。」淳止之曰：「恐犯天威，益致不靖。」珥歎曰：「此時大臣，不自盡言，又欲止人之言乎？」李鐸、朴淳遂啓請勿遞守愼，從之。
○右副承旨李珥上萬言疏，極陳時弊及弭災、進德之說。其疏曰：
臣伏以，政貴知時；事要務實。爲政而不知時宜；當事而不務實功，雖聖賢相遇，治效不成矣。恭惟，殿下聰明英毅，好士愛民，內無音樂、酒色之娛；外絶馳騁、弋獵之好，古之人君，所以蠱心害德者，皆非殿下之所屑也。倚仗老成，擢用人望，旁招俊乂，仕路漸淸，優容直言，公議盛行，朝野顒顒，佇見至治，宜乎紀綱振肅，民生樂業。而以言其紀綱，則徇私滅公，猶昔也；號令不行，猶昔也；百僚怠官，猶昔也。以言其民生，則家無恒産，依舊也；流轉失所，依舊也；放僻爲惡，依舊也。臣嘗慨歎，竊欲深究其故，一達冕旒，而未得其會。昨者伏覩，殿下因天災，諭大臣之敎，則殿下亦大疑而深歎，願聞振救之策。此誠志士盡言之秋也，惜乎！大臣過於惶惑，辭不盡意也。夫災異之作，天意深遠，固難窺測，亦不過仁愛人君而已。歷觀古昔明王誼辟，可以有爲，而政或不修，則天必示譴而警動之。至於暴棄之君，與天相忘則反無災異。是故，無災之災，天下之至災也。今以殿下之明聖，居可爲之位；値可爲之時，而紀綱如是；民生如是，則皇天之付畀者，未塞其責矣。設使今者，景星日現；慶雲日興，殿下之危懼，尤無所自容矣。衆災疊現，日無虛度者，乃皇天仁愛之至也。殿下之矜惕脩省，其可少緩乎？雖然，不知時宜；不務實功，則危懼雖切，治效終邈，民生豈可保；天怒豈可弭乎？臣今罄竭一得，先陳沈痼之弊，後及振救之策。伏願殿下，虛心易氣，勿厭其煩文；勿怒其觸忤，以垂睿察焉。夫所謂時宜者，隨時變通，設法救民之謂也。程子論《易》曰：「知時識勢，學《易》之大方也，」又曰：「隨時變易，乃常道也。」蓋法因時制，時變則法不同。夫以舜繼堯，宜無所不同，而分九州爲十二；以禹繼舜，宜無所不同，而革十二爲九州，此豈聖人好爲變易哉？不過因時而已。是故，程子曰：「堯、舜、禹之相繼，其文章、氣象，亦自少異也。」降自夏、商，其間小變，不可枚擧，而以言其大者則夏人尙忠，忠弊，故救之以質；質弊，故救之以文；文弊不救然後，天下壞亂，入于强秦。秦以暴虐，焚《詩》《書》而亡；漢興，監其弊，尙寬德，崇經術。及其弊也，崇虛文、無實節，權移外戚，諛侫成風。世祖之興，褒崇節義，於是，士務名節，而其弊也，不知節之以禮，視死如歸，苦節不中。人皆厭之，而時無賢主出而救之，故苦節變爲魏、晋之曠蕩，尙浮虛、亡禮法。禮法旣亡，與夷狄無異，故五胡亂華，中原糜爛。亂極當治，故有貞觀之治，而救弊未盡其道，猶有夷狄之風。三綱不正，君不君、臣不臣，藩鎭不賓，權臣跋扈，陵夷有五代之亂。宋興，懲藩鎭之患，釋去兵權，收攬威柄，而眞宗以後，狃於昇平，紀綱漸弛，武略不競。仁宗雖極富庶，而頹靡之象，已著，當時大賢，皆思變通之策。直至神宗，値可變之會，奮有爲之志，而所信任者，王安石也。後仁義而先功利；違天人而促亂亡，反不如不變之爲愈也。馴致大禍，變夏爲夷，他尙何說哉？上下數千年間，歷代治亂之跡，大槪如此。隨時善救者，只見於三代而已，三代以後，救者固鮮，而亦未盡道焉。大抵隨時可變者，法制也；亘古今而不可變者，王道也，仁政也，三綱也，五常也。後世道術不明，不可變者，有時而遷改；可變者，有時而膠守，此所以治日常少；亂日常多者也。且以我東方言之，箕子八條，文獻無徵；鼎峙擾攘，政敎蔑聞；前朝五百，風雨晦冥。至于我朝，太祖啓運；世宗守成，始用《經濟六典》，至于成廟，刊行《大典》，厥後隨時立法，名以《續錄》。夫以聖承聖，宜無所不同，而或用《經濟六典》；或用《大典》，添之以《續錄》者，不過因時而已。
當其時也，建白創制，人不爲怪，而法行不滯，民得蘇息。燕山荒亂，用度侈繁，變祖宗貢法，日以損下益上爲事。中廟反正，政當由舊，而初年當國者，只是功臣之無識者而已。厥後己卯諸賢，稍欲有爲，而讒鋒所觸，血肉糜粉，繼以乙巳之禍，慘於己卯。自是士林狼顧脅息，以苟活爲幸，不敢以國事爲言。而惟是權奸之輩，放心肆意，利於己者，以爲舊法而遵守；妨於私者，以爲新法而革罷，要其所歸，不過剝民自肥而已。至於國勢之日蹙；邦本之日斲，孰有一毫動念者哉？幸値聖明存心學問，垂念民生，可以因時設法，匡濟一世。而自上虞邯鄲之步，少更張之慮，而爲臣者論人，則恐有安石之患；自愛則恐有己卯之敗，莫敢以更張爲說。試言今日之政，則貢案守燕山虐民之法；銓選遵權奸請托之規。先文藝、後德行，而行尊者，終屈於小官；重門閥、薄賢才，而族寒者，不展其器能。承旨不入稟于御內，近臣疎，而宦官親，侍從不參預於廷議，儒臣輕，而俗論重。不久一官，以歷敭淸顯爲榮；不分職事，以專委曹司爲務。弊習、謬規，難以縷陳，而不始于己卯，必成于乙巳。而今之議者，擬以祖宗之法，不敢開更張之論，此所謂不知時宜者也。大抵雖聖王立法，若無賢孫有以變通，則終必有弊。故周公，大聖也，治魯而不能振後日寢微之勢；太公，大賢也，治齊而不能遏後日簒弑之萠。若使齊、魯賢孫，善遵遺意，不拘於法，則寧有衰亂之禍哉？我國祖宗立法之初，固極周詳，而年垂二百，時變事易，不無弊端，猶可變通，況後日謬規，汲汲改革，當如救焚拯溺者乎？《傳》曰：「窮則變，變則通。」伏願殿下，留念思所以變通焉。所謂實功者，作事有誠，不務空言之謂也。子思子曰：「不誠，無物」孟子曰：「至誠，未有不動者也。」苟有實功，豈無實效哉？今之治效靡臻，由無實功，而所可憂者有七。上下無交孚之實，一可憂也；臣隣無任事之實，二可憂也；經筵無成就之實，三可憂也；招賢無收用之實；四可憂也；遇災無應天之實，五可憂也；群策無救民之實，六可憂也；人心無向善之實，七可憂也。上下無交孚之實者，何謂也？君臣交際，猶天地之相遇也。在《易》《姤》之彖曰：「天地相遇，品物咸章也。」程子之傳曰：「天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。」是故，明良相遇，肝膽相通，密如父子；合如符契，骨肉之親，不能間；鑠金之口，無所容，然後言行策用，庶績以成。三代聖王，皆由是道，未有君臣不相深信，而能成治效者也。竊伏惟念，殿下明睿有餘，而執德不弘；好善非淺，而多疑未祛。是故，群臣務建白者，疑其過越；尙氣節者，疑其矯激，得衆譽則疑其有黨；斥罪過則疑其傾陷。加以發號之際，辭氣抑揚，好惡靡定。至於頃日之敎有曰：「大言競進，喜行無前之事，宜乎風淳政擧，」斯敎一出，群惑彌增。古人有言曰：「言善非難，行善爲難。」邵雍曰：「治世尙德，亂世尙言。」古今天下，安有大言競進，而能使風淳政擧者乎？且殿下以大言爲是耶？爲非耶？如其是耶，則其所謂大言者，不過引君當道，期臻至治而已。殿下當採用之不暇，不當以競進爲譏諷也。有言而不用，則雖美，而無益。故子思爲臣，而魯繆之削弱滋甚；孟子爲卿，而齊宣之王業不興。況今進言者，旣非思孟，而採用之實，蔑聞者乎？何怪乎時事之不治哉？如其非也，則此乃造言生事之流也。殿下當抑浮躁、務敦實，以安朝廷；以鎭人心，不當以大言爲美事也。嗚呼！以讜論尤其競進，則士氣沮，而邪徑開；以浮躁美其大言，則虛僞長，而實德喪。殿下必居一於此矣，抑未知殿下實無深意，而言辭偶失者乎。殿下於群臣，深信有所不足。故群臣亦不知聖意之所在，每於聖敎之下，一言異常，則莫不駭目怵心，常若臨不測之淵。昨者大臣之承召也，只是一味惶恐而已，無一策可以回天心、救世道者。
若使大臣全無識見，則已矣，如有所見，則豈非預憂殿下之不傾四聰也哉？至於出一郞官；補一殘邑，聖心憂民，未必有他，亦非異事。而朝士之有善名者，咸懷不自安之心，豈非殿下之誠，未能素孚而然乎？古之聖王，處心行事，如靑天白日，萬物咸覩，至於蚩蚩下民，亦莫不洞知上意。故殺之而不怨；利之而不庸。今者近密之臣，尙未曉聖心，況他人乎？昔者中廟之於趙光祖也，可謂『聖賢相遇』矣，而陰邪忽入左腹，如明鏡蔽于塵垢，晝而唯諾於一榻之前；夜而墜落於千仞之壑。今之士林，傷弓甫耳，餘惴尙存。小臣常以淺見爲說曰：「中廟固是聖主，而過於虛受，君子之言雖易進，而小人之讒亦易入矣。今上則不然，察言必詳，傾聽不苟，君子雖悶悶難契，小人亦不敢罔以非道矣。聖明之代，必無士林之禍，但恐民窮國蹙，變通無策，終有土崩之勢耳。」今之士類，能信臣言者，有幾人乎？君臣交際，誠信未孚，而能保治平者，自古及今，未之聞也。此其可憂者一也。臣隣無任事之實者，何謂也？設官分職，各有所司，三公摠統機宜；六卿分理庶務；侍從有論思之責；臺諫受耳目之寄，下至庶司小官，莫不各有其任。監司宣化于外；節帥領督于邊，守令分憂；鎭將監戍，亦莫不各有其職。今者三公，固是人望所屬，而亦不敢建白施設，徒能恭愼畏忌而已，殊無經濟邦國，挽回世道之望，他又何責焉？大官悠悠於上，惟瞻前顧後是務；小官泛泛於下，惟相時射利爲事。紀綱專委之臺閣，而不過摘抉一二奸細以塞責；銓選專出於請托，而不過安排一二名士以托公，以至庶司之官，漫不知所掌何事，惟知積日累朔以求遷。大小之官，豈無一二奉公忘私者哉？只是形單勢弱，不能有所裨益。監司巡遊自娛，以廚傳豐約；文書工拙爲殿最，能明黜陟者，有幾人乎？節帥嚴刑以自威，剝割以自奉，撫綏、精練，兩失其榮，能不辱閫外之寄者，有幾人乎？守令只知斂民以自利；行媚以干譽，能以字牧爲心者，屈指甚鮮。鎭將先問軍卒之幾何，以計綿布之多少而已，能以防備爲虞者，絶無幸有。惟是胥吏之輩，投間抵隙，執其機要，生民膏血，殆盡於胥吏之手矣。至於籍兵，最是大事，而賄賂交於路，僞券亂其眞，村民欲餽以牛，色吏必求緜布，以牛易布，牛價頓賤。京外皆然，衆口沸騰，況於他事乎？曺植嘗曰：「我國以胥吏而亡。」此言雖過，亦有理焉。此由群臣不任事之過也。官各稱職，則安有以胥吏亡國者乎？今若以爲，所任非人，而欲易之則一時人物不過如此，賢才難以猝辦，以爲刑法不嚴，而欲重之則法重而奸益滋，且嚴法，非救弊之策也。以爲無可奈何，而置之則百弊日增；庶績日敗；民生日困，而亂亡必隨。此其可憂者二也。經筵無成就之實者，何謂也？古者，設三公之官，師，道之敎訓；傅，傅之德義；保，保其身體。此法旣廢，師、傅、保之責，專在於經筵。故程子曰：「君德成就，責經筵。」經筵之設，非爲臨文講讀，不失章句而已，將以解惑而明道也；將以納誨而進德也；將以論政而制治也。故祖宗於經筵官，待之有禮；親之有恩，如家人父子，情意洞澈焉。
今之侍臣，學問多缺，誠懇多之，或難於入侍，至有規避者矣。雖然，豈無懷誠抱懇，願親聖明者哉？近者經筵不頻，接見固疎，而禮貌嚴肅，辭氣罔舒，酬答甚罕，講問不詳，政要時弊，未嘗咨詢。間有一二講官，勸勉聖學，則亦泛然俯聽而已，殊無體驗踐履之實。罷筵之後，大內深邃，瞻仰徒勤，而殿下左右，只有宦寺、宮妾而已，未知殿下燕居之時，所覽者何書；所做者何事；所聞者何語耶。近臣尙不能知，況外臣乎？孟子，亞聖也。齊王之尊敬，亦至矣，尙有一曝十寒之歎。況今侍臣，有愧古人，而疎外若是者乎？此其可憂者三也。招賢無收用之實者，何謂也？古之帝王至誠求賢，如恐不及，或感於夢寐；或遇於漁釣者，非特賢其人，示其褒奬而已，將與之共天位，使之食天祿，俾施澤於蒼生。故詢之以輿議；察之以接言；試之以行事，果知其爲賢，則近其人，而用其計，使行其道焉。夫是之謂，王公之尊賢者也。今殿下愛士求賢，視古無愧，幽貞隱德，揚仄殆盡，盛美之典，近古所罕。第以論薦之際，泛言某人可用而已，行跡之詳，未嘗陳達。有司旣失其宜矣，自上亦不曾親見其人，察其賢否，但依例爵之而已。夫修身篤行，非以有求也，山林之間，豈無不屑爵祿者哉？士之出處，固非一端，有不卑小官者；有韞櫝不售者。殿下之招賢，只命以爵祿而已，殊無接見、察試、擢用，行道之實，故今日以薦擧就職者，或有爲親而屈者；或有爲貧而仕者；或有只爲謝恩而來者，未嘗聞一人爲行道而出者也。求賢最是美事，而其歸不過虛文，則治道何由可成？此其可憂者四也。遇災無應天之實者，何謂也？皇天之於人君，若父母之於子也。父母怒其子，發諸辭色則子雖無過，必倍加齊慄，承顔順旨，必得父母之底豫，乃安於心，況有過者？尤當引咎哀謝，革心改行，起敬起孝，必得父母愉悅之色可也，不當但懷危懼，拱手閉戶而已也。帝王之遭天變，亦如是焉，反躬自省，周察疵政，身無愆矣；政無闕矣，亦當益加修勉，欽若不已，未嘗以無過自恕也，況於身有愆，而政有闕者乎？必也求言，以廣知見；進賢，以助不逮，省民以勤撫摩；革弊以興政治，必務所以補前過、回天怒可也，不當遑遑無策，若有過之子，拱手閉戶，以俟父母之怒自息也。頃年以來，尋常有災，人皆狃習，不知可懼，只緣白虹貫日之變，極是陰慘，故睿念驚惕，倍加祇畏，無乃回亂做治之幾，闖發於今日乎？因此幾會，別無修治之擧者何耶？夫避殿減膳，畏災之文也，末也；進德修政，畏災之實也，本也。文與末，固不可廢也，實與本，今何事耶？此其可憂者五也。群策無救民之實者，何謂也？法久弊生，害歸於民，設策矯弊，所以利民也。聖敎有曰：「君依於國，國依於民，設百官，分庶職，只爲民生而已。民旣擾蕩，則國將何賴焉？」臣伏讀再三，不覺感激流涕。大哉，王言！一哉，王心！此眞安庶民、回天怒之一大機也。三代以後，能知君臣之職，只爲民生者，有幾君乎？但徒善非法，不推；徒法非善，不行。殿下愛民之心固是如此，而愛民之政，猶有未擧。群下之獻策者，只齊其末，不揣其本，故聽之若美，行之無實。今日進一計，請除無名之稅，而列邑之科斂自若；明日建一議，請均田戶之役，而豪右之逭賦猶舊。減選上，將以蘇復公賤，而偏受其苦者，流離如昔；禁防納，將以不費民財，而誅求其賂者，刁蹬愈甚。劾罷貪吏，則繼之者，未必愈於前人，徒貽迎送之弊；請擇邊將，則望重者，未必愈於新進，反無忌憚之念。其他良號之下；美令之頒，非一非再，而州縣只傳數行書札而已，村民不知其爲某事也。
夫是之故，君子之進、議論之正，與夫民生邈不相關，但曰，某人官高顯榮，可羨而已，未嘗聞某人被用，其澤及民云爾。善言之無效，果如是則雖使朱、汲滿朝，讜論盈耳，何補於民窮財盡，而四境渙散者哉？惟是議論一失，則乃能害及生民，無所遲滯焉，嗚呼，怪哉！古今所未聞也。譬如萬間大廈，久不修理，大而樑棟；小而椽桷，莫不腐朽，支撑牽補，僅僅度日，欲修其東，則西掣而傾；欲改其南，則北撓而壞，衆工環視，無所措手。置而不修，則腐朽日甚，將至顚覆，今日之勢，何以異此？此其可憂者六也。人心無向善之實者，何謂也？敎化不明，民散久矣。秉彝雖存，晦蝕殆甚。聖明臨御之初，人心聳然，頗有向善之念。若於此時，聖德日進，治化日昇，則今日之人心，豈止於此哉？第緣初年大臣，輔導失宜，誤殿下以淺近之規；納民生於卑汚之域。間以本明之心，發爲公論，而淸議尙弱，俗見猶痼，其聞善言、見善人也，或有爲人而歆羨者；或有外悅而中忌者；或有顯指而非笑者，中心好之者絶鮮矣。是故，良實少而虛僞盛，在縲絏而被衆救者，未必無罪；爲守令而獲衆譽者，未必有績。館薦，本求學行，而設酒饌而誘多士者；或有之；里選，本求端良，而棄行檢而昧廉恥者，或與焉。若使秉銓之人，又從而不擇焉，則淸獨混淆、賢愚雜糅，弊將難救。乃若下民飢寒切身，本心都喪，父子兄弟，尙如路人，他又何說？綱常不能維持；刑政不能檢制，由今之道，無變今之習，雖聖賢在上，施敎無地。廣擧鄕約，雖是美事，臣愚竊恐以今之習，徑行鄕約，亦無成俗之效焉。此其可憂者七也。凡此七憂，爲今世之沈痼，紀綱之頹、民生之困，職此之由。七憂未除，則雖聖心勞瘁於上；淸議馳騁於下，亦無保國安民之效矣。自古以來，人君失德，自取敗亡者，理勢然也，無足恨者。今日聖明，有何失德，而國勢如此其岌岌乎？臣雖多病才疎，自知無補，而區區血誠，不後恒人。入瞻重瞳，英姿洞澈，睿議明斷，而出顧四方，殿屎愁苦，蹙蹙靡騁，未嘗不深怪永歎，焦心隕涕也。嗚呼！病至膏肓，神醫尙可救；國至垂亡，明王尙可興。當今朝廷尙靖，權孽屛跡，四封尙完，外釁不作，及今猶可有爲也，稍緩則後時而無及矣。孟子曰：「國家閑暇，及是時，修其政刑。」伏願殿下，留念，思所以振起焉。
今進修己、安民之要，爲祈天永命之術。修己爲綱者，其目有四。一曰、奮聖志，期回三代之盛；二曰、勉聖學，克盡誠正之功；三曰、去偏私，以恢至公之量；四曰、親賢士，以資啓沃之益。安民爲綱者，其目有五，一曰、開誠心，以得群下之情；二曰、改貢案，以除暴斂之害；三曰、崇節儉，以革奢侈之風；四曰、變選上，以救公賤之苦；五曰、改軍政，以固內外之防。所謂奮聖志，期回三代之盛者，昔者成覵謂齊景公曰：「彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？」彼謂聖賢也。夫以景公之資，奮勵自强，則可與聖賢同歸，故成覵云然。孟子於梁惠、齊宣，非王道不言；非仁政不勸。夫以梁惠、齊宣之質，苟能實行王道，實施仁政，則亦可與三王比肩，故孟子云然。此豈好爲大言，不度實效者哉？伏覩，殿下資質甚美，仁足以保民；明足以辨奸；武足以斷制。而惟是作聖之志不立；求治之誠不篤，以先王爲不可企及，而退托自小，迄無振發之念，未知殿下，何所見而然歟？夫所謂志大才疎，以敗事績者，不務修己，妄擧難行之政；不度强弱，妄挑難禦之敵之謂也。若其修己有實功；安民有實心，則可以求賢而共治；可以革弊而救時，此豈志大敗事者乎？程子嘗曰：「爲國而至於祈天永命；養形而至於長生；學而至於聖人。」此三事，分明人力可以勝造化，自是人不爲耳。「信乎斯言。自古未聞實用其功，而不見實效者也。今世之人，不彊於爲善者，只是心志爲他物所移耳，政敎風俗，有以使之也。敎化不明，人欲無窮，志乎富貴；志乎嗜慾；志乎避患。爲學則道與時乖，故志富貴者，遠避焉；爲學則閑邪窒慾，故志嗜慾者，退縮焉；爲學則毁謗必興，故志避患者，求免焉，此豈非政敎、風俗，有以使之乎？殿下則不然，富貴已極而志道者，豈非所以長守富貴者乎？嗜慾必淡而所欲，豈不在於安社稷、壽國脈乎？禍患可虞而防患，豈不在於修一身、靖萬民乎？殿下何憚而志不立乎？古語曰：」有志者，事竟成。「伏願殿下，濯去舊見，以來新意，奮發大志，期興至治。此志旣立然後，勖勵大臣，使之糾率百官，改心易慮，勉稱其職，則孰敢因循舊習，以取不恪之罪哉？夫如是則時事庶可救；世道庶可回；天變庶可弭矣。所謂勉聖學，克盡誠正之功者，大志雖立，必以學問實之然後，言行一致；表裏相資，無負乎志矣。學問之實，布在謨訓，大要有三，曰窮理也、居敬也、力行也，如斯而已。窮理亦非一端，內而窮在身之理，視聽、言動，各有其則；外而窮在物之理，草木、鳥獸，各有攸宜。居家則孝親、刑妻、篤恩、正倫之理，在所當察；接人則賢愚、邪正、醇疵、巧拙之別，在所當辨；處事則是非、得失、安危、治亂之幾，在所當審。必讀書以明之；稽古以驗之，此是窮理之要也。居敬，通乎動靜。靜時，不起雜念，湛然虛寂，而惺惺不昧；動時，臨事專一，不二不三，而無少過差。持身，必整齊嚴肅；秉心，必戒愼恐懼，此是居敬之要也。力行，在於克己。以治氣質之病，柔者矯之，以至於强；懦者矯之，以至於立。厲者濟之以和；急者濟之以寬，多欲則澄之，必至於淸淨；多私則正之，必至於大公，乾乾自勖，日夕不懈，此是力行之要也。窮理，乃格物致知也；居敬、力行，乃誠意；正心，修身也。三者俱修竝進，則理明而觸處無礙，內直而義形於外；己克而復其性初。誠意、正心之功，蘊乎身而睟面盎背；刑于家而兄弟足法，達于國而化行俗美矣。朱子曰：」文王正心、誠意之功，薰蒸透徹，融液周遍，南國之人，服文王之化。「此豈朱子想像揣摩，而有是說哉？的知誠正之功，必能周遍於國，故云爾。
伏願殿下，勿以高遠爲難行；勿以細微爲可忽。常於燕居，不輟學問，四書、五經及先賢格言、《心經》、《近思錄》等書，循環披讀，深究其義，非聖賢之心，不敢存；非聖賢之書，不敢觀。《玉藻》九容，仔細體認，念頭之發，必審天理、人欲之幾。如人欲也，遏絶於未形；如天理也，善推而充廣。放心必求，己私必克，衣冠必正，瞻視必尊，喜怒必愼，辭令必順，以盡誠正之功焉。所謂去偏私，以恢至公之量者，矯治病痛之說，略陳於前矣。惟是偏私一事，古今之通患，故表而論之。若偏私之念，一毫未除，則難入於堯、舜之道矣。今殿下淸明在躬，病痛固寡，而偏私一念，猶未盡克，恐不能與天地同其大也。至如頃日內官呈手本之事，臣在外休告，未得其詳，似聞以新生王子，繫於中殿之下，政院使改書云。若然則名稱不可混也，改書數字，易於反掌，宦官何爲不從乎？後日伏覩傳敎則自上命勿改，而直下政院云。臣愚不識事體，但政院，旣名喉舌，則大小之事，莫不經由。內殿、外廷，豈有二體？若是特出於上命，則雖微細之事，是乃傳敎，何名手本？旣是內官手本，則不當不由政院，而入也。平心察之，則其理自明。政院安知特出聖意，而不尤內官乎？殿下不能平心，大厲聲色，是疎喉舌，而親宦官，使長輕蔑朝臣之漸也。聖敎曰：」時事多誤，君上不嚴之故也。「嗚呼！刑餘小竪，敢抗喉舌之臣；遐遠內奴，敢希非分之恩；貴戚乘馬，遇敎書而不避，殿下之政，可謂不嚴矣。殿下其亦以此自咎耶？漢文帝時，太子過司馬門不下車，而公車令得以劾奏；鄧通以寵臣無禮，而丞相檄召將斬。若以常情論之，不敬太子，無乃輕君上耶？欲斬寵臣，無乃擅威權耶？然而文帝不失人君之威，而治平之效，固非今日所可比擬也。今殿下莫親於近臣，而乃以宦官爲私臣；莫衆於庶民，而乃以內奴爲私民，此病未除則時事無由可正。臣恐殿下愈嚴，而時事愈誤也。漢武帝不冠見汲黯，而避帳中；唐太宗臂鷂見魏徵，而匿懷中。斯二君者，道雖不粹，而政令嚴明，信賞必罰，貴戚、閹寺，莫敢犯法，亦今世之所不能及也。然而以君畏臣，有若不嚴何耶？此非畏臣也，乃畏義也。徒嚴而不畏義者，未有不敗者也。殿下其亦自反而思義乎？且近日憲府所爭之事，臣雖未知首尾，固疑憲府契勘不詳也。何則？殿下雖未免有私，必不至毋問曲直，而與匹夫爭一臧獲也。群臣計未及此，可謂智不明矣。雖然，殿下旣知其當屬內司，而猶許竝給，則尤足以欽仰聖度之宏廣矣。累日堅執，無乃臣民疑殿下私吝未消乎？人君不患不嚴，而患不公。公則明，明則嚴在其中矣。伏願殿下，行法始於貴近；推仁達於衆庶。宮府一體，而毋使宦官，恃近而輕朝紳，兆民一視，而毋使內奴恃私，而窺非望。內帑付之有司，不以爲私物，偏係之念，絶於方寸；公平之量，包涵遍覆。夫如是則府庫皆財，何患無用；率土皆臣，何患無奴哉？所謂親賢士，以資啓沃之益者，人君之學，莫善於親近正士。所見皆正事；所聞皆正言，君雖欲不正，得乎？若正人不親，而唯宦官、宮妾是近，則所見非正事；所聞非正言，君雖欲正，得乎？先賢之言曰：」天生一世人，自足了一世事，非借才於異代。「今之賢者，固難其人。雖然，極一世之選，不論出身與否；不分在朝在野，則豈無一二可以補袞者乎？伏願殿下，博詢精擇，必得其人。出身者萃于玉堂，不移他職；未出身者，授之閑局，帶以經筵職名；陞堂上者，亦隨其職，必兼經筵之官。參於是選者，輪日入侍，使之展布所蘊，而自上虛己和顔，受其忠益。講學則必窮義理；論治則必求實效。雖非進講之日，源源召對于便座，只令史官俱入，質問所疑，宣示淵衷。至如承旨則例以所掌公事，一日一度，各得親稟聖旨；如大臣及臺諫之言，則不拘時日，必入親達，以復祖宗之規。夫如是則上下之契日密，而情意無間；性理之說日進，而聖學將就，交歡有同於魚水；邪穢罔干於天日矣。凡此四者，修己之目也。大槪如斯，其詳在殿下加意知行而已。若夫所謂開誠心，以得群下之情者，聖帝明王，待人處事，一以至誠，知其爲君子，則任之勿貳；知其爲小人，則斥之勿疑。疑則不任；任則不疑，坦懷率下，平平蕩蕩。爲臣者亦仰之如父母；信之如四時，進之則懼不克任，而益盡其忠；斥之則自知罪戾，而只責其身。
故其得人心也，可以赴湯火；可以蹈白刃；可以植遺腹，朝委裘而不亂，只知有君上，而不知有其身。無他，至誠所感也。後之人君，誠意不足，只以智力馭下，所任未必賢，取其合於己也；所黜未必不賢，惡其異於己也。雖合於己，而其中未可信，故任之而不能無疑；疑之而不能不任。大臣當國盡職，則衆情必歸重焉，安能不疑其專權而擅政乎？諫官面折廷爭，則朝野必屬目焉，安能不疑其賣直而沽名乎？君子、小人，以類相從，安知其孰爲朋黨乎；善策、邪論，雜然幷進，安知其孰爲誤國乎？於是邪正難分，是非難辨，因循則悶其頹墮；改革則嫌其騷擾。君心波蕩，恍然不樂之際，必有大奸，潛伺間隙，隨君心有所左右，而漸施其巧，浸潤以入之；逢迎以悅之；恐動以惑之，君心漸信，陷于術中則良善必殲，而邦國必喪。此亦無他，不誠所致也。今殿下好善愛士，固出於誠，而只緣群臣才德不足，少可倚信，故似無委任之意。至於發言之際，未免有不信之心，輕侮之辭，群臣固所自取也，聖明亦不可不自反也。伏望殿下，務以至誠待下，心是則言亦稱是；心非則言亦斥非。進之則必賞其賢；退之則必數其過，聖心如門洞開，使群下咸得仰見，無少隔礙。夫如是則群臣亦無疑畏之念，務盡其情，君子有輸忠之願；小人絶售奸之謀矣。所謂改貢案，以除暴斂之害者，祖宗朝用度甚約，取民甚廉，燕山中年，用度侈張，常貢不足以供其需，於是，加定以充其欲。臣於曩日，聞諸故老，未敢深信。前在政院，取戶曹貢案觀之，則諸般貢物，皆是弘治辛酉所加定，而至今遵用，考其時則乃燕山朝也。臣不覺掩卷太息曰：」有是哉？弘治辛酉，於今爲七十四年，聖君非不臨御；賢士非不立朝，此法何爲而不革耶？「究厥所由，則七十年之間，皆有權奸當國，二三君子，雖或立朝，志不及展，奇禍必隨，何暇議及於此哉？其必有待於今日乎！且物産隨時或變；民物田結，隨時增減，而貢物分定，乃在國初，燕山朝只就而加定耳，亦非量宜變通之也。今則列邑所貢，多非所産，有如緣木求魚、乘船捕獸，未免轉貿他邑，或市于京，民費百倍，公用不裕。加以民戶漸縮，田野漸荒，往年百人之所納，前年責辦於十人；前年十人之所納，今年責辦於一人，其勢必至於一人亦盡，然後乃已也。今者語及改正貢案，則議者必諉以祖宗之法不可輕改。雖祖宗之法，民窮至此，不可不變，況燕山之法乎？伏望殿下，必擇有智慮可以曉事；有心計可以推算；有才能可以幹辦者，俾之專掌其事，以大臣領之，悉除燕山所加定，以復祖宗之故。因考列邑之物産有無、田結多少、民戶殘盛，推移量定，均平如一，必以本色，納于各司則防納不禁自罷，民生如解倒懸矣。今日急務，無大於此矣。所謂崇節儉，以革奢侈之風者，民窮財盡，今日已極。貢物不可不減，而若用度不法祖宗，則不能量入爲出，方底圓蓋，理所不合。加以風俗之奢靡，莫甚於今日。食不爲充腹，盈案以相誇；衣不爲蔽體，華美以相競，一卓之費，可爲飢者數月之糧；一襲之費，可爲寒者十人之衣。十人耕田，不足以食一人，而耕者少，食者多；十人織布，不足以衣一人，而織者少，衣者多，奈之何民不飢且寒哉？古人曰：」奢侈之害，甚於天災。「豈不信哉？若非自上先務節儉，以救此患，則刑法雖嚴、號令雖勤，徒勞而無益。臣嘗記故老之言，曰：」成廟寢疾，大臣入問，則臥內所覆茶褐紬衾，將弊而不改矣。「聞者，至今欽想不已。伏願殿下，命考祖宗朝供奉規例，宮中用度，一依祖宗之舊儉約之制，垂範中外，以革民間之侈習，使人羞陳盛饌、羞被美服，以惜天財、以紓民力焉。所謂變選上，以救公賤之苦者，選上本意，非欲辦出綿布也。在京典僕，不足於立役，故以在外公賤，輪立京役，名之曰選上。貧殘公賤，裹糧羈留，侵苦多端，有所不堪，始以綿布償役，今則只徵綿布而已，無一人來役者矣。民生日困，戶口日耗，公賤亦民也，豈能獨完？展轉流亡，不能生息，而一償選上之役，則其免敗家者鮮矣。二年納貢，一年選上，大率三年，必一敗家，而公賤之苦極矣。加之以該曹色吏，分定不均，雖奴婢衆多之邑，有賂則少定；雖僅存數口之邑，無賂則多定，力不能支，則侵及一族，齊民亦被其苦矣。旣困之後，雖公明均定，亦不能救矣，若不變通，後患無窮。臣愚以爲：」改身役而受綿布，已非《大典》之法，則今亦可廢選上，而加身貢也。「伏望殿下，命該官詳考奴婢之案，據其現存之數，每年奴貢納緜布二匹，婢貢納一匹半，都計幾何，以其五分之二，儲于司贍爲國用，以其五分之三，分給各司，以準選上之役，緜布不足則量宜減立役之數。夫如是則公賤有定貢，可以預備，無猝辦之患；收貢有定簿，無所刪改，絶奸吏之術，號令不煩，而民受實惠矣。
所謂改軍政，以固內外之防者，天變難測，固不可指爲某事之應，然以古史驗之，白虹貫日，多是兵象。目今軍政廢壞，四徼無備，脫有緩急，雖以良、平運智；起、信統制，無兵可將，安能獨戰？念及於此，心寒膽慄。時弊旣陳於前，而軍政則未之詳也，今請先陳其弊，後設其策可乎。我國法制，多所欠闕。只設兵使、水使、僉使、萬戶、權管等官，而無廩養之具，使之取辦於士卒，邊將侵漁之弊，濫觴於此矣。法制漸弛，貪暴轉盛，加以銓選不公，債帥接武公言曰：」某鎭之將，其直若干；某堡之官，其價若干。「彼輩徒知割剝軍卒，以發其身而已，他又何慮哉？士卒苦於留防，願納緜布，以免戍役者，必悅而從之，其留鎭者，則必督以難堪之役；責以難辦之需，使煎熬於膏火之中。人非木石，孰不愛身？見免戍之人，偃臥其家，莫不歆羨，亦效其爲。若戍役多免，鎭堡將空，則必誘近處居民，使於擲奸之時，假名代點。巡按之官，只閱其數而已，孰問眞贗？免戍雖便，緜布難備，故數度留防，家已懸磬，不能支保，逋亡相繼。明年按簿督戍，則本邑必以一族應役，一族又逃，則侵及一族之一族，禍患蔓延，無有紀極，將至於民無孑遺。而彼所謂債帥者，方且志滿氣得，稛載還家，驕其妻妾，而貧者以富，行賂權門，又圖陞授，而賤者以貴焉。今之議者，不思矯革此弊，而徒以軍額未充爲憂。臣愚以爲：」假使軍額悉充，此弊未革，則不過添邊將所得綿布而已，於防備何與哉？「此，一弊也。水陸之軍，不必留防於所居之地，或赴於數日之程；或赴於千里之外，至有不習水土，多發疾病者。旣怵於將帥之侵虐，又困於土兵之陵暴，覉旅寒苦、飢飽失時，南軍之戍北邊者尤甚，羸瘁顚頓，面無人色。此等若遇虜騎，雖欲逃避，亦不可得，坐受魚肉，況可望控絃而禦敵乎？臣聞，黃海騎兵之戍平安者，一行之費，必不下三四十疋綿布。夫三四十疋，乃村民數家之産也。一往，必破數家之産，安得不窮且盜也？此，二弊也。六年成籍之法，廢而不行，癸丑年搜括於久廢之餘。奉使之臣，以嚴急幹辦爲能，州縣承風，猶恐不及，只念搜括之或遺，不計苟充之貽患。丐乞之人，無不備數，鷄犬之名，亦得載錄，不出一二年，太半爲虛簿。于今二十餘年，又擧大事，軍額之闕，甚於癸丑，閑丁之鮮，亦甚於癸丑，搜括雖巧，豈能造無麪之不托哉？今之所刷出者，非童稚則乞人；非乞人則士族也，閑丁之實者，有幾人乎？今雖籍軍不日又成，空簿矣。該曹非不聞見，而方且硏硏然以必充爲說，其不度理勢，甚矣。此三弊也。內外良役，名目甚衆，不可枚數，而其中所謂皂隷、羅將、諸員者，最其苦役也。此亦以綿布償役而已，其所屬之司，旣以他人代立，而不時侵督邸吏，使償役債。邸吏出息以納，而歷算所費，徵其三倍於當身，故一人每應三人之役，有所不支，例徵一族。此，四弊也。凡此四弊，及今不救，數年之後，雖有善者，亦無如之何矣。伏望殿下，更張舊制，創立新規。凡兵、水營及鎭、堡所在處，必以其邑簿外之穀，量宜優給邊將之糧，其邑之穀不足，則收傍邑之穀，必使邊將，有以自奉所需無闕。而嚴明法制，尺布斗粟，使不得斂於軍卒，只使精鍊器械，敎習騎射。兵、水使及巡按之行，不徒呼名點閱，必閱其器械，試其騎射，視其訓鍊能否，以爲殿最。若如前斂債、放卒而發覺，則治以贓律。僉使、萬戶、權管等官，不論南北遠近，皆付軍職，使妻子受祿以資生。初授之時，必擇其人，而旣授之後，五考五上，則由權管而陞萬戶；由萬戶而陞僉使；由僉使而授東班六品之職。五考之內，若居中者，則平遷他鎭，不得陞授，使之自惜前程，有所勸勉。若其留防則必領其邑之卒，其邑之卒不足，然後乃定于傍邑，而留防所在處，則諸色良役皆廢，只存留防之役，使無遠赴之勞，而分番迭休。其在鎭之時，亦無一毫費力傷財之事，其應鎭將之使令也，不過搬柴、運水而已，他無所與，使得專意於操弓習射焉。若黃海騎兵北戍之役則命罷勿爲，若虞邊備之疎，則命沿邊守令，敎民習射，三月一試，矢數多者，厚其賞給，二度居魁者，復其家口之役，若五度居魁者，軍卒則特補軍官，擇其中有知識可堪領衆者，啓其名于該曹，使補權管，以試其可用與否。若公、私賤則啓其名，特許免賤，私賤則優給其價于本主。夫如是則五度居魁者，其出甚罕，而邊氓盡化爲精兵矣。脫有邊警則人各自救，孰不力戰乎？上番之軍，有司亦時試其武才，其中最優者，啓達論賞。五度居魁則特補所居近處鎭堡軍官，使有鍊業之志。至如籍兵，務得實軍，不爲苟充。閑丁未滿十五歲者，但錄其名字、年歲于別簿，使之待年入籍，傭食、丐乞人則一切刊落。列邑軍簿，姑存舊額，但錄幾名未充，而命守令，休養生息，勞來不怠，而隨得隨補，不限年月，期以悉充。且於六年，例必改籍，俾無倉卒騷擾之患。
若虞軍卒不足，不能應諸處之役，則上番之軍，量減其數，猶不足則防歇之處量減其數，猶不足則南方冬月之留防，量減其數，猶不足則步兵之納價布者，除其半，以補留防之闕。留防旣無侵暴之害，則步兵亦不至如避豺虎矣。若所謂皂隷、羅將、諸員等則不必各有所屬，悉廢其名，皆變爲步兵，納價布于兵曹。兵曹量各司立役之數，以給價布，則邸吏免不時之侵督，民間無三倍之暴斂矣。軍政之善策，此其大略也。凡此五者，安民之目也。大槪如斯，其詳在殿下博咨規畫而已。竊觀，今之時事，日就謬誤，生民氣力，日就消盡，殆甚於權奸用事之時。其故何哉？權奸之時，祖宗遺澤，尙有未盡，故朝政雖亂，民力尙支。今日則祖宗遺澤已盡；權奸遺毒方發，故淸議雖行，民力已竭。譬如有人少壯之時，縱酒荒色，戕害多端，而血氣方强，未見所傷，及其晩年，戕害之毒，乘時暴發，雖謹愼調保，元氣已敗，不可支持。今日之事，實同於此，不出十年，禍亂必興。匹夫以十間之屋、百畝之田，傳於子孫，子孫猶思善守，以無忝所生，況今殿下受祖宗百年社稷、千里封疆，而禍亂將至者乎？心誠求之，不中不遠，力雖不足，猶可自救。況今殿下總攬權綱，明燭事理，力能救時者乎？小臣受國厚恩，百死難報，苟利於國，鼎鑊斧鉞，亦且不避。況今殿下，廓開言路，容受不諱，手敎之下，詞旨懇惻。臣若不言，實負殿下，衷情所激，極言竭論，而疾病之餘，神惛手戰，辭俚語複，字畫僅成，無足可觀。雖然，其意似遠而實近；其策似迂而實切，雖非三代之制，實是王政之本，行之有效，王政可復。伏望殿下，詳觀熟閱，徐究深思，取舍旣定于聖衷然後，廣咨廷臣，議其可否而進退之，幸甚。殿下用臣之策，付之能手，行之以誠篤；守之以堅確，毋爲流俗守常之見所移奪；毋爲醜正讒間之舌所搖惑。如是者三年，而國不振、民不寧、兵不精，則請治臣以欺罔之罪，以爲妖言者之戒。
上答曰：」省觀疏辭，可見堯、舜君民之志。善哉，論也！古之人無以加焉。有臣如此，何憂不治？深嘉乃忠，敢不書紳？第緣事多更張，不可猝然盡變。「此疏示諸大臣議處，且命謄疏以進。是時人心危疑，及見珥疏批答，衆情大安。
○上以感冒，久不視事，群臣問疾則答以平安。承旨李珥與同僚啓曰：「祖宗朝雖有未寧之時，不廢接見，至令入對臥內，故上下情愛無間矣。君臣猶父子，安有父母疾，而子不瞻承顔色者乎？請頻接臣隣于便座，兼令醫官入診，非但商量對症之劑，亦詢修心、養氣之術，則於調保玉體，大有所益。而外人聞上接見，則亦知玉體不至大愆，衆情胥悅矣。此是祖宗舊例，故敢啓。」上曰：「近日所無之例，似難輕行，當調治視事矣。」〈祖宗朝自成廟以上，群臣進見無時，情意如家人父子。中廟以後，雖稍簡嚴，然頻頻接見，上下猶未截然。至明廟幼沖，母后垂簾，君臣之間漸成阻隔。于時，尹春年等承尹元衡風指，論以：「太平之世當守祖宗典故，而趙光祖等亂政誤國，今當痛革。」凡論議，務循故常，而其實則皆近例、末習，而非祖宗故事。如以妾爲妻、許通庶孽、促葬期、殺喪服，皆毁法、亂禮之大者，而莫之恤也。今上卽位，儒臣際遇，言事者動引三代，且請法世宗、成宗之政，則舊臣自愧無能，且習染弊政，擧以耆獻自任。但據尹元衡、尹春年等循私變易之謬例，固守不變，以便流俗。吏胥之徒，仍操其柄，脅持宮僚，使不得自有所爲，仍以媒取賄賂。人主亦樂於深居無事，漸陷不悟，小人乘時誣善，輒以變亂舊章之罪，加之於正學之士。閔純請行國喪三年白衣之制，盧守愼等獻議是之，自上斷而行之，而李芑、洪汝諄等以此爲朴淳、李珥附權臣沈義謙所爲也。李芑等又倡言：「監察服色，本儉素，而今則華飾，此皆李珥等所爲。當以非天子而議禮制，擅改正朔，易服色之罪誅之。」其說大行，則事且不測，賴聖明在上，癸未之議，詘不得肆其計。復筆之書，而行於世，欲掩沒世之耳目，其造謀設機，豈下於己卯小人之所爲哉？到今君臣疎隔之弊，日以益甚，雖宦官不得無時入侍，人主處深宮，惟女史傳文書而已。〉 ○上御丕顯閣，接見大臣、臺諫、講官。上將御朝筵，政院啓以：「思政殿前廡，近風寒，不宜御座，請勿朝講，就丕顯閣引接。」上允之。丕顯閣窄狹，知經筵事，特進官二員，不得入。領相李鐸曰：「此乃朝講，而二員不得參，則不可。」李珥曰：「此乃無時接見也，何妨於體貌乎？且此乃祖宗故事也。」鐸不得已而從之。上謂李鐸曰：「近來，上則天變非常；下則民生困瘁，國家之事，未知所底。而顧予之德，無寸進而有尺退，將何以濟事？恐爲後世子孫之憂矣。如之何則可？」鐸曰：「自上遇災警懼，與成湯無異。方今國事，不至甚失，緣臣等無狀，致此變異也。白虹之變，兵象也。宜令備邊司、兵曹，同議擇將防備之事，以應天戒。」副提學柳希春，盛言姜士尙廉謹，金宇顒曰：「任大事之人，徒能謹愼自守，不足有爲也。必包括一時人材，隨器擬用乃可。今當責勉其所不及，未可遽以是爲盡美。」李珥亦言之。希春仍言：「李珥之疏甚好，須詳議施行。」宇顒亦贊之：「請令大臣，與珥面議可否。且於上前親問，使之盡達其意可也。至誠進言，與浮躁大言不同。若以憂國之忠言，疑其浮躁；喜事之大言，信其貢忠，皆不可也。」珥辭謝。宇顒曰：「上敎曰：『予德無寸進而有尺退。』可見德愈盛，而自知不足也。願終始此心，益求其進，親賢勉學，接續光明，以成其德。」時，朴漸左遷明川縣監，珥與宇顒，言其任不當器。珥又言：「聖明在上，無一人以言獲罪。人人進言，不爲不多，而皆空言而已，無分寸效及於民。傍觀者乃以無實，歸咎於言事者，如此則士氣沮喪矣。願務求實效，無尙空言。遇災之日，上心儘是警動，然久則懼心漸弛矣。所謂『敬天勤民』者，乃題目也，必實行其事，然後可以弭災。」
○以韓脩爲司憲府持平。脩以行義聞，廷臣薦之，直陞六品。至是，始拜臺官。
○上御晝筵。承旨柳㙉等請特召成渾，上曰：「予不知其人也。」宇顒曰：「聞，其人學問通明。人君不可盡知其人而後，召之也。人以爲賢，則至誠欲見，見之而後，命之以爵可也。」
○又晝講，言及災異之事。上曰：「天人之理，予未有知，其細陳之。」宇顒極言天人上下流通之理，上曰：「然。但隋煬極惡窮凶，上天無災。此類予所未曉。」宇顒曰：「古人言：『高宗與天合德，故纔有失，卽有雉雊之異。隋煬無道，與天阻隔，故漠然無應。』恐或有是理也。」其後，上每問此理，宇顒又言：「天非有意，而有災無災也。但人之有道、無道，便有天理流通，阻隔之異，恐或有此理也。」上曰：「此，終不可曉。」後復問李珥，珥對曰：「天人之間，只有福善、禍淫之理。大無道之世，無災云者，其說非是。」上曰：「然。」
○上於經筵，與柳希春、李珥、金宇顒等，論歷代人主。上曰：「唐太宗與曹操，何異？」希春等曰：「太宗假仁而行，與曹操有間。」上曰：「太宗弑兄殺弟，滅其十子。予每讀史至此，輒掩卷，不欲讀。今人所以稱太宗者，只爲有治天下之才爾。以予觀之，雖或無才，不能治天下，而心路平正，則豈不愈乎？」希春等皆曰：「聖敎是矣。」
○上謂金宇顒曰：「每於經席，聽爾說話，知爾質美，且有學術。爾退而以平日所聞於師友及所自得者，作箴以進。」於是，宇顒獻六箴：一曰、定志；二曰、講學；三曰、敬身；四曰、克己；五曰親君子；六曰、遠小人。
○以應敎辛應時陞拜同副承旨。時，宦官被推考者，以其所養育之父祖爲宦官者功券，圖減罪律，應時啓曰：「宦官養宦官爲子，非眞繼姓嗣後也。不可與眞父祖比擬，而宥減也。」上從之。
二月
2月1日
○朔丙午，上謂李珥曰：「漢文帝何以不用賈誼乎？」珥對曰：「文帝雖賢，志趣不高，見誼大言，疑而不用耳。」仍言：「近日傳敎儘善，而實效則未之見也。」上曰：「何以則有實效耶？」珥曰：「自上每以變通爲難，故終無實效。若不更張，無以爲國。」上曰：「若非祖宗法，則更張何難？」珥曰：「非欲盡變祖宗法。至於貢案，乃燕山所加定，非祖宗法也。臣非好爲更張，欲救民瘼也。若欲改紀今日之政，則必求有爲之才，若不改紀，則求賢何用？近日自上眷注盧守愼，而守愼求退，此亦有意焉。守愼少有善名，前此未相時，人皆曰：『此人作相，則太平可期。』及居相位，別無建明，人皆笑其不職。守愼雖欲建白，上意不欲，進退狼狽，似緣此求去也。」上曰：「此可笑也。此人建白，予未嘗不從。」珥問上曰：「聞，前日經筵，趙廷機言：『成渾一言一動，必以規矩。』有之乎？」上曰：「予方欲問，而未及也。成渾何如人也？」珥曰：「臣熟知之。資質醇厚，可以爲善，何至於一動一靜，必以規矩乎？但渾有病，必不堪仕宦。」上曰：「聞，治心則無病。學問之人，亦有病乎？」珥曰：「雖學問之人，受氣甚薄，則豈無疾病乎？須遞其職，使之上來可也。待士之道，可用則用之；不能用則許其恬退，褒其節操，使之守高山林，亦養士氣之一道也。」金宇顒曰：「渾不可不召。」珥請以閑官，兼經筵職，時時入侍，上以渾未出身難之。宇顒曰：「未出身者除官，必從《大典》者，此指門蔭也。若山林賢者，則當以格外殊待也。招之以賢者，而待之以門蔭，非用賢之道也。爲治，須有根本，今當廣聚賢士，以輔君德也。」上曰：「試言之。予資質何如？可以有爲耶？」宇顒曰：「聖質英明，超出百王之上。加之以學問，則天下之事，無不可爲。」上曰：「此言過矣。」珥曰：「殿下英明寡欲，決是有爲之資。其不能善治者，不爲也，非資質之過也。須自上勉於學問，明理知人，然後可以任賢使能，惠及生民矣。近日群臣，急請行鄕約，故自上命行之，臣以爲鄕約太早也。養民爲先，敎民爲後。民生憔悴，莫急於今日，汲汲救弊，先解倒懸，然後可行鄕約也。德敎，是，粱肉也。若脾胃極傷，糜粥不下，則粱肉雖好，其能食乎？」上曰：「當初予亦知其難矣。今已命行，而中止何如？」珥曰：「凡事，自上當躬率之。不然則民必不從。」上曰：「鄕約今命中止，則民必不信。」珥曰：「旣停鄕約，而不擧養民之政，則民必不信。若擧養民之政，則民必信之矣。」
○命再召成渾，又辭不至。
○以鄕約事，議于大臣，大臣獻議可否不一，上命停之。許曄見李珥曰：「何以勸上停鄕約？」珥曰：「衣食足，然後知禮義。飢寒之民，不可强之以行禮也。」曄歎曰：「世道升降，有命存焉，奈何？」珥曰：「公意以爲，民生雖極困瘁，若行鄕約，則果能化民成俗，治升大猷乎？」曄曰：「然。」珥曰：「公能以鄕約治家乎？」曄曰：「無上命，故不能也。」珥曰：「公之治家，奚待上命？自古民墜塗炭，而有能成禮俗者乎？父子雖至親，若不念飢寒，日撻而勸學，必至相離，況百姓乎？」曄曰：「今世之人，善者多，不善者少，故可行鄕約。」珥笑曰：「君心善，故但見人之善。若珥則見不善人多，必是余心不善而然也。但以身敎者從；以言敎者訟，今之鄕約，無乃訟耶？」曄曰：「君無堅執，須待罪然後，使兩司更論可也。」珥曰：「余不自知其非，故不敢待罪。」曄慨恨不已。
○李珥又白上曰：「鄕約自上本不欲行，故小臣一言，自上決斷如此。以此推之，小人之逢迎君意者，宜乎言必見聽也。」上曰：「予非不欲行鄕約也，欲待民生蘇息，而行之耳。今人不度時勢，紛紛論議，不可也。」珥曰：「議論之定，亦有二焉。君子得君，施設當理，國人帖然心服，則此以善定者也。小人當國，張其威勢，一言有異，必被奇禍，人莫敢違，此以不善定者也。今之國事，無毫髮不受病痛，治之可謂難矣。然苟能至誠求治，則豈有終不治之理乎？今日群臣，多不以國事爲意，此亦理勢然也。從前不事公而事私者，雖得罪，不過罷免而已。勉於國事者，往往被赤族之禍，宜乎營私者衆，而奉公者少也。今欲使人勉於國事，必須自上奮發，使人人曉然知上意在於必治可也。殿下若欲做唐、虞、三代之治，則雖祖宗法，亦有不得不改者矣。若欲小康而止，則可遵祖宗良法美意也。今之所謂法祖宗者，只守近規之傳襲者，而祖宗良法，實廢不行，此甚不可也。」
○持平韓脩，三度引疾不出，上不允其辭，脩乃出仕，入侍之時，上問以爲學之要，脩不能明辨以對，人多笑之。李珥白上曰：「善人有多般，有學行兼備者；有行潔而學不足者。若韓脩則行潔而學不足者也。不可以一言不稱旨，輕視善士也。」上曰：「子安敢以此，輕視賢者乎？」
○上問李珥曰：「雖有學問，無才則不能爲國，成渾之才何如？可以致治平乎？」珥對曰：「自上特召成渾，人皆感激。但未知上意欲一見而止乎，將欲任之以事乎。才非一般，有才智出衆，可以獨當大事者；有才雖不足，而能用群策者。成渾之才智出衆，則臣所未知，若其容量，則可以能用群策矣。但成渾雖來，若不改弊政，則亦末如之何矣。」
○政院以日寒，請於丕顯閣御晝、夕講，上以非前例不許。李珥白上曰：「殿下若只循尋常塗轍，則決無振作之理。丕顯閣進講，是何重難之事，而殿下不從乎？今日殿下，必須奮發大志，一新政治，作聳動一時之擧，然後庶可挽回世道矣。」上以紀綱未振爲歎，珥曰：「紀綱之在國家，若浩然之氣在一身也。浩然之氣，是，集義所生，非一事偶合於義，而襲取之也。須是今日行一義；明日行一義，仰不愧、俯不怍然後，浩然之氣充滿流行矣。紀綱亦然，非一朝發憤，而可立也。須以公平正大之心，施之政事，今日行一善政；明日行一善政，直必擧、枉必錯，功必賞、罪必罰，則紀綱自立矣。」上曰：「每入經席，惓惓陳說治道，可嘉矣。今行何事，可以爲治乎？」珥對曰：「爲治之道，何能盡達乎？大槪先定大志，得賢委任可也。」沈義謙進曰：「祖宗朝視群臣親密，無異家人父子，故能盡啓沃之誠。」珥曰：「若於群臣，親密無間，則可以細知其情狀，而得其取舍之正矣。世宗大王知人善任，亦由知其情狀故也。世宗朝用人，不問久近、高卑，惟其人器相稱，故有守一職，而終身者；有超擢不日，而至卿相者。六卿、百司，莫不久任，故庶績以成。其於儒臣，眷遇殊絶，故臣隣咸懷效死之心矣。夫君子愛君以德，固不係接待之厚薄，若中人則視君上待之之如何耳。且臣因人聞御製詩，甚有愁鬱之意。殿下何以不樂如許乎？」上曰：「是何詩？試誦之。」珥誦詩曰：「孤抱難攄獨倚樓，由中百感不勝愁。月明古殿香烟盡，風冷疎林夜雪留。身似相如多舊病，心如宋玉苦悲秋。凄涼庭院無人語，窓外鍾聲只自悠。夫人君有南面之樂，得人而任職，則可以泰然和悅矣。殿下若有心腹之臣二三人，則何至於含愁怫鬱若此乎？臣自聞此詩，數日之間，心亦不安矣。且近日經筵官每以勿觀雜書進戒。吟詠情性，固是聖賢所不免，而但着意詞章，則豈不有害於學問乎？」上有愧色良久。珥仍與修撰尹晛，論學問於上前。上曰：「學問固是根本，但顔子學問已至，而亦問爲邦。今日豈無可爲之事乎？」珥起而對曰：「殿下誠欲有爲，須痛革因循之弊。人情憚於改舊以爲：『今日旣行矣，明日何可卒變？』姑息如是，則馴至於不可救矣。」
○是時，上頻有微恙，群臣每進戒色之言，上厭聞之。修撰成洛盛言修心養氣，可以醫病之術，上戲問曰：「如此則可以長生乎？」洛對曰：「然。」他日，李珥白上曰：「上下皆失言矣。長生是無理之事也。」洛曰：「其時臣誤聞，天語以爲長壽耳。」上曰：「大德必得其壽者，擧理而言之耳。若修心養氣，以求長壽，則非王道也。壽夭在天，但當順受而已。」珥曰：「上敎是矣。但順受甚不易，若毫髮自戕害，則非順受也。程子曰：『吾以忘生徇欲爲深恥。』此言當留念也。」
○右副承旨李珥以多病，不堪政院劇仕，乞就閑局調疾，上答曰：「爾當在予左右，以輔不逮，未可辭退。可調理行公。」
○定行成均館年齒坐。於是，舊臣多不悅。李海壽謂李珥曰：「齒坐，非館中所宜。榜中尊敬狀元，亦禮俗也，豈可倒置之？」珥曰：「狀元之尊，施於榜會。若館學則乃明倫之地，豈可廢長幼之序乎？且狀元之尊，何如王世子？古者王世子入學，尙以齒坐，則狀元非所論也。」海壽不能難。
○右議政盧守愼久引疾，始出仕，上引見慰問，且曰：「何以無所建白，而輒辭退乎？」守愼自陳病不堪任。上問曰：「天變孔棘，民生困苦，何以爲治？」對曰：「必得賢才，可治。」上曰：「何以得賢？」對曰：「至誠求之，可得也。上曰：」此論固爲要切，然無可爲之事乎？「守愼辭謝而已。
○咸鏡道雨雪，交蟲而下。
三月
3月1日
○朔丙子，復召成渾，不至。時，渾七承召命，其友勸使謝恩而退，渾不應。
○以李珥爲司諫院大司諫。珥謝恩後辭職曰：「今日紀綱之頹、民生之困，聖鑑已悉矣。尤可憂者，自上旣少推心委任之意；廷臣又乏擔當致身之志。大官恬於流俗，縮手旁觀，任其成敗；小官雖有建白，或激或迂，不切實用，論議多岐，無所統一，國勢日卑，如水趨下。當此時，上以繩愆糾謬；下以矯輕警惰，惟諫官是賴，苟非才誠兼備、識慮明達者，無以當此任也。如臣疎謬疲劣，豈可玷辱名器？請亟賜遞免。」答曰：「可合，勿辭。」再啓曰：「臣今控辭，非出應文，實是衷情所不堪也。臣今欲不顧前後，畢陳所懷，則疎愚之策，決不合於聖衷。若效時習，毛擧細故，摘人舊惡，以塞其責，則又非諍臣之大體，若欲含默苟容，行呼唱於街路而已，則實非素心。反覆思之，終不得其供職之宜，用是憂懼，寢息不安，請命遞。」答曰：「勿辭。」三啓曰：「臣之無狀，天鑑已燭，而猶不廢棄，此實試可之意。臣今供職之後，言不適時、策無實效，則請賜退休，或加貶斥，毋令久辱淸朝。」答曰：「足堪本任，但當盡職而已。」
○命義盈庫，納黃蠟五百斤于內。外間莫知所用，或云將用於佛事。諫院啓曰：「黃蠟入內，殿下欲用於何處耶？所需若正，則亟示聖意，以解群惑。如其不正，請收入納之命。」上怒答曰：「內用之物，非下人所敢仰問。敢煩多言，是何意哉？」憲府亦啓請勿納，竝不許。
○諫院聞義盈庫黃蠟已入內，乃啓曰：「殿下之所用，有司莫不供進，宮中別無許多用蠟之處，此必出於邪蹊曲逕，不可使聞於人。故臣等恐聖志之不能無惑，欲防微杜漸耳。今者黃蠟已入內，論之無及。昔者司馬光曰：『吾平生所爲，未有不可對人言者。』今臣等方以正心、誠意，望於殿下，而只此事不肯宣示，則未知幽獨得肆之地，其能不愧屋漏乎。請自今以後，勿進非正之供，而洞示聖懷，若靑天白日，使群下得以仰見也。」上答曰：「該司之物，在予量用而已，非群下所敢容議者也。昔者梁武苦口，索蜜不得，不料再見於今日也。時事至此，寧不痛心？」上忽下不倫之敎如此，群情甚駭。李珥率同僚，詣闕辭職曰：「昨承聖批，辭氣大厲，至以侯景比臣等，臣等不勝戰慄焉。《傳》曰：『未有府庫財，非其財者也。』該司之物，固是殿下之所有，殿下用之以正，則群臣當奉承之不暇，尙敢有一言乎？若用之以不法，而君擧將歸不法，則雖該司，亦當覆逆，況言官安敢默默乎？近者外間喧播之說，或以爲：『將造佛像。』或以爲：『將興佛事。』聽者疑信未定之際，水銀黃蠟內入之命，適下於此日，人心愈疑。臣等聞此言，豈無憂懼之念乎？第以聖學高明，似不惑於異敎，故不敢信其必然。玆敢仰問，將以昭聖明之無惑，以絶群疑耳。殿下但當內省于心，有則改之；無則加勉而已，秘諱之密、峻拒之嚴，一至於此何歟？昔者舜造漆器，諫者十人。武王嗜鮑魚，太公不進曰：『禮，鮑魚不登於俎。』豈愛敬不足而然哉？誠以忠臣愛君以德；敬君以禮，逢迎承順，反害於愛敬故也。殿下以一言之不敢承順，輒加震怒，至於痛心，何不以虞臣、太公之事，反觀而自省乎？臣等陋劣，誠未上孚。請逐臣等，以警人臣之愛敬不足者。」答曰：「今見啓辭，尤不足以備一笑。假使崇奉異敎，自古流來故像亦多矣，新造何爲焉？未知聞於何人，予欲拿鞫而辨之。因此而尤可見人心澆薄，此予所以無心於斯世，而絶意於有爲也。玆以勉諭，不須煩辭。」諫院再啓曰：「今承聖批，尤不勝惶惑之至。傳播之說，非出於一人之口，若必一一拿鞫，則何異於衛巫之監謗乎？殿下若用之以正，則何不洞示，以解群下之惑乎？殿下旣絶意於有爲，則臣等亦何心，抗顔淸朝，有所建白乎？請命罷臣等之職。」答曰：「予豈答所問，而取輕於群下，而肇後弊乎？諫官必聞於人，其直啓，勿辭。」諫院三啓曰：「傳播之言，行於道路、出於里巷，則其言可盡鞫乎？古者使行旅謗于道；商賈議於市，未聞明王以謗議之無實，而輒加拿鞫也。臣等縱未能格君心而出於正，豈忍畏却逢迎，指引無辜，納君於不韙乎？只治臣等妄言之罪足矣，何必立威箝口，以駭四方之觀聽乎？今者君德日就於高亢；士習日趨於萎弱，宿弊無矯革之期；新憂出意慮之外。假使朱、汲在朝，讜言日進，時事之正，亦不可望，況臣等輕淺蹇劣，其能有補於萬一乎？臣等不能取信於君父，被此迫問，大失言官之體，請賜斥罷。」答曰：「敢諱所問之人，惟多言以塞之，此果無隱之道乎？其速直啓，不須來辭。」諫院四啓曰：「殿下非不知難詰言根所自，而有此迫問者，此不過輕視臣等，折之以雷霆之威，將以杜塞言路也。有聞必達，此是無隱。若必指摘言根，則此乃畏怯逢迎，非無隱之道也。殿下何不速罷臣等，使之冒處，加以迫問，以傷待言官之體乎？」答曰：「朦朧輕啓，問則敢諱，此果忠直之道乎？《周禮》有造言之刑，今則姑恕之。勿辭。」諫院五啓曰：「窮詰傳播之言根，輒以造言之律，加諸諫臣則群下更莫敢言，而聰明自蔽矣。殿下旣以造言疑臣等，決不可在職。請亟命罷斥。」答曰：「勿辭。」時，憲府、玉堂皆箚論聖旨非違，政院亦累啓爭之，皆不省。時，後宮爲王子祈福，多作佛事，費皆出內需，而取蠟於外府，則特一時命令耳。上本不信異敎，而嬖幸干請，則或從之。故不欲宣露其事，峻辭拒諫官如此，識者憂之。
○左議政朴淳引疾，章五上乃許。政院啓請勿遞，不許。領議政李鐸亦謝病不出，盧守愼獨相。
○慶尙道軍籍敬差官鄭以周病免。以周性剛