（丙申）四十二年清康熙五十五年
春正月
1月1日
○朔壬辰，上下敎曰：「臘盡春來，東作不遠。災荒尤甚處，亦當設賑勸農，賑政不可不別樣申飭。濟州賑穀，令備局，另加嚴飭，連續入送，俾蒙終始軫念之澤。」〈史臣曰：「上於歲首，每降是敎。今於靜攝之中，又軫稼穡之艱難，勸課農桑，賑救島民，如是其勤摰，若保之德，猗歟盛哉！」〉 ○全羅道長興、康津等地，地震，聲如擂皷。
1月2日
○癸巳，諫院申前啓。又言：「權卨妖惡之罪，國人駭憤。嚴鞫取服，在法當然，金吾議啓，至請上裁，致有還配之命，輿情咸憤，公議愈激。請還收發配之命，仍令嚴鞫，快正王法。權卨拿鞫之請，實出公共之論，其在正國法懲妖惡之道，所當嚴加訊問，期於輸情，而循例平問，遽請上裁。請禁府堂上，從重推考。」上不從。
○藥房入診。診候畢，副提調都承旨李晩成，以凡百公事，不必一時盡決，治心攝疾，不大聲色，陳戒，上許以留意。都提調李頣命言：「科擧頻數，沿海地方亦多災邑，窮春擧子，裹糧遠赴之弊，不可不念。丁酉式年，宜退行於當年，而今年重試、別試，竝宜退行於秋間。請令該曹，就議廟堂稟處。」上從之。其後，禮曹乃議于廟堂，竝退試期。
○廟堂請移轉嶺南粟八千石，以賑濟州。慶尙監司洪禹寧狀言，民事方急，有難準數移轉，廟堂覆奏，不許。
1月4日
○乙未，自未至酉，日暈。
○以李箕翊爲掌令，李重協爲持平。
1月5日
○丙申，備局以濟州上年災荒特甚，島內三邑，實無蘇活之勢，請御史一員，擇差入送，使之慰諭遐氓，且察賑事，兼採民瘼，使島民，咸知朝家德意，上許之。遂以校理黃龜河差濟州別遣御史。
○以鄭栻差水原試才御史。將以試武士也。
1月6日
○丁酉，午、未時，日暈。
○以判尹閔鎭厚、工曹判書宋相琦、禮曹判書趙泰耉、兵曹判書尹趾仁，爲諸道民戶軍役句管堂上。先是，閔鎭厚白上，以諸道各邑，軍額多而民戶少處，與民戶過於軍額之邑，比對推移，以爲變通均齊之道，上從之。廟堂以軍案移改之際，事役浩繁，有非時月可了，請付鎭厚等句管，又差出郞廳四員，俾助考覈之役，未及經始，諸臣或因他事引入，無肯着實擧行者，終無實效。
1月7日
○戊戌，巳時，日暈。午、未時，日暈兩珥。暈上有冠，暈下有履，左右有戟。申、酉時，日暈兩珥。夜一二更，月暈廻木星。
○命諸道殿最居下守令，竝於大政前，先爲差出。
1月9日
○庚子，議政府右議政金宇杭免。〈史臣曰：「宇杭，素乏人望，濫居台司，無所建明，牽係姻親，伸救李墪。時議譁然，大攻之，遂狼狽逬出，呈告至四十八。上以一向强迫，非所以禮待大臣，慰諭許遞，例授判中樞府事。〉
1月10日
○辛丑，夜一更，月犯畢星。
○禮曹請改明陵路，從之。始，明陵舊路，由大蜂峴稍迂，故移開新路，由裹穴峴，處地高峻，俯瞰諸陵，閔鎭厚白上以爲：「新路反不如舊，請使禮曹堂上，往來時奉審稟處。」至是，禮曹參議李縡，以享官進明陵，歸言新、舊路，皆不便宜，一倂禁塞。禮曹據其言，請竝禁兩路，不許行人經由，今後雖香祝往來，亦從昌陵大路，上從之。
1月11日
○壬寅，藥房入診。
1月12日
○癸卯，辰、巳時日暈。夜一更至四更，月暈。
○平安道鐵山等三邑，子時雷動。
1月13日
○甲辰，藥房入診。
1月14日
○乙巳，辰、巳時，日暈。午、未時，日暈兩珥。
1月17日
○戊申，以趙尙絅爲持平，李壄爲都承旨，李喬岳爲左承旨，趙泰耉爲判義禁，張漢相爲京圻水軍節度使，尹遇進爲咸鏡南道節度使。
1月19日
○庚戌，二更，上候膈間益煩悶，呼吸不平，藥房入診。移時乃定。
1月20日
○辛亥，藥房入診。
1月21日
○壬子，夜二更，土星犯太微東垣上相星。
○慶源開市，淸人留館時，淸人五十餘名，以三旗前導，自後春出來，至慶源東門，邀致留館通官博氏，行酒談話而歸。咸鏡監司金演狀聞其狀，以府使朴東相不能據約條責送，請推考，又請以邊上犯越嚴飭之意，移咨彼國，上從之。
1月22日
○癸丑，午時，日暈。
○以金取魯爲持平，李基夏爲知訓鍊院事。
○濟州別遣御史黃龜河請對言：「濟州饑民之數，至於四萬七千餘口。以牧使邊時泰狀觀之，須得二萬石米穀，庶可分賑，朝家所劃給，通前後爲二萬七千石。其數雖似夥然，災邑所捧，必不實計，除船價欠縮，亦多。濟州旣是海外，到彼後設或有便宜之道，狀聞往復，動經時月，必將束手無策，坐而視其死。臣意則沿海邑所貯某穀中，別爲分定，使之整待，已運之穀，如不足用，則急送本州船隻，及時賙賑似好。請令廟堂，加給三千石。」上許之。龜河又請移轉船稅，以耗穀計除；移轉穀物，如或麤劣欠縮，則當該守令，啓聞論罪；濟州新牧使洪重周，催促入送；旌義縣監金楚寶，不但瓜滿，且多疵政，擇差其代，急速下送，上皆從之。仍諭之曰：「耽羅一域，三年飢荒。窮溟絶域，異於陸地，荐饑之餘，民困尤極。朝家之別遣御史，意有所在。下去之後，凡係爲民之事，必須着心奉行，而連歲運穀，其數甚多。飢民死亡，指徵必難，其中難捧之類，各別精覈，或蕩減或白給，而邑弊民瘼，亦爲條聞，使我絶海之民，得被惠澤，前牧使邊時泰賑政善否，亦爲廉問宜矣。」
○上以獄訟久滯，特命禁府、刑曹時囚及諸道啓本中，事係刑獄者，依上年例，會于賓廳議啓，俾無獄囚多滯之弊。〈史臣曰：「比因上體不豫，中外狀聞，一切留置，喉司不卽入之，獄訟淹滯，識者憂之。上廼深軫民隱，渙發德音，俾卽讞奏，無使稽延，嗚呼其至矣！」〉
1月23日
○甲寅，諫院申前啓。又言：「近來各衙門，或有貸出銀貨，殖利補用之例，至於政府、樞府，體貌尊重，而因循襲謬，實涉苟簡。請自今申飭，大段公用外，一倂防塞。東萊府使金始煥，薦望之際，大臣旣示持難之色，除拜之後，亦以爲言，而終不自處，江界府使李聖肇，耐彈辭陛之時，儒臣顯斥，而不肯引遞。淸朝羞恥，莫此爲甚，請竝罷職。」上不從。始煥之爲東萊也，領相徐宗泰，臨擬問議於左相金昌集，昌集頗以爲難，而不見用，除授之後，又對人，言其不合而冒赴。聖肇被彈於諫長李觀命之後，仍遂辭陛，校理洪錫輔，言其自處乖義，而終不引遞。物議嗤之，故終致臺啓。
○領議政徐宗泰、左議政金昌集，與禁府堂上趙泰耉等，會朝堂，議讞時囚，疏釋輕犯。
1月24日
○乙卯，諫院申前啓，上只從防禁各衙門殖利事。
○持平趙尙絅上疏。略曰：
大司憲權尙夏，因鄭澔之被罪，自暴之疏，來到已久，而喉司不卽上徹云。卽今聖候彌留，群下孰無致煩酬應之慮，而第朝家之待儒賢，一如大臣，則請譴之章，不可一例阻却也。願亟取覽賜批。鄭澔之《忠淸方直》，爲其世傳，今因私述，至被特罷。堂箚、諫啓，公議可見，伏乞收還，以光聖德。且聞軍器別備蒙賞還收事，自備局回啓，而兼以他事蒙賞者仍存云。一倂還收，猶或可也，分而貳之，抑何故也？雖有修飭之令，尙多踈虞之端。況收旣施之賞，以防激勸之路，則不但朝令之顚倒，寧望戎政之克詰乎？
上答曰：「所陳事，與他疏有異，不宜久留，入啓爲可。至若特罷還收之請，決知其未安也。疏末所論，誠有意見，令廟堂量處。」
1月25日
○丙辰，大司憲權尙夏，從縣道上疏。略曰：
伏聞以《家禮源流》跋文事，聖敎極嚴，特罷副提學鄭澔之職。所謂後序，卽臣之所撰也。罪之所同，不宜倖逭，而側聽多日，譴罰不加，臣誠惶隕，不得不自列焉。蓋臣自初出入於文忠公兪棨之門，習聞《家禮源流》。是其謫居林川時所編矣。近又聞故進善鄭瀁家，有棨所編《家禮集解》五冊，取而見之，是實《源流》初本也。瀁之印章宛然，必是當時所謄出者，未知改名《源流》，在於何時也。棨蒙放後，移居錦山，與贈參判尹宣擧，對門而住。中本之寫，實在此時矣。舊人今無存者，宣擧參助之多少，後生安得而知之？其後棨蒙恩入朝，公務鞅掌，無暇修潤，屬托於門人尹拯，使之完役，前後書，俱載棨文集，可孜而知也。所謂中本，久在拯所，宣擧之復助斯役，固也。然嘗見宣擧與故參判李廷夔兩書，皆以兪氏爲主。是故，其撰棨行狀，備述棨元初編輯之實狀，贊嘆不已。今日之可信，孰過於此，而爲其子孫者，乃欲攬作自家物，其與先志，一何相反也？最可訝者，拯之答兪相基書曰：「所謂奉托之語，終不能記得。」彼雖老昏，此豈可忘之事乎？古語曰：「死者復起，生者不愧。」如使棨復起，拯之心，愧乎？不愧乎？朱子簒《綱目》、《小學》，使門人編輯者甚多，至於《近思錄》，則呂祖謙實相其役，而至于今稱之曰，朱子書，餘人不與焉。此等事，拯豈不知，而其言如彼，是誠何心？拯之祭棨文曰：「先生子姪視拯，拯以父兄事先生。」恩義之篤，於此可見，而生前受其屬托，死後相背至此。臣所謂蘇、張手段者，此也。拯於四十年父事之師，誣毁斥絶，視若讎人，而今於棨，又復如此，此天理、人情之所可忍乎？臣所謂邢七狼狽者此也。嗚呼！君臣、師生，以義合者也。然《禮經》，論其生事死葬之禮，而天屬之父子，一例竝稱，蓋以此生人之大倫，而一或偏廢，則人不爲人也。臣竊念拯之所爲，一則背師，二則背師，而人心晦塞，不以爲異，事一之義，幾乎湮滅，臣爲之懼，敢於序後之文，略有論辨矣。今澔以侵侮儒賢，首被罪罰。臣之辨斥之語，不但侵侮而已，則論其辜犯，實浮於澔矣。臣又聞柳奎者，投進一疏，竝及臣師墓文事，臣尤不勝駭怕。蓋臣師得禍，旣由於鑴黨之復起，而拯之騫騰，又在此時，臣師未死之前，屢以此形於文字之間矣。今於墓文之作，顧安得不據此爲說乎？雖然，聖上旣以奎，爲爲先正伸辨，而嘉納其言，則臣之罪，又加一節矣。
上答曰：「卿因鄭澔事，至於陳章俟譴，予以爲過矣。第卿疏有曰：『一則背師，二則背師。』夫以先正之道德，寧有是哉？卿宜平心以思也。」初，上以鄭澔所撰《源流》跋文中，語斥尹拯，特旨罷澔，故尙夏卽陳疏，乞同被罪，辭意明白，辨折無餘，而上批又如此，士林深以爲憂。
1月26日
○丁巳，上召見行判中樞府事李畬、領議政徐宗泰、左議政金昌集。時，上以病久廢晉接，軍國事，只憑文簿啓達。適三大臣，同詣候班，上特命賜對，問以廟堂諸務，仍命以稅米太二千石，白給濟州，以補賑資，且令御史畢賑後，設行文武試才，使文衡之臣，代撰別諭，以示各別軫念之意。宗泰等以歲歉，請停守禦、摠戎兩軍門春操，又言捕盜大將李基夏、忠淸監司李世勉，病重宜遞，上竝從之。上語諸臣曰：「量田已久，經界不正。孟子曰：『王政，必自經界始。』田政，固是重事，不可因循置之。今若欲待八路豐登，一時爲之，則杳無其期。昨年左相箚辭簡便，正合予意，而元非難行之事，決意行之宜矣。」諸臣請退而相議，漸次擧行。
○以李弘述爲捕盜大將。
1月27日
○戊子，左議政金昌集上箚以爲：
忠淸監司，今當差出，而本道方面之重，與兩南等。雖在常時，固宜愼簡，而目今災邑，方設賑事，前頭將有擧行之役，尤不可不遴選。請以諫長，破格備擬。
上從之。
1月28日
○己未，以李縡爲承旨，金興慶爲忠淸觀察使。
1月29日
○庚申，以李晩堅爲大司諫。
○領議政徐宗泰、左議政金昌集，與刑曹堂上尹德駿等，會賓廳，議決刑曹京外時囚。
○憲府申前啓，又劾承文正字金翰運，猥玷淸路物議喧傳，晏然行公，冒沒廉恥，其他行身卑屈，處事乖悖，難以毛擧，請汰去，上不從。
○上召見判中樞府事李濡。上之前日引接諸大臣也，濡以病未參，故是日賜對。濡言：「濟州牧馬，多被飢民宰食。請遣馬醫，齎千貫往湖南，殖利買駿乘。」又言：「江都奏文島設鎭後，牧馬當移於煤音島，而其時留守金鎭圭以爲，煤音亦合設防，遂止之。今宜先移百餘匹，以待更議。」上皆從之。濡又曰：「臣於前冬，陳北漢事，而李光佐極言其不可，閔鎭厚亦言其係國家存亡。臣見鎭厚而問之，則其意其慮國力之不逮，元非欲爲全塞之意也。所謂料辦一款，國有大役，而不用蓄積，又不料辦，將何以措手乎？今之所稱料辦，不過以錢換取官穀，或以穀貿錢，取其些小贏餘而已。昔在仁廟朝，始築南漢，李曙實主張，而浮議多端，屢遭彈劾。苟非仁廟聖志不撓，則何以完其役，而得力於丙子乎？卽今議者，咸以南漢、江都，爲萬全地，而若事機危急如丙子，則南漢、江都，其可利涉乎？」上曰：「江都、南漢，皆非連陸之地，邊報猝急，何以能渡？況都中百萬生靈，必不免魚肉，府庫倉廩，盡將爲賊有，故斷然定計矣。與民共守，何可以浮議撓改耶？當初築北漢者，有如昭烈不忍棄荊州民人之意耳。」
○上仍諭承旨李縡曰：「《家禮源流》是私家文字，非朝家所可與知，而因此相爭，紛挐轉甚。此後儒疏關係玆事者，一切勿爲捧入。」縡曰：「固知聖敎出於息瀾止燎之意，而今若設禁，則物情恐又轉激。出納之責，當付喉司，殿下惟當公聽竝觀，是是非非。是非明，則鬧端自息，不宜一切防禁。以館學疏言之，雖國忌日，亦許入覽，一如待大臣之禮。豈可徑設禁防，一向沮抑耶？」上不納。縡又言：「前日權尙夏疏批，以卿因鄭澔事，陳章竢譴，予以爲過爲敎。此事旣是一串，而澔旣被罪，則尙夏安得晏然乎？殿下此敎，可謂不誠實，而批辭亦頗示厭薄之意，中外士望，殊極缺然。」上默然良久，漫應之曰：「都憲疏批，非出厭薄之意也。」
○政院陳啓，請寢勿捧儒疏之命，有曰：「設令章甫之言，有所不槪，惟當視其言之是非而取舍之。豈可輕加防禁，使士氣沮抑乎？況臺章則無礙，儒疏則設禁，尤非祖宗朝三百年來奬士氣重士論之道。」上不從。
1月30日
○辛酉，因相臣金宇杭箚子，吳遂元選取時，李墪參考顚末，緘問於壬辰庭試諸考官。京畿監司崔錫恒等以爲：「李墪不參於合考時。」判決事朴鳳齡等皆言：「墪實同參。」秋曹具啓稟旨，上下敎曰：「觀此諸臣緘辭，合考時或言李墪不參，或言同參，未知何說爲是。以此緘辭，用情與否，無以覈得，置之。
二月
2月2日
○癸亥，憲府申前啓，上只從金翰運事。
○承旨吳命恒，上疏請寢儒疏勿捧之命。時，儒生柳太垣等爲尹拯疏辨，詆誣權尙夏，上及宋時烈，罔有紀極，政院却之，而太學施儒罰於太垣，又罰柳奎，故命恒疏中，竝許奏，上答曰：「爾之疏辭固好，而勿捧之敎，亦出於鎭定之意也。柳太垣等未徹之疏，雖未知措語之如何，而至於柳奎等，予覽其疏，而嘉其爲先正伸辨之誠矣，皆被儒罰云，極可駭異也。」
○濟州別遣御史黃龜河陛辭，上命大提學宋相琦，代撰敎文以諭。其文曰：
王若曰，咨爾耽羅，邈在海外，壤地荒僻，風氣殊異。凡我居民，生業之艱難，厥惟久矣，不幸天災流行，偏酷一島。癸巳凶歉，振古所無，飢饉、疢癘，人畜俱亡。予雖轉租移粟，極意賙賑，而拯濟之方，猶有未盡，死亡之慘，殆過數千，至今思之，衋然傷痛。不意去秋，年又大無，田畝無收，菜果不成，未及嗣歲，民食頓絶，孑遺殘氓，洊罹鞠凶。絶島窮溟，異於陸地，丐乞無所，懋遷無術，嗷嗷遑遑，坐以待死。言念及此，何以爲心？予旣屢飭守吏，期盡救活之方，申命廟堂，亟講接濟之策，而千里之外，耳目旣遠，九重之內，憂鬱冞深。玆遣近侍之臣，往察賑事，宣布德意。嶺、湖派定之穀，今雖陸續運去，計口支分，慮或不贍，更增其數，俾繼麥前。且念春和漸布，東作已屆，而望哺方急，播種奚論？是用命給穀種，以勸其耕，庶幾煦濡而安集焉。嗚呼！國家之倚重玆島，無異藩服，而遐外編氓，均吾赤子，予之視之，豈間遠邇？爲民父母，致此顚連，寔予之咎，慙悼何言？歲貢雖減，而不足爲懷保之澤矣，船粟雖勤，而不足以稱予之心矣。至於試取文武，旣令遵舊例矣，甄拔人才，亦將疏滯鬱矣。冤而不暴者，予當伸之，弊之未祛者，予當蠲之。惟爾士民，勿以予爲空言，而體予至意，少紓愁冤之氣，無懷渙散之念，安其田里，保其家室，以副予惻怛撫循之意焉。於戲！積儲雖罄，心豈忍於立視？諸道皆飢，念尤軫於爾方。
2月3日
○甲子，副修撰洪廷弼上疏言，大臣之請以諫長，備擬湖西伯，未免失體，且請寢儒疏勿捧之命，上答以大臣之援例陳箚，未知其未安。下款所陳，已諭予意。
○正言趙尙健上疏。略曰：
伏見大司憲權尙夏引咎之疏，劈劃是非，辭嚴義正，足以感悟天聽，而及見疏批，顯有厭薄之意，至以先正道德，寧有是哉爲敎。殿下豈以故相臣尹拯，元無背師之實，而權尙夏勒加情外之目耶？拯之初背先正臣宋時烈，諉由於其父墓文一事，而此則大有所不然者。宋時烈之當初撰墓文也，雖不能極口贊揚，以滿拯心，亦不曾顯訾明斥，以發其短，此何足爲可背之端乎？先輩於人碑誌，或用抑揚權度者，前後何限，而未聞其子第，輒以此相絶。至於朱子，則與呂祖謙兄弟，論其先世，指斥其疵，多不饒假，呂氏不惟不相告絶，亦無以此少變厚誼。在知舊尙如此，況於四十年父事之師乎？果令拯，欲以此相絶，則何不卽於其時，引義告絶，如朱子所論范純仁之於歐陽修之義，而乃於文成後八九年間，出入門屛，書牘問候，無異平日，及乎辛酉以後，猝然以王伯、義利、本源心術等語，直加醜辱於朋友間書尺，末乃又以噴薄之說，及於師席之往復。其心所在，不專在於墓文而已，而殿下每以父師輕重之說，宣之於絲綸之間，有若以宋時烈，眞有可絶之實者然。噫！師之道，豈不重且大歟？三代以前，君兼師道，故《書》曰：「作之君作之師。」《大學》序曰：「天必命之，以爲億兆之君師。」言君，未嘗不言師，言師，未嘗不言君，而三代之末，世衰敎弛。孔子以大聖之姿，不得君師之位，懼夫先王敎人之法，泯沒無傳，以言爲敎，私相傳授於其徙，君與師始分爲二。此《禮經》所以，生三死一，所在致死，不可偏廢者也。是故，從古聖賢，於此三者，不敢遽分輕重之差，竝以喪三年斷之者，其意可知矣。父爲天屬，君師，皆以義合者也。今若曰，父師有輕重，則其流之弊，必將分輕重於君與父之間。臣恐到此地頭，將至於人不爲人，國不爲國，豈不大可懼哉？然父師之間，設或不幸有難處之端，不能兩保其義，則亦豈無從容善處之道，而今拯則一面不廢師生之禮，一面詆辱其師於人，此實鄕黨自好者所不爲也。時烈之不滿拯父子者，元在於不絶鑴一款，而逮至己巳，時烈則以斥鑴之故，首被奇禍，拯則以右鑴之人，起自廢削，遽拜都憲。噫！進退消長，邪正斯分，禍福趨避，心迹可見，而一邊救護之論，輒皆藉重於父師輕重之敎。師弟之倫，幾盡廢熄，而末流之害，至於今之《源流》事而益可驗矣。所謂《源流》，特一禮書之彙編者也。屬之彼此，何關於其人之學問道德，而拯專忘其師臨絶屬托之意，乃於歲月旣久之後，攬爲已有，背悖其師，略無顧忌？一身前後，再蹈其轍，尙夏疏中所謂一則背師，二則背師者，可謂據實的確之論，而殿下欲歸之於抑勒偏係之科，從前禮遇之意，果安在哉？至若特罷鄭澔，未免爲遷怒之歸。彼柳奎輩，因此窺測聖意，假托伸辨，侵辱備至，殿下不惟不罪，從而崇奬，何其待儒賢大薄耶？末言，柳太垣，敢於禁令旣下之後，托以呈疏，徑入闕門，守門下隷，據例防塞，則怒其阻搪，捽髮批頰，終至排闥直入，咫尺禁扃，恣意作挐，書送疏槪，直以亟正其罪等語，僇辱儒賢，無所忌憚，喉司之臣，肆然微稟，意在必捧，任他冒留，致煩標信，一啓不足，至於再啓。伏願先治柳奎醜正之罪，當駭承旨，亦爲從重施罰。
上答曰：「父子、師生，孰重孰輕，明有昔敎，國是已定。《源流》事，攬爲已有，寧有是理，而爾乃肆然投疏，極意醜詆，言念世道，豈不寒心？鄭澔有侮賢之罪，而罷職薄罰，猶且爭論，承旨及柳奎，則至請施罰，亦甚駭然。」
2月4日
○乙丑，正言趙尙健因昨日嚴敎，引避有曰：「所謂國是者，卽擧國所同是者。今殿下，不分是非，硬定斷案，朱子所譏，强名之曰，國是者，不幸近之。臣竊爲聖明惜之。」遂退待。翌日，獻納趙鳴鳳，處置尙健，以扶正之論，實循公議，未安之批，何必爲嫌？請出仕，上答曰：「醜詆先正，罔有紀極，而敢請出仕，可謂無忌憚矣。正言趙尙健爲先遞差。」政院啓請還收，上下嚴批切責，再啓不從。鳴鳳以處置乖當，引避。又明日，正言朴師益，處置鳴鳳，又請出仕，上答以處置請出，實是意外，强置立科，良可異也。師益亦引避，掌令權熀，處置師益，請出仕，上從之。
○成均館儒生，因吳命恒疏批，引嫌捲堂，上命本館堂上，開諭勸入。齋任尹鳳五等，書呈所懷，有曰：
殿下獨不念先正之稱，不可輕加，附麗之徒，不可崇奬，而一有觸犯，輒施威責者，何也？蓋儒者，自有眞假，而人主每患難辨。若或惟名是循，不究其實，是非相混，好惡失正，則取舍之際，自不覺眞箇儒賢之歸於踈絶矣。
上下敎曰：「今玆捲堂之擧，終涉未安，而書納所懷，公肆侵侮，士習豈容若是？儒生等守直聖廟，獨不念大祭之迫在明日乎？從速勸入。」鳳五等以洊承嚴敎，不敢入食堂。明日，成均館以聞，上又諭之曰：「所懷中，旣有侵侮先正之語，則批辭自不得不爾，而儒生尙不還入，釋菜隔宵，而不得受香，事之未安，莫此爲甚。寧欲親臨而不可得也。更爲開諭，俾卽還入。」時？文廟釋菜隔宵，而因諸生捲堂，將不得設行，上不得已下勉入之命，前後辭旨，少無開釋之意，而諸生迫於親臨之敎，黽勉入齋。
○憲府申前啓，又劾南兵使尹遇進，爲人愚濫，行身卑悖，到處不治，貪聲狼藉，除拜之初，物議譁然，而聽若不聞，晏然爲冒赴之計。請罷職。上不從。
2月5日
○丙寅，以李箕翊爲司諫，權熀爲掌令。
2月6日
○丁卯，命削奪前正言趙尙健官爵，黜之門外。藥房入診時，上曰：「世道不幸，變生斯文，今之爲言者，不徒《源流》事而已，又提背師之說，公肆醜辱。旣辱其父於墓文，而爲其子者，安而受之，則天理、人彝，將滅絶矣。況大憲所作後序，尤峻於鄭澔之跋文，而第以平日禮遇之故，斟量善遇之矣。柳奎之疏，固爲不善，而伸辨之言，自不得不然。其時亦知奎之非而不之罪者，此也。趙尙健外托爲儒賢伸暴，詬辱蹴踏，有同奴隷，而政院之啓，視若敢言之士，安敢乃爾？尙健何許漢，而不少嚴畏父君，極爲無狀矣。尙健削黜，復逆承旨，罷職不敍。」時，天怒震疊，玉音甚厲，左右怵懾。提調趙泰采曰：「聖敎以爲：『辱其父於墓文，其子何可安而受之？』此則實狀有不然者。其墓文，全用先正臣朴世采所撰行狀，而不以已意結之。十年請改，終不許之，師生情義，漸復暌阻，而其文則元無辱及其父之事。拯先抵書於朴世采，至斥其本源心術，此所以謂之背師也。臺疏過激，則責之猶可，而特遞之不足，至於削黜，臣恐群情益激，終至於難處矣。」都提調李頣命曰：「昔朱子，以其君之奴詬大臣，豕叱臺諫，至爲之終夕不寐。今者聖上，嚴責臺臣，至以何許漢爲敎，聖人辭氣，恐不當若是。承旨罷職尤過當，請更思量，還寢焉。」都承旨李壄曰：「臺諫之以師生比擬君臣，尤爲無倫。以臣見之，今日處分，未知其過中矣。」泰采曰：「同是臣子，同侍上前，其不齊如此，聖上亦何以齊之耶？」上命承旨勿罷。頣命以上候，或因事激惱，以增火熱，則往往有添傷之慮，請依癸亥年痘患時例，雖三司疏章，皆捧留政院，以待平復後入啓，上許之。仍語諸臣曰：「予之性度，本來急迫，凡事不能放過，必了當然後，心始豁然，未了則不堪泄泄。不幸一疾，四年支離，火與熱爲根，故少看文書，火升嗽發，爲之亦難，不爲亦難，誠甚悶迫，常自語而歎息矣。」侍臣聞者，莫不感動。
2月7日
○戊辰，以申靖夏爲獻納，黃一夏、趙道彬、沈壽賢爲承旨。
○憲府申前啓，又言：「乃者以趙尙健疏避事，旣命遞差，繼施削黜，處置之兩諫臣，輒遭譴責，繳還之三承宣，同歸坐罷，臣不勝錯愕之至。夫尙健所以溯源竭論者，亶出無隱，其言皆先輩之完論，士類之公誦也。生三事一，經訓炳然，或分輕重，關係至大。設令遭値不幸，不能兩保，亦豈無度義處變之道，而此則不然。當初墓文，元無侵辱，而猝加詆誣，終至背絶，則父師輕重之敎，已不襯於玆事，而至於《源流》事，則亦於父師之間，顯有物我之爭，全忘遺托，厚誤一世，士林之禍，未必不兆於斯。究厥所由，是誰之咎？尙健之盡言不諱，可謂不背職責，而惟殿下是非倒置，威罰震疊，此實聖朝非常之過擧。請亟寢正言趙尙健特遞及削黜之命。」上不從。
○副校理魚有龜、修撰洪錫輔等上箚。略曰：
臣等伏見趙尙健之疏，明師道於旣墜之後，扶正論於將絶之餘，在聖明容直之道，惟當開納嘉奬，而摧折太過，辭旨愈嚴，特遞之命，遽及於言事之臣，臣等相顧驚愕，誠不勝憂嘅也。玆事是非，其來蓋久，甲子筵奏，公論大定，而不幸世道日汚，異言喧豗，生三事一之義蝕，而父師輕重之說俑矣。殿下旣不免見撓於似是之言，至發於綸綍之間，以致白黑互眩，義理晦塞，此豈非殿下一言之失，有以導之也？儒相之於師門，尊信敬服，幾四十年，後因墓文，公肆譏詆，至疑本源心術，此何心哉？一師門也，而要托不朽，則仰如山斗，未副所望，則視若讎怨，前後所爲，有難自掩，曾謂林下讀書之人，乃若是耶？向者其文，一如其意，則誣毁之言，其亦萠於心而發於口耶？設有可絶之事，但當引義自處而已，其可諉以師輕於父，惟意詬詆，無所顧憚乎？若其《源流》事，有何所關，而必欲攬取者，迹其行事，同出一套。任斯道者，宜其明辨垂後，而記實之文，被衊鄕儒，自列之章，未槪聖心，則爲殿下言責之任者，其可無一言捄正乎？伏乞亟賜反汗，以光聖德。
末言：
上候之火熱升降，專由於言多逆耳。鑑空衡平，罔或偏係，則施措合宜，自無觸惱，而治心治病，兩得其道矣。
上答曰：「予之所執旣是，爾等雖費辭張皇，萬無動聽之理也。久病之中，少有勞心，火熱輒升，本非激惱而然矣。」
2月8日
○己巳，諫院申前啓，又言：「正言趙尙健之疏避，明白痛快，有足以辨斯文之是非，則特遞之敎，固已有歉於虛受之大度，又於筵中，至下削黜之命，聽聞所及，莫不驚惑。言者固不可罪，而況四朝禮遇之先正，一代尊慕之儒賢，將置於何地？今者罪鄭澔，乃所以斥儒賢也，黜諫臣，乃所以逼先正也。以殿下日月之明，非不念及於此，而只緣聖心之偏係，自不免處分之失當，此所以喉院、三司，相繼爭執，而不知止也。公論不待於百年，是非難誣於一時，而今殿下挾雷霆之威，必欲硬定國是，臣恐自此以後，輿情益鬱，士論轉激，終無止泊之日矣。請亟寢趙尙健遞差及削黜之命。」上不從。
2月9日
○庚午，憲府申前啓，又言：「三司，殿下之耳目，而耳目阻隔，則國事無施措之望，群情絶孚格之路。卽今聖候，雖有進退，言路之開閉，事體之苟簡，不可不念。請還收三司疏箚留院之命。」上不從。
2月11日
○壬申，憲府申前啓，吳遂元拔去槐院事，停啓。上不從。遂元之啓，爭執已久，而掌令權熀遽停之，物議非之。
2月12日
○癸酉，土星入太微東垣內。
○行都目政。以洪致中爲承旨。
○藥房入診。診候畢，吏曹判書趙泰采，以文參下積滯可慮，請變通，諸道郵官以三館參下，隨闕差送，上從之。
2月14日
○乙亥，行都目政。以李晩成爲京畿觀察使。上下敎曰：「頃見平安道暗行御史呂必禧書啓，平南萬戶李春源，撫恤土卒，能擧其職，軍民愛戴，出於至誠云。心常嘉之。蓋書名殿柱之意也，其令東銓，守令備擬。」吏曹擬除江東縣監。
○掌令安重弼，以路逢香祝，不能回避，引避遞。〈史臣曰：「重弼屢入臺地，無所論列，遇事巧避。稱以香祝犯馬，引避遞職者，前後非一，而時則又當士流勢危，臺閣多事之日，人多笑之。」〉
2月15日
○丙子，午、未時，日暈兩珥。
○行都目政。以申思喆爲副應敎。都目政，常畢於兩日，而因上候未寧，難於酬應，分三日行之。
2月16日
○丁丑，巳時，日暈兩珥，暈上有冠，白虹貫日。
2月18日
○己卯，政院以虹貫之變，陳戒，請益加修省，務存誠實，上優答之。
○領議政徐宗泰，以虹變，上箚乞策免，上慰諭不許。
○左議政金昌集，以虹變，上箚乞免，仍論趙尙健事，有曰：
竊聞筵中，聖敎至嚴，至有何如漢等語，其所叱責，無異奴隷，恐非古所謂不辱近臣之義。
末言三司疏箚留置之不可，上答曰：「趙尙健之疏，侵辱先正，不遺餘力，則筵敎不得不嚴，而何如漢之語，予亦自知失言矣。下款事，憲臣之論，不無所執，卿言又如此，允從焉。」
2月19日
○庚辰，正言朴師益上疏。略曰：
竊惟養病之道非一，而第一，須使心氣，常在和順悅豫之中，無拂亂以生嗔怒，最爲要規。願殿下，凡有可喜可怒之事，一付諸理，不以私意參錯，以至節飮食、防嗜慾、適起居、愼言語，無往而不致其謹焉。今殿下，久在靜攝之中，臣不敢以依例設講爲請，而若命儒臣，以古書之有益於養心養病者，進前講說，倚枕而聽之，脫略禮貌，坐臥隨意，則其爲裨益於聖躬，未必不勝於陳根腐草也。臣伏見前日臺批，特擧戊寅下敎，以國是已定爲敎，臣竊以爲不然也。夫父子之倫，固爲莫重莫大，而師生一義，亦豈可抛作芭蘺邊物耶？國論所在，惟公是主，不以人主而得伸，不以匹夫而有屈。伏願收回聖批中，國是已定四字，以幸斯文。
末言權尙夏，以斯文遺老，爲一世矜式，而一事忤旨，遽形厭薄，此於聖德，貽累不細，上不納。
○弘文館，因虹變，上箚陳戒有曰：
聖學高明，而存養未至，氣質偏勝，而克治未純。是以，喜怒之節不中，而處分太遽，虛受之量未弘，而言路漸杜，好賢之誠未專，而世道益壞。惟此三者，其實一源，而皆由於殿下本源之工，未盡其公且正，而出入間斷，瑕纇漸生，是豈非惕然自反處乎？
上優批答之。
○藥房入診。診候畢，都提調李頣命，以言事者，不當於聖心，則大加聲色，辭旨過中，引柳公度未嘗以元氣佐喜怒之說，縷縷陳戒，又請以前日抄選之士，差除進善、司業等職，益求京外儒士之可用者，以充翊衛司等職，不緊公事之留政院者，依倣孝廟朝戊戌未寧時例，以十度或二十度，作封鱗次入啓，上竝可之。
2月20日
○辛巳，以李眞儒爲副校理。
2月21日
○壬午，以李秉常爲校理，鄭纉先爲修撰。秉常，方守龍崗，纉先，方守泰川，以數遞有弊，旋命仍任。
2月22日
○癸未，吏曹判書趙泰采上箚，以玉堂可擬之人，無在京者，請泰仁縣監洪啓迪、北評事洪錫輔，竝擬館職。蓋二人，皆未及辭赴也，上從之，遂以啓迪爲副校理，錫輔爲修撰。
○校理李眞儒上疏曰：
噫嘻！大賢新喪，變怪百出，鬼蜮之輩，祖述權尙夏、鄭澔等毒正之論，前後換面，醜辱罔極。何幸聖明，昭辨厚誣，凡在士林，孰不欽仰，而第處分，猶有未盡。夫尙夏序後之文，誣詆先正，倍蓰於澔，而澔跋雖去，尙夏之文，尙弁卷首，亦宜拔去，板本仍令毁破焉。《家禮源流》之兩臣共編，明白無疑，而兪相基必欲自專，密囑相臣，誣達天聽，奔走勢利，背負四十年敎育之恩，如此之人，不可不嚴懲其罪。至於尹志述、朴光世無倫之語，有非頃年郭景斗之比，而處分異前，尹鳳五等書進所懷，公肆侵侮，而罪罰不加，臣竊嘅然。噫！先正道德，標準一世，聖上禮遇，逈出千古，惟彼幺麿趙尙健，乃敢投疏凌辱，極其悖惡。受殿下言責之任者，惟當請罪之不暇，而削黜薄罰，猶且請寢，兩司齊聲，其亦無嚴矣。前後醜正之徒，若不一倂投畀，則臣恐士林之禍，無所不至也。向日藥院，以事係《家禮源流》疏章，上候平復間勿捧事，稟定於榻前，蓋其時先正門生及士林辨疏，來滯闕下，而權尙夏之疏，亦已到院，兩疏俱入，則彼此是非，難逃聖鑑，故必欲沮格儒疏，而欲掩其取舍之迹，尙夏之疏，一例姑寢。及夫疏事沮敗之後，趙尙絅之疏出，而尙夏之疏入矣，其表裏排布之狀，殿下猶有所未燭，頃日筵中，乃以一切防塞爲敎。噫！士論，國之元氣，元氣不振，國乃滅亡。伏願亟收成命焉。所可痛者，趙泰采一人之身，處保護之地，而侵出納之權，居銓衡之任，而操錮塞之柄，使三司無可言之人，弛張申縮，在其掌握，雖謂之濁亂朝廷可也。李挺翊之所坐至重，見枳公議，乃敢擬之於勸講之任，此亦放肆無忌之甚也。頃日李墪之妻，當直上言，實出於爲夫訟冤，惟當付之有司，從容處分，而至以本無可伸之冤等敎，遽下判付。噫！瀝血哀訴，情有可矜，而況其所陳，皆係當問，奈之何一切置之乎？考官緘問，宜無異同，而謂李墪不參合考者居多，或質言其參考，或含糊爲說，彼此之中，必有欺君之人。的知其時事狀者，莫過於主試大臣，而諉以已經勘處，終無別白，臣莫知其故也。藥院入侍時，都提調李頣命，以留心學問者少，不可無作新之方爲言，而請以抄選之士，差除進善等官，向學者亦請擬差衛司參下。作新之方，必如古聖王躬行心得，然後自至《棫樸》之化矣，今大臣，只以分等差除，要爲作新之階梯，當今之士，苟有自好之心，孰肯甘心冒進，而不知恥乎？
疏入，上不賜批，命於明朝牌招。藥院提調李頣命、趙泰采，因眞儒疏，自直中逬出。
2月23日
○甲申，上召見校理李眞儒。語眞儒曰：「《源流》序文之侵斥，緊於跋文，仍置未安，故自內已爲拔去燒火。雖不毁板，予意已定矣。兪相基事，極爲駭愕，略陳其狀可也。」眞儒曰：「相基，卽先正四十年敎育之人，而義同父子，非他師弟之比也。欲刊兩祖共編之書，則當告稟於先正，而渠於上京時，歷見先正而終不提及，潛囑於判府事李頣命，以爲陳白開刊之地，歸路見先正始言之，先正問其筵說，則答以不知。其後私書往復之際，尹拯則以爲共編，而相基則謂之獨編，以悖惡之說，侵辱尹拯及其父先正臣尹宣擧，罔有紀極，遂至相絶矣。權尙夏疏中《家禮集解》之說，亦有曲折。先正臣尹宣擧父子，與故相臣宋時烈、先正臣宋浚吉、故進善鄭瀁，會于湖中遯庵書院，語及《源流》事，宣擧欲名以源流云，則時烈謂可名集解。其後鄭瀁謄出之際，兪棨已死矣。今《集解》，便是《源流》，《源流》便是《集解》。若謂名《集解》，後改《源流》，則相基家，必有《集解》舊本，何獨於鄭瀁家有之乎？相基事極爲妖惡，必爲嚴斥然後，世道之害，可以小祛矣。朴光世、尹志述等之疏，醜詆罔極。若如向年郭景斗之事，施以投畀之律，則毒正之論，豈若是繼起乎？」上曰：「兪相基情狀絶痛，遠配可也。趙尙絅以儒賢疏，異於他疏爲言，故入其疏而賜批矣，權尙夏疏後，紛然繼起，蹴踏凌藉，今乃大覺其墮尙絅術中矣。趙尙健疏，亦豈獨爲之耶？必有指嗾者矣。」眞儒曰：「尙夏之疏，至謂之人心晦塞，不以爲異云。旣有父師輕重之聖敎，則小有嚴畏之心者，安敢謂之人心晦塞乎？」上曰：「空館時儒生尹鳳五，公肆侵侮，不可置之，停擧可也。」上又歷擧儒生疏中語提問，眞儒演疏意以對，上和顔酬答，略皆開納。〈史臣曰：「甚矣，讒說之害人家國也！今此眞儒，所以疏陳而筵對者，都出於黨邪醜正之意，其眩惑嘗試之態，有不忍正視者，而至於人心晦塞一句語，隱然欲歸之於謗訕君上之科，以售其斬代士類之計。幸賴主上寬仁，士林得免流血，而其爲謀則巧矣。《書》曰：『堲讒說殄行。』爲人上者，可不念哉？」〉
2月24日
○乙酉，藥房提調趙泰采，連日違召，待命於金吾，上命勿待命。都提調李頣命，上箚乞免，上循例賜批，別無慰勉之意。
2月25日
○丙戌，上命促入兪相基配單，遂竄羅州。
○藥房提調趙泰采，三違召命，上以儒臣之言，旣知其過當，而一向强迫，有乖禮使之道，命姑改差。
○持平金取魯申前啓，又言：「大司憲權尙夏，以當世之儒宗，荷聖上之禮遇。《源流》序文，亶出於明師道扶世敎之意，而殿下不究本末，顯示厭薄，士林之抑鬱久矣。廼者校理李眞儒，窺測聖意，闖進一疏，敢請拔去序文，毁破板本，及夫前席所進，語愈悖慢，醜正之態，樂禍之心，有不忍正視。尤可駭者，眞儒於儒宗，素有先怨，而乘時抵隙，甘心逞毒。至於斤扶正之公議，則罔恤內從之至親，竝請投畀，〈其內弟洪錫輔在玉堂，上箚扶正。〉論已勘之科獄，則不顧同氣之憂逼，要售伸解。〈眞儒弟眞伋，參壬辰榜，以過限呈卷，現露拔榜。〉其蘊蓄私憾，誣衊儒賢之罪，已不可勝誅，而滅親誼冒私嫌，實係世變。大關國綱，請李眞儒削奪官爵，門外黜送。」上不從，答眞儒事曰：「專出務勝，誠可駭也。」蓋眞儒祖故判書正英，爲關西伯時，頗有不廉之誚。及歸拜亞銓，物議駭之，尙夏父故執義格，劾遞之。啓中所謂先怨，指此事也。取魯旣承嚴敎，引避退待，後爲掌令黃爾章所駁，遞。
○獻納申靖夏上疏曰：
李眞儒之背公死黨，卽其本來伎倆，藏憤蓄恨，乘時闖發，其言無倫，固不足責，而所可惜者，殿下之擧措也。《源流》一事，明有主客之可別。兪相基之進經乙覽，欲明其祖編摩之實者，胡大罪也，而眞儒之仇嫉怨毒，必欲甘心而後已，如報私讎，其所構罪，殆不成說，而乃殿下聽信其說，直加編配之之律。殿下曾有父師輕重之敎，曲爲儒相地，而今相基則爲其祖而受罪，豈不冤甚乎？尹鳳五之身爲泮儒，目見醜正之習，施以儒罰，乃所以爲先正也，爲儒賢也，而遽承嚴旨。書進所懷，則辨破是非，在所不已，而眞儒反以醜正目之，至請罪罰，殿下不少留難，遽有特停之命，瞻聆所及，士氣消沮。此豈鳳五之不幸？誠可謂斯文一厄會也。儒賢文字，事體自別，眞儒之敢請毁去，欲沒事實者，已極放肆，而殿下則又已先眞儒之言，而手燒之矣。殿下，誠以其文字，爲不當存，則宜卽出諸公朝而拔去，使一世曉然知聖意之所存，而乃自內付燼，初不使外庭知，豈不有乖於光明底道理耶？殿下於堂箚、諫疏之批，有厭薄之云，不亦過乎之敎，而今者眞儒之疏，肆然醜詆，蹴踏誣辱，無復餘地，而殿下曾無一言譴責，甚至於斥其言火其書，而不悟擧措之顚倒若此，而尙可謂不出於厭薄乎？臣於此，竊恨殿下言語之不誠，扶抑之太偏也。至於鄭澔、趙尙健之前後被罪，不以其罪，則居三司者，烏得無言，而殿下之不少開納，已有歉於翕受之德，而眞儒猶以寬容咎殿下，直請投畀之典，至以庚寅之大進退，冀望於殿下，其亦可羞也已。藥院之前後請勿捧疏章，固出於未及周思，而身居保護之地，慮其有妨於靜攝，亶出臣子之至情，有何挾雜之可言，而勒加以排布經營等語，人之爲言，胡至於此？近來傾奪之際，拳踢所及，必先政曹，已成痼習，稍知自好者，不欲身任其事，而眞儒今乃挺身擔當，無所顧忌，至以濁亂等顯目，橫加汚衊，必欲擊去而後已，亦可見其用意之不美矣。至於爲李墪伸白，則尤爲無嚴，其弟眞伋，卽壬辰榜拔去之人，而今眞儒不顧其嫌，肆然質言，亦可謂縱恣之甚矣。臣謂宜嚴加譴罰，以懲其罪，亟收兪相基遠配及尹鳳五停擧之命，然後方可以公好惡而明是非，不至終貽聖德之累也。
上嚴批切責。
2月26日
○丁亥，左議政金昌集以壬辰主試事，被斥於李眞儒，上箚引罪，且曰：
臣竊有所慨然者。夫斯文變生之初，先臣與故相臣閔鼎重，實有所與焉，戊寅下敎之後，臣不敢參涉此論。顧今世道日溺，義理日晦，而聖上處分，亦未得中，臣於此，謹守區區之私義，以自外於聖明之下，則臣非但無以入先人之廟，亦何以謝百世之公議哉？先正臣宋時烈所撰尹宣擧墓文，稱美則有之，無一句辱說，其文尙在，若取覽則可知矣。受文後十餘年間，函丈、門人之稱，一如平日，而貽書他人，斥其心術，以之背絶，此士林之所深疑者。父師與君，事之如一，著在《禮經》，從古聖賢，未聞有輕重之說也。旣無輕重之殊，則雖有不協，義不可絶，雖或有輕重而可絶，初無辱說，則又無可諉之言也，雖有不得已而相絶，以書明言告絶，猶不害於直截也。於此三者，拯無一得焉，如是而烏得免背師之目哉？噫！惟我孝廟、先王之於時烈，其尊師之者何如，而殿下之所以禮遇之者，亦豈嘗下於待拯者哉？設令拯之處義，十分無失，不可因此而先正爲可棄之人也，設令先正，果有辱說於墓文，亦不過得罪於一尹拯。其已非得罪於孝廟、先王與殿下，而殿下曾不念三朝尊師之爲不可弁髦，任人凌踏，而反以一時禮遇之故，獨眷眷於失義之人者，何哉？
上答曰：「甲子兩大臣陳達之言，予卽不以爲是而不用者也，今之言者，乃謂定論，固已駭訝矣。觀卿箚辭，右醜詆之論，而推波助瀾，一節深於一節，予實慨然也。」昌集遂不安，逬出城外。
○大司諫李晩堅上疏，乞正李眞儒欺誣聖聰，醜詆儒賢，嫁禍士林，構陷善類之罪，上嚴旨切責。晩堅遂引避退待，後爲掌令黃爾章所駁，遞。
2月27日
○戊子，判中樞府事李頣命，三箚乞免，上優批慰諭，只許遞藥房都提調之任。吏曹無行公堂上，不得出代，上命入前望單子，以徐宗泰爲都提調，崔錫恒爲提調。
2月28日
○己丑，判中樞府事李畬上箚。略曰：
竊念師者，非人所皆有，而又不無輕重淺深之殊，故古聖論五倫，師生不與焉。然旣定爲師生，又以道義相傳，則其恩其義，與生我相等，此所以有生三事一之訓也。就其中言之，則父子、師生，輕重之分，臣亦不以爲不然矣，然父子固重，師生亦豈可輕絶耶？其或不幸於父子、師生間，有不得兩全者，則固當先父子而後師生，然其所以處之，亦有道矣。藉曰師實有過失，其不可操戈而反攻之則明矣。況其過失，未必在於師者乎？古之君子，絶交不出惡聲，朋友猶然，況於師生乎？此義明甚，本無難見，而今聖上，以故相臣尹拯處義，爲小無可疵者然，此人心所以不服也。噫！師生之絶，古未曾有，而雖或至於相絶，是宜沫血飮泣，明白自處，旣絶之後，更不敢以惡言相加，終身不失惻怛之意，則君子猶有可恕之道矣。今乃不然，一有慍憾，便成嫌隙，外存師生之貌，內懷怨嫉之心，陽若尊敬，陰實相害，此雖施於泛然交際之間，聖人猶曰恥之。曾謂一生父事之地，而乃可爲此乎？先正所以取怨於拯者，以其父宣擧碣文之故也。碣文未撰之前，拯之事先正，無少異於七十子之服孔子，及其所撰碣文，不滿其意，則詆毁先正，無復餘地。若使先正，一循拯意，初不靳於溢辭，則拯之服事先正，必終始無替也。師生之義，果當若是而止乎？託以論學，直攻本源心術，而曰論學者公議也，不平者私情也，臣未知數十年函丈之席，所講者何事，而曾不及此，何乃於情義旣乖之後，始爲此言也？雖自謂公議，其孰信之？宣擧亦一世賢士也。固先正所嘗親與，而其江都事，旣自以引罪，又於其執友相勉之言，受以爲累而不自掩。此可見宣擧心事，則非可爲諱也。至其認鑴爲大儒，推許太過，反以先正之嚴斥爲咎，雖見鑴禍心盡露，而舊情終不斷，先正每以此慨惜不已。及鑴祭告之文出，則其所述當日之言，尤有足以致先正之疑者，故其碣文贊美之辭，非不至，而猶未能盡如拯意。拯乃以此，蓄不平之心，分門裂戶，血戰求勝，卒使人心乖亂，世道傾覆。及至鑴黨得志，而其榮辱、禍福，判於目前，如是而拯尙得以安於心乎？先正門人，目見其事，中心痛之，其視拯，尙何如哉？古人於曲藝之師，猶曰不忍以夫子之道，害夫子。況於儒者乎？是雖曰由於爲親，果必如是而後爲孝乎？聖學高明，燭盡衆理，顧此民彝之所在，世道之所本，宜無所未燭，而欲以是定爲國是，臣恐國論猶難定，而師生之倫，將自此而廢弛，此豈但一時世道之害而止哉？
上答曰：「卿之憂國之忱，老而冞篤，或慮處分之倚於一邊，從容開陳，義理明白，予甚感歎，可不留心焉。」〈史臣曰：「是時，上意方厭士類，凡有所言，一例揮却，而獨於李畬之箚，特示嘉歎之意者，何哉？豈不以其辭婉而其理精，有足以不拂主聽故耶？然上旣知之，而終無悅懌之實效，此實關係世道，非人力所能幹旋者，謂之何哉？」〉
○大司成閔鎭遠上疏。略曰：
伏見擧行條件之下本館者，以儒生尹鳳五書進所懷時，有儒者自有眞假，先正之稱，不宜輕加等語，特降停擧之命，臣不覺愕然失圖。不意聖明之世，乃有此擧也。夫殿下之稱尹拯以先正者，蓋由於平日之禮遇，而拯與先正臣宋時烈，爲仇敵之故，殿下於罪時烈之日，乃命牽復拯，仍因不改，馴致拜相，其禮遇本末，不過如此。此豈拯眞能有道有德，殿下克知的見而然耶？噫！論人之道，惟觀其大處。人之大倫，莫過於父師，而拯於師，則事時烈四十年，含憾於墓文一事，隱忍屢歲，外行師生之禮，而私與人書而詆辱之，事兪棨二十年，欲以《源流》編輯之功，專歸於其父，則臨死囑付之言，諉以不知。於父則欲得溢美文字，終至背悖賢師，反使其父平日瑕釁，彰著無餘，又以其父江都之事，謂無可死之義，使其終身不娶不仕，自怨自艾之美意，因此而盡歸虛套。律以古人誣親之訓，果何如也？大者如此，餘無足觀。臣未知拯著何書，可以摭前聖之未發，立何言，可以扶一世之名敎，而殿下濫加以先正之稱，而不言其所以然耶？儒生等所謂先正，不宜輕加，儒者自有眞假等語，只見其至正至當，顚樸不破，臣不敢知，此何罪也？昔我孝宗大王，奮發大志，收召群賢，而時烈最被魚水之遇。當時淸議張甚，一種流俗之輩，多爲士論所擯，含怨傍伺，非一日，而特以孝、顯兩朝眷遇冞篤，故畏憚而不敢發。殿下嗣服之初，群壬得志，幽囚時烈於海島，及至庚申之改紀，始加禮遇於時烈，而未見其尊信倚重，眞如先朝之爲也。於是，拯挾私憾，首先詆辱，而向之傍伺而不敢發者，群起而合勢，打成一片，徒黨寔繁，氣勢鴟張，滄桑屢換，變怪百出，而義理之晦塞，是非之貿亂，莫今日若也。夫拯之詆辱時烈也，以義利雙行、王伯竝用等語，直斥其心術。時烈眞有心術之疵，而拯言爲是，則是時烈非儒賢也，不然而拯言出於逞憾詬罵，則拯是誣賢之人。此正則彼邪，彼正則此邪，不翅若薰蕕、氷炭之不可同器，而殿下尊尙拯、禮遇拯至此者，乃所以斥時烈也。時烈己亥獨對說話，已輕睿覽矣。其密勿訏謨，契合昭融，實是諸葛後一人。以孝廟則哲之明，夫豈與義利雙行之人，共圖大業，而托契之密，至於如此耶？仰惟殿下，天資英睿，聖學高明，如此易辨之是非，豈不能了然於中，而特以殿下平日喜圓而惡方，喜無事惡煩鬧，時烈一生持論嚴峻，其前後章疏，直言無諱，殿下固已不喜於心，而自有拯事以來，時烈之門人及中外章甫之封章伸辨者，相屬於公車，殿下又厭其煩鬧矣。時烈死後，士習日益委靡，直截之風已衰，瞻顧之習漸盛，而戊寅下父師輕重之敎，庚寅大擧屛黜之典，人皆怵畏威勢，無敢爲時烈極言竭論而伸白之者。殿下於是乎喜其無事，以爲今乃得鎭鬧之妙策，而自是以來，世道陵夷，邪說肆行，遂至視倫常若弁髦，指大義爲空言，其流之害，殆有甚於洪水、猛獸，搢紳、章甫之不敢言而隱憂者，積有年所。今鳳五等，乃於士氣沮喪之日，獨持正論，觸犯忌諱，書進所懷，而殿下遽又摧折之，景象愁慘，聽聞駭惑。是積陰之中，微陽無可復之期矣。
上答曰：「停擧之命，元非過當，收還之請，未可曉也。」
○四學儒生尹得和等一百十五人上疏。略曰：
先正臣宋時烈遠接考亭之統緖，近承文成公李珥之嫡傳，盛德大業，爲百世儒宗，則凡有秉彝，孰不尊信，而故相臣尹拯，以四十年師事之人，一朝叛背，詆毁攻斥，不啻仇讎。其初也，聖上旣深惡而罪削之，則是非未嘗不大明也，不幸世道屢變，毒賢之輩，莫不甘心於宋時烈，則於拯也，必剪拂之、崇飾之，殿下亦不能堅持此心，復以旌招之禮，加焉。夫玆事所爭，委折甚詳，而私家文籍，未必經覽，則其或不能照徹纖微，而槪以父師輕重四字裁之，故十數年間國是不明，而人心益陷，駸駸乎莫可收拾矣。乃者祭酒臣權尙夏，因《家禮源流》序文之作，明言拯狼狽之實，將欲嚴邪正之辨，蓋亦不得已也，殿下不察也，顯示未安之意，而厥後臺批、筵敎，輾轉層激，於儒賢則非責之不已，而於拯則必歸之至當，黑白易而涇、渭混矣，斯文、世道，又何望焉？宋時烈之見怒於尹拯者，不過因其父墓文之作，釁隙生焉耳。此果大故大讎，不得不背絶者耶？伏聞向日筵中，有敎曰：「其父被辱，而爲其子者，安而受之，則天理、民彝，將至滅絶。」此特聖上，未燭其墓文實狀，而有此敎耳。倘殿下一覽其墓文，則詈辱有無，可立辨矣，臣等請爲殿下一陳其全文焉。其文曰：「崇禎己酉四月十八日，美村先生坡平尹公諱宣擧字吉甫，卒于尼山之居第，遠近章甫，無不涕泣相弔，來哭奠賻者，不絶于道，搢紳之高其行者，亦爲之歎惜齎咨。聖上亟用筵臣言，贈官給喪需，及葬，送者殆數百人，旣葬，其所居之鄕及所經過之地，皆將立祠以享之。君子曰：『盛德之感人心也，如是夫！』公，八松公諱煌之季子，妣成氏，牛溪先生文簡公諱渾之女。公胚胎前光，以萬曆庚戌之五月壬申生焉。崇禎癸酉，中生、進兩試，出入泮宮，議論常出等夷，嘗率諸生，上疏論追崇非禮。丙子，金虜僭號，遣二使至，公又倡論再疏，請斬虜使，以明大義。冬，虜大入，公奉母夫人入江都，八松公從難于南漢。公與同志，欲渡江，冀間道達南漢，又論任事人偸安之失，旣不得行，則自請分隷城守。明年丁丑正月，城陷難已，八松公編配于永同縣，以嘗斥和也。明年蒙宥，移居韓山，公一隨侍，自是抛棄擧業，專心于性理之書。八松公捐館，公與兄弟，守喪于尼山，盡其情文。服闋復歸錦山，與市南兪公棨築室，扁以山泉，相對討論，窮晝夜不倦，又出入愼齋金先生之門，講服質疑，遂定師生之義。戊子，丁內艱，孝宗大王辛卯，連除典設別檢、王子師傅，不就。明年，廷臣相繼論薦，遂以侍講院諮議召，上疏辭。時，公已歸尼山，公門高族，大爲設規約，以身導率，又與鄕人，行飮社、鄕約、社倉等古法，老少信從。陞刑曹佐郞，再以司憲府持平，召公，自稱死罪臣，詣畿輔，力陳江都事，以辭遞。旋陞掌令、進善，又上疏辭，批曰：『嘉爾守志不變。勿辭上來』，再疏力辭。自是，承召不已，遂赴闕陳情，上卽命入對，復辭以非所敢當，優批促召。權公諰、宋公浚吉，先已入朝，權公上疏，請令以士服入謁，許之，復請免，宋公謂公曰：『如不欲承命，亟去，毋徒勤聖意也。』遂留疏徑歸，連以掌令、進善召，皆辭遞。己亥五月，孝宗大王上賓，今上別諭召之卽入，臨道拜執義，旋以辭遞。除掌樂院正，賜食物，使入對，辭以疾，遣御醫看病。詣闕陳謝，出寓近郊，除司業、尙衣正，又命入對，時，因山甫訖，辭命南歸。自是，屢有執義之命，又以元子講學官召，使道臣存問周貧，又以災異召，欲詢弭災之策。蓋兩朝恩禮，愈往愈隆，公只受食物、書冊之賜而已，旣沒，上嘆惜其終不見也。蓋公學問之淵源，去就之終始，人皆見而知之，至其造詣之淺深，義理之精粗，固非人之所可知者，而況余於公，不翅黃鵠、壤蟲之相懸，雖從公久而服公深，不足以窺闖其閫奧，又以老病將死，其於狀德之文，益復茫然不知所以措辭也。竊觀諸賢敍述之文，多且盛矣，而惟玄石朴和叔之狀，該貫遍包，據以爲說，則庶免僭率之咎矣。其語曰：『初，牛溪先生得靜庵趙文正公之學於其考聽松公，仍與粟谷李文成公，麗澤益至，蓋其門路之正，踐履之篤，自我東諸儒，未之或先也。八松公，早遊其門，後能抗正大義，則先生固已聞知其梗槪矣。及愼齋先生得沙溪文元公之家傳，而爲栗谷世嫡，先生於是，樂有父師，考合緖論，精專刻勵，矯變充積，其博約工程，大抵溯坡山法門，而上之以節次根極於考亭矣。』又曰：『先生德性仁恕，宇量宏深，規模謹嚴，容貌莊毅，無一毫惰慢之色，望之輒知其巖巖喬嶽底氣像。雖義理無窮，曲折萬殊，而一以聖賢遺訓，紬繹印證，未得之，發憤而忘寢。平居晨起盥櫛，危坐讀書，無少倚側。其存心，以忠信爲主，而敬畏爲要，儼然常若有臨也，惕然常若有懼也。其於知行相須，表裏一致，無所不用其心，事親奉先之禮，必極其誠，昆弟信其行，宗戚懷其德，朋友服其義，鄕黨化其仁，四方之士，嚮風興起者，幾不可勝數矣。遭値丙丁之禍，遂乃絶意於世道，及被孝考眷禮，召之而不至，援之而不留也。上自當宁，下逮朝著，與夫親友之素號知公者，無不欲其暫留，而先生確然一定而無變。所以遯世獨立，守常經而任大義，終身無有後悔者，固不外是矣。然而憂國之誠，不敢少懈，苟或所講，關係大體者，輒爲諸公反復不置，而如聞國勢不競，匪人當塗，每惕然太息，常曰：「今之急務，必黜私意，以振頹綱，除文具以做實功，禁侈習以蘇殘民，明舊章以革弊瘼，大要皆在一人。」其卓絶之姿，篤實之功，立言垂訓，求之挽近，疇匹鮮矣。』嗚呼！此和叔心悅誠服之語，而人不以爲阿所好者也。至其從兄龍西尹伯奮所敍墓表，則文雖約而意愈隆，其於公之始卒，精蘊至矣盡矣，更無容贅焉。公讀《易》，自謂有契於後天說，有《疊天圖》，又與市南，共著《家禮源流》，又有文集十五卷，藏于家。夫人李氏先沒，而附墓于京畿之交河縣，余嘗誌其行矣。長子拯，克趾公美，朝野待以徵士，次推曾爲敎官，女爲士人朴世垕妻。庶出男，撥、拙、挹也。銘曰：『遯世不悔，蓋多有玆。聖人而曰，惟聖能之。伊聖所稱，依乎中庸。故民鮮久，何以用功？惟智仁勇，是曰三德。苟不由此，其何能入？學而思辨，是之謂智。篤行不措，仁勇是耳。從事於斯，不流不倚。公志于此，天閼其年。斯文氣喪，士林涕漣。昔李文純，銘頌聽松。夔、卨、沮溺，稱停異同。公實其傳，曷不欽崇？今世何人，以褒以彰？允矣玄石，極其揄揚。我述不作，揭此銘章。』」嗚呼！此實最初本也。未知此文，疵辱者何說，醜誣者何端，而人子果不可安受，師義果不可安保耶？蓋其敍次，詳備稱道，亦自隆重，而至其總論處，特擧先正臣文純公朴世采所述行狀而爲說，不參以己意，故拯以其不自立論，藉重他人，爲其有微意而懷憾耳。嗚呼！人子尊親，雖有無窮之情，今其墓文，元無一句之辱，不過褒揚，不滿其意而已，則豈可以此，而遂至於仇視其師乎？朴世采目見師友非常之變，且惜拯之狼狽，往復誨責，終不回悟，則世采大懼師道之滅絶，作《師友考證》一篇，以曉當世，又貽學者書，極論本末曰：「明友〈明友者拯自號明齋故云。〉之於尤丈，〈學者稱宋時烈爲尤齋。〉受書講學，服事數十年，當伸冤則草疏倡論，當患難則陳章自表，當出處則遵用其說，人皆知爲宋門之高弟。然而世之論者，必曰：『師者，道之所在，道非則當絶』，視之無異弁髦土梗，此愚所未曉也。以父師之分言之，古無其事，難以比倫，復讎之義，差可相近，然亦終不成說矣。」又曰：「鄙意若非復讎之義，則不可絶。」噫！世采以公心血誠，秤停是非，其理至明，其言可信，不待臣等千百言，而可洞然矣。嗚呼！拯大倫已喪，餘無可論，而父子傳述，本不外乎宗鑴法門，宅心制行，又專在於利害、禍福之間。旣見時烈捨命斥鑴，大爲奸凶所仇嫉，他日世道屢變，則時烈之爲孤注必矣，朱門黨禁，先及西山，本朝士禍，混被門徒，以拯慮患之心，其肯低頭於時烈之門，甘心於收司之律乎？其自絶師門，分黨各立，未必專在於墓文事也。觀其語默趨避，一視鑴黨爲歸，輒至於己巳騫騰，則益可驗矣。殿下之當初罪拯，固至矣，而其斥白光瑚之敎有曰：「尹拯之背師醜正，實世道之變，而斯文之罪人也。凡有是非之天者，孰不痛心？」云，則其以拯，果爲何等人也？今日之拯，卽當日之拯也。歲月雖久，黥刖莫補，而反推之爲全德之君子，一有斥之者，輒歸之誣賢之科，是何大聖人前後是非，一切相反，至此之極也？臣等治疏狀上之際，伏見李眞儒疏本，則構誣儒賢，肆加凌辱，入對前席，其說凶怖，且以權尙夏所撰時烈墓表一段語，歸之無據，末乃曰必有所處分，用意慘毒，令人駭怕，噫嘻痛矣！己巳之禍，尙忍言哉？其積漸醞釀，是誰之故？蓋拯之父子，自初黨鑴，偏中其毒，雖見鑴誣毁朱子，而猶不忍棄絶，時烈以先治黨與之義，斥之甚力，故尹家之含怨畜憾，其來已久。及乎時事一飜，鑴黨復起，伸雪鑴冤，顯擢拯官，時烈罪名狼藉，終被慘禍，而斥鑴爲賊，斥拯爲鑴黨者，實爲罪時烈之張本矣。是以朴世采亦於己巳春，抵拯書曰：「今日尤丈復作罪首，時議想必求其異趣者爲之助，人多爲高明深慮。」又曰：「伸驪冤，必又引兄家爲明證。」驪者，鑴居驪州故云。拯之助其聲勢，交煽駭機者，此已難掩，而況詳知其陰秘之謀者，宜莫如其黨，而其時論拯之啓，有曰：「昨年更化之事，拯有低昻於其間。」嗚呼慘矣！此豈一朝一夕之故哉？然則其據師門當日之言，採一世公論之說，書諸墓石，以詔後來者，顧非尙夏之責，而尙夏亦豈怵禍畏威，不爲之摭實明言也耶？《源流》主客之分，具在於諸臣疏啓，聖明必已俯燭，而今禁令又嚴，臣等不敢更爲覶縷，而《集解》與《源流》，詳略大異，而今謂之無一字加減，天威咫尺之地，肆然面謾，渠亦有心腸，寧不自愧乎？
上答曰：「事苟可辨，但當平說道理而已，醜辱先正，一至於此，誠極駭異也。」得和等再疏，政院啓稟却之。
2月29日
○庚寅，左議政金昌集在城外，使錄事，還納命召，上諭以日昨箚批，非有深意，而出城旣是意外，命召今又還納，心甚愕然，無以爲諭。更遣史官傳授，卿其領受，安心入來，以副予望。蓋自昌集出城，還納命召者至再，上只命還授，無別諭，昨日藥房入診，都提調徐宗泰白上曰：「在昌集處地，箚辭無怪其自然而然，何至聲色之加，而無召命耶？」上許當召之，而是日適又納命召，故下此敎。
2月30日
○辛卯，以柳鳳輝爲吏曹參議。時，銓官引入，久未開政，上命問于大臣差出，參議有闕之代，備局以鳳輝擬入。
三月
3月1日
○朔壬辰，以尹星駿爲吏曹參議。開政命下累日，尙未擧行，新除參議柳鳳輝在外，故遞之，又問於大臣，以星駿代之。
3月2日
○癸巳，判中樞府事李頤命，因情地難安，留疏出城，乞被斥退之典，上慰諭不許。
3月3日
○甲午，以李㙫爲吏曹參議。星駿亦屢違而罷，故以㙫代之。
○太學儒生金純行等五十六人上疏。略曰：
大司憲權尙夏，爲殿下所禮遇者，二十年于玆矣，今因《家禮源流》序文事，厭薄貶絶，無復餘地，臣等不知序文，胡大罪也。尙夏疏中所謂一則背師者，乃甲子以後已定之論，而殿下所以顚倒是非，力折群言者，實由於父師輕重一言之失。日昨四學之疏，平說道理，畢陳無餘，而殿下無一言剖破，直以醜正爲罪，人心益激，公議愈菀。若使殿下，裁量義理，明示是非，則臣等有何積怨於彼，而若是其苦爭乎？所謂二則背師者，亦有說焉。夫《源流》之立綱分目，實出於文忠公兪棨之手，而尹宣擧亦有參助之端，其主客之分，不可掩也。棨於戊戌，抵書於拯，喜其始功，而要以未死前寓目，又於甲辰，告訣于宣擧兄弟，而寄意於拯曰：「所以奉托者，雖死後，想必聞之矣。」棨於此書，至死眷眷如此。使拯苟有一分尊師之心，固宜速完傳布，而掩匿周遮，深藏不出，及其承朝命入梓也，旣許還推，據爲己有，至以其師臨死之托，歸之於全不記得。噫！其誰欺？欺天乎？且以此爲棨書者，非棨與後人之言，實宣擧之說也。其作棨行狀曰：「公就文公《家禮》，立綱分目，而取經傳及先賢禮說，類付於逐條之下，名之曰《家禮源流》。」其父之手筆，如彼明白，而其子猶不信，則其將何所據，而言此書之主客乎？大抵此書，雖是棨之所撰，而宣擧亦有修潤之功，使拯初謂之父師共編，一如近日其徒之言，則相基雖或不直其心，而亦不至血戰矣，而不此之爲，乃反以世傳爲吾家書，及以一書屬之兩家，人必疑之等語，厭然飾辭，以爲攘奪之計，則在相基之道，安得不痛惋而力爭乎？及夫公議齊憤，勢有難奪，然後不得已，而始爲共編之說。卽此一款，可判曲直，而所謂《集解》，卽《源流》初本，而眞儒，乃以爲無一字加減，豈非誣罔之甚乎？《源流》末編，有王朝禮二冊，皆棨手筆，而《集解》則無王朝禮。《集解》之爲《源流》初本，據此可知。而《集解》、《源流》，旣有詳略之不同，則《集解》之改名《源流》，已在其前，卽此亦可見矣。《遯院說話》，雖以宣擧年譜觀之，其時會話，士友皆載錄，而無瀁名，則其白地杜撰，益無疑矣。惟此一書，何所關係，而不顧其師之遺囑，不信其父之定論，做出一場紛紜？拯於此，不但愧其師，亦將愧其父矣，任世道之責者，烏得無言？使尙夏不作序文則已，作序而不明言痛斥，則何以曉一世而詔來後乎？夫言出儒賢之口，昭揭禮訓之首，片言隻字，無非所以明天理而正人心，則可謂百代不刊之文也。此而可火，則《春秋》懲討之筆，鄒聖距闢之章，皆不免灰燼，豈不殆哉？乃者有一二臣，〈卽指朴世堂、崔錫鼎兩人。〉著書毁朱子，殿下雖罪其人棄其書，亦未嘗斷自宸衷，手自投火，如今日之爲，則是殿下之尊慕拯，反過於朱子也，臣等竊惑焉。故相臣崔錫鼎《禮記類編》中，改註《庸》、《學》，極其妄悖，而拯同其講磨，托名卷首，則其得罪朱子，又莫大焉。及其自朝家毁板之後，終不肯明白自辨，則其恬然不知其非，尤可知也。況其平生語默趨避，專出於利害、禍福之間，當己巳罔極之日，得志騫騰，以大憲爲官，而曾無一言及於名義之重，猥引私憾，以示哀憐，其畏怵卑屈之態，令人唾罵。儒者道理，亦如是乎？先正之稱，始於商之保衡，而本朝諸賢，沒而得此稱若而人，殿下試觀如拯之負釁至重者，果有一毫彷彿於此乎？況始則削名於遺逸之籍，而終乃比擬於道德之倫，則聖朝袞銊之不嚴，尤不可使聞於後世也。
上答曰：「先正之處義本末，予已明知，則爾等雖欲百般誣毁，其可得乎？《源流》事，亦無非右相基，而斥先正，已極駭異，而至以序後之文，比倫於《春秋》懲討之筆，鄒聖距闢之章，可謂無嚴矣。」
○尹拯門人前洗馬崔錫文等上疏。略曰：
臣師之與故相臣宋時烈，不能保其終始，兼有源委。臣師之父宣擧，與時烈，弱冠相從，結爲道義之交，知無不言，未嘗放過，至於末年，言不見信，有未得盡意者，而惓惓之誠，未嘗已也。門生、子弟，或以數斯踈之義規之，則宣擧慨然嘆曰：「英甫有氣質之病，主張太過，自引太高，豈不深可惜哉？明道曰：『不有益於彼，必有益於我。』英甫平心而思之，豈不知吾言之出於誠心乎？」英甫，卽時烈之字也。戊申秋時烈之赴命也，宣擧以爲：「此又時烈己亥後一初也。若能誠實做去，國事猶有可望。」遂草累百言，欲以貽之，俄聞其去國，不果送焉。宣擧歿後，臣師以爲：「此乃先人遺意，雖已後時，不可遂寢。」因求墓文於時烈，而竝持以相示其書，略曰：「天下之大本，固在於人主之一心，而今日格君之責，實在於執事。欲吾君之無私意，則當先去吾之私意，欲吾君之開言路，則當先開吾之言路。昔市南每言：『執事篤厚於親舊，故有情勝之弊，剛過於嫉惡，故有量隘之病。所愛則不知其惡，而又未免牽已而從之，所惡則不知其善，而又未免過察而疑之。加膝墜淵，與奪高下，一任於己意，聰明掩蔽，好惡顚倒，而或不之覺，物情之不厭，亶在於此。』此則私意之當去者也。石湖兄，嘗言：『儒者之出世，當先以王荊公參前倚衡可也。儒者必行己志，故不免以同己者爲賢，而以異已者爲否，動引古聖，故不免以承順者爲知我，而以疑難者爲不知，至於已志之不必合於義，古昔之不必當於今，則有未暇及省也。故訑訑之聲色，未免拒人，而附會之風習，無恥於面諛。』以執事好問之勤，而或以聽納之不弘爲病者，主張之有過當處也。此則言路之當開者也。」市南者，故參判兪棨之號也，石湖者，宣擧兄故參判文擧之號也。其餘所論，莫非切中其病痛，故時烈見書忿恚，至形言色。及其撰出碑文也，歷敍平生，而乃於總論之辭，不以平日所稱道者，有所論著，只藉先正臣朴世采所著狀辭而結之，曰朴和叔云。和叔，卽世采之字也。於其銘，則復以述而不作，係之。苟非其心之內懷不平者，則其辭之踈略不誠，何若是耶？臣師數次往復，冀其改定，則時烈只點綴數三字而已。臣師始知其不可復請，而捨置之矣。夫碑誌之體，結語爲重，則稱道淺深，宜以己意斷之，而今時烈以平生道義之交，只藉後輩之言，以爲重，臣師之初不能不往復者此也。及其不得請而止焉，則臣師何嘗萠心於岐貳，又豈有絶不絶之可論哉？及至時烈怒臣師之論其實病，則輒失諸口曰：「此由於文字事。」其徒遂相與傳襲曰：「尹拯之絶其師，由於墓文。」噫！臣師果以墓文，絶其師乎？抑使臣師，不得不絶者，豈無其由耶？臣等請略陳之。蓋時烈，自少儘有多少病痛。臣師之質疑獻規，亦奚止一二，而卒皆歸之於氣質之病矣，洎乎晩年，熟察其言行事爲之間，多有本源之可疑者。以其最著言之，如李惟泰禮說及木川事言根，是其一端也。臣師於丙辰春，往候時烈於長鬐，則時烈曰：「君見草廬禮說乎？」草廬卽故參判李惟泰之號也。對曰：「未見也。」時烈曰：「其大旨以爲，不可稱庶及嫡統一節，略如彼輩所言矣。請見之。」令疇錫搜出而不得，則曰：「宋尙敏得之於草廬之姪，大駭而來示矣」，使於歸路，見尙敏而覓見之，故歸路覓見於尙敏處，而殊不見其有變說也。臣師遂以書復于時烈曰：「草丈禮說，蓋主於發明而已，非變其前見也。」其後惟泰抵書于臣師曰：「甲寅在碑庵時，士友以爲：『早晩有儒疏之擧，則茫然不知，爲大愧』云，故若干文字，書以示之，旣而思之，山中無書冊，只誦所嘗聞者而言之。若與尤翁有異，則恐生爭端，卽以其說，專送僧人於萬義，則尤公添入八九十字而還之。何故無異辭於專人往復之際，而今始出之耶？辭說甚多，極其峻激，至曰是故吾憂其失常，死期將至云云。萬義，卽時烈所在地名也。惟泰仍送當初往復之本，卽時烈手筆竄定者，而此與時烈所謂改說，非別本也。臣師不勝咄歎，遂又作書於時烈曰：」宋生所得之本，卽甲寅秋往復之本也「云云，則時烈答書亦曰：」往復誠有之矣。「其幻出無根之言，擠人於罔測之科，形迹綻露，十目難掩，此臣師致疑其本源者一也。辛酉年，時烈自京歸鄕，李翔出見於路，時烈曰：」君何以與互鄕人同事耶？「時，翔爲木川書院院長故也。翔驚曰：」何謂也。「時烈曰：」頃年魯西之將爲院享也，木儒通文書曰：『江都俘虜，不合享祀』云。士習絶痛，不可與同事也。「魯西，卽宣擧號也。
翔歸家，卽招院儒而問之，則院儒亦曰：」曾無此事。「翔曰：」大老若無所聞，何以言之耶？「仍令査其虛實，則元無是事。多有質問於時烈者，則所答各異，於李翔之問，則謂出於柳壽芳，於抵臣師之書，則以爲問於許璜則可知。壽芳與翔，交惡不可面，問許璜，京鄕所無，窮索不得。當初時烈之言於翔者，陽若出於尊尙宣擧之意，自播孟浪之惡言，要作宣擧之詬病，使於紛然辨詰之際，以致一場羞辱。其後沃川通文，出於時烈門下，而醜辱宣擧，有甚於木儒之言，而當初木川事倡說之心迹，於是益彰著矣。此又臣師致疑其本源者二也。其大者如此，而小小言行之可疑者，不一而足。於是，臣師遂疑其學術與《大學》誠正之學，有異，心欲一遭痛言，而適會其時，時烈方在荐棘，揆以時義，有不宜輕發，含意耿耿，泯默數年矣。及夫庚申以後，時烈復當世道，而言論、施措，多不厭於公議，臣師益不勝其憂歎，遂作長書一通，其書曰：」竊承前後下敎，每以世道爲憂，而要其歸趣，則未嘗不歸重於言論，抑揚與奪之間，繹之於心，竊不能無疑也。蓋聞朱夫子之訓曰：『須是先得吾身好，黨類亦好，方能得天下、國家好，而所謂好者，皆實皆大乂久遠，若不自吾身推之，則彌縫掩覈，雖可以苟合於一時，而凡所謂好者，皆爲他日不好之病根云云。』誠如是，則世道之任，安可易言？苟未得先好吾身，而只欲爲彌縫掩覆於外面之計，則隨吾所處之廣狹，莫不陰視我爲標準，而同歸於不好。況又爲之言論，抑揚與奪以毆之哉？然則其所以任世道者，適足爲世道之害耳。拯以忝在門下之久，得以竊瞷於所存所發，似或未免於朱子所誡王伯竝用、義利雙行之說。其初蓋未嘗不反責於吾心，以爲吾所見者，僭耳妄耳，頃年以來，心中之所疑，日以益甚，雖欲强而不疑，終不可得，竊自念以爲，吾所受於門下者，晦翁之書耳，何故，與晦翁之書，若不相似耶？拯懷此耿耿久矣，而曩者門下在厄之時，則恐或語句之洩漏，以助讒賊之口，泯默不發，以至於今。稽緩無誠，常所自訟，亦恐鄙見之誤入，留以商度，自爾遷延，乞垂宥諒。夫所謂王伯竝用、義利雙行者，何也？請姑先以一二事明之，而論其所存於後可乎！竊觀門下道學，一宗於晦翁，事業專在於大義，其初固將粹然，一以天理自期，寧有伯與利之可言哉？惟其以晦翁之道自任，以大義之名自樹，故主張不得以不過，自引不得以不高，主張太過，故已不能虛心而受益，自引太高，故人不能獻議而發難，於是，尙同者見親，而替否者被踈，匡拂者有患，而將順者無災，此所以大名壓世，而實德內疚者也。此則發於行已者也。嘗承敎以爲，退陶之學，一模晦翁，而剛毅峻截處，終似欠闕。蓋以此病於退陶，而自處則又不覺偏於剛峻。一邊自克勇者爲剛，而今以責人猛爲剛，理勝欲者爲剛，而今以力服人爲剛，則亦非眞剛也。是以見於酬酢之間者，其於克己躬行實地用功之處，鮮或及之，而譏誚諷切，抑揚與奪之意，則開口肆筆，痛切深刻，攻人勝人之語，不絶於話頭，至於引繩從違於一言之同異，一事之差互。平生情義，棄之如遺，則又類於少恩之申、韓。此則發於接物者也。惟其如是，故遊於門下者，莫不以承望附會，爲尊賢，傾訐險薄，爲嫉惡，高者慕其名，下者貪其利，一例學爲談論，而其於性情身心，日用彝倫之上，則皆蔑如也。是以在朝則以同異爲親踈，以好惡爲彼此，新舊相傾，到處區分，則士夫風習之壞，不但私意之橫流矣。在野則相歆動以勢，相怵迫以威，緝言納媚，毁人發迹，而鄕黨風俗之壞，有同穎川之鉤距矣。至於州縣之饋問過禮，士林之承奉過情，人畏其威，不懷其德，宛然成一富貴門庭，無復儒者氣象矣。卒之平生親故，無一人全其終始，使六七十年塤篪麗澤之地，一朝變而爲蚌