桐城钱澄之撰
诗总论
【六艺论曰诗者歌风谕之声也自书契之兴朴略尚质面称不为谄目谏不为谤君臣之接如朋友然在于恳诚而已斯道稍衰奸伪以生上下相犯及其制礼尊君卑臣于是箴谏者希情志不通故作诗者以诵其美而讥其过 疏云益稷称舜云上以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之是舜诫羣臣使之用诗则用诗规谏舜时已然 按唐虞之诗非由情志不通直对面歌诗以相戒朂臯陶与舜相荅为歌即是诗也虞舜所言虽是舜之命夔而舜承于尧明尧已用诗矣 陈傅良云春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫妇衽席之秘圣人为诗而使天下匹夫匹妇之微皆得以言其上宜若启天下轻君之心然亟谏而不悟显戮而不戾相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢离葢其抑郁之气舒而无聊之意不蓄也呜呼诗不敢作天下怨极矣卒不能胜共起亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天下之权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫之祸速而小民之祸迟而大而诗者正所以维持君臣之道其功用深矣 司马迁云古者诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛至幽厉之缺始于衽席故闗雎以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始三百五篇孔子皆歌之以求合于韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六艺 班固云孔子纯取周诗上采殷下取鲁凡三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛也】
【愚按虞书曰诗言志歌永言声依永律和声此万世言诗之始明诗之即以为乐也周礼大师敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音则诗之为诗不于辞句而于音律明矣序曰动天地感鬼神莫近于诗非声音之道乌足以感动乎谢良佐云诗犹今之歌曲今之歌曲往往能使人感动至学诗则不然愚谓歌曲之能感动人者亦声音为之也古之诗音为主而辞以叶之今琴之有音无字者多矣皆谓之琴曲后之人从其音而协以辞即其辞而畅以理然不欲毫髪有戾于音夫诗亦犹是也孔子歌三百五篇以合于雅颂是篇篇可而歌也秦火以后诗独存诸讽诵亦以音存也是故风之有十五国雅之有大小与颂之为颂皆各以其音非后世章句之儒所得以义理分别也孔子曰兴于诗立于礼成于乐先王以六经垂敎惟诗礼乐之用最切诗礼乐虽分三者其用则一他日诏伯鱼以学诗学礼而乐即寓其中矣又曰小子何莫学夫诗则礼乐皆寓其中矣孔子之敎弟子弹琴咏歌造次不辍故晏子讥其繁歌皷舞以聚徒也 记曰诵诗三百歌诗三百诗三百舞诗三百是三百篇不独可歌亦备乎舞之音节矣 序曰情于声声成文谓之音疏云原夫作乐之始乐冩人音人音有小大髙下之殊乐器有宫商角征羽之异依人音而制乐托乐器以冩音是乐本效人非人效乐但乐曲既定规模以成后人作诗模凖旧法此声成文谓之音也据乐初之时则人能成文始入于乐据制乐之后则人之作诗先须成乐之文乃成为音音能冩情情皆可见听音而知治乱观乐而识盛衰故神瞽有以知其趣 乐记曰声相应故生变变成方谓之音注云方犹文章也乐之器弹宫则众宫应然不足为乐是以变之使杂也左传曰若琴瑟専壹谁能聴之即声必须杂之义矣故曰声成文谓之音则声与音自别乐记注杂比曰音单出曰声记又云审声以知音审音以知乐则以声变乃成音音和乃成乐耳 按初作乐者准诗而为声声既成形须依声而作诗故后之作诗者皆主应于乐文也故曰主文而谲谏所谓主文者谓合于宫商相应之文而依违谲諌不直言君之过失故言之者无罪闻之者足以戒也 郝氏曰声与诗异序曰在心为志言为诗此声与诗之辨也夫子谓郑声淫非郑诗淫也记曰郑音好滥淫志衞音促数繁志宋音燕女溺志齐音傲辟骄志若谓郑音即郑诗衞音即衞诗齐音即齐诗十五国风未有宋诗也所谓燕女溺志是何诗与以声罪诗误矣乐记子贡问于师乙曰赐闻声歌各有宜敢问赐宜何歌师乙谓寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能防者宜歌齐商者五帝之遗声也商人识之齐者三代之遗声也齐人识之葢谓以商齐之声歌风雅颂之诗声与诗自别郑氏疑商齐与风雅颂竝列为歌则是以齐为齐风商为商颂矣彼谓商为五帝之声齐为三代之声者何以称焉按齐即营丘本少昊时爽鸠氏所居之地商者契始封之地今商州也至相土始迁于商丘夹漈郑氏曰自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳圣人编诗为燕享祀之时用以歌而非用以説义也汉初去三代未逺大乐氏以声歌肄业往往三百篇瞽史之徒例能歌也迨义理之説日胜而声歌之学日微东汉之末礼乐萧然曹孟徳平刘表得汉雅乐郎杜夔夔老乆不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇毎正旦大会东厢雅乐常作者是也议者谓古者歌鹿鸣必歌四牡皇华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以賛之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎至晋世鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣 马氏曰诗之被于歌也以为燕享宾客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之诗至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇序者以为美刺之辞但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率断章取义非曰此燕必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则専有其诗然考其歌诗合乐之意葢有不可晓者夫闗雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于燕饮而天子享元侯用之文王大明绵文王兴周之诗也何与于交邻而两君相见歌之晋荀偃曰歌诗必类如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多】
【愚按此数诗必其音乐之节奏有协于诸所行之礼文而不论其辞义也】
【射礼天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩为节今诗无貍首诸侯僭而去之孔子録诗不得也仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇华谓之升歌三终笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍谓之笙入三终间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪谓之间歌三终乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹则合乐三终也工告于乐正曰正乐备陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间作未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣 按笙以笙吹诗间歌者谓堂上堂下一歌一吹更迭而作也宋宁宗时姜夔进大乐议其议登歌当与奏乐相合歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也古之乐或奏以金或吹以管或吹以笙不必皆歌诗周有九夏钟鼓奏之所谓奏以金也大祭祀登歌既毕下管象武管者箫篪蓫之属象武皆诗而吹其声所谓吹以管也周六笙歌自南陔皆有声而无诗笙师掌之以供祭享所谓吹以笙也凡祭升歌清庙彻而歌雍一大祀惟两歌诗宋神宗朝杨杰言大乐之失一曰歌不永言谓八音律吕皆以人声为度今歌者或咏一言而滥及数律或】
【章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言】
【愚按唐开元乡饮酒礼其乐有鹿鸣四牡皇华鱼丽南有嘉鱼南山有台闗雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采苹十二篇之目其声不得闻矣宋时有赵彦肃者传此十二诗谱毎句之中字皆叶以律吕云即开元遗声朱子疑古乐有唱有叹唱者歌句也叹者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹其趣汉晋之间旧曲既失其传则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣又其以清声为调似非古法赵又以鹿鸣六诗为黄钟清宫自注云俗呼正宫闗雎六诗为无射清商自注云俗呼越调按正宫则宫声七调中之一调越调则商声七调中之一调也岂十二诗専用宫商二调邪凡乐无五音即不成声犹声髙下不备即不成歌陈乐书曰乐有歌歌有曲曲有调乐府之以清商名者调法之名也方药地谓诗三百篇皆乐也正调即雅乐也乐不过髙下疾徐错综而合节奏为调法耳十五字七调五音三者不能违也较今俗乐侧调低二字为正调即雅矣七调即宫商角征羽变宫变征也十五字即吹家所谓五凡工又上一四六勾合之十字而四字一字上字凡字五字各有髙下二音共为十五字也箫笛去合四勾用七字吹者每一调则闭两字琴有七宫商角征羽少宫少商是也以二声相合命之曰仙翁以和其调皆七而用五耳】
二南论
【二南皆为文王之徳周召二公施行之周公为政于国中而召公宣布于诸侯徳化大成于内而南方诸侯之国莫不从化是也朱子谓其得之国中者杂以南国之诗而谓之周南言自天子之国而被于诸侯不但国中而已也其得之南国者则直谓之召南言自方伯之国被于南方而不敢以系于天子也先儒以周南为文王圣人之化召南为先公贤人之化其説凿矣 周公封鲁召公封燕皆元子世之其次子世守采地在王宫春秋时所称周公召公是也僖九年公防宰孔周公于葵丘文五年召伯来会葬是春秋时周召也平王以西都赐秦则春秋时周公召公别于东都受采存周召之本名又非复岐周之周召矣 严氏谓文王之国东北近纣都西北近犬戎故化独南行也 郝氏曰周岐丰也岐今岐山县丰今鄠县周家王业始造之地文王以圣徳治岐丰化行梁荆梁荆在岐丰东南故曰南不言北者纣都在北文王三分有二正东南之间也 六州者雍梁荆豫徐其属纣者惟冀青兖耳】
【愚按吕氏春秋纣命文王称西伯赐之千里之地葢令千里之地听文王节制管子所谓赐我先君履犹后世所谓州牧也是三分有二正朔犹殷特文王之教令赏罚得以行耳又云文王不敢受为民请去炮烙之刑史记云献洛西之地即此是也是洛以西皆属文王皆纣所赐彼自有国君而以文王为方伯也 周召二十五篇惟甘棠与何彼秾矣二篇是后王时作武王定天下始封太公为齐侯令周召为二伯今何彼篇有齐侯之子而甘棠篇有召伯之称皆非文王为西伯时事也郝敬以二南言南者指政教所及皆周有天下后追诵其事令世世师文王也愚观二南皆文王时之诗惟此二篇后人所作其一为召伯而作其一古者王姬下降必有同姓诸侯主之此当是成王之时王女下降召伯主之也故后之録诗者并以系之召南説详二诗解中先儒谓天子歌周南诸侯歌召南按仪礼乡饮酒合乐周南则闗雎葛覃卷耳召南则鹊巢采蘩采苹未闻二南之所用有不同也燕礼亦然且射礼天子以驺虞为节乃独取诸召南何邪二南于君皆称公侯又足验文王未尝受命称王矣 鼔钟之诗曰鼓瑟鼔琴笙磬同音以雅以南以籥不僭谓以籥奏二雅二南也若文王世子有所谓胥鼓南季札观乐有舞象箾南籥者疑南之为乐古矣未必即二南也而二南之诗其音节必协于古之南籥故因以南名邪】
十五国风论
【考十五国风其次第先后相传各有不同周召邶鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈曹此周大师乐歌之次第吴季札所闻者是也周召邶鄘衞王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此毛氏诗诂训传之次第也周召邶鄘衞桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑诗谱之次第也周乐次第在孔子未删诗之前郑诗谱特以己意次其先后先儒相传一依毛传为正 疏云周召风之正经固当居首自衞以下十有余国编比先后旧无定説若以先后为序则齐哀先于衞顷郑武后于桧国而衞在齐先桧处郑后是不由世之先后也若以国地为序则郑小于齐魏狭于晋而齐后于郑魏先于唐是不由国之大小也若以采得为次则鸡鸣之作逺在缁衣之前郑国之风必处桧诗之后何得后作先采先作后采是不由采得为先后也】
【先君子敬修先生尝谓即国风之次第可以观周室之世变焉二南王业之始基也而次以邶鄘衞衞纣都也方文王化行南国声教独阻于纣都故风俗之淫乱至妹邦而极虽以康叔武公之徳教而不能变次诸二南之后使其风相形而益着也以见被文王之化者其风如彼不被文王之化者其风有如此衞风之后即次以王王犹衞之续乎幽王以襃姒亡周纣以妲己灭殷妹土骊山千古一辙黍离之诗何以异于麦秀之歌哉葢周之东迁去亡无几矣随平王以东迁者郑也且以厉宣之亲诸国莫亲于郑故次以郑自东迁以后天下不知有周久矣赖齐桓晋文主盟中国诸侯知尊王室奉为共主者数百年王者不作天下何可无霸主哉故次齐次晋魏之先于唐犹邶鄘之先于衞序诸先者明其为所并也秦虽不能争盟上国然其君实足以霸且晋之有晋秦之功也故次以秦至于陈灵公不道见杀于夏征舒中国无讨之者使楚子入问其罪卒以县陈问鼎之心自此启矣録陈风者不第伤人伦之道絶抑亦伤中国之无霸主也季子聴歌诗自桧以下无讥焉微之也然而桧之卒章有顾瞻周道之悲曹之卒章有念彼周京之叹録诗者葢惓惓不忘乎西京也且以平王东迁于王城敬王又东迁于成周成周者狄泉即曹诗所谓下泉也周自此益东王气尽矣于是复溯王业之始而终以豳风豳风者周公述后稷公刘之化以戒成王后人又取周公所作与凡为周公而作之诗皆系之豳以为周之太平由公致之也殆不胜今昔之感矣】
【愚按先王盛时凡列国之风诸侯采之以贡于天子天子受之列于乐官而于其中施赏罚焉自东迁以后巡狩述职之典不行诸侯不贡诗太史不陈诗久矣然吾观变风之作大抵皆春秋时事周太师类能歌之意必桓文主盟率诸侯共尊周室修复故事惟时天子虽不巡狩采风诸侯犹时贡其风谣以存述职之遗意不然春秋列国之诗何犹领诸周之乐官而播诸列国大夫之口邪孟子曰王者之迹熄而诗亡谓不能如先王时因诗以行黜陟之典耳于是孔子作春秋用褒贬以代赏罚呜呼诗以霸主而存春秋因霸主而作齐桓晋文之功曷可诬哉】
【郑云孔子録夷王懿王时诗讫于陈灵公谓之变风变雅按本纪云懿王立王室遂衰衰自懿王始公羊传称齐哀公烹乎周受纪侯之谮也衞世家云贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂夷王王命为卫侯由夷王始是夷王身失礼也变风之作齐衞为先皆当懿王夷王之世 程大昌曰南雅颂乐诗也若邶至豳十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗着之本土春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采苹诸如此类未有或出南雅颂之外者然后知南雅颂为乐诗而诸国之为徒诗也】
【愚按大戴投壶篇云凡雅二十八篇其八篇可歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞也曹魏时得汉雅乐郎杜夔能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇据所载鹿鸣白驹为小雅余皆二南南雅或可通称伐檀非魏风邪何以亦列于雅乐邪则谓十三国之诗不可入乐谬矣左传吴季札请观周乐使工为之歌周南召南并及于十三国而季札闻之即能辨其国风无有异也古乐以人声为主而律以和之岂有可歌而不可入乐者乎朱子引旧説二南为正风所以用之闺门乡党邦国而化天下也十三国为变风则亦领在乐官以时存肄备观省而垂鉴戒耳孔子歌三百篇以合于雅颂之音汉初瞽史之徒类能歌三百篇若以十三国诗不入乐章则瞽史肄习之何为乎吾意南雅颂皆王朝国中之音神人所共习者此十三国之风土既殊声音各异故虽备诸乐官而不用之燕享祀也凡歌一国之诗者意必各从其一方之声如今之唱南曲必操吴音唱北曲必作北调不然季札何以聆其声而知其国也孔子谓郑声淫葢恶其声之好滥淫志易以溺人耳岂以其诗哉十三国之外其风不载者何也按谱曰陈列国之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及吴楚僭称】
【王号不承天子之风弃其诗夷狄之也其余江黄六蓼之属既驱陷于彼俗又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其诗蔑而不得列于此宋鲁亦无风何也曰有而不録也宋为王者之后周以为客鲁以周公之功亦以客礼待之凡巡狩述职不陈其风示无贬黜客之义也故夫子録其颂 凡诗皆可入乐而以南雅颂十数篇为燕享祀乐章者葢周公制作时所定也礼乐既定后有作者无縁増入至于瞽史未尝不肄习之不然何由领诸乐官季札得以尽观耶诗有正变之分亦由是也今所谓变风变雅其诗皆周公未及见者凡周公时诗皆为正也独是豳诗本周公所作或周人颂公之诗而亦侪于十三国谓之变风何耶他诗或公嫌于自伐不入雅颂被之乐章可矣若七月篇述祖徳以戒成王其体居然大雅而以为风且以为变风因先儒序诗列诸十三国之后遂相承以为变风谬矣或又以为声不入乐周礼籥章中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋迎寒亦如之则邠诗之入乐古矣周礼又以祈年龡邠雅蜡祭龡邠颂当即此一篇八章中取其音体各近者分别用之而今以甫田等诗为豳雅良耜等诗为豳颂恐未必然】
二雅论
【左传襄公二十九年吴季札来聘请观周乐歌大雅小雅是雅有大小已见于夫子未删正之前矣何楷云雅者乐器也周礼笙师职云舂牍应雅以教祴乐祴夏之乐先王所以示戒也舂牍应雅四者所以节之也 陈云雅者法度之器所以正乐者也宾出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也按宾出以雅用祴夏以示戒则工舞以雅可知 子夏曰雅者正也程子曰雅者正言其事张子厚云雅之体直言之比兴差少无隠讽谲谏之巧而朱子则以为正雅之歌也大雅十八篇小雅十六篇为正经其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取宴或下就何者天子享元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯宴羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐合周南闗雎等诗也观其次第以歌以合则大雅之尊于小雅审矣 刘公瑾云凡上下通用之乐止是小雅二南无歌大雅者足见大乐为天子之乐与小雅殊也 疏曰诗体既异乐音亦殊国风之音各从水土之气述其本国之歌而作之雅颂之音则王者徧览天下之志总合四方之风而制之乐记所谓制雅颂之声以道之是其事也】
【愚按孔子删诗正乐雅颂各得其所则雅颂之中其音微有不合于雅者颂者皆在所删已】
【朱子云小雅施之君臣之间大雅惟人君可歌冯时可云小雅天子逮下之诗大雅天子述祖之诗苏辙云小雅言政事之得失大雅言道徳之存亡而苏轼言季札观周乐以为大雅曲而有直体小雅思而不贰怨而不言者狭而不迫也则大雅小雅之所以异者取其辞之广狭非取其事之小大也严粲云雅之小大特以体之不同耳葢优柔委曲意在言外风之体也明白正大直言其事雅之体也纯乎雅之体者为雅之大杂乎风之体者为雅之小离骚出于国风言多比兴意亦微婉世以风骚竝称谓其体之同也太史公称离骚曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣言离骚兼国风小雅而不言兼大雅见小雅与风骚相类而大雅不可与风骚并言也郝敬曰小雅大雅皆王朝之诗小雅多言政事而兼风大雅多言君徳而兼颂故小雅之声飘姚和动风之类也大雅之声庄严典则颂之类也】
【愚按序云政有小大故有小雅焉有大雅焉不知常武之兴师何以大于六月巻阿之求贤何以大于鹿鸣乎严粲谓小雅杂乎风大雅纯乎雅则小雅之天保六月车攻吉日等诗非纯乎雅者耶大雅之棫朴旱麓灵台鳬鹥等诗非杂乎风者耶苏子瞻谓大雅之变作于大臣召穆公衞武公之类是也小雅之变作于羣臣家父孟子之类是也然大雅云汉之诗作于仍叔非周大夫乎小雅何人斯之诗作于苏公非周卿士乎程大昌云南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀亷肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也陆深云尝见古器物铭识有筦曰小雅筦有钟曰颂钟乃知诗之篇名各以声音为类而所被之器亦有不同也此数説彷佛近之吾尝观魏文侯问于子夏曰吾端冕而聴古乐则惟恐卧聴郑衞之音则不知倦汉武帝时河间献王献雅乐下太乐官常存肄之嵗时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅声至哀帝时始罢郑声用雅乐魏武帝平荆州获杜夔为雅乐郎而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠惟夔好古存正然雅音卒以不传隋开皇时乐工造曲为一时之妙多习郑声万寳常所为独归于雅正不为时人所好唐贞观开元之时所用者皆教坊俗乐太常工人常肄习之其不可教者乃习雅乐然后知孔子所谓恶郑声恐其乱雅乐者非郑诗也郑声即梁恵王所为世俗之乐犹云新声也凡声之足以悦耳而惑人心志者皆郑声也唐时不能习俗乐者乃习雅乐杜夔之不能与柴玉左延年争宠而万寳常不为时人所好则雅音不如郑音之悦耳审矣隋有法曲其音清而近雅炀帝厌其声淡则雅之为音可知今之乐由古之乐也吾意小雅者雅音而微通乎俗闻之者犹足以感动故曰近于风也大雅则其音益淡其体益庄时俗皆不足以听之故曰近于颂乐记曰清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音矣近于颂则大雅之不悦耳较小雅尤甚又可知矣故小雅以用之燕礼乡饮酒礼所以通人情而合欢也大雅则直用之飨祀以致敬也是二雅固有一定之音体王政既衰变雅继作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅皆由音体有大小也变者亦播之于乐或无算之爵所用或随事类而歌又其诗在制礼之后其乐不常用耳】
三颂论
【序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明 按此惟周颂耳其商鲁之祀则异乎是商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂徳非以成功告神其体异周颂也鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳又与商颂异也 班固曰成康殁而颂声寝王泽竭而诗不作葢成王太平之后其美不异于前故颂声止也陈灵公淫乱之极其恶不复可言故变风息也 欧阳修曰古诗之作有天下焉有一国焉有神明焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不得而违也会神明而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂明矣 朱子疑鲁不应有颂石庄曰列国凡有宗庙必有宗庙之诗诗必皆以颂为名不特鲁有之也鲁之异于列国者升歌清庙下管象舞耳凡太史陈风采民间之歌谣而已诸侯自咏叹其祖功宗徳于民风无涉故天子不得而见然则列国之颂何其絶不一出曰逸诗多矣安知无雅颂杂乎其间王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之乐记曰天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐此赐之天子者也不则自为之者也若駉駜泮閟鲁也他国可以类已】
【愚按周成王以礼乐赐鲁伯禽使祀周公鲁于是乎有颂当时升歌即清庙之什诸篇而彻祭即雍诗也明堂位所云鲁大尝禘升歌清庙下管象舞是也其后鲁遂用之羣庙至僖公之世去周公已久宗庙所歌者皆天子之乐章自觉其僭故季孙行父请于周命史克作之以示不僭之义 成王赐伯禽以天子之礼乐祀周公鲁于是有颂以为庙乐其后自作诗以美其君亦谓之颂至季孙行父始请命天子颂僖公能继伯禽之烈天子命史克作为四诗使声于其庙体近国风亦有辨也以其出自天子赐也故夫子存之而他颂尽削孔子云吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所此据正乐而言谓某礼当奏某乐某乐之章或取之小雅或取之大雅某乐之章当取之颂使各得其所耳 郑樵曰三代既没汉魏以来始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡如鼔吹曲相合歌杂风与雅合而用之是谓风雅不分然皆享燕之乐享则上兼用下乐燕则下得用上乐风雅之音虽异燕享之用则通是风雅犹可通歌也古者雅用于人颂用于神汉武帝立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也及明帝定四品有曰雅颂乐辟雍享射用之是雅颂无别也且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声曹魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣】
【愚按古者享宾或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏合文王是以雅合颂也诸侯歌文王合鹿鸣是以小雅合大雅也天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐合周南闗雎也是以南合小雅也是飨燕之礼南雅合用颂亦可用之于享特雅未尝有用之于祀者耳】
古序考
【汉兴有鲁齐燕三家之学皆列诸学宫司马迁曰言诗于鲁则申培公于齐则辕固生于燕则韩太傅班固云鲁申公为诗训故而齐辕固生燕韩生皆为之传又云齐燕鲁或取春秋采杂説咸非其本义与不得已鲁最为近之齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者今所传惟外传十卷耳鲁诗出于浮丘伯浮丘伯荀卿门人也齐燕不知所从受而韩氏之学自谓不如易深最后毛公诗出称得传于子夏不与三家同以授毛苌然其本亦出荀卿云 毛公者鲁人名亨作训诂传以授赵国毛苌时人以亨为大毛公苌为小毛公传至东海衞宏字敬仲从九江谢曼卿受毛诗序善得风雅之旨今传于世郑康成氏遵畅毛旨特为之笺又申明毛义以难三家三家遂废郑又着有诗谱按太史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立谱焉欲知源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳臭气泽之所及则傍行而观之葢诗之大纲也自后言诗者不越毛郑为宗 按本纪夷王已上多不记在位之年厉王三十四年王益严又三年王出奔于彘召公周公二相行政号曰共和共和十四年厉王死于彘宣王即位四十六年崩子幽王立十一年为犬戎所杀平王东迁立四十九年当鲁隠公之元年计共和元年距春秋之初一百十九年故郑谓夷厉已上嵗数不明据太史年表自共和始歴宣幽平而得春秋次第以斯立谱 郑樵谓汉兴四家之诗毛诗与齐鲁二家皆未有序惟韩诗以序传于世韩诗得序而益明汉儒多宗之如司马迁雄范之徒皆以二南作于周衰之时此韩学也毛诗至衞宏为之序郑为之注而毛序之学盛行又非韩所敢望也或谓大序作于子夏小序作于毛公此説非也序有郑注而无郑笺其不作于子夏明矣毛公于诗第为之传其不作序又明矣又谓大序作于圣人小序作于卫宏谓小序作于卫宏是也谓大序作于圣人非也命篇大字葢传于当时采诗太师之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师説而为之也宏序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语葢魏后于汉而宏之序至是而始行也 程大昌云古序之与大序今混并无别然有可考者凡诗序两语如闗雎后妃之徳也世人谓之小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也今其续序之指事喻意凡左传国语所尝登载则深切着明歴歴如见苟二书之所不言而古诗又无明证则第能附和诗词顺畅其意未有一语能指言其人其事也此以见序之作凡亲生作诗之世目击赋诗之事自可以审定不疑也范谓续序之为宏作真实録矣 马端临曰诗书之序先儒多疑之至朱文公备论其得失而于诗国风诸篇之序诋斥尤多愚以书序可废诗序不可废就诗序论之雅颂之序可废而十五国风之序不可废何也书直陈其事而已序者令深得经意不过明其已言之事而已诗则异于书矣然雅颂之作其辞易知其意易明至风之为体比兴之事多于叙述风谕之意浮于指斥葢有反覆咏叹聫章累句而无一言及作之之意者序乃一言以蔽之曰为某事也苟非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎芣苢之序以妇人乐有子为后妃之美也其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穂而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也叔于田二诗序以为刺郑庄公也诗则郑人爱叔段之辞耳之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也诗则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则四诗非子云美新之赋则袁宏九锡之文耳鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也深味四诗之旨其叹行役之劳苦序饥渴之情状忧孝养之不遂悼归休之无期辞无异也此诗之词同意异而赖序以明者也文公又谓夫子于郑卫葢絶其声于乐以为法而存其词于诗以为戒左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌之乎列国聘享赋诗固多断章取义然其不伦者亦来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之类是也郑伯如晋子辰赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋蹇裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之作也然皆见善于叔向赵武韩起乃知郑卫之诗未尝不施之燕享而六诗之旨意当如序者之説不当如文公之説也 郝氏曰按各序首一句为各诗根柢下文皆申明首句之意先儒谓首序作自子夏余皆毛公増补夫古人有诗即有题或国史标注或掌故记识曽经圣人删正决非苟作而毛公明微显详略亦曲尽矣或谓毛公有大小非出一手其父子兄弟转相明故传与序间有不合大抵笺不如传传不如序毛公补序又不如序首一语读诗惟当以序首为宗记曰诗言志故古序即是诗人之志诗辞明显则序不及但道诗所未言后人所不知者故序不可废也 又曰二南雅颂所载文武诸诗皆作于王业既成之后故序以文事为文王诗武事为武王诗非谓其诗即作于其时也朱子据诗中有文武成康字辄以生前称諡为疑他凡咏其事者谓即作于其时凡美刺代言者谓即其人自作固矣朱子又専以史传质序序自与史传合然序古而史传后出如曹风三百赤芾序谓刺共公是也朱谓序附会左传晋文公数曹乘轩三百之事此左传牵诗属辞耳岂真曹有三百大夫之多乎季札观鲁乐先孔子删诗五十有九年而传所述皆因三百篇次第今不谓左传附会诗而反谓序附会左传岂不倒见耶】
【愚按各篇小序皆载在篇首之下而关雎篇首所载者郑氏与朱子皆称为大序惟分段各异今特録于左】关雎后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉【郑以小序止此自此以下为大序子夏所作】风风也教也风以动之教以化之诗者志之所之也在心为志言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏性情以风其上达于事变而怀其旧俗者也故变风乎情止乎礼义乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也是谓四始诗之至也【朱子谓自诗者志之所之也至此为大序】然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公周南召南正始之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也【郝氏云郑以诗三百本事为小序谓子夏与毛公合作葢首句本古序不详作者姓氏相传子夏受诗遂疑为子夏作是未可知也下为毛公申説古序则是矣又谓自风风也以下至关雎之义为大序亦子夏作非也毛公序説多游衍旁通而关雎首三百故于此总论全经大旨末仍归关雎本属一篇而朱子割取诗者志之所之以下至诗之至也别为大序今依古本合之皆毛公作各篇古序惟首一句耳愚按极诋小序者夹漈郑氏也极推小序者鄱阳马氏也先鄱阳而推者庐陵也后夹漈而诋者紫阳也若二南列国非据小序何以知作诗之指至其牵合无据往往有之不可废亦不可尽宗也所谓序者篇首语也传者每篇之句解也古皆谓之传笺者郑作也孔颖达谓贯长卿传之于前郑康成笺之于后疑别有传焉疏者本刘焯刘之旧文而孔颖达为之删増者也】
附朱子辨説
【诗序之作説者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可攷惟后汉书儒林传以为衞宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之但今攷其首句为已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之説竝传于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而起冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其后三家之传又絶而毛説孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭綟破碎不成文理而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也逺其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云愚按朱子序辨以序非孔子子夏之作而出于汉儒苏子由亦云诗序若诚出于圣人则序若是详矣圣人删诗取三百五篇今其亡者六焉亡诗之序未尝详也是序之为汉儒所作审矣然吾观序之首句其所从来者古毛公因是以作传而衞宏受之乃増益其説以足成序文而朱子谓首句已有不得诗之本意者亦刻论也大抵汉去古犹近学者皆有师承逓传而失实者容有之然未若后人之无所禀受而一以己意推测得则偶合失则全为妄説矣若郑夹漈之于国风大半目以淫奔者是已故吾宁右汉也】